06-Toldot 5774-01-11-2013

PARASHAT TOLDOT Viernes 01 de Noviembre, 2013 17:43 Sábado 02 de Noviembre, 2013 18:33

Página 2 de 37 01 de Noviembre 2013 - 28 Jeshván 5774

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LA PERASHÁ DE LA SEMANA TOLDOT

Contenido

La Parashat de la Semana Toldot ................................................................................................................................ 3 Meditación 1: Inocente Pero no Tonto (5774) .................................................................................................. 3

El Jajam y El Tam - El Sabio y el Ingenuo ........................................................................................................ 3 El Jajam y el Tam en el Seder de Pesaj ............................................................................................................. 3 Ingenuo pero no tonto ............................................................................................................................................ 4 Sinceridad Natural o Adquirida .......................................................................................................................... 5

Meditación 2: En Busca de los Manantiales de Nuestra Alma .................................................................... 6 El servicio divino de Itzjak .................................................................................................................................... 6 Luz directa y luz de retorno ................................................................................................................................. 6 Los Tres Manantiales .............................................................................................................................................. 7 Tres niveles del alma ............................................................................................................................................... 7 Esek: el nivel de comportamiento del alma ................................................................................................... 7 Sitná: el nivel emotivo del alma .......................................................................................................................... 7 Rejovot: el nivel intelectual del alma ................................................................................................................ 8

Meditación 3: ¿Por Qué Itzjak Ama a Eisav? (5773) ...................................................................................... 8 La Bendición de Itzjak............................................................................................................................................. 8 Abraham: Difundir luces ........................................................................................................................................ 9 Itzjak: Cavar pozos ................................................................................................................................................... 9 Iaacov: Largas Depuraciones ............................................................................................................................ 10 El Golpe de Nocaut ................................................................................................................................................ 11 "Queremos Mashíaj, por favor!"....................................................................................................................... 12 MEDITACIÓN 4: COSTUMBRES PARA EL DÍA DEL CUMPLEAÑOS ............................................................................. 13

Meditación Diaria Sobre el Jitas ................................................................................................................................ 13 Iom Rishón - Día 1 ..................................................................................................................................................... 13 Iom Sheini - Día 2 ....................................................................................................................................................... 17

Inclusión de lo masculino en lo femenino ................................................................................................... 17 El Potencial de Engendrar Hijos ...................................................................................................................... 17 Una esposa para Itzjak ......................................................................................................................................... 18 Pérdida de oportunidades ................................................................................................................................. 18 Todo es Providencia Divina ............................................................................................................................... 19 El destino y el Mazal ............................................................................................................................................. 19

Iom Shloshí - Día 3 ..................................................................................................................................................... 20 ¿Por qué Itzjak ama a Eisav? ............................................................................................................................. 20

Iom Revi’i- Día 4 ......................................................................................................................................................... 24 Eisav y iaacob – amos de muchos mundos .................................................................................................. 24 El Amo del Caos ...................................................................................................................................................... 24 El Amo de la Naturaleza ...................................................................................................................................... 25 El Amo de la Simpleza .......................................................................................................................................... 27 Tiendas sin amo. .................................................................................................................................................... 27

VIDEO MENSAJE ............................................................................................................................................................. 29 El Pecado de Adulación - Toldot 5772- Generaciones ................................................................................ 29

OTRAS LECTURAS .......................................................................................................................................................... 33 Heijalot 20 - LAS RECÁMARAS DEL REY 20 ................................................................................................... 33

¡Todo lo que Darías por tu piel! ....................................................................................................................... 33 Cabala y Espiritualidad - Un Sentido de lo Sobrenatural .......................................................................... 36

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LA PARASHAT DE LA SEMANA TOLDOT

MEDITACIÓN 1: INOCENTE PERO NO TONTO (5774)

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5774 Kfar Jabad

El Jajam y El Tam - El Sabio y el Ingenuo

[nota del traductor: la palabra תם, tam y sus derivados –temimut, tamim, tmimim- tienen distintas traducciones y significados en castellano: sincero, ingenuo, íntegro, completo, simple. Cada uno le provee un matiz y una coloratura diferente y aunque utilizamos las diferentes palabras en el texto, le dejamos al lector el ejercicio de integrar a todos ellos en la lectura. Algo similar sucede con חכם , jajam, que significa sabio, pero puede ser usado como inteligente, intelectual, y hasta “jojmolog”, peyorativamente “sabiondo o de sabiduría superficial”.]

¿Cuál es el punto en que se pueden unir un jasid de Jabad y un jasid de Breslev? Quien conoce un poco, sabe que por lo general los jasidim de Jabad y de Breslev son personas de temperamento muy diferente, y acercarlos es una tarea para nada simple. Así, por ejemplo, el elemento clave en el jasidut Jabad, empezando por su fundador el Admur Hazakén, es poner en funcionamiento la mente y el intelecto -jojmá-biná-daat, “sabiduría, entendimiento y comprensión”- con una meditación extensa, profunda y pormenorizada. En cambio, Rabi Najman de Breslev advierte: “en verdad hay que desechar el intelecto, hay que obviar todas las sabidurías y servir a Hashem con absoluta temimut” (Likutei Moharán 5), “el objetivo principal y la perfección es servir a Dios con absoluta simpleza, sin intelectualidad” (ídem 19).

En sus sipurim maasim, “narraciones”, Rabi Najman va más allá y cuenta en “la historia del sabio y el inocente – el tam y el jajam” donde alaba la figura del hombre sencillo de “intelecto simple e inferior”, quien se comporta con mucha simpleza y está muy contento con su parte. Por el contrario, el intelectual investiga y estudia todo y es de carácter hosco. En esta historia, el sabio tiene un amargo final, en cambio el inocente es nombrado gobernador y todo el mundo lo ama!

Parecería que existe una contradicción entre el sendero de Rabi Najman y la del Alter Rebe. Pero observando en profundidad resulta que los senderos se pueden encontrar (incluso ambos justos vivieron en la misma época, y de hecho se reunieron).

El Jajam y el Tam en el Seder de Pesaj

La verdad es que también en Jabad el tam es lo máximo. Esto sobresale especialmente en las enseñanzas del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber) de Lubavitch, de quien hace poco celebramos su cumpleaños (el 20 de Jeshvan). El Rebe Rashab fue un "intelectual” extraordinario del jasidut, y en cierta medida llevó las enseñanzas de Jabad a su máxima expresión, con artículos jasídicos muy ordenados y profundos, a tal punto que es llamado “el Rambam del Jasidut”.

Y he aquí, que ni más ni menos que su hijo el Rebe Raiatz (Rabi Iosef Itzjak), cuenta que en la noche del seder de Pesaj, cuando llegaban al relato de los cuatro hijos en







la Agadá, el Rebe Rashab “caía con furia” sobre el hijo sabio, con una crítica mordaz y, mientras que alababa sobremanera al hijo tam. El Rebe Raiatz contó incluso que él mismo, que era un niño, tenía miedo de sentarse al lado de su padre, porque temía que las críticas del hijo sabio iban dirigidas hacia él…). Por supuesto, el Rebe Rashab concuerda con la interpretación aceptada de que entre los cuatro hijos, el sabio está frente al malvado, y por lo tanto es el tzadik.

Pero como una “orden del momento”, el Rashab veía la necesidad de dar vuelta el plato (el plato del seder), y darle importancia al “vort” [el dicho] jasídico que a veces el sabio es lo contrario del tam, que el tam es el justo y el sabio es una especie de malvado… esto para resaltar el peligro que representaban los intelectuales iluministas que querían realmente erradicar el judaísmo.

También en sus discursos jasídicos, explica el Rashab con una gran profundidad la virtud sin igual de la cualidad de la inocencia. Decía que a medida que las generaciones se vayan acercando a la redención, tienen que aferrase en especial a esta cualidad, y sólo con su ayuda se podrán superar todas las crisis.

Efectivamente, una de las acciones más importantes del Rebe Rashab fue fundar la ieshivá [centro de estudios judíos] llamada “tomjei tmimim”, “patrocinadores de los inocentes”, y sus alumnos son conocidos como “tmimim”, “inocentes”, porque quien ingresa a esa ieshivá para estudiar Torá tiene que asociar a la Torá la cualidad de integridad (incluso la Torá misma es llamada “Torat Hashem temimá”).

Ingenuo pero no tonto

Así como el Jasidut Jabad reconoce la virtud de la inocencia, así Rabi Najman reconoce la virtud de la sabiduría (él mismo era un sabio extraordinario). Aunque en el relato de “la historia del jajam y el tam”, el inocente tiene una mente “simple e inferior” –para subrayar que aunque no tenga talentos espectaculares, es preferible la sabiduría del simple e inocente que la sabiduría profunda del intelectual- por supuesto quien está dotado de un intelecto agudo no se tiene que hacer el tonto. Ingenuo sí, pero no estúpido, y hay que saber muy bien diferenciar a uno del otro.

Para entender quién es el ingenuo tan valorado, veamos quién es ese sabio contra quien se está hablando aquí. No hay que olvidarse que en el Tanaj, “sabio” es un título muy positivo, y el rasgo de la sabiduría es apreciada como ninguna (como se ve especialmente en el libro de Proverbios). Pero aquí estamos hablando de una clase diferente de sabio, el intelectual moderno y elegante, un “sabelotodo” cuya sabiduría al final se convierte en un estorbo, como está dicho: “tal como su agudeza así es su confusión”, porque en vez de sentido común tiene una mente torcida.

Este es el sabio de la historia de Rabi Najman, y este es también es el sabio que el Rebe Rashab “despedaza” en la noche del Seder”. “En la historia del sabio y el inocente, el sabio duda de todo, a tal punto que cuando el rey lo manda a llamar pone en duda hasta la propia existencia del rey. Y la moraleja es clara, el







investigador puramente intelectual se empecina en que no hay ley ni juez, interpretando erróneamente la sabia afirmación “todo es relativo”.

Al contrario del sabiondo, el inocente no es tonto. No podemos sospechar que el Rashab quería educar “inocentes” tontos en su ieshivá. El mismo era un gran sabio, y para entender sus tratados de jasidut se requiere no poco esfuerzo mental. Un picante dicho jabádico en nombre del Baal Shem Tov dice que “la primera mitzvá es ser sabio y ser tonto es una trasgresión de la Torá”… pero el inocente es reacio al intelectualismo del sabio. Tiene una mente recta y simple, una intuición sana enfocada siempre al objetivo, incluso si sus conocimientos no son demasiado amplios y no fue dotado de una mente aguda (porque este es un don que no todos poseen).

La sabiduría del inocente crece en el terreno de la fe, y la sinceridad es más preciada a sus ojos que toda su sabiduría. “Inocentes” como estos quería el Rebe Rashab, tmimim que no eran para nada tontos, pero cuya sabiduría no iba en detrimento de su inocencia, y en este sentido en cierta medida son iguales al inocente de la historia de Rabi Najman. En esencia, la mayor virtud es ser un sabio inocente, jajam y tam.

No seamos ingenuos… hay diferencias entre el sendero del Admur Hazakén y el del Rabi Najman, pero ambos coinciden en que la sinceridad está primero. Así, hay un precepto explícito de la Torá “íntegro serás con Havaiá tu Dios”, y en la parashá de esta semana, “toldot”, es el primero y más importante calificativo que recibe Iaacov Avinu: “y crecieron los jóvenes y Eisav fue un cazador, un hombre del campo, y Iaacov un hombre inocente que habita en las tiendas”. Y así Iaacov se une a dos personajes anteriores en Génesis, Noaj y Abraham (sobre Noaj se dice “Noaj un hombre justo íntegro”, y sobre Abraham Avinu “anduvo ante Mí y fue íntegro”).

Sinceridad Natural o Adquirida

La inocencia más sublime es la que está en el hombre de forma natural. El inocente natural no es consciente de que es inocente, es así y ya, -inocente de toda inocencia- y no hay necesidad de explicarle lo que es la inocencia. Todos fuimos niños pequeños e inocentes, pero hay quienes continúan con esta inocencia hasta su vida adulta, y cuando se introducen en el mundo y adquieren gran sabiduría y conocimiento, de todas maneras no pierden su inocencia infantil.

Tal inocencia natural era una característica de nuestra madre Sará. Sobre la muerte de Sará está dicho: "Y la vida de Sará fue cien años y veinte años y siete años". E interpretan los sabios: “a los veinte años como de siete años en belleza". A primera vista la intención no es clara, ya que la belleza de una mujer de veinte años es más evidente que la belleza de una niña de siete años! Pero la diferencia es que la belleza de los siete años es natural y la niña inocente no es consciente de su propia belleza (si no la estropearon demasiado). La alabanza a Sará, entonces, no es sólo por su belleza esencial, sino porque toda su vida mantuvo su belleza







inocente, e incluso cuando se miraba al espejo no se ‘asombraba’ de su belleza (y no le preguntaba al espejo si había alguien tan bonita como ella).

Pero por lo general cuando la persona se hace más consciente de sí misma –el fruto surgido en ese momento en que se comió del árbol del conocimiento- pierde la inocencia inicial y natural. "Aumenta el conocimiento, aumenta el dolor" dicen los sabios, y ahora nuestro objetivo es trabajar sobre la cualidad de la inocencia, adquirirla e integrarla dentro de nosotros.

MEDITACIÓN 2: EN BUSCA DE LOS MANANTIALES DE NUESTRA ALMA

Nuestras almas poseen infinitas profundidades esperando ser elevadas y manifestadas en la superficie. El servicio Divino de nuestro patriarca Itzjak era cavar

pozos de agua y liberar, literal y figurativamente, las aguas atrapadas en sus corrientes subterráneas, permitiéndoles brotar hacia la superficie y esparcirse. En

esta audio meditación, rabí Ginsburgh describe la correspondencia entre los niveles del alma y los manantiales que cavó Itzjak. Cuando logramos identificar estos niveles en nosotros mismos, podemos alcanzar la infinita amplitud del nivel más elevado de

nuestras almas, atravesando todas las barreras y consiguiendo la fertilidad la verdadera realización en nuestras vidas.

El servicio divino de Itzjak

El principal objetivo individual del descenso del alma de nuestro patriarca Itzjak a este mundo fue cavar pozos de agua en el desierto, elevando las aguas y manantiales subterráneos para que se revelen sobre la tierra, con el apoyo de su esposa Rivka.

La tarea de cada alma es el servicio espiritual tanto del hombre como de su esposa, las dos mitades de una misma alma. Este servicio de extraer del seno de la tierra las aguas de abajo y elevarlas a la superficie de la tierra es considerado una forma femenina del servicio Divino en general, llamado "elevación de las aguas femeninas". Esto va a ser explicado a continuación.

Luz directa y luz de retorno

El trabajo de Itzjak era complementario del de su padre, Abraham, cuyo servicio y rectificación era traer luz directa desde Di-s en lo alto hacia el mundo abajo. Su principal ocupación era traer huéspedes a su casa, donde les enseñaba a amar a Di-s. Abraham proyectaba luz a sus invitados, que eran como estudiantes sentados a los pies de su maestro. El maestro proyecta luz directa, desde arriba hacia abajo a sus estudiantes. Este servicio, realizado desde arriba hacia abajo es llamado or iashar, "luz directa".

El servicio y rectificación de Itzjak su hijo complementaba al del padre actuando en dirección puesta, de abajo hacia arriba. Al cavar los pozos revelaba la luz oculta simbolizada por las aguas vivientes, que previamente habían sido atrapadas en el







reino material inferior. Con sus herramientas rompía las corazas, las cáscaras físicas revelando la luz encubierta desde abajo hacia arriba. Este servicio se llama or jozer, "luz de retorno".

Esta es la labor del tzadik oculto que inspira a la gente para estimular su amor y temor a Di-s, aunque no concientemente. Al cavar los pozos, Itzjak proyectaba su energía positiva hacia los corazones de la gente, causando que experimenten un inexplicable estímulo por conocer y amar a Di-s.

Los Tres Manantiales

Los primeros manantiales que excavó Itzjak son los que habían sido cavados por Abraham y vueltos a tapar por los Filisteos. Estos pudieron sellarlos exitosamente porque la tarea esencial, el servicio Divino de Abraham no era cavar pozos. Pero cuando Itzjak concretó su propio servicio Divino, la reapertura de los manantiales de su padre, los Filisteos ya no tenían poder para cerrarlos.

Al finalizar esta tarea, Itzjak se dedicó a abrir otros tres manantiales propios. Los primeros dos crearon una controversia por su propiedad. Por eso Itzjak llamó al primero Esek, que significa "conflicto" y al segundo Sitná, que significa "odio". Finalmente viajó a un área diferente donde su tarea no provocó conflictos. En este nuevo lugar estaba claro en todos los niveles de la conciencia del mundo que los pozos que cavó Itzjak eran suyos. Así, nombró al tercero Rejovot, que significa "amplitud infinita", como anticipando la abundancia que le permitiría dar a luz nuevos frutos en la realidad.

Tres niveles del alma

La cabalá explica que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma. Este servicio esencial de Itzjak representa el proceso madurativo rectificado de toda alma en sentido ascendente de abajo hacia arriba.

Esek: el nivel de comportamiento del alma

Los atributos del alma en su nivel más bajo son confianza, sinceridad y veracidad. Estas características innatas no se consiguen por medio de la meditación sino que son de nacimiento. Se manifiestan cuando la persona está en acción. Una persona que no tiene otra luz mental o espiritual en su conciencia, más allá de sus características innatas que afloran cuando está en acción, está representada por el primer pozo, Esek. Su "problema" es de comportamiento, describiendo la dinámica de la controversia activa que rodea al manantial. La connotación negativa de su nombre proviene del hecho de que este nivel del alma es vulnerable a la mala inclinación y debe darle batalla.

Sitná: el nivel emotivo del alma

Cuando uno excava profundamente en su alma comienza a manifestar un nivel más profundo, el emotivo. Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor







y compasión. Aquí es donde las emociones reales penetran el alma. La emoción que despertó la excavación del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitná. Por supuesto, este nombre también tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinación frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales también debe batallar.

Rejovot: el nivel intelectual del alma

Cuando una persona cava aún más profundo en su alma, se da cuenta que el ámbito de la mala inclinación es el de los siete atributos del corazón desde abajo hacia arriba. Entonces para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar la tercera dimensión del alma, la más elevada. Este es el nivel intelectual del alma -la percepción pura- el ojo y el oído interiores del alma cuyos atributos son la sabiduría, el entendimiento y la comprensión. Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido el reino vulnerable a la oposición.

Cuando el primer Rebe de Lubavitch fue liberado de la prisión zarista, agradeció recitando el versículo de los Salmos (55:19):

"Mi Alma ha sido redimida de la batalla en paz"

Cuando una persona alcanza el nivel intelectual de la paz interior del alma ha trascendido la realidad de la batalla. Itzjak tuvo que ir a un lugar diferente para poder lograr esta percepción mental del alma verdadera y profunda. Cavar un pozo es penetrar la tierra y ver a través de barreras opacas.

Cuando llegamos hasta el nivel intelectual, el más profundo de nuestras almas, podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos de Di-s para ser fructíferos en todo lo que hacemos.

MEDITACIÓN 3: ¿POR QUÉ ITZJAK AMA A EISAV? (5773)

shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 28 Jeshvan 5773 Kfar Jabad

La Bendición de Itzjak

“Y amaba Itzjak a Eisav porque tenía la presa en su boca y Rivka ama a Iaacov” [Bereshit 25:28]. ¿Por qué Itzjak ama a Eisav? ¿Acaso en verdad no sabe que hace esta “joyita” de persona? ¿Por qué quiere bendecirlo y no a Iaacov “el que mora en las tiendas”? ¿Y por qué después que Iaacov “roba” las bendiciones Itzjak acepta, diciendo “también será bendito”?

Quizás no exista comentarista o intérprete de la Torá en todas las generaciones que no se ocupe de estas preguntas, y también nosotros meditaremos un poco en ellas a nuestra manera, según las enseñanzas del Jasidut. La clave para entender la







parashá se encuentra en la figura de Itzjak Avinu y su tarea especial, y para entender esto haremos una comparación entre Itzjak y Abraham avinu.

Abraham: Difundir luces

Abraham vino a iluminar el mundo, “dijo Hashem, ¿hasta cuándo el mundo se conducirá en la penumbra? ¡Que venga la luz! ‘Y dijo Elokim sea la luz’, es Abraham, sobre esto está dicho ‘quién despertó desde el oriente justicia etc.’ No digas despertar [להעיר, lehair] sino iluminar [להאיר, lehair]’ [Bereshit Rabá 2:3] Abraham fue de un lado a otro, entre los hombres del mundo sumidos en la banalidad y la ignorancia, y proclama el Nombre de Dios, enseña el conocimiento de Dios, fe y amor. Su misión principal es difundir más y más.

¿Y qué dice Abraham sobre la realidad inferior en sí misma? Parece que no le interesa tanto! El mundo tal cual es no está alejados de Dios, y nuestro cometido es aumentar la luz, más y más luz Divina que aleje automáticamente la oscuridad, porque “un poco de luz disipa mucha oscuridad” y más todavía mucha luz. Cuando Abraham se encuentra con otras personas, se hace un shelíaj, un enviado para llenarlos de “campañas”, de actos de Torá y preceptos y buenas acciones. Hay un mundo grande y extenso, pero nuestro asunto es dirigirnos a este mundo y revelarle la fe única, la nada Divina.

Si le preguntáramos a Abraham, a dónde lleva todo esto? ¿De qué manera vez cómo tu trabajo lleva a la rectificación completa y la llegada del Mashíaj? Él dice, no se exactamente cómo ni cuándo va a suceder, pero sí sé que hay que seguir con esta tarea, despertar e iluminar a todos, eso es lo principal. Esto recuerda las palabras del Mashíaj al Baal Shem Tov (al describir su visión durante su “elevación del alma”), que vendrá cuando “se expandan los manantiales hacia afuera [los manantiales del Baal Shem Tov, la Torá del Jasidut]”. ¡Lo principal es la difusión!

Itzjak: Cavar pozos

La tarea de Itzjak es completamente distinta, tan diferente que verdaderamente sorprende que Itzjak sea hijo de Abraham, como comienza la parashá: “y esta es la descendencia de Itzjak hijo de Abraham Abraham engendró a Itzjak”. Como si se resaltara que a pesar de la diferencia tan evidente entre ellos, para gran sorpresa, ciertamente Abraham engendró a Itzjak.

Itzjak no merodea para hacer campañas, e iluminar el mundo, y al parecer no le interesa mucho! Itzjak excava pozos, observa la realidad de abajo propiamente dicha, al mundo y sus habitantes tal como son, también en el máximo materialismo grosero y tosco, y quiere revelar la existencia de Dios en todo lugar. No iluminar la realidad desde arriba, porque la luz por más grande que sea ilumina la realidad desde afuera y no penetra en su interior. Itzjak vive la verdad superior que dice ein od milevadó, “no hay otro más que Él”, tal cual, “Todo es Hashem”, y si el mundo aparenta ser una existencia separada, algo diferente de la existencia de Hashem bendito sea, es por la mentira de este mundo, “alma de shikra”, “el mundo de la







mentira”, una mentira que hay que eliminarla a revelando la verdad. Itzjak excava y perfora, profundiza más y más, para revelar que el suelo que aparece a la vista desierto y destruida, alejado de la Divinidad, en verdad oculta en su interior un “beer maim jaim”, un pozo de aguas vivientes, oculta a Dios mismo.

Por eso Itzjak ama a Eisav. Sabe que Eisav no es un gran tzadik, pero Eisav es un hombre del campo, pelirrojo y gruñón, muy vivaz y respira la grosera realidad inferior. Y esto es lo que Itzjak ama en él. Itzjak no quiere ángeles en el cielo (ya los conoce desde la akeidá), lo que le interesa es atrapar un ‘pedazo de realidad” y ocuparse de él. No iluminarla con suavidad sino poder revelar que esta realidad misma, “el ser creado” que refleja la existencia de Dios, “el Ser verdadero”. Por eso Itzjak quiere bendecir a Eisav, porque cree que con la fuerza de esas bendiciones Eisav puede verdaderamente revertirse, y justamente su tosquedad revele la Divinidad que da vida a todo.

Y si le preguntamos a Itzjak, ¿cómo conduce al objetivo lo que estás haciendo? Él contesta ¡justamente yo me ocupo del objetivo mismo! Quiero que todo el mundo, hasta la materialidad más tosca y grosera, elimine el velo que tiene y veamos a Hashem en todas las cosas! Si Abraham ilumina la existencia, aumenta continuamente las velas y las luces, Itzjak busca el interruptor maestro que transforma en un solo instante la noche en día (similar a lo que cuenta rabi Najman sobre el día que se ríe de la noche, la risa [tzjok] de Itzjak).

Iaacov: Largas Depuraciones

Para entender un poco más, comparemos ahora a Itzjak con Iaacov. Iaacov es una historia diferente, no es una copia de Abraham ni de Itzjak. Iaacov no viene a iluminar la realidad desde arriba como Abraham, ni excava y profundiza hasta descubrir que todo es Divinidad. Iaacov realiza depuraciones, “mevarer birurim”. Por un lado se parece en esto a Itzjak, ambos se ocupan de la realidad en sí misma y no se conforman con iluminarla desde arriba, pero el tema de Iaacov es encontrar y recolectar más y más puntos buenos que hay en el mundo, chispas caídas, rescatarlas y elevarlas, depurar la luz dentro de la oscuridad, como el rebaño que salva Iaacov de manos de Laván y lo adquiere para sí mismo.

En Jasidut esto es llamado avodat habirurim, la “tarea de las depuraciones”, y casi toda la Torá y los preceptos, que constituyen la principal ocupación nuestra en el mundo, es depurar. Esta tarea es obligatoriamente larga y de paciencia, como le dice Iaacov Avinu a Eisav, cuando se reúsa sutilmente a su invitación: “y yo los conduciré lentamente… hasta que llegue a mi señor en Zeir”. Despacito despacito, sin apuro, hasta que todo lo que hay que refinar esté efectivamente refinado y se hayan reunido todo lo bueno que hay en la realidad, como el rebaño que se reúne en el pozo de agua (y una bella alusión de esto: לה נה את י לאט , “los conduciré lentamente”, tiene la misma guematria que ל ישרא , “Israel”, el nombre que recibió Iaacov poco antes del ángel de Eisav). Ese es el programa de Iaacov para traer la







redención, un proyecto a largo plazo, lento pero seguro, hasta que se finalicen todas las refinaciones y viene el redentor a Tzión.

El Golpe de Nocaut

Pero volvamos nuevamente a Itzjak. Itzjak no se impresiona tampoco del trabajo de Iaacov, tampoco esto es el objetivo. Porque después que terminas de depurar todo, reúnes todas las cosas sagradas y buenas, la realidad inferior se queda alejada y en la oscuridad. Más aun, ahora está vacía completamente de todas las cosas buenas que había en ella. ¿Y qué hacemos con todas las klipot, las cascaras y escoria que van quedando atrás durante la refinación? Quedan alejadas, encubriendo y ocultando la verdad! El Jasidut afirma que Itzjak no se ocupa de avodat habirurim, “el servicio de depuración o rectificación”, sino de avodat haijudim, “el servicio de la unificación”, o sea unificar, (conectar y aparear) toda la realidad inferior con Dios.

Si Iaacov va despacio, parece que Itzjak prefiere el sistema “de golpe y ahora”, darle un golpe a la realidad para transformarla de una sola vez en algo distinto. En nuestro caso el golpe es la bendición extraordinaria “Y te dará Elokim del rocío del cielo”, bendición que debería infundir en Eisav la revelación de la Divinidad. Iaacov seguirá habitando en su tienda, y eso está muy bien, pero el acontecimiento principal será la revolución que se producirá en Eisav. En profundidad, la raíz de Rivká es la misma que la de Itzjak, por eso son la pareja ideal de la Torá (como está dicho explícitamente que Itzjak ama a Rivká

Pero el plan de Isaac salió mal y Iaacov robó el escenario con su madre Rivka moviendo los hilos detrás de la escena. El alma-raíz de Rivka es la misma que la de Itzjak, por eso son la pareja perfecta de la Torá. A pesar de que Rivka era consciente de cuál era la meta final, revelar que "todo es Dios", también sabía que Itzjak estaba ya viviendo esa realidad futura y no podía ver Eisav tal como era realmente. Rivka se dio cuenta que para llegar a la práctica al objetivo común que tenían con Itzjak, deberían involucrar a Iaacov.

Rivka vio a Eisav por lo que realmente era y llegó a la conclusión de que no podía ser bendecido "tal cual". Ella creía que la bendición de Itzjak, por más potente que era no transformaría a Eisav, que obstinadamente se negó a cambiar. Las bendiciones sólo le infundirían más fuerza para seguir por su camino virulento. Toda la fuerza de golpe de nocaut de Itzjak no iba a terminar con Eisav, y la historia tendría que pasar muchos más rounds con él.

Antes de que la realidad pueda ser transformada debe ser refinada, porque hay algunos de sus aspectos que deben desaparecer totalmente, como dice el profeta: "Yo [Dios] eliminaré el espíritu de impureza de la tierra." En el futuro, alcanzaremos el nivel de Itzjak y al mismo tiempo Eisav mismo -lo bueno en él- se habrá refinado. Entonces, "Y subirán los redimidos al monte de Tzión, para juzgar al monte de Eisav". Pero mientras tanto tenemos que seguir el método de Iaacov.







Iaacov también era muy consciente de esto y era consciente de que al final de su largo viaje iba a alcanzar el nivel de Itzjak. Él estuvo de acuerdo en que hay algo bueno en su hermano Eisav, y por eso llevaba su ropa, "La voz es la voz de Iaacov y las manos son las manos de Eisav." Una vez que Itzjak entendió el mensaje que Rivka y Iaacov le habían transmitido, reconoció la verdad de sus ideas y confirmó su bendición a iaacov: "Por cierto, él [Iaacov] será bendecido".

"Queremos Mashíaj, por favor!"

Cada judío lleva en él la esencia de los tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Sin embargo, hay individuos en los que se manifiesta en particular la raíz espiritual de Itzjak. En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch encabezó un masivo despertar para marcar el comienzo de la redención verdadera y completa. El Rebe siempre hizo hincapié en que la redención está aquí esperando para hacer su entrada y todo lo que tenemos que hacer es abrir nuestros ojos para verlo. El Rebe repetidamente proclamó: "Mashíaj, ahora!" Además, destacó que Eisav está listo para su redención y todo lo que queda para la llegada del Mashíaj son nuestras acciones finales.

Por supuesto, el Rebe sabía (mejor que nosotros) que eventualmente se sometió a la filosofía de Rivka y Iaacov, pero también nos vio como una versión actualizada de Itzjak. Miles de años han pasado desde que Itzjak dejó que Iaacov lidere el camino, y ya hemos recorrido un largo camino con su servicio de rectificación. En efecto, el Rebe explícitamente afirmó que "el servicio de rectificación se acabó." El servicio de Iaacov ha llegado a su etapa final y que estamos cerca de alcanzar la meta de Itzjak.

Sin embargo, el Rebe no hablaba de golpear la realidad con un solo golpe. Enseñó más bien que la redención debe llevarse a cabo con maneras agradables y tranquilas. Aun cuando el Rebe exclamó: "Mashíaj, ya!" No estaba sugiriendo dominar la realidad por la fuerza. Él nos envió a influir en el mundo de una manera que el mundo pueda entender y aceptar.

Esto puede ser ilustrado con un giro lingüístico. Una palabra que suena similar y significa lo mismo que en inglés "ya" (en "Mashíaj, ya [“now”]!") es נא , na, como en la frase: "Ahora sé" (נה נא ה י דעת י ), pero esta palabra, es que una transliteración casi exacta de "now", también significa "por favor", como en la frase: "Por favor, di que eres mi hermana" (י ר אמ נא י ות אח את ). Al parecer, el Rebe de Lubavitch no sólo quería "Mashíaj, ya!" También quería "Mashíaj, por favor!" Cuando decimos: "Queremos Mashíaj ya!" Queremos decir también: "Queremos Mashíaj, por favor!" Si nuestra solicitud de Mashíaj es aceptada, entonces no hay nada que le impida aparecer ya.







MEDITACIÓN 4: COSTUMBRES PARA EL DÍA DEL CUMPLEAÑOS

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773

Rev Itzjak de Homil aprendió tres cosas de los Jasidim ancianos en Liozna:

a) ama a un judío y Hashem te amará. b) Haz un acto de bondad a un judío y Dios hará una bondad por ti. c) Ofrece tu amistad a prójimo judío y Dios te ofrecerá Su amistad.

Las 10 costumbres para el cumpleaños enseñadas por los Rebes de Jabad corresponden a las 10 sefirot.

Corona: por encima de las 10 sefirot está la corona; en nuestro cumpleaños se refuerza la iluminación de nuestra alma-raíz Divina.

Sabiduría: en (o cerca de) nuestro cumpleaños nos conectamos a la sabiduría de la Torá leyendo del rollo de la Torá en la sinagoga.

Entendimiento: el cumpleaños es el momento de reconectarnos a Dios separando un tiempo para estar solos con Él y meditar escrutando nuestra alma.

Conocimiento: reconectarnos al “árbol de la vida” nutrido por los justos de las generaciones previas leyendo un discurso jasídico en público.

Bondad: hacer algo bueno por el otro y alimentar tus sentimientos de amor por el pueblo judío.

Poder: se fuerte y decide hacer hoy algo más por Dios.

Belleza: la Torá es buena para nuestro cuerpo y nuestra alma, en tu cumpleaños estudia más de la Torá revelada y más de los secretos de la Torá.

Victoria: aprende tu nuevo capítulo de los Salmos, el número del capítulo de tu cumpleaños más uno.

Agradecimiento: haz una fiesta de cumpleaños para todos tus amigos y parientes; alaba a Dios y regocíjate.

Fundamento: un justo (צדיק ) es un dador; dona caridad (צדקה ) hoy.

Reinado: Dijo el rey David: “Yo soy plegaria”; lo podemos emular leyendo su libro de salmos y concentrándonos en nuestras plegarias diarias.

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1

2 de Jeshvan 5768 – 03 de Noviembre 2007

"Estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Abraham, Abraham engendró a Itzjak." Así comienza nuestra parashah de la semana.







Uno de pronto se sorprende por la aparentemente duplicación de las palabras: Itzjak el hijo de Abraham" y "Abraham engendró Itzjak".

¿Cual es la diferencia entre estas dos expresiones? El Midrash, el Talmud y otros textos ofrecen diferentes explicaciones. (1) Nos gustaría agregar una explicación adicional que está basada en todas las que han sido dichas hasta ahora por varios comentaristas.

Ella se basa en algunos de los conceptos más importantes en la interpretación jasídica de la cabalah y nos brindara lecciones invalorables para incorporar a nuestra vida acerca de una de las dificultades más frustrantes de la vida.

Comencemos con algo general. La primera parte del verso: "Itzjak el hijo de Abraham" describe al segundo de nuestros patriarcas como hijo de Abraham en cuanto a su naturaleza y comportamiento; pero la segunda viene a decirnos que Abraham también le dio voluntariamente sus rasgos intelectuales y emocionales.

Para entender esta idea debemos introducir la división de las sefirot como sigue: (2)

Intelectual: sabiduría, entendimiento y comprensión Emocional: benevolencia, rigor y belleza Comportamiento: Victoria, reconocimiento y fundamento

Antes del advenimiento del jasidut este esquema era bien conocido, pero la nomenclatura para referirse a cada grupo estaba basada en las iniciales de cada componente. Así, el primer grupo es conocido como ד"חב, jabad , el segundo ת"חג, jagat , y el tercero י"נה, nehi . (3) En hebreo, estas tres categorías esa conocidas como .mutba, comportamiento , מוטבע murgash , y ,מורגש ,"muscal, "intelectual ,מושכל

Por su naturaleza, Abraham e Itzjak eran completamente opuestos. Desde este punto de vista Abraham provenía del elemento agua, el origen del paradigma de la sefirah de benevolencia, de la cual Abraham es su alma arquetípica, por lo que los sabios lo describen como “extraído por Dios como el agua”.

Por su parte, la naturaleza de Itzjak era de fuego, característico de la sefirah de rigor, de la cual Itzjak es su alma arquetípica. La raíz elemental de Itzjak se relaciona con su conexión y su parecido a un sacrificio perfecto (olah tmimah) que debía ser consumido como todos los sacrificios en el fuego del altar.

Como en los próximos días vamos a utilizar la correspondencia entre las sefirot y los cuatro elementos de la naturaleza, vamos a presentarla completa:

poder fuego

benevolencia agua

belleza aire

reinado tierra

¿Cómo pudo Abraham, en tanto agua, engendrar a un Itzjak de fuego?

La respuesta es que en la mayoría de los casos, el proceso natural de nacer revela los rasgos de carácter ocultos, aunque existentes, que poseen los padres, que







usualmente los experimentaron sólo levemente en la profundidad de su psiquis por estar ocultos, pero de todas maneras presentes.

Tener hijos es entonces para los padres una vivencia exploratoria y reveladora, porque ven algo de si mismos que a lo mejor pensaron se había perdido o nunca se habrían de expresar en sus propias vidas, pero que repentinamente vuelven a revivir por si mismas en la forma del carácter de sus hijos.

Llamamos a este un proceso natural porque se produce completamente sin la intervención de nuestra voluntad o conciencia. En otras palabras, las características latentes pero presentes que componen el carácter natural del chico se origina en las sefirot existentes en los padres.

El carácter de fuego del hijo ya estaba presente, aunque oculto, en Abraham.

Pero, la segunda frase "Abraham engendró a Itzjak", implica un segundo nacimiento del hijo, que a diferencia del primero, le transfirió el carácter conciente del padre –asociado a sus sefirot emocionales e intelectuales– a las emociones e intelecto propios de Itzjak.

La aplicación de esta idea a nuestra vida diaria tiene que ver con aquellas cosas que parece que proyectamos pero no sentimos que reflejen verdaderamente quienes somos. Por ejemplo, hay personas que están frustradas porque parece que despiertan animosidad o temor en los demás, a pesar de que no se ven a si mismos de esa manera sino como personas buenas y gentiles.

Si usted experimenta ese tipo de frustración o alguna similar, debe preguntarse a si mismo ¿por qué produzco tal o cual sensación o proyecto determinadas vibraciones, mientras que en realidad siento que soy lo opuesto? Puede suceder que se vea a si mismo como un individuo simpático y delicado, pero al mismo tiempo sentir que por alguna razón la gente se siente amenazada ante su presencia.

"¿Como puede ser?" se pregunta.

La respuesta es que alberga latentes ciertos "genes" de carácter, aunque en realidad están muy presentes, que solo se revelan en su descendencia, manera por la cual usted expresa su inconciente. Según su auto percepción, usted parecería ser justamente lo opuesto a como se manifiesta.

¿Que puede hacer uno en esta situación tan familiar y corriente?

La falta de control que tiene sobre estos rasgos de carácter latentes es el resultado de que hayan permanecido inconcientes y por eso no es capaz de ejercer ninguna acción voluntaria sobre ellos. Para remediar esta situación, para expresar esos genes de una manera positiva, debe transformar el proceso de del nacimiento de esos genes, o sea de su expresión, en un proceso revelado concientemente tanto intelectual como emocionalmente.







De esa manera podrá expresarlos en el contexto adecuado, en un lugar donde tendrán una influencia positiva y constructiva.

Por ejemplo, hay momentos en que la gente siente en usted una amenaza, aunque en realidad sea una persona esencialmente amorosa y cuidadosa. Pero si pudiera expresar su poder en un contexto positivo, transmitiéndolo de una manera que no necesite encontrar esas formas propias de expresión que le causan sorpresa y vergüenza, transformaría esa sensación de amenaza en un interés por colaborar.

Un control de este tipo es llamado "mente madura" en cabalah, דגדלות חין ו מ , mojin degadlut, pensar como adulto, con una visión amplia y en aras de los objetivos que valen la pena de verdad. Expresión que como una mente madura ya lo está intuyendo, está implícita en las palabras "Abraham engendró a Itzjak".

Ahora, ¿Cual era el gen que estaba latente en Itzjak? Claramente era Iaacov.

Por cierto, la guematria de Iakov, יעקב , es la misma que la de צאצא , tzeetzá , que significa "descendiente". Si se fija en la forma en que se escribe esta palabra vera que esta compuesta por las mismas dos letras duplicadas, צא, tzadik alef, que significa "salir" en hebreo. Entonces, la palabra hebrea para "descendencia" puede ser interpretada como implicando "salir".

La primer tzee, "salir", se refiere a la expresión natural e inconciente de nuestro carácter latente; la segunda tzá, a la expresión intelectual y emocional conciente de nuestros rasgos de carácter latentes.

Cuando Iaakov tenia 91 = צא, tzadik alef años, dio nacimiento a Iosef, el alma arquetípica de la sefirah de fundamento, que como la de belleza se encuentra en el eje central del árbol de las sefirot. Y en verdad eran particularmente similares. Encontramos en el Zohar que el "cuerpo", que corresponde a la sefirah de belleza y el "órgano reproductor masculino", que corresponde a fundamento, son considerados como uno. (4)

De todas maneras, la primera se encuentra levemente desplazada hacia la derecha y la segunda hacia la izquierda, indicando la conexión entre las generaciones que representan: Iaacov conectado a Abraham y Iosef a Itzjak, mostrando una vez más como los rasgos latentes pueden ser completamente opuestos a la esencia revelada.

La primera vez que encontramos este doble proceso de expresión es en relación a Noaj. Luego de casi un año entero en el arca, Dios le ordeno: " sal del arca, tú y tu esposa y tus hijos y sus esposas. Saca todas las clases de criaturas vivientes que están contigo…". En el texto hebreo, la palabra para "salir" es צא, tzé, y para "sacar" es הוצא, hotzé, derivada de la primera.

Entonces, "salir" es un proceso natural sin ninguna intención especial, pero "sacar" es un proceso conciente y poderoso.

Sorprendentemente, incluso la palabra hotzé alude a las sefirot intelectuales y emocionales. Se escribe היצא, hitzé, pero se dice hotzé, resaltando así las tres letras







que cambian entre la forma escrita y la oral de la palabra: iud-hei-vav. Estas son también las tres letras del Nombre esencial de Dios, Havaiah, que se refieren respectivamente a las sefirot de sabiduría, entendimiento y belleza.

Notas

1. Para profundizar en algunas de estas respuestas y cómo corresponden a los 4 aspectos de la metodología de la Torah, ver Likutei Sijot (en hebreo) vol. 3, pág. 33-9.

2. Ver también ¿Qué Necesita Saber Acerca de la Cabalah? De próxima publicación. 3. Como fue discutido en enseñanzas anteriores, estas tres agrupaciones forman la base de la descripción del

Arizal de la inclusión de un partzuf dentro de otro, donde las tres sefirot inferiores, el nehí del partzuf inmediatamente superior están incluidas dentro de las tres sefirot superiores, el jabad , del partzuf inmediatamente inferior. Hay muchas excepciones a esta fórmula, pero esta es la mejor conocida. Además, cada grupo de tres sefirot representa otro estado de madurez en el desarrollo del partzuf .

4. Tikunei Zohar 69 (106a). Ver también Zohar I, 153b- 153a.

IOM SHEINI - DÍA 2


Inclusión de lo masculino en lo femenino

Está traído en cabalah que antes de ser atado al altar donde supuestamente iba a ser sacrificado, Itzjak no podía unirse con una mujer en matrimonio ni tener hijos, porque su alma presentaba sólo rasgos de carácter de tipo femenino (en cabalah esto es llamado ser del mundo de lo femenino, גנוקבה עלמא, alma denukvah) asociados con su sefirah de rigor. Es bien conocido que su alma es el arquetipo de esta sefirah.

Pero gracias a haber sido amarrado al altar, su alma en el rigor fue incluida con la esencia del alma de su padre, la bondad, que se encuentra en el eje derecho de las sefirot, representando el aspecto masculino. De esta manera, ahora su alma incluía un elemento masculino.

Esta inclusión mutua fue el resultado del tremendo autosacrificio expuesto por Itzjak, al ir voluntariamente con su padre para ser ofrendado y de sus dos padres, al sacrificar a su única descendencia por orden de Dios. A pesar de que Sarah no sabía explícitamente que iba a ser sacrificado en aras del Creador, parecería que subconscientemente sentía temor de que un destino terrible le esperaba a su hijo, cuando salió temprano por la mañana con su marido. Sabemos esto, porque inmediatamente después de informársele que Abraham había atado a Itzjak (ostensiblemente para ser sacrificado), partió de este mundo.

Pero, viéndolo más profundamente aun, al reaccionar como lo hizo, Sarah en realidad le dio su vida a Abraham, dándolo así a luz por segunda vez.

El Potencial de Engendrar Hijos

De acuerdo con todo esto, la frase: “Estas son las generaciones de Itzjak el hijo de Abraham”, se refiere al momento en que fue fijado al altar, cuando entonces su alma incorporó el potencial y se capacitó para engendrar hijos.







A continuación viene “Abraham engendró a Itzjak”, que se refiere al momento posterior a ser atado, cuando su padre comenzó a buscar una mujer apropiada que le sea apropiada, Aquí tenía 37 años, pero se casó a los 40 cuando Rivkah tenía 3. Por cierto, cuando Abraham designó a Eliécer para la misión de encontrar la esposa, la Torah precede este nombramiento con el verso: “Y Abraham era anciano y pleno de días, y Dios bendijo a Abraham en todo”.

En hebreo, “en todo” es בכל, bacól, que como explica Rashi tiene la misma guematria que “hijo”, בן , “ben”. Entonces, la Torah nos está mostrando la necesidad de Abraham de enviar a Eliécer, por haber sido bendecido con un hijo, a su misión. Pero hay otra opinión en el Midrash que interpreta la palabra bacól como un nombre propio, o sea, que también fue bendecido con una hija llamada Bacól!

Una esposa para Itzjak

Pero siguiendo la identificación cabalística del alma de Itzjak como femenina, las dos opiniones se unifican: fue bendecido con un hijo que tenía un alma femenina hasta que fue amarrado, por lo que no podía casarse; pero después de esa experiencia incorporó también un alma masculina, por lo que ahora se podía buscar una esposa para él. Ese es el motivo por el cual en ese momento Abraham tenía que buscarle una esposa, “Abraham engendró a Itzjak”.

Observando la palabra Itzjak, יצחק, vemos que su valor numérico es 208, por lo que el promedio de cada una de sus 4 letras es 52, exactamente Bacól ! Que como ya dijimos es también ben, “hijo”. Así, el propio Itzjak alude a los cuatro hijos de la Hagadah de Pesaj. Por otro lado, 52 es el valor numérico de las cuatro letras de Havaiah escritas en forma completa, que corresponde a reinado, la hija de las sefirot.

Pérdida de oportunidades

Comenta Rashi que el verso que sigue inmediatamente al sacrificio de Itzjak, “Después de estas palabras”(1), se refiere a una seria de pensamientos que le surgieron a Abraham con motivo de este hecho. Escribe que Abraham se arrepintió de no haber casado a su hijo con una de las hijas de sus amigos, porque si hubiera tenido que sacrificarlo de todas maneras, no le hubiera quedado descendencia. Pero si ya hubiera estado casado, habría tenido hijos.

Entonces se enteró del nacimiento de Rivkah, la pareja que estaba destinada para Itzjak, aunque todavía 3 años para enviar a buscarla. Para Abraham, estos años fueron el período en que integró plenamente la perfecta convicción de que todo es por Providencia Divina, en aras del bien completo y definitivo y que uno no debe arrepentirse de haber perdido oportunidades, especialmente en una situación como esta, ya que Itzjak estaba vivo aun!

Esto concuerda con lo que explicamos previamente: hasta que Abraham designó a Eliécer con la misión de encontrar a Rivkah y desposarla con Itzjak, todavía estaba conectado con Itzjak a su nivel natural y habitual. Esto es, correspondiente a las







cuatro sefirot de reinado (sus pensamientos producto de amarrar a Itzjak) fundamento, reconocimiento y victoria, los tres años que esperó hasta enviar a su representante): “Itzjak el hijo de Abraham”, Pero una vez que lo envió, expresó ciertamente el poder de voluntad conciente de dar nacimiento a Itzjak: “Abraham engendró a Itzjak”.

Todo es Providencia Divina

¿Cómo podemos aplicar esto a nuestras vidas diarias? Como todo ser humano, también siento remordimiento por mis acciones pasadas; siento que he desperdiciado ciertas oportunidades. Pero sin embargo, debo creer, sentir y experimentar realmente, en la medida en que Dios me lo permita, que todo es por Divina Providencia, Hashgajah Pratit.

En el contexto de la vida de nuestro patriarca, esto significa creer y vivenciar que justamente ahora nació el verdadero beshert –“candidata”- de Itzjak, y por muy buenas que hayan sido las anteriores, esta es la mejor. En mi vida, significa creer y experimentar que la Providencia de Dios me impidió aprovechar oportunidades similares en el pasado, por que entonces no se hubieran transformado en algo bueno. Tal convicción transforma el potencial oculto dentro de las oportunidades pasadas en un poder natural que ya había nacido en el inconciente.

Esta etapa orientada hacia la fe corresponde a “Itzjak el hijo de Abraham”. Pero, por supuesto, el objetivo final debe ser encontrar el momento correcto para concretar nuestra misión asignada Divinamente, que corresponde con “Abraham engendró a Itzjak”.

El destino y el Mazal

Estas dos etapas esenciales en la vida se repiten muchas veces en diferentes áreas. En el pensamiento judío son parte del tópico conocido como mazal, que muchas culturas entienden incorrectamente como un destino determinista o karma.

Por cierto, Itzjak tenía 37 años cuando Abraham transformó las oportunidades desperdiciadas de casar a su hijo en fe en la Providencia Divina y por eso ameritó que la Torah escriba: “Itzjak el hijo de Abraham”. Fue tres años más tarde, cuando Itzjak tenía 40, que llegó la oportunidad correcta y desposó a Rivkah, su verdadero beshert. Las letras hebreas que corresponden a estas dos edades son לז, lamed zain , 37, y מ, mem, 40, que juntas forman la palabra מזל , mazal ”!

Notas

1. Génesis 22:20 2. Esto significa que mis intenciones, que no expresé cuando se había presentado una oportunidad anterior,

estaban todavía en un estado oculto y no presente ( במציאות שאינו העלם , heelem sheeinó vemetziut ), mientras que ahora, han llegado a un estado del ser oculto y presente ( במציאות שישנו העלם , heelem sheieshnó vemetziut ). Estos son los dos estados posibles del potencial. Cuando mis intenciones se expresan en la realidad, es el estado de realización.







IOM SHLOSHÍ - DÍA 3


¿Por qué Itzjak ama a Eisav?

Eisav y Iaacov: Las Encarnaciones de Itzjak

Según Rashi, la palabra “engendrar” en el primer verso de nuestra parasháh se refiere a Iaacov y Eisav, hijos de Itzjak. Basándonos en nuestra identificación de dos fases de nacimiento, natural y de consciencia, podemos decir que Eisav representa la habilidad de Itzjak para dar a luz de forma natural, sin pensamiento o volición, mientras Iaacov es una expresión del poder de Itzjak para dar a luz basado en una volición consciente. Así, Eisav representa el ser habitual e innato de Itzjak (las 3 sefirot inferiores desde victoria a fundamento), mientras Iaacov expresa el ser emocional e intelectual de Itzjak (las sefirot que van desde la bondad a la belleza, y desde la sabiduría al conocimiento, respectivamente). De todas maneras, Iaacov llega a manifestar completamente el intelecto de Itzjak, sólo una vez que ha vencido al ángel de Eisav, (1) quien le cambió su nombre a Israel , la permutación hebrea de , “Yo tengo cabeza”, es decir la cabeza de Itzjak.

En este artículo nos concentraremos en la relación natural o habitual de Itzjak con Eisav. Ya que Eisav fue un producto de la capacidad natural, innata de Itzjak de dar a luz, lo amó de forma natural, incluso involuntariamente (tal como todo padre encuentra que tiene un amor natural por sus hijos, independiente de su voluntad consciente). La Torá afirma que Itzjak lo amaba porque Eisav siempre tenía en su boca la presa que había cazado.

Imaginación

Los descendientes de Eisav son la nación de Edom, cuyo nombre en hebreo ( ד ם ( א proviene de la misma raíz que imaginación ( דמיון , dimaión ). El mundo natural en su estado salvaje es comparado con nuestra imaginación innata pero rebelde. Antes de que sea domada por la sabiduría del Torá, nuestra imaginación se considera como el instrumento de la inclinación al mal. Pero como fue explicado por el Arizal, las inclinaciones al bien o al mal en realidad en su origen en los mundos espirituales dos ángeles sagrados, dos fuerzas diferentes en la psique. En las enseñanzas jasídicas se explica que la inclinación al mal mantiene a un bebe vivo, al mantener vivo en el recuerdo del peligro. Sin la inclinación al mal, que primeramente está enfocada sólo en sobrevivir, un bebe podría una y otra vez poner su mano en una llama, sin ser capaz de imaginar las consecuencias de su acción. Mientras Eisav representa nuestro poder innato a imaginar las consecuencias físicas de nuestras acciones, sólo a través del estudio de la Torá nos volvemos capaces de imaginar las consecuencias de nuestras acciones desde una perspectiva espiritual, que es el regalo especial de Iaacov.

Por lo tanto, no es de sorprenderse que Itzjak esperara que Eisav tomase su lugar junto a él en el partzuf de los cuatro elementos naturales descriptos antes y que







son la base para la representación humana de la carroza Divina. Expliquemos esto con un poco más de detalle.

Eisav, la Tierra, y la Humildad

La carroza Divina, que describe Ezequiel en el primer capítulo de su libro, es el instrumento sobre el cual cabalga el Omnipotente, es decir, se mueve de una expresión a la siguiente. La manera en que Dios maneja la carroza Divina puede ser comparada a la forma en que se expresa a través de la naturaleza. La naturaleza rectificada y perfecta (a través de la realización física de las mitzvot realizadas por el pueblo de Israel) puede alcanzar un estado en el cual está alineado exactamente con la voluntad del Creador. De la misma manera, un ser humano puede llevar sus facultades naturales a un estado en el que perfectamente reflejen la voluntad del Omnipotente. Las facultades naturales del hombre corresponden a los cuatro elementos básicos de la antigüedad: fuego, aire, agua y tierra.

En el pueblo judío, los tres patriarcas representan los tres primeros de estos elementos y, por tanto, estas tres primeras facultades naturales. Itzjak esperaba que Eisav pudiera representar la cuarta, que se corresponde con la tierra, y a la natural facultad judía de la humildad o modestia. Pero aunque Eisav de hecho se conecta con la tierra, d ándole así la esperanza a Itzjak de que podría completar la rectificación de Caín y Noaj, descritos como hombres de la tierra, (2) al final Eisav fracasó y generó una falsa modestia, (3) que más tarde encontró su camino en las enseñanzas de Jesús y de ahí al Cristianismo. (4) En cambio, sólo algunas generaciones después, Eisav pudo ser una verdadera encarnación del elemento tierra en el rey David, el más humide de todos los hombre. (5) Así, el modelo completo de los elementos naturales y sus arquetipos judíos son:

Fuerza fuego Itzjak

Bondad agua

Abraham

Belleza aire

Iaacov

Reino tierra David

Eisav como parte de la Carroza Divina

Pero si agregamos a Eisav a los tres patriarcas, encontramos que el valor de su combinación numérica es 1014: עשו יעקב יצחק אברהם, Abraham-Itzjak-Iaacov-Itzjak. 1014 es también 3 veces el producto 26 y 13, el Nombre esencial de Dios Havaiáh, las dos palabras que son la esencia del monoteísmo: “Dios ,( ejad ,אחד) ”y “uno י־הוהes uno”.

Es más, Abraham fue la 20ª generación de la humanidad, Itzjak fue la 21ª, y Iaacov la 22ª. Juntos suman 63, que junto con las 22 de Eisav (quien fue gemelo de Iaacov







y que por tanto, también es la 22ª generación de Adam), tenemos 85, que es el valor numérico de “boca” (peh, ה ). El Arizal divide 85, el valor numérico de “boca” en 63 y 22. 63 es el rellenado de Havaiáh que suma 63 (pronúnciese sag, סג, en hebreo), y representa la boca del principio de la madre, o la sefiráh del entendimiento. 22 es, claro, el número de las letras del alfabeto hebreo. (6)

Entre los órganos del cuerpo la boca corresponde a la sefiráh del reinado, durante el habla emite aire, y así es la sefiráh del entendimiento (aire) expresada a través de la sefiráh del reinado, la cual corresponde al elemento tierra.

Itzjak construye a Eisav

Mencionamos arriba que si Eisav se hubiera rectificado como Itzjak esperaba, habría sido el alma arquetípica correspondiente al elemento tierra. (7) En la naturaleza, la construcción de la sefiráh del reinado, la construcción de la tierra, es a través del poder del rigor representado por el elemento fuego. En las enseñanzas cabalísticas y jasídicas, es explicado que lo que dice Eclesiastés de: “todo viene de la tierra [no el planeta, sino el elemento], y todo vuelve a la tierra” (8) se aplica hasta al sol mismo. En todo caso, esta es la razón por la que Itzjak, quien representa al elemento fuego, ama y aprecia a su hijo Eisav y siempre trata de ayudarlo a construirse, tal como el fuego procura construir la tierra.

Los cuatro elementos y las cuatro almas arquetípicas que los representan, también corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, tal como sigue:

Letra de Havaiáh Elemento Alma arquetipo

iud agua Abraham hei fuego Itzjak vav aire Iaacov hei tierra Eisav

Eisav y el Tefilín Según Rabeinu Tam

Pero, mirando la columna final de estaa última tabla, vemos que está fuera del orden cronológico, ya que Eisav nació antes de Iaacov. Si escribimos las letras correspondientes a Havaiáh en su orden cronológico, tendremos: iud-hei-hei-vav ( una de las 12 permutaciones posibles del Nombre Havaiáh . Esta particular ,( יההוpermutación está relacionada con el orden de los pasajes de la Torá que mencionan a los tefilín(9), tal como deberían ser escritos en el rollo de los tefilín según Rabeinu Tam. (10)De hecho, el primer nombre de Rabeinu Tam era Iaacov, y su apelativo Tam, que significa "simple" o recto, proviene del verso: “y Iaacov era un hombre simple. (11)Resulta así que tenemos aquí una seguláh especial para el tikún olam , el refinamiento del mundo, ya que depende de la rectificación de Eisav, el alma judía perdida (Eisav nació de una madre y un padre, Rivkah e Itzjak, que eran ambos justos): vistiendo el tefilín de Rabeinu Tam.

Los Tefilín hechos según el orden de Rashi refuerzan el judaísmo desde el interior, pero los tefilín hechos según Rabeinu Tam rectifican nuestra relación con las







naciones del mundo. Nos permiten influir en ellos, ser “una luz para las naciones”, (12)y para ayudar a ingresar a la era que esta descrita por el verso: “En ese momento, Yo transformaré a todas las naciones para hablar claramente para invocar a Dios y adorarlo juntos”. Todo esto está relacionado con la colocación del par adicional de tefilín llamado de Rabeinu Tam.

El orden de la redención y la ascensión del Mashíaj incluye cinco etapas que son aludidas en el verso: “Contemplad, mi siervo [el Mashíaj] va a prosperar [1], será elevado [2] y levantado [3] y exaltado [4], enormemente [5]”. (13) Vemos aquí 5 etapas de la redención. En este orden, la rectificación de las naciones de los mundos es la quinta y más elevada etapa a la que se hace referencia en la palabra "enormemente" ( מאד , meod ), que por permutación de las letras forma la palabra "Adam" ( אדם , Adam), aludiendo a la rectificación de toda la humanidad. La cuarta etapa implica la reunión de los exilios del pueblo judío. Estas dos etapas finales corresponden así al tefilín de Rabeinu Tam (la quinta etapa) y al tefilín de Rashi (la cuarta etapa).

(Basado en Dvar Torá diario del lunes 25 de Jeshvan, 5768 – noviembre 6, del año 2007).

NOTAS

1. Génesis 32:25-30. 2. Ibid. 4:2 y 9:20. 3. El Término exacto es humildad, pero para el interés de relacionar esta facultad con algo que es bien conocido,

algunas veces usamos humildad o modestia de forma intercambiable. Ver también la nota 5. 4. Esta es la razón por la que los sabios identifican a la cristiandad como la herencia spiritual de Edom, al punto de

identificar la cristiandad con Eisav. 5. El rey David dice de sí mismo: “Y seré humilde a mis propios ojos” (2 Samuel 6:22). Moshéh Rabeinu es descrito

por la Torá como “el más humilde de todos los hombres” (Números 12:3). Como se explica en Jasidut, uno no puede reflexionar sobre su propia humildad, y por otro lado la modestia es el producto de la verdadera autoreflexión. Por eso Moshéh no afirmó que era humilde (sólo lo expresó de forma retórica como “¿y nosotros qué somos?), mientras que David fue capaz de reflexionar con palabras acerca de su modestia. Para más acerca de Moshéh y David como los arquetipos de humildad y modestia, la llave para una salud psicológica, ver el primer artículo en nuestro volumen hebreo de Lev Lada'at . [que estudiamos en los cursos de Cabaláh y Jasidut].

6. 63 a su vez se separa en 22 , las generaciones de Iaacov y Eisav, y 41 —el valor numérico de "madre" ם , em . El 41 además se divide en 22, como arriba, y 19, el valor numérico de "Javáh” חוה , la arquetípica figura de la madre: “la madre de toda vida”.

7. Existe una correspondencia aún más temprana de los elementos con almas arquetípicas en las cuales, Abraham corresponde al agua, Efrón el Hitita a la tierra (su nombre en hebreo• , עפר ,viene de la palabra para tierra עפרון afar ), y los dos aspectos de Sar á h que se aluden en el verso: “la vida de Sarah fue… los años de la vida de Saráh” corresponden al fuego (santidad) y al aire (vida).

8. Eclesiástes 3:20. 9. Existen cuatro porciones en los Cinco Libros de Moshéh que mencionan la mitzváh del tefilín . Todas ellas están

escritas en el pergamino que va dentro de los tefilín de la cabeza y en los cuatro pergaminos que van en los tefilín de la mano . Estas son : Éxodo 13:1-10, Ibid. 13:11-16, Deuteronomio 6:4-9, e Ibid. 11:13-21.

10. Existe una disputa halájica entre Rashi y su nieto Rabeinu Tam , en cuanto al orden en el cual deberían ser ordenadas las porciones de la Torá escritas en el pergamino en los tefilín . Según Rashi , se deben escribir según el orden en el que aparecen en la Torá misma. Según Rabeinu Tam, las dos lecturas que comienzan con la palabra היה ו , vehaiáh (Éxodo 13:11-16 y Deuteronomio 11:13-21), otra permutación de Havayah , deberían ser inscritas en yuxtaposición entre las otras dos.

11. Génesis 25:27. 12. Isaías 42:6. 13. Ibid. 52:13.







IOM REVI’I- DÍA 4


Eisav y iaacob – amos de muchos mundos

Y los jóvenes crecieron, y Eisav se hizo un hombre que sabe cazar, un hombre del campo, y Iaacob [se hizo] un hombre sencillo, morando en las tiendas.

La palabra “hombre” (איש, ish) aparece tres veces en este verso:

Un hombre que sabe cazar: ציד יודע איש, ish iodea tzaid

· Un hombre del campo שדה איש, ish sadé · Un hombre sencillo: תם איש, ish tam

En hebreo, cuando la palabra “hombre” aparece antes del sustantivo, indica una relación de dominio sobre ese sustantivo.(1) Una expresión como “hombre del campo” significa “amo del campo”(2), señor o dueño. Así, Eisav era amo de la cacería y del campo y Iaacob maestro de la sencillez y la seriedad.

Como causa de la inquietud de Iaacob y Eisav en el útero materno, Rashi cita el Midrash: que se peleaban como si fuera acerca de quién heredaría cada uno de los dos mundos, este mundo y el Mundo para Venir. Siguiendo al Midrash (3) podemos ver que cuando salieron de la matriz y crecieron, exhibieron maestría sobre los tres mundos inferiores, los Mundos de la Acción, la Formación y la Creación. La maestría de Eisav sobre el Mundo de la Acción, que como su nombre lo indica habla más alto que las palabras y sobre el Mundo de la Formación, cuyo nombre en hebreo Ietziráh , lo asocia con el área psicológica donde la inclinación al bien y la inclinación al mal, los emisarios del alma Divina y el alma animal, respectivamente, están constante trabadas en batalla. Iaacob exhibió maestría sobre el Mundo de la Creación, que es descrito por los sabios como el trono de honor sobre el cual descansa el cuarto mundo, el Mundo de Emanación. Exploremos esa correspondencia.

Comencemos por ver cosas desde una perspectiva donde todo es sagrado. (4) Como es revelado en las enseñanzas cabalísticas y Jasídicas en la parashat Vaishlaj , Iaacob necesita encontrar a Eisav a fin de redimir el mundo. En otras palabras, la raíz de Eisav en la santidad es muy alta y su rectificación es necesaria para traer la redención.

El Amo del Caos

El dominio de Eisav sobre el Mundo de la Acción fue exhibido a través de su destreza en la cacería. Como metáfora, cazar perfectamente describe el proceso de clarificación ( הברורים עבודת , avodat habirurim ) por el cual las chispas de santidad –las secuelas de la destrucción de los recipientes del Mundo del Caos– son redimidas de nuestra realidad y elevadas de regreso a su fuente santa en el Mundo del Caos de donde nuevas luces son atraídas. Estas luces, las cuales pueden ser entendidas como pensamientos e ideas, son llamadas luces del caos. Cuando están







contenidas dentro de vasijas de santidad, que están formadas por nuestro estudio de la Torá y la realización de los preceptos, estas luces se vuelven la fuerza conductora de la redención por el Mashíaj.

El nombre mismo de Eisav עשו p roviene de la palabra hebrea “acción” עשיה, asiáh. El valor numérico de “quien sabe cazar” ( ציד ידע , iodea tzaid ) es 188, que es la mitad (5) de 376, la guematria del nombre de Eisav (עשו), una proporción de 1:2, también llamado por el Rabi Avraham Abulafia “el secreto del entero y medio”. Esto también indica que sólo la mitad de la maestría de Eisav estaba enfocada en el Mundo de la Acción y la otra mitad como veremos pronto, estaba enfocada en el Mundo de la Formación.

Por sí misma, la palabra “caza” (ציד, tzaid) es igual a 104, que es la mitad de 208, la guematria del nombre de Izjak (יצחק). Es más, la Torá aclara que Itzjak amó a Eisav debido a la presa (que en hebreo es la misma palabra que “cazar”) que siempre estaba en su boca. El Arizal explica que la presa es una metáfora para las chispas de santidad que Eisav reunía y traía a su padre para que las elevara a su fuente sagrada en el Mundo del Caos. De hecho, Onkelos traduce la palabra “caos” como .”tzaid, “presa ,ציד tzadia, que en hebreo es lo mismo que ,(6) צדיא

El Amo de la Naturaleza

El señor del campo es una metáfora para el señor del Mundo de Formación. En Cabalá es explicado que los cuatro mundos (desde el más alto hasta el más bajo) corresponden a una casa, a un patio, a un campo y a un desierto. Esto obviamente, debe ser entendido de forma conceptual. Y así como el amo del campo conceptual, Eisav es revelado como el padre de la ciencia moderna, que usa el concepto de campo para estudiar la naturaleza, que es un indicio literal de ser “el amo del campo”, es decir “el señor de la naturaleza”. (7) El descubrimiento del concepto matemático de campo y su aplicación a las cuatro fuerzas naturales conocidas –gravedad, electromagnetismo, y las fuerzas nucleares fuerte y débil– es una de las fuerzas directrices más importantes de la ciencia moderna.

En una primera lectura, podemos pensar que la descripción que hace la Torá sobre Eisav como “un hombre que sabe cazar, un hombre del campo”, significa que Eisav cazó en el campo. Pero según nuestro análisis, Eisav cazó en el Mundo de la Acción, que es comparado a un desierto y no a un campo. Que fuera un amo del campo revela que fue un artista maestro, por el artista trata combinar la forma (el Mundo de la Formación) con la materia. (8) Es más, la lucha del artista para producir su arte es más que nada una batalla psicológica. Una batalla del ser humano con la naturaleza. Aun cuando el arte imita a la naturaleza, aspira a elevar la naturaleza revelando cómo se expresa lo que está por encima de la naturaleza (es decir Dios) tal como el alma Divina aspira a elevarse del alma animal al revelar su inherente habilidad para servir a Dios.

En Jasidut, los tres mundos inferiores de Acción, Formación y Creación son comparados con las tres vestimentas del alma: acción, habla, y pensamiento. Esta







correspondencia nos lleva a una hermosa explicación de cómo, cuando están en paz, Iaacob y Eisav trabajan juntos. Mencionamos arriba que la maestría de Eisav en la cacería en el mundo de la Acción, sólo conforma la mitad de su destreza. La segunda mitad es revelada en su maestría en el campo/naturaleza y el Mundo de Formación. Así, la fuerza de Eisav está en sus actos y en su habla. Es más, la descripción “hay una presa en su boca”, revela la conexión inherente entre su habilidad de cazar una presa y su habilidad para hablar.

Existe aquí una hermosa analogía con la declaración de los sabios, que un ladrón judío, incluso cuando va a robar, clama a Dios que lo ayude para no ser capturado. El ladrón judío así combina la acción con las palabras del rezo. Esta es una descripción adecuada para Eisav. El acto de robar es similar a cazar. Siempre que Eisav cazaba/robaba (las chispas sagradas), liberándolas de su esclavitud, rezaba que el Omnipotente esté de su lado y lo salve de ser capturado en la misma corrupción en la que las chispas sagradas son retenidas como rehenes. Los rezos de Eisav están aludidos en un verso que el Baal Shem Tov amaba de forma especial: “¿Quién es esta, que se eleva del desierto?” (9) (המדבר מן עולה זאת מי, mi zot oláh min hamidbar ? ). Comenzando por el final del verso, el “desierto” simboliza al Mundo de la Acción, donde Eisav cazaba. Las primeras dos palabras: “quién” (מי, mi) y “este” (זאת, zot ) corresponden a las dos sefirot entendimiento y reinado, que corresponden a las palabras de rezo (reinado) y la intención o significado espiritual tras las palabras (entendimiento). Así, las acciones y rezos de Eisav en el desierto son complementadas en su entorno por las intenciones espirituales y su significado es dado por Iaacob, que es el amo del Mundo de la Creación, el mundo de la sefiráh del entendimiento.

Para ofrecer una imagen más concreta, podemos tomar la parasháh de la última semana, Jaiei Sarah, donde Eliezer intenta encontrar a Rivkáh en nombre de Abraham. Cargado con camellos, que son las ovejas del desierto, cuando Eliezer encontró su destino clamó en rezo a Dios para que lo ayudara a tener éxito y liberar a Rivkáh de su actual esclavitud entre las impurezas que la rodeaban en Jarán.

¿Dónde estaba Abraham en todo esto? Como explicamos en nuestras enseñanzas de la Parasháh Lej Lejá, Abraham proveyó los pensamientos, el propósito y significado de los rezos de Eliezer. Eliezer sirvió como la expresión de Abraham en el Mundo de Acción y Formación, mientras que Abraham, en sí mismo, cuya mente y fe se mantienen en la santidad pura, permanece en el Mundo de la Creación.

Claro, esto no se refiere sólo al pasado. La Torá nos está instruyendo sobre la posibilidad de una relación constructiva con Eisav, que representa al mundo no judío. Judíos y no judíos pueden trabajar juntos en este asunto. Es más, basados en el verso:

… En días futuros, habrá diez personas de entre las naciones del mundo que se aferrarán a una esquina de las vestiduras de un judío y dirán: “Déjanos ir contigo, pues hemos escuchado que Dios está contigo”. (10)







Los sabios estiman que cada judío podrá brindar inspiración, significado y un propósito, para los rezos y acciones de 2800 no judíos. (11)

Podemos sacar una relación similar cuando Eisav representa al científico moderno. El trabajo y las publicaciones de muchos (2800) Eisav –muchos científicos- serán elevados y se les dará significado Divino por el pensamiento de un Iaacob. Aquí Eisav no representa necesariamente a un científico no judío, sino más bien a un científico experto en campos, no en Torá. Hoy existen varios científicos judíos así y el mejor ejemplo es Einstein. Aunque Einstein fue judío y quizá el más famoso de todos los científicos, aun así él no era experto en la Torá. Por tanto, resulta que Iaacob aquí representa al sabio de la Toráh capaz de elevar la ciencia reconectándola a su fuente Divina.

El Amo de la Simpleza

En hebreo, las letras que forman las palabras “un hombre de seriedad”, תם איש, ish tam, también deletrean las palabras: “hay verdad” אמת יש, iesh emet . La relación de Iaacob con la verdad está expuesta en el verso: “Darás verdad a Iaacob”. ¿Qué significa “verdad” en este verso? Como Rashi nota sobre estas palabras, Iaacob no sabe engañar. Quien no sabe defraudar, quien no tiene dos caras, es llamado simple en hebreo. (12) Un individuo simple es serio, no tiene artimañas o maquinaciones, que son necesarias para engañar a la impureza dentro de la cual están prisioneras las chispas de santidad. Al contrario, su mente está totalmente sumergida en el estudio de la sagrada Torá sin ningún otro motivo para saber cómo salvaguardar las enseñanzas de la Torá, y realizar las mitzvot perfectamente, dentro de la realidad física. Iaacob hizo todo esto en la ieshiváh de sus dos maestros: Shem y Ever. Refiriéndose a este versículo, el Maharal enseña que tal como una persona debería siempre concentrarse en la Torá tal como su corazón desea; también debería aferrarse al maestro que su corazón desea; aun si este maestro es de una estatura inferior a la suya en el estudio de la Torá. (13)

El Mundo de la Creación, donde Iaacob es amo, es descrito como bueno en su mayoría (sólo el Mundo de Emanación es considerado completamente bueno, ya que no hay sentimientos de separación de Dios). Cuando la consciencia de uno está en el Mundo de Creación, busca sólo hacer el bien (14) y la forma pura del bien que donde uno no tiene motivaciones ulteriores es involucrarse en el estudio de Torá desde un punto de vista práctico, estudio que conduce a la acción. Sólo cuando la consciencia de uno desciende al Mundo de Formación y de Acción, que son descritos como mitad bien (Formación) y en su mayoría maldad (Acción), es donde uno necesita emplear los poderes de engaño de Eisav a el fin de tener éxito en vencer la maldad.

Tiendas sin amo.

Es sorprendente que Eisav dominara más mundos que Iaacob. Hay cierta asimetría aquí. Pero si miramos al final de versículo, encontraremos que Iaacob también es







descrito como “morando en tiendas” Sin embargo la Torá no usa la palabra "hombre" antes de esta descripción; entonces aun carece de la noción del señor morando en tiendas. ¿Realmente controla Eisav más que Iaacob?

Para contestar esta pregunta analicemos cuidadosamente la frase: “morar en tiendas”. La guematria de la palabra “morar” (literalmente, “sentado”) es 312, que también es la suma de las 12 permutaciones posibles del Nombre esencial de Dios: Havaiáh , de valor numérico 26, así: 312 = 12 . 312 .י־הוה es también el valor numérico del dicho: “ojo de Iaacob” (15): יעקב עין. La palabra “tiendas” (ohalim) permuta para formar el Nombre de Dios Elokim א־להים. Así, estas dos palabras juntas se refieren al Mundo de Emanación, el mundo que está por encima de Creación y es así el más elevado de los cuatro mundos. En el Mundo de Emanación no existe el sentido del “yo” y por lo tanto tampoco de la propiedad o señorío, de allí que la palabra “hombre”, que implica “propiedad”, podría no ser apropiada en este contexto. Sin embargo, Iaacob está inmerso en la consciencia del Mundo de Emanación.

En este nivel de consciencia el estudio de la Torá se transforma en una actividad recreativa, tal como el Omnipotente disfrutó de la Torá como fuente de recreación antes de que el mundo fuera creado y luego se convirtió en una guía práctica para los preceptos.

Agregando la palabra hebrea “emanación” אצילות, Atzilut, a “mora en tiendas” ישב ) הכל ”ioshev ohalim tenemos: 537 ┴ 398 = 935, que es el producto de “todo ,אהליםhacol , 55) y “bueno” טוב ( tov , 17), que es el lema del Mundo de Emanación: ¡Todo es bueno! Simplemente sumando “todo” y “bueno” obtenemos 72, que es el valor numérico del llenado de Havaiáh correspondiente al Mundo de Emanación. (16) 72 es también la guematria de la palabra “bondad”, jesed, חסד; acerca del Mundo de Emanación el verso dice: “El mundo se construirá con bondad”. (17)

(Basado en el pensamiento de Torá diario del lunes, 26 de jeshvan , 5768 – Noviembre 7, 2007)

Notas

1. Ver Rashi en Génesis 27:11, Éxodo 15:3, y otros. Ver también Mizraji para Génesis 9:20. 2. En los tres ejemplos de ש , ish , en nuestro verso, sólo el segundo sigue la fórmula de “hombre de [sustantivo]”,

que significa “amo de [sustantivo].” Los ejemplos primero y tercero son seguidos de un adjetivo. Sin embargo, en español como en hebreo, un adjetivo puede ser usado como un sustantivo. Aunque esta no es la interpretación pshat , sino drash de este verso.

3. Ver tambíén Likutei Sijot v. 20, p. 113. 4. Es bien sabido que toda la Torá está compuesta de los Nombres Santos del Omnipotente. Sólo nuestra lectura

limitada actual que divide los caracteres y eventos según las líneas del bien y del mal. En Jasidut el verso “Y del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal tú no comerás” fue interpretado “Y del Árbol del Conocimiento del Bien. Y del mal, tú no comerás”

5. La palabra “mitad” en hebreo es חצ , jetzi , y etimológicamente proviene de las misma raíz de dos letras de la palabra “flecha” חץ , jetz , aludiendo a las flechas usadas por Eisav para cazar las chispas de santidad.

6. Onkelos sobre las palabras “la tierra estaba caótica…” (Génesis 1:2). 7. El dominio de la naturaleza comienza dominando nuestra propia naturaleza –nuestra naturaleza psicológica.

Por eso el Mundo de Formación es comparado a la mariposa, donde el alma Divina pelea por dominar al alma animal (o natural), siendo así declarada “amo del campo”. Una vez que el alma animal esté efectivamente contenida y puesta bajo control, servirá al alma Divina y el individuo habrá conquistado una segunda naturaleza que es santa.







8. En hebreo, la expresión utilizada para designar a una “obra de arte” es “una formación de arte” מנות צ ת , ietzirat omanut .

9. El Cantar de los Cantares 8:5. 10. Zacarías 8:23. 11. El cálculo es como sigue: 10 personas de cada una de las 70 naciones del mundo, dan 700 personas en una punta

de la vestimenta del judío, aparentemente un talit , la vestimenta de 4 esquinas. Así, todos juntos sería 4 · 700 = 2800 no judíos adheridos a cada judío. Existen dos clases de talit , uno pequeño usualmente usado todo el día (y noche) bajo la ropa y uno más largo usualmente usado durante los rezos de la mañana sobre la ropa. El talit largo corresponde en Cabalá al principio materno, y así encaja mejor con el verso: “Quién es esta que surge del desierto”, donde vemos que el pensamiento de Iaacob (el Mundo de Creación, la sefiráh del entendimiento y principio materno), es particularmente el pensamiento investido en la intención y significado de las oraciones ofrecidas pro Eisav, representando al no judío.

12. En las sefirot , la simpleza es la experiencia interna del reconocimiento ( hod ). En el cuerpo humano, el reconocimiento corresponde al sistema inmune, el sistema que pelea contra el engaño de los organismos externos que entran al cuerpo. Ver: Cuerpo, Mente y Alma .

13. Por supuesto, al consultar una cuestión halájica, uno debería siempre buscar a la máxima autoridad que pueda encontrar en ese tema.

14. Ver el primer artículo de nuestro volumen hebreo Lev Lada'at para profundizar sobre este estado de ánimo. 15. Deuteronomio 33:28. 16. Ver Qué necesita usted saber sobre la Cabalá”, pp. 141-3. 17. Salmos 89:3

VIDEO MENSAJE

EL PECADO DE ADULACIÓN - TOLDOT 5772- GENERACIONES

Al principio de nuestra parashá, parashat Toldot, "Generaciones", nuestros patriarcas Itzjak y Rivká rezan a Dios pidiéndole un hijo. Dios recibe sus plegarias y Rivka queda embarazada, llevando mellizos en su vientre. Ella no sabía que tenía mellizos, los niños saltaban en su vientre y eso le producía gran pesar, por lo que fue a clamar a Dios. ¿Cómo dice el verso? [Bereshit 25:22]

הבנים בקרבה ותומר אם כן למה זה אנכי..'" ויתרוצצו"

"Veitrotzetzú habanim bekirvá vatomer im ken ¿lama ze anoji?... " "Y saltaron los hijos dentro suyo y dijo '¿Por qué esto a mí?..."

Los niños se movían en su vientre, aunque pensaba que era un sólo hijo y no sabía que eran dos. Y a veces el niño era atraído hacia la sinagoga, hacia lo sagrado, y a veces a la casa de la idolatría, la impureza. Entonces no entendía lo que estaba sucediendo, por eso dice la Torá:

לדרוש את ה'" ותלך" "…vatelej lidrosh et Havaiá."

"Y fue a clamar a Dios."

Fue a preguntarle a Dios ¿Qué sucede conmigo? Es como con toda persona a quien le suceden cosas extrañas en su interior, que lo confunden totalmente, y tiene que

saber qué es lo que le sucede. Entonces va a clamar a Hashem, a lo que Dios le contesta:

הוי' לה שני בנים בבטנך." ויאמר"

"Vaiomer Havaiá la, shnei banim bevitnej" "Y Le dice Havaiá: 'Dos hijos hay en tu vientre.'"







Dios le dice, sabe que tienes dos fuerzas dentro tuyo. Como está escrito en el libro de Tania, la persona tiene dos almas y a veces se comporta de una manera y a veces de otra, y en verdad es un problema. Y por cuanto que tiene dos almas, el ietzer hatov y el ietzer hará, el instinto bueno y el malo, que son Iaakov y Eisav, entonces es natural que cada uno empuje para su lado. Hay una guerra, una lucha constante que es la tarea del beinoní, el hombre intermedio para que se sobreponga. De todas maneras Hashem le dice a Rivka: [Bereshit 25:23]

גוים בקרבך ושני לאומים ממעיך יפרדו ולאום מלאום יאמץ ורב יעבוד צעיר". שני"

"Shnei goim bekirvej ushnei leumim mimeaij ipardú uleom meleom iematz verav iaavod tzair"

"Dos pueblos hay dentro de tí, y dos naciones de tu vientre surgirán y una nación prevalecerá sobre la otra, y el más grande servirá al joven."

O sea que tiene "dos pueblos en su vientre, y dos naciones de tu vientre se separarán". Primero le dice que son pueblos y luego naciones, donde un pueblo se impondrá sobre el otro, y el mayor servirá al menor.

Entonces está claro que la expresión principal aquí es לאום , leom, "nacionalidad". Habrá dos naciones y una se impondrá sobre la otra. ¿Qué significa leumim? Ante todo en la palabra "nación" están las letras םא , em, como umá, "madre", y también es רחם , rejem, "útero". ¿Cuántos niños están dentro del vientre, embriones [todavía]? ¿Quizás hay una conexión entre leom, "nacionalidad" y עובר , ubar, "embrión"? También explicaremos que de aquí aprendemos el concepto de nacionalismo, como datí leumí, "religioso nacionalista". ¿Qué es nacionalidad? Esto se puede aprender de esta historia de Rivká, que tiene "dos naciones dentro suyo y una nación se impondrá sobre la otra."

Ahora vamos a leer dos enseñanzas de los sabios, donde se explica que en todo lugar donde encontramos leum, "nación", se refiere a un estado embrionario. Sabemos que en Cabalá hay tres estados generales del desarrollo de la mente, del desarrollo de la psiquis, denominados

מוחין-יניקה-עיבור ibur-ieniká-mojín

gestación-lactancia-intelectual.

Durante la gestación, el feto se encuentra en un estado de תלת תלת גו , tlat go tlat, [Zohar], "tres bajo tres", la cabeza [jaba"d] entre las piernas [nh"i], el estado más primitivo que pueda haber, llamado ibur, "gestación". Y he aquí que aparece en dos lugares diferentes de las enseñazas de los sabios que la situación más primitiva de ibur, "embrión", el ser que todavía no ha nacido, no es lactancia y menos todavía intelecto ya que no es una mentalidad madura, se llama leum, "nación". Es decir, que toda percepción nacionalista de la realidad es la percepción psíquica gestacional, en contraste con lactancia e intelectual.







Leamos dentro del texto. "'Una nación prevalecerá sobre la otra', dijo rabí Eleazar: "A toda persona aduladora, incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen". Se refiere a la persona que adula a otra, como veremos, que la adulación más grande es dirigirse a un malvado como si fuera un justo, diciéndole "eres un tzadik". Incluso los embriones dentro del vientre lo maldicen. ¿De dónde aprendo esto? Es una Guemará del tratado Sotá: "Como está dicho [Proverbios 24:24]: 'Quien dice al malvado 'eres justo', los pueblos lo maldecirán y las naciones [leumim] lo desecrarán', y no hay 'leumim', 'naciones', sino embriones, como está dicho "y una nación prevalecerá sobre la otra nación'".

Del verso de nuestra parashá aprendemos que no hay nacionalidades sino embriones, que nacionalidad es un estado de gestación, y como está escrito que a quien dice al malvado que es un justo "lo desecrarán las naciones", de esto entiendo que incluso los embriones en el vientre de su madre maldecirán a alguien adulador.

En otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en el tratado de Sanhedrín, vemos a un sabio completamente diferente, antes era rabí Eleazar. En el tratado de Sanhedrín dice rabi Shimon Jasida: "Todo el que impide la halajá de la boca de un alumno incluso los embriones dentro del vientre de su madre lo maldicen". Quien no deja enseñar la halajá a un alumno será maldecido. Por supuesto tenemos que meditar sobre cuál es la relación entre las dos expresiones. ¿Cuál es la relación entre adulación y retener la cosecha? Pero el común denominador entre ellos es que incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen.

Entonces aquí dice Rabi Shimon Jasida: "Todo aquel que impide vender la cosecha [trayendo hambre al pueblo], incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen, como está dicho: [Proverbios 11:26]: 'Quien impide vender la cosecha lo maldecirán las naciones', y no hay naciones sino embriones, como está dicho: 'un pueblo al otro someterá'", y no hay cosecha sino la Torá, como está dicho [Tehilim 2:12: "Y besarán la cosecha".

¿Qué es leom, naciónalidad? Encontramos aquí dos problemas, dos transgresiones severas, que las naciones maldicen. Hay que decir que el problema en sí mismo es también cierto asunto relacionado con el nacionalismo, que las naciones mismas maldicen. Uno de los problemas es la adulación, que se le dice al malvado "eres justo". El segundo problema es que impide que el alumno de su cosecha. ¿Cuál puede ser la conexión entre estas dos cosas? Están escritos en dos lugares completemanete diferentes en el Talmud.

Entonces, a la luz de la situación actual en la Tierra de Israel, con la nación, la situación embrionaria de la nacionalidad, esto se puede entender perfectamente. Que adular al estado como tal, es exactamente como el verso: "le dice al malvado 'eres justo'". ¿Entonces quién maldice? Incluso los embriones en el vientre de la madre, que aquí son los nacionalismos. En esencia hay dos nacionalismos. Si dijimos que la nacionalidad maldice y es también el problema mismo, el maldecido, es exactamente como dice el verso: "una nación prevalecerá sobre la otra", porque







ambos son naciones, Iaacov es una nacionalidad y Eisav es una Nacionalidad. "Una nación prevalecerá sobre la otra, y el mayor servirá al menor".

Si adulamos al malvado y le decimos que es un justo, que es perfecto, que es bueno, ¿que surge de esto? Vemos que automáticamente, los rabinos que adulan también "evitan la venta de la cosecha" al alumno, como las leyes que legislan matar para defenderse de un gentil, por ejemplo. Esto es en sí mismo una adulación, impedir la "cosecha" al alumno, y no hay cosecha sino la Torá, "como está dicho: 'besarán la cosecha'", que es la Torá del Mashíaj, porque allí el verso también alude a la llegada del Rey Mashíaj. Entonces una cosa depende de la otra, son lo mismo.

La adulación e impedir la cosecha, exponer lo que dice verdaderamente la Torá acerca de los temas de actualidad, están ligados entre sí. Por lo tanto ambos surgen del mismo verso, "una nación dominará a la otra".

Entonces la lección moral es muy fuerte. Primero completemos el punto de la madre [ima], de esta situación nacional [leumí], como datí leumí [religioso nacionalista]. Esto es un estado embrionario en la psiquis: נה"י , netzaj-hod-iesod. Entonces ¿quién es el estado de lactante y el estado intelectual? Sin explicar demasiado, lactante parecería que es el Jasidut en general, חג"ת , jesed-guevurá-tiferet. Neh"í en términos de Cabalá es ibur, un estado embrionario, el estado instintivo y sometido dentro del útero que no salió al aire del mundo.

Pero hay Jaga"t, que es el estado lactante o que debe ser nutrido, entonces los jasidim jaga"d son el estado de lactancia. Pero la madurez, que es a lo que hay que aspirar, el intelecto, es el jasidut Jaba"d, los verdaderos jasidim de Jabad, que ciertamente hay que buscarlos. El Jabad verdadero es el mojín, el intelecto, la mente. Entonces están los 3 estados de ibur, ieniká y mojín. Ahora, "una nación dominará a otra nación". Dijimos que dentro de la propia palabra ´"nación", leom, לאום , están las dos letras alef mem, אם , em, "madre", útero. Pero también hay que prestar atención que dentro de la palabra iematz, יאמץ, "dominará", también están esas dos letras.

Entonces tenemos 3 palabras consecutivas en las que encontramos אם אם אם , em em em, uleom mileom iematz. Surge la pregunta: ¿Existe otro lugar en toda la Torá donde hay 3 palabras consecutivas donde también encontremos em em em? Es como las tres [letras] madres del Libro de la Formación, אמש , alef mem shin. Sí, lo encontramos sólo una vez más en toda la Torá: [Éxodo 21:5], refiriéndose al esclavo a quien le llega el tiempo de su libertad:

אדוני לא אצא חפשי" ואם אמר יאמר העבד אהבתי את" "Veim amor iomar haeved: ahavti et adoní lo etzé jofshí".

"Y si decir dirá el esclabo: amé a mi amo, no saldré en libertad".

Algo sorprendente. "Im amor iomar – uleom mileom iematz". Dos veces en toda la Torá que encontramos em em em, "madre madre madre", en 3 palabras consecutivas. No hay un lugar en toda la Torá donde se exprese este concepto tan







claramente, donde vemos la característica del estado embrionario, ibur, que no está dispuesto a nacer, a salir a la luz del mundo, a ver la realidad tal como es. Como está explícito aquí, es un esclavo que no quiere nacer, salir en libertad, "no saldré libre, amé a mi amo", amo estar dentro del vientre. Dentro de la ilusión [אשליה , ashlaiá], dentro de la placenta [שליה , shiliá]. Quiero quedarme dentro de mi ilusión, no saldré libre.

Entonces de aquí obtenemos una enseñanza moral muy importante, acerca de nuestra situación actual. Que seamos meritorios de lo que escrito al final del verso: "una nación dominará a la otra". Que el mayor [רב , rav], aquel que se considera rabino, y parece que son muchos rabinos, sirva al joven, a aquel que es joven de espíritu, como está escrito "Una de las cosas que caracterizan al jasid es que siempre es joven".

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HEIJALOT 20 - LAS RECÁMARAS DEL REY 20

¡Todo lo que Darías por tu piel!

1. La Recámara de la tzedaka

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Abundante tzedaká en el mes de Elul y las Festividades: “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida”

Hace unos días estudiamos del JiTa”T, en la sección de “Epístolas Sagradas del Tania, que “tu vida está primero” se aplica sólo cuando hay una vasija de agua para dos personas en el desierto. Pero fuera de eso, si hay un pobre y yo tengo algo, tengo que dárselo a él. Esto es lo principal de esta ley. Si el pobre no tiene pan suficiente para un niño y tú tienes abundancia para tu familia, tienes que darle de tu abundancia a ese pobre, así explica el Admur Hazakén allí. En el JiTaT de hoy estudiamos acerca de “Tu Mitzvá es muy amplia”. ¿A qué se refiere? Al precepto de Tzedaká que Dios realiza eternamente, dando existencia y vitalidad a todos los




http://www.youtube.com/watch?v=5CWv1ALiPqo&feature=share




mundos por siempre. Así debe ser la tzedaká que nosotros realizamos, al seguir el sendero de Abraham Avinu que realizó tzedaká, “Tzedaká y Justicia”, hacemos un amplio recipiente infinito para recibir la revelación de la luz infinita que rodea los mundos, Or Ein Sof Hasovev Kol Almin. Esta es “la recompensa para el Mundo por Venir”, tal como explica allí. Así todas estas epístolas fueron ordenadas por el Rebe anterior de tal manera que las estudiamos justamente antes de Rosh Hashaná, respecto a la tzedaká en nuestro tiempo.

La cima de la tzedaká, explica el Arizal, es en la víspera de Sucot. Estos Días Tremendos, cuando “ruge el león, quién no temerá”, donde las iniciales de león, corresponde a “Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur y Hoshana Raba”, hay que ,אריהaumentar en tzedaká.

“Piel por piel y todo lo que el hombre dará por su vida” [Iov 2:4]

El Admur Hazakén ama mucho este verso que estudiamos la clase anterior, citado 3 veces en el Tania y una de ellas en la misma epístola donde explica que si una persona tiene abundante comida para su familia y el otro no tiene qué comer está obligado a darle. Por eso hay una costumbre entre los jasidim, aumentar en tzedaká y dar dinero equivalente a la palabra עור , “piel”, 276. Pueden ser shekalim, dólares, libras esterlinas, y también se pueden agregar todos los ceros que quieras. Lo mejor es agregar varios ceros. Como sea, 276 es un importe de tzedaká muy apropiado y relacionado con la señal del año que se inicia 5774, “tzedaká es como un arroyo poderoso”, איתן כנחל צדקה , y el final de este capítulo del Tania esעור בעד עור , “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida”. Hay que meditar en esto y expiar por mi alma, como cuando se hace con pidión kaparot, hay que expiar. Como dijimos antes somos todos “un hombre y un cuerpo”, todo el pueblo de Israel, tenemos que expiar por todos. Y entonces se cumplirá literalmente con el verso: “la caridad como un arroyo poderoso”, revelando ese punto poderoso en el corazón, que es la forma personal de la llegada del Mashíaj.

Hay algo muy interesante, que entre todos los libros y corrientes del Jasidut, este verso “la caridad como un arroyo poderoso” se encuentra sólo en 2 libros. En el libro de Tania, donde pasa a ser un capítulo completo por sí mismo, y también en el libro Likutei Moharan de Rabi Najman de Breslov, en los demás libros importantes este verso no está citado.

Rabi Najman lo trae para probar que la tzedaká es como el agua. Porque está escrito “la tzedaká es como un arroyo poderoso”, como las aguas que fluyen con fuerza, porque los sabios dan tres acepciones para eitan: duro, fuerte y antiguo, pero de todas maneras es agua. Dice que el judío debe rectificar su corazón, tarea que se realiza justamente en el mes de Elul, antes de los Días Tremendos. Trae otro verso de los Salmos [114:8]: “El que convierte a la roca [tzur] en un lago de aguas”. Si la persona tiene un corazón de piedra… A veces roca tiene un significado positivo, por ejemplo “la roca de mi corazón”. Pero el Rebe Najman dice que tzur aquí es una piedra y si el corazón es de piedra no es sensible, es duro, no es misericordioso, puede ser despiadado, Dios no lo permita, y hay que ablandar el







corazón. Entonces hay que transformar la piedra en agua, y esto es haofjí, “el que convierte”, es transformar. ¿Y cómo se convierte un corazón de piedra en agua? El Rebe dice que se hace a través de la tzedaká, la caridad.

2. La recámara de la música

Melodía para despertar Enorme Misericordia - De Rabi Mijal de Zlotchov

Un nigún que despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zlotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con la intención de hacer teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él misericordia.

3. La recámara de los Tzadikim

El Poder de los Justos para Hablar - Nigún de Rev Mijale

Hay dos clases de justos, tzadikim, y “Tu pueblo son todos justos”, entonces cada judío tiene que ser tzadik, pero hay dos clases. Están los justos modestos, humildes, tzanúa. La modestia es la mejor cualidad que hay en el mundo. Es el justo que estudia Torá, realiza mitzvot, y se esfuerza en ello día y noche, no interrumpe de decir palabras de Torá con su boca. Pero es modesto, no dice cosas extraordinarias y maravillosas. El justo humilde, que se comporta con inocencia, con sinceridad, no “molesta a las cáscaras impuras” más de lo necesario. Tiene su rincón, su casa de estudios, realiza buenas acciones en secreto, da caridad en secreto. Es un principio muy importante en Jabad, volviendo de la Torá de Rabi Najman a Jabad, el hecho de no sobresalir, de ser recatado, “humildes serás con Hashem tu Dios”. Esta es una clase de tzadik, pero dice que este es justamente un tzadik catán, pequeño.

Pero está el tzadik gadol, el gran justo que se conduce de forma abierta y firme, y también dice cosas grandiosas. Dice cosas controvertidas, como Rabi Shimón bar Iojai, que con sus palabras enoja a ciertas personas, y como dijimos antes “molesta a las cáscaras impuras”, así escribe el Rebe en sus enseñanzas. ¿Cuál es su enseñanza? Para poder darle contundencia a ese justo cuyo punto, su característica, su asunto es decir cosas grandes, con toda la molestia a las cáscaras impuras que esto implica, debe recibir esa fuerza para decir grandes cosas de los que se ocupan en dar tzedaká. Dice que las personas buenas le darán tzedaká, y cuanto más tzedaká le den, más fuerza adquiere para decir palabras valientes, para enfurecer más a los imperios. Este es el punto principal de la enseñanza. Y por supuesto es conveniente leer de su obra Likutei Moharán, la segunda parte, no es algo demasiado extenso, conviene que cada uno estudie esto.

Pero si esa persona que tiene el papel de ir a lo grande, con valentía y hablar de esa manera, si sabe que las personas que le dan tzedaká no son correctas, eso perjudica a su hablar. Necesita muchas buenas personas que le den mucha tzedaká,







porque esto fortalece en gran manera a sus palabras, su habla valiente. Y si personas no buenas le dan tzedaká, como así también si el dinero no es casher, esto daña su boca.

CABALA Y ESPIRITUALIDAD - UN SENTIDO DE LO SOBRENATURAL

del Libro del Rabino Itzjak Ginsburgh de preguntas y respuestas

En una de las historias menos conocidas del Rebe Najman, habla de un judío justo que se eleva a grandes alturas espirituales por el mero gozo de ser judío. Durante ese estado de euforia se vio viajando miles y miles de kilómetros en los mundos espirituales, muy lejos de donde salió. Sin embargo, cuando aterrizó se quedó muy sorprendido al descubrir que todavía estaba en el mismo lugar donde había comenzado. Tal vez se había movido la distancia de un pelo. Rabi Najman explica con esta historia que a los ojos de Dios, el más mínimo movimiento que una persona avanza en este mundo, aunque sea menor que un pelo, es aún más valioso que moverse miles de kilómetros en los mundos superiores (la historia aparece al final de los Sipurei Maasiot del Rebe Najman, véase la nota anterior).

En el contexto de nuestra respuesta a esta carta, podemos aprender tres ideas de esta historia:

1. Uno de los requisitos básicos para experimentar la espiritualidad auténtica es la alegría (hay varios ejemplos de personas en la Biblia que alcanzaron alturas espirituales experimentando la alegría provocada por escuchar música). En Cabalá, hay una relación directa entre la alegría, la fuerza interior de la sefirá de entendimiento, y la simplicidad absoluta, el poder interior de la sefirá de reconocimiento. Esto se expresa en la frase: "[la sefirá de] entendimiento se extiende a [la sefirá de] reconocimiento" [Tikunei Zohar, intro. (7a); Etz Jaim, 35:4

2. La experiencia espiritual genuina depende de dulcificar los juicios severos asociados con el eje izquierdo del árbol de la vida. Cuando se rectifica, el eje izquierdo conduce el alma hacia arriba para experimentar la verdadera espiritualidad. Se inicia con alegría y concluye con holística sencillez. Cuando la




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/heijalot/heijalot20.html




alegría del entendimiento se extiende a la sefirá de reconocimiento, en su paso por la sefirá de rigor endulza todos los juicios severos.

3. Aunque bajo la influencia de una experiencia espiritual, parecería que las cosas en el mundo físico están cambiando en la misma medida que nuestras divagaciones espirituales, en realidad esto no es necesariamente así.

En nuestro servicio a Dios, nuestros movimientos en este mundo son de una importancia mucho mayor que todo lo que alguna vez podamos experimentar en los mundos espirituales. Esta idea se ha mencionado en la Mishná en nombre de Rabí Iaacov: "Él decía, una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es mejor que todo el placer del Mundo por Venir" (Pirkei Avot 4:22). Najmánides, en la introducción a su comentario sobre el Libro de Iov, va aún más lejos al decir que los setenta años de sufrimiento que padeció Iov no tienen importancia en comparación con una hora de sufrimiento del alma en el Gehinom (Infierno). Así, incluso cuando estamos sufriendo físicamente en este mundo, todavía podemos alcanzar grandes alturas de alegría (la alegría que viene con el entendimiento) al estar agradecidos de que estamos siendo castigados en este mundo y no vamos a tener que sufrir por nuestros pecados en la Mundo Venidero (Tanya, Igueret Hateshuvá cap. 12). El agradecimiento y el reconocimiento de que todo es para bien, son manifestaciones de la sefirá de reconocimiento (הוד ), y ellos implementan el estado de conciencia natural que nos motiva a ir en los caminos de Dios de todo corazón.




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06-Toldot 5774-01-11-2013