China- Cien escuelas del pensamiento.doc

Estefanía Cantero ZamoranoCivilización ChinaDNI: 26977853A

INTRODUCCIÓN

El pensamiento filosófico, surgió a la vez en tres zonas distintas del mundo: Grecia, China e India, aproximadamente en el siglo VI a.C.

La filosofía antigua en China supone una práctica, más que una reflexión y en muchos casos es una forma de vivir, sobre todo entre confucianos y taoístas, abre, además, una perspectiva muy diferente con nuestra forma de pensar habitual. A la distancia temporal con la antigüedad, hay que añadir la distancia espacial con otra cultura.

La filosofía china se dirige fundamentalmente a la acción, que puede ser la no-acción, el discurso es derivado de la acción, lo importante es el Tao, el discurrir natural de las cosas en un caso, los ritos en otro, las leyes o el amor universal en otros.

A continuación voy a tratar varios aspectos clave para comprender este trabajo sobre las escuelas del pensamiento.

Los primeros filósofos. Las cien escuelas.

Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-770 a -256).Es en este periodo donde se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento.

Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al periodo helenístico en Grecia y es en estos momentos cuando cobra mayor relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de pensamiento. Así, se conoce a este periodo como el de las Cien Escuelas. Sin embargo, en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos de sus personajes.

A mediados de la época de los Reinos Combatiente, destacó la conocida escuela de Jixia, una especie de academia por donde pasaron los filósofos más conocidos de la época. Estaba situada cerca de la puerta Ji y acudían seguidores de todas las escuelas.

Como en Grecia, también en China hay una filosofía de carácter social, que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad, como es el caso de las escuelas confucionistas, legistas o moístas entre otras, y otra filosofía de carácter individual, con escuelas que se dedican a la liberación personal, principalmente taoístas y más tarde budistas.

Escritura y adivinación.

La escritura aparece en China a comienzos de la dinastía Shang, alrededor del año -1.400, estrechamente unida a la adivinación y se puede dividir en tres etapas diferentes:

Jiaguwen, etapa de los huesos oráculo, usada entre los siglos -XV a -X. Se han encontrado numerosas inscripciones grabadas sobre caparazones de tortugas y en huesos de animales (habitualmente omóplatos o escápulas de buey). Tenían carácter adivinatorio, mediante una práctica llamada osteomancia, primero se escribían las preguntas en el hueso o en el caparazón, luego se calentaban con un hierro candente y por último los adivinos interpretaban las grietas que se producían, y ofrecían las respuestas, a veces incluso se escribían estas respuestas en el propio caparazón. El caparazón debido a su forma redondeada, representaba al universo.

Dazhuan, etapa de los sellos, se escribe principalmente sobre vasijas de bronce, y luego sobre sellos y piedras funerarias.

Lishu, esta etapa comienza hacia el siglo -VI y dura prácticamente hasta nuestros días, sus


herramientas son el pincel y la tinta y escribían generalmente sobre tiras de bambú que luego unían mediante cuerdas o en otros casos sobre seda.

Como la adivinación formaba parte de numerosas facetas de la vida, las interpretaciones a las preguntas nos informan de los más variados aspectos de la cultura de la época, así como del uso de los números. Se preguntaba por el resultado de una batalla, del curso de una enfermedad o de la bondad de las cosechas.

El libro de las mutaciones (I Ching / Yijing ).

El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino, es tanto un libro de adivinación, como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo.

Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se sabe que aproximadamente en el año -1100 fue revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou Gong, el duque de Zhou, se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.

El libro consta de 64 figuras, llamadas «gua» en chino y conocidas en occidente como “hexagramas”, compuestas por líneas enteras y líneas partidas que representan Yin y Yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto, una indicación y de un comentario o interpretación del mismo. En unos casos describen una situación, en otras indican una acción.

En este texto se expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china, el cambio constante de las cosas y de los seres, de una manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin y el Yang, que refleja la concepción dinámica del mundo.

La palabra Ching (Jing) se puede traducir como texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o mutación, por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones o clásico de los cambios. Aunque originalmente I aludía a un animal, el camaleón, precisamente por su cualidad de cambiar.

Todo cambia, todo está en movimiento, nada permanece, de reminiscencias propias de Heráclito. Zhuang Zi dijo (irónicamente) a Hui Zi: Confucio, a sus sesenta años, ha mudado de opinión sesenta veces.

Yin y yang.

“Yin es lo que se volverá Yang.Yang es lo que se volverá Yin.”

El Yin-Yang pertenecen a una idea común de todo el pensamiento chino y que diferentes pensadores de todas las épocas han adoptado. Es una noción muy lejana a nuestro modo de pensar y difícil encontrar una traducción.

El yin y el yang simbolizan el modo en que suceden los acontecimientos en el universo. Exponen las leyes que rigen los cambios universales, en un intento por comprender la realidad. No son entidades fijas y estables, sino dinámicas e interrelacionadas, lo que es yin en ciertos aspectos puede ser yang en otros.

Yin y yang son de naturaleza contraria, pero no antagónica, sino complementaria. Todo nace y se transforma de la interacción. Indican los lados soleado y sombrío de una montaña. Representados también en la antigüedad por un dragón verde y un tigre blanco. Son cualidades comunes a todos los fenómenos del universo, de ahí su carácter universal. Son mutuamente dependientes, no puede existir el uno sin el otro.


Yin y yang implican cinco principios fundamentales:

Son opuestos pero en el yin hay yang y en el yang hay yin (oposición).Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro (interdependencia).Pueden subdividirse a su vez en yin y yang (subdivisión).Se consumen y generan mutuamente.Pueden transformarse en sus opuestos.

En primavera prevalece el yang, asociado con el dragón verde del este.En otoño domina el yin, asociado al tigre blanco del oeste.En verano vuelve el yang, asociado al pájaro rojo del sur.En invierno domina el yin, representado por una tortuga y una serpiente, del norte.

La historiografía china. Sima Qian.

Para conocer la historia de la China antigua es fundamental la obra Shiji, o Memorias Históricas, iniciada por Sima Tan en el siglo II a.C y continuada por su hijo, Sima Qian.

La extensa obra de Sima Qian es una de las principales fuente de información sobre la vida y las obras de los filósofos antiguos. Nació en -145 o - 135, y ya desde pequeño se dedicó a ayudar a su padre Sima Tan, que era el historiador encargado de la biblioteca imperial, durante la dinastía Han. Cuando su padre ya no pudo hacerse cargo de estas labores, Sima Qian heredó su puesto y empezó a escribir su gran obra sobre la historia de China, Shiji, o Memorias Históricas. En su obra, Sima Qian repasa la historia de China desde las dinastías míticas hasta su tiempo y ha ejercido una gran influencia en la historiografía posterior. Recopiló numerosa información durante sus viajes, esto unido a su trabajo en la biblioteca imperial, en la cual tenía acceso a todos los expedientes, el resultado fue una obra monumental que ocupaba 130 capítulos, agrupados en cinco secciones: anales, cronologías, tratados, herencias y biografías.

Nos dejó en su libro un recuento de las principales escuelas del pensamiento: letrados (rujia), moístas (mojia), taoístas (daojia), escuela de los nombres (mingjia), legistas (fajia) y escuelas cosmológicas. Algunas de estas escuelas perduraron durante mucho tiempo y prácticamente solo surgió una escuela nueva, el budismo en el siglo I, procedente de la India.

ESCUELA DE LOS LETRADOS. KONG QIU (CONFUCIO).

Confucio era conocido como el que se empeña en querer salvar al mundo, aún sabiendo que su esfuerzo es inútil.Fue el gran filósofo del pensamiento chino antiguo, y prácticamente contemporáneo de Sócrates y Buda, los otros dos principales representantes del pensamiento en sus respectivas zonas.

Confucio (-551 a -479), Kong Qiu o maestro Kong, fue el máximo representante de la Escuela de los Letrados.

Tuvo numerosos discípulos, entre los cuales sobresalen Mencio (Meng Zi) y Xun Zi, que representan las tendencias realista e idealista del confucianismo.

La obra más importante de Confucio es el "Lunyu" (traducido como "Analectas"), donde expone sus ideas en forma de aforismos, conversaciones, consejos, etc., recopiladas después por sus discípulos. En esta obra están los temas que ocupaban a Confucio como la mejora de si mismo, el buen gobierno, el sentido moral, los ritos o la rectificación de los nombres.

El confucianismo es un sistema de pensamiento filosófico, moral y político, interesado en lo humano, y alejado de creencias religiosas. El principal interés de Confucio es el perfeccionamiento


moral de sí mismo, cuya consecuencia es también el cuidado de los demás.

Ren, es la idea fundamental del confucianismo, se puede traducir como «benevolencia», «magnanimidad», «sentido de lo humano», «humanitarismo». El ren es la exigencia personal a la que debe aspirar todo hombre de bien, es la meta que debe guiar nuestros actos y para Confucio es la virtud más alta.

Del ren se siguen las otras virtudes (de), las más importantes son: Li, acción ritual, espíritu ritual, decoro. Yi, sentido de lo justo, lo adecuado, equidad, rectitud. Yi es hacer lo que se debe, lo correcto, sin ocuparse de las consecuencias, ni pensar en posibles ventajas, cuidando en la acción de si mismo y de los demás.

Como ayuda para conseguir esto, Confucio aconseja el shu, compasión, indulgencia, altruismo y es la exigencia de considerar al prójimo como a uno mismo, no querer para los demás lo que no quieras para ti.

Otra de las inquietudes de Confucio fue el asunto de la rectificación de los nombres, que entiende como una adecuación entre el nombre y la realidad que este designa. Conviene que los nombres solo se apliquen a la realidad que corresponde: "Si los nombres no son los adecuados no se ajustaran a lo que representan, entonces el pueblo no sabrá como obrar".

Respecto al gobierno, Confuncio defiende la idea de que el soberano gobierne de forma natural mediante el ren, la benevolencia y no por la fuerza.En las relaciones con los demás cada función implica una responsabilidad. Los gobernantes tienen sus propias responsabilidades acordes con la función que les ha sido asignada. Los gobernantes deben hacer los mayores esfuerzos en obrar bien teniendo como modelo a los antiguos hombres de bien. Según Confucio el buen gobierno depende directamente de la formación moral de los gobernantes. Compara al gobierno con una gran familia.Y en relación la rectificación de los nombres, cuando le preguntaron por el buen gobierno dijo: "Que el soberano actúe como un soberano, y el ministro como un ministro, que padre actúe como un padre y el hijo como un hijo".

MENG ZI (MENCIO). CORRIENTE IDEALISTA.

Para Meng Zi (380/370 a.C - 289 a.C) el hombre es bueno por naturaleza. La naturaleza del hombre tiende hacia el bien como el agua tiende hacia abajo.

Durante el periodo de los Reinos Combatientes había continuas luchas, fue un periodo de incertidumbre y de inseguridad, en el que la influencia de Confucio se iba perdiendo. Esto unido a la proliferación de escuelas filosóficas, periodo de las cien escuelas de filosofía, obligan a Meng Zi a esforzarse al máximo para defender las ideas de su maestro. Su actitud es más polémica que la de Confucio y se nota en su libro que es más sistemático y homogéneo que los anteriores. Una buena parte del resurgir del confucianismo es mérito de Meng Zi.

Como su maestro, también Meng Zi considera fundamental el ren, la benevolencia o la magnanimidad. Cree que hay cosas innatas en el corazón del hombre, la más importante es la que impulsa al hombre a hacer el bien, desde que nace el hombre tiene de una manera innata la tendencia hacia lo virtuoso.Lo explica diciendo que de la misma manera que el agua tiende hacia abajo, el hombre tiende hacia el bien. Sin embargo, aunque el hombre es originalmente bueno y tiene el sentido de la virtud, las cosas materiales son causas de los males.Esta doctrina de que el hombre es bueno por naturaleza, no fue compartida por todos los


confucianos y originó serias controversias.

En su libro nos habla de los cuatro principios de la virtud, que es preciso desarrollar y que corresponden a las virtudes confucianas: la benevolencia (ren), lo justo (yi), lo ritual (li) y el discernimiento (zhi). El asunto no es la adquisición de las virtudes, que ya se poseen de forma innata, sino su desarrollo de la forma adecuada. Para lo cual hacen falta dos cosas: entender correctamente el Tao, el camino y cumplir con el propio deber personal en todo momento.

También se ocupo de política, dice que la mejor manera de gobernar es practicar el ren, ocupándose de lo humano, donde la ética es más importante que la política, como ya sucedía con Confucio. Según Meng Zi el hombre puede alcanzar el ren, pero a diferencia de Confucio que lo puso solo al alcance de algunos sabios de la antigüedad, Meng Zi cree que el hombre normal, con su propio esfuerzo, puede conseguirlo.

XUN ZI. CORRIENTE REALISTA.

Para Xun Zi, la naturaleza del hombre es mala y lo que hay de bueno en ella es artificial.

Xun Zi, (340/305 a.C – 249/221 a.C), es considerado como el representante de la corriente realista del confucianismo. Representa la otra cara del confucianismo y está es desacuerdo con Mencio en casi todo.

Su obra que se conoce por su nombre, el Xunzi, consta de 32 capítulos, que forman cada uno un tratado teórico sobre un tema concreto, entre los que destacan la maldad natural del hombre y la rectificación de los nombres, y tiene un marcado tono polémico. Estudió las diversas escuelas de los Reinos Combatientes y en su libro hace un repaso a los pensadores de su época, que no salen muy bien parados.Xun Zi privilegia al hombre frente a cualquier otra cosa, el cielo o la tierra, y pone todo el peso en su carácter ético. Concibe al hombre frente al cielo en lugar de depender de él.

El hombre necesita más educación para dominar los malos instintos innatos, por eso insiste en el valor del esfuerzo humano.

Reafirma algunos temas confucianos como el asunto de la rectificación de los nombres, y considera que el elemento principal para el buen funcionamiento de la sociedad es la corrección del lenguaje. También considera el sentido ritualista confuciano como valor fundamental, los ritos son los que organizan y unifican, y constituyen una norma social externa al individuo.

TAOÍSMO. PRIMEROS DESARROLLOS

El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo, no es una doctrina como tal, ni un sistema de creencias, sino que es algo más parecido a una experiencia personal. Es una forma de vivir y de entender el mundo, alejado de la sistematización y de los dogmas, lo que originó numerosas tendencias. Fue el historiador Sima Tan (o Sima Qian) en el siglo -I, quien agrupó todas estas tendencias bajo el nombre de "escuela taoísta", en su obra "Memorias históricas".

Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura china, alrededor del río Amarillo, por esto la importancia de las metáforas del agua, de la corriente y del curso natural de las cosas en sus ideas.

Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o chamanista, mas tarde y muy diferente de estos, un taoísmo religioso y ritual.

Los orígenes de taoísmo místico no se conocen con exactitud, la tradición se remonta hasta el


mítico Emperador Amarillo (Huang di), por eso se conocía como escuela de Huang-Lao. En sus orígenes aparecen una mezcla de adivinos, archivistas y "hombres de técnicas" conocidos como "fangshi", que se dedicaban a la adivinación, la meditación, los viajes extáticos y a la búsqueda de la longevidad y de la inmortalidad, mediante técnicas fisiológicas y ejercicios corporales. Este taoísmo reapareció con fuerza en varias ocasiones posteriormente, en los siglos I y II. Si bien hay que señalar que la inmortalidad no se refiere a un alma inmortal, al estilo occidental, sino al control de la tendencia del cuerpo a la decadencia y a la descomposición, mediante la alquimia se buscaban fármacos para prolongar la vida.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos Combatientes, que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis, donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, esto ocasionó la aparición de numerosas escuelas, pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un escepticismo radical respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo respecto de la realidad, debido al continuo cambio inherente al Tao.

El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización, ni unas normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por los taoístas.

Los taoístas no buscaban arreglar la situación social, vivían alejados de los asuntos políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior.

Los taoístas pensaban que no hay porque preocuparse por la muerte, pues nacimiento y muerte son dos momentos de la continua transformación del universo, simplemente ocurre que nuestra materia recibe una nueva forma.

El taoísmo influyó notablemente en otras ideas, pero sobre todo en el budismo chino y particularmente en la corriente de meditación chan, más conocida en occidente en su parte japonesa, el budismo zen.

Lao Zi.

Lao Zi (Lao Tse) y Zhuan zi (Chuang Tzu) son los fundadores del taoísmo filosófico en la forma que nos ha llegado.

Según las "Memorias Históricas" de Sima Qian, Lao Zi, el “viejo maestro”, se llamaba Li Er o Li Dan y trabajó en los archivos imperiales de los Zhou como astrónomo. Fue contemporáneo de Confucio. Desanimado por la decadencia de la época (Reinos Combatientes) decidió partir hacia el oeste en un buey negro. El guardia de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría, y haciendo caso al encargo, escribió el libro que lleva su nombre, Laozi, más tarde conocido como «Daodejing», (Tao Te ching, es decir, el libro del Tao y de la Virtud). Es el texto más importante del taoísmo filosófico.

Tradicionalmente el libro se divide en dos partes: libro del camino (Tao) y libro de la virtud (De), aunque esta traducción al castellano no refleja bien el sentido original, sobre todo virtud, que no se corresponde con que se entiende en occidente. Tao significa flujo, camino, curso, guía de comportamiento y el libro pretende ser un camino de transformación interior, de liberación.

Tiene un carácter trasgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional.

Para Lao zi el Tao es el fundamento de todas las cosas y tiene la mayor importancia, pero es un concepto escurridizo. El libro comienza advirtiendo que "el Tao del que se puede hablar no es el Tao verdadero, el nombre que puede nombrarlo no es el nombre verdadero" (Laozi, 1). Para los


taoístas el lenguaje no es adecuado para explicar lo que pretenden.

Como en la escuela cosmológica del Yin y Yang y probablemente influidos por el I Ching, todo funciona a base de opuestos, "existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (Laozi, 2) o según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro".

Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no-acción (wuwei), en el sentido de que no se debe interferir en las cosas, sino dejarse llevar por el curso natural del suceder. "No hagas nada y nada dejará de hacerse" (Laozi, 37).La expontaneidad (ziran). Lao Zi rechaza el conocimiento e insiste en la experiencia espontánea

El Laozi no enseña nada, no revela nada, solo muestra como suceden las cosas por si mismas, de forma natural.

También es conocido el nombre de Zhuang Zhou o Zhuang Zi o Chuang Tzu (maestro Zhuang), autor del libro "el Zhuangzi", convertido en un clásico del taoísmo. Fue amigo de Hui Si, maestro de la “Escuela de los Nombres”, de quien aprendió la terminología de esta escuela y en su libro reproduce varios diálogos entre ellos. De su libro se deduce que su ideal de vida es la plena libertad individual.

Al principio solo había la nada y no tenía nombre, de la nada se originó el uno, que tenía existencia pero carecía de forma, de ahí se originaron todos los seres. Inadecuación del lenguaje e Inconmensurabilidad: Zhuang Zi desconfía del lenguaje por su carácter convencional y del pensamiento por no poder llegar al fondo de las cosas. Todo es subjetivo, depende de la perspectiva de cada uno, por tanto, no hay más razones para afirmar una cosa que otra, es preferible abstenerse, no afirmar nada. Espontaneidad (ziran) como ausencia de objeto y de intencionalidad. Zhuang Zi apela a lo natural y lo espontáneo, esta espontaneidad consiste en adaptarse a las cosas y no imponerse a ellas, es como un espejo que refleja las cosas como son, sin más. Sueño o realidad (Realidad contradictoria): debido a la relatividad del lenguaje, no existe certeza en el conocimiento, y tampoco podemos distinguir la realidad del sueño. A este respecto es significativo uno de los pasajes más logrados y conocidos del libro, el del sueño de la mariposa:

La importancia de desaprender. Para entrar en la corriente del Tao hay que olvidarse de todo lo aprendido, actuar de una manera espontánea y natural que se adapta a las situaciones. "La palabra sirve para expresar la idea. Comprendida la idea olvídate de la palabra. ¿Cómo podría yo encontrarme con un hombre que haya olvidado las palabras para poder hablar con él?".

El Santo: Zhuang Zi introduce la figura del Santo (zhenren), es un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo, se funde con el Tao y deja que su vida suceda libremente.

Para llegar al Tao hay que cerrarse al mundo de los sentidos mediante la concentración y la meditación. Estas técnicas serán usadas posteriormente en algunas prácticas de longevidad, concentrando y dispersando el Soplo Vital (Qi).

ESCUELAS MOISTAS

Mo Zi (Maestro Mo) siguió, en un principio, las ideas confucianas y continuó en algunos aspectos las ideas de Confucio, pero pronto se manifestó en desacuerdo e hizo una crítica radical del confucionismo. Trabajó para el gobierno, y viajó por diferentes sitios tratando de enseñar sus ideas sobre asuntos morales y políticos, con escaso éxito. Fundó una escuela en la que sus seguidores llevaban una vida austera en consonancia con las costumbres frugales de su maestro.Los seguidores de Mo Zi procedían de las clases populares.


El moísmo tuvo numerosos partidarios y a la muerte del maestro se dividió en varias escuelas, pero en general no sobrevivió al siglo III a.C., aunque algunas de sus ideas fueron asumidas por otras escuelas.Con Mo Zi se iniciaron unas prácticas dialécticas que dieron lugar a una corriente llamada "Estudio de los Nombres y de las Formas" que se dividió a su vez en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres y Escuela Legista.

Sus enseñanzas están recogidas en una obra que lleva su nombre, el Mozi.

Para Mo Zi era fundamental establecer criterios y normas morales estándar, para que la gente pudiera estar de acuerdo en sus juicios, y evitar motivos de conflicto. Sin embargo, las normas no pueden ser elegidas arbitrariamente y hay que buscar un modelo que sirva para distinguir lo correcto de lo incorrecto. Los moístas encuentran dicho modelo en el Cielo, seguir la voluntad del Cielo, así la normativa sería imparcial, igualitaria y basada en el bien público, cumpliría además los tres criterios que, para Mo Zi, todo discurso debe tener: un fundamento, un origen y una utilidad.

Para mejorar en lo posible la sociedad y erradicar los males que la aquejan Mo zi propone su teoría del "amor universal", basada en el criterio del Cielo, ya que este ama por igual a todos y no discrimina.

Mo zi tiene una idea peculiar acerca de lo que llama espíritus que nos observan continuamente. Los espíritus intervienen en los asuntos humanos para premiar o castigar según las acciones. Tanto el Cielo como los espíritus desean el amor universal, y los espíritus son los encargados de velar porque esto se cumpla, concediendo éxitos y felicidad a quien los cumple y castigando a quien lo incumple.

Mo zi condena radicalmente la guerra así como cualquier acción violenta. La guerra no aporta ningún beneficio, sino que todo lo aporta son males.

Sin embargo, consideraba legítima la defensa propia, preparó a su gente en la defensa militar y escribió sobre estos asuntos en su libro.

LEGISMO

La principal preocupación de los legistas era el Estado, por lo cual todo su esfuerzo iba dirigido a la política. Aceptaban la naturaleza humana como tal, sin tratar de cambiarla mediante reglas morales, limitándose a establecer métodos de gobierno efectivos. El estado de los legistas era un estado totalitario. Su pretensión era cambiar el gobierno mediante ritos, por el gobierno mediante leyes.

Tomando el viejo tema taoísta de la no intervención, los legistas lo aplican a la política, de tal manera que el gobernante practica la no intervención y deja en manos de la ley el gobierno de los hombres. Los legistas rechazaban la tradición y la antigüedad como argumentos de autoridad, porque para actuar con eficacia hay que adaptarse a los cambios de acuerdo con la época.

Los principales representantes de esta escuela fueron Han Fei, Shang Yang y Xun Kuang, pero el más importante fue el primero de ellos Han Fei.

Las principales obras legistas son el Han Feizi que sintetiza el pensamiento legista, el Guanzi, el Lizi, el Shenzi y el Shangjun Shu o libro del príncipe Shang.

Según los legistas, las nuevas circunstancias requerían nuevos métodos de gobierno, que no estuvieran basados ya en la tradición inmovilista. Exponen en su teoría los tres factores más importantes que se debían de emplear con el fin de gobernar adecuadamente: la ley (fa), poder y fuerza (shi) y las técnicas administrativas (shu). De tal manera que el Estado estará regulado por las


leyes, respaldadas por el poder e impuestas por las técnicas de control administrativas.

Las leyes son normas y modelos de referencia que todos deben cumplir. Los legistas consideran que le ley es el mejor instrumento de gobierno y que una vez dictada todos saben lo que pueden o no pueden hacer.Se trata de conseguir un funcionamiento eficaz del poder, al margen de la persona que en ese momento ocupe el puesto de gobernador, para lo cual hace falta la fuerza.El poder no reside en el soberano, sino en las instituciones que hacen que se respete la ley, pues el problema es garantizar el buen funcionamiento del poder independientemente de cómo sea el soberano.Por último las técnicas administrativas de control, hacen que las leyes se cumplan sin distinciones y de una manera severa.

Todo esto hace que los legistas propongan un estado totalitario y sometido a control por las instituciones. Los legistas no pretendían mejorar el nivel de la población, ya que las personas eran para ellos simples medios al servicio del Estado, y les obligaban a portarse bien de acuerdo con leyes mediante un sistema de premios y de castigos, en muchos casos ese castigo era la pena de muerte. Para los legistas el instrumento principal del Estado era el ejército.

ESCUELA DE LOS NOMBRES

El término “Ming Jia” o “Escuela de los nombres” proviene de la clasificación de Sima Qian en sus “Memorias históricas”, en el cual catalogó seis escuelas filosóficas, una de las cuales define como Ming Jia.

Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo), pero no procede de un movimiento histórico concreto, sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han, este nombre era ajeno a sus pensadores.

Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu, dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long, Hui Shi, Deng Xi, Yin Wen, Cheng Gonsheng, Huang Gong y Mao Gong. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.

La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos, tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso, en su relación con la realidad y la política. Se criticaba el mal uso del lenguaje y insistía en la corrección de los nombres. Las palabras deben rectificarse cuándo ya no corresponden con la realidad.

Gongsun Long (320 a.C. - 250 a.C), es uno de los representantes de la Escuela de los Nombres. Escribió el libro de referencia de esta escuela, el Gongsun Long, que gira en torno a la identificación por inclusión y la relación del todo y sus partes. Constaba de catorce libros, de los cuales solo se han conservado seis, y los principales son los que llevan por título: "Ensayo sobre los caballos blancos" y "Ensayo sobre las cosas señaladas".

Estos capítulos tienen fama de ser de los más problemáticos de la filosofía china antigua, ya que sobre la paradoja de los caballos blancos se han hecho multitud de interpretaciones, algunas contradictorias.

Comienza el capítulo sobre los caballos blancos afirmando que se puede decir que "un caballo blanco no es un caballo", y sigue con paradojas e incongruencias que plantean los límites del lenguaje. Para Gongsun Long un caballo es algo general, tiene forma e imagen, en cambio, blanco


es una cualidad y sirve para cualquier objeto o forma, estamos por tanto ante dos realidades, por eso no se puede decir que es.En el capítulo sobre las cosas señaladas, dice que no hay nada que esté sin señalar, excepto el propio señalar. Dedica también otro breve capítulo al asunto de la rectificación de los nombres, pero en un sentido diferente al confuciano, ya que expone que las palabras deben rectificarse cuando ya no se corresponden con la nueva realidad.

Hui Zi (380 a.C.- 305 a.C.), fue uno de los lógicos más reconocidos y maestro de Zhuang Zi. Algunas de sus proposiciones se conservan en su libro el Zhuangzi y hablan sobre la relatividad de las cosas, en diez proposiciones paradójicas, con las que se propone eliminar las distinciones espacio temporales mostrando que se reducen a contradicciones.

ESCUELAS COSMOLÓGICAS

Durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron diversas escuelas que tomaron como guía de las acciones humanas a la naturaleza. Prácticamente todas ellas estaban relacionadas con el taoísmo naturalista de Lao Zi y de Zhuang Zi.Sima Qian en sus “Memorias históricas” las denomina “Escuelas del Yin Yang y las Cinco Fases” (yinyang wuxing jia).

La principal obra que explica el pensamiento de estas escuelas es el Lüshi Chunqiu, (Primaveras y Otoños del maestro Lu).

Las ideas principales de estas escuelas son el Qi, el Yin-Yang y los Cinco Agentes. El libro fundamental es el Libro de las Mutaciones, y el pensador más importante Zou Yan, que estuvo en la academia Jixia. Este pensador realizó una integración de todos estos aspectos en un esquema que representa un naturalismo cosmológico. Relacionó el Yin-Yang con los cinco agentes y con ciclos históricos, la destrucción de lo viejo por lo nuevo, de manera sucesiva.

El Qi es un concepto de difícil traducción, representa el soplo vital, según el ciclo binario, que da forma a todas las cosas, mediante el soplo o energía primordial (Yuanqi). Las cosas no son más que aspectos del Yuanqi. Este soplo se asocia a la alternancia inspirar-expirar, día-noche, etc.

En la naturaleza hay cinco agentes o fases (wuxing): agua, fuego, madera, metal y tierra. Estos cinco agentes no son elementos estáticos, sino estados, transformaciones o procesos y se relacionan con numerosos aspectos, como las estaciones, los puntos cardinales, los cinco sentidos, las partes del cuerpo humano, los colores, etc.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco agentes. Esta teoría se basa en la idea de que todos los fenómenos del universo son el resultado del movimiento y mutación de las cinco fases. El concepto de las cinco fases aparece en relación con la explicación de cambios físicos y llegaría a ser básico en el pensamiento cosmológico del periodo Han.

CONFUCIANISMO (II)

La segunda etapa del confucianismo apareció durante la dinastía Han, que fue una época se sistematización de las escuelas anteriores.El confucianismo de esta época es diferente al original de Confucio, y prima más el aspecto externo e institucional. Se produjo una mezcla entre ética confuciana, interpretación ritual, instituciones legistas y referencia a los libros clásicos, sobre todo a "Primaveras y Otoños" que sirvió como guía de referencia en cualquier ámbito.Los confucianos mas relevantes de este periodo fueron: Dong Zhongshu, partidario de los clásicos en versiones moderna y Yang Xiong y Wang Chong partidarios de los clásicos en versiones


antiguas.

Dong Zhongshu (195 a.C.- 115 a.C.), escribió los comentarios a los Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), obra que Dong Zhongshu consideraba como referencia para dirimir cualquier cuestión, incluida la justicia.

Sus teorías se basan en las relaciones entre el Cielo y el hombre. Todo procede del Cielo tanto en el plano natural como en le plano moral, el soberano como hijo del Cielo debe someterse a él, y el hombre al soberano. Esta cosmología jerarquizada era del agrado de los dirigentes, que veían su mandato legalizado por el Cielo.

Yang Xiong (53 a.C-18 d.C.), el Libro del Misterio supremo, una versión del Libro de las Mutaciones, donde expone un sistema de interpretación bastante más complejo, en vez de trazos de dos segmentos para componer los hexagramas, Yang Xiong elige trazos de tres elementos, lo que da 81 posiciones, en lugar de las 64 clásicas. La base del cambio es la triada Cielo, Tierra y Hombre y sustituye la noción de mutación (yi) por la de misterio (xuan).

Wang Chong (27 d.C-100 d.C), es considerado un pensador racionalista, que rechaza la inmortalidad o los espíritus y defiende que las cosas se producen espontáneamente, lo que le conduce a una visión muy determinista dominada por el destino (ming), que no puede ser cambiado por una buena conducta.

TAOÍSMO. DESARROLLOS POSTERIORES

- La escuela Huang Lao.- El Huainan zi.- Comienzo del taoísmo religioso.- La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312).- La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang.- La escuela de Shangqing.- Los siete sabios del bosque de bambú.- Taoísmo y budismo.

Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones, durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta.

Durante la época Han se desarrolla la escuela taoísta llamada Huang Lao, llamada así porque adopta ideas del mítico Emperador Amarillo Huang Di y de Lao Zi. Esta escuela es un ejemplo de mezcla de varios aspectos del taoísmo de la época, toma la no acción de Lao Zi, algunas técnicas de longevidad y otras prácticas taoístas.

El documento de referencia de este periodo para la escuela taoísta es el Huainanzi o Libro del príncipe Huainan, en el que se trata de sintetizar gran parte del pensamiento taoísta anterior, aunque tiene también algunas influencias de las esuelas legista y cosmológica.

A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines), que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes", también conocido como el "Uno Correcto", y que, con diferentes cambios, llega hasta nuestros días. Estos


movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas, tanto de índole religiosa, como administrativa o social.

Con la caída de los Han se produce una época de caos e incertidumbres que propician la reaparición de algunas corrientes como el taoísmo, que crea la escuela del Misterio (Xuanxue), activa entre los siglos III a V, con la intención de continuar el taoísmo original, basado en los textos Laozi, Zhuangzi y el Libro de las Mutaciones. Los principales representantes de esta escuela fueron Wang Bi y Guo Xiang.

Existe también durante esta época, en el sur de China un taoísmo más esotérico, relacionado con practicas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi.Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación, el consumo de ciertas drogas, y el control del aliento, consideradas fuerzas vitales, y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades.

También en relación con estas tendencias surgió la escuela de Shangqing (escuela taoísta de la Alta Pureza), cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.

LOS SIETE SABIOS DEL BOSQUE DE BAMBÚ.

El poeta Xi Kang (223 d.C-262 d.C) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna, lo que le permitió dedicarse a viajar, estudiar y escribir poemas.Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad, consistente en largos ejercicios, control de la respiración, meditación y prácticas dietéticas, así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi.

Xi Kang y sus amigos del Club, componían versos mientras paseaban, charlaban y bebían vino por un bosque de bambú, luego iban a la taberna, se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos, alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos.A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang, fue condenado a muerte y ejecutado públicamente, aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd.

El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang zi.

ESCUELAS BUDISTAS

El budismo comienza su introducción en China a comienzos del siglo I, durante la dinastía Han, procedente de la India, utilizando las rutas comerciales, pero no logró asentarse hasta la caída de los Han, hacia el año 220. En este periodo, China se dividió políticamente en dinastías del norte y del sur, el budismo también se dividió en norte y sur con notable diferencias entre ambos, hasta la reunificación por la dinastía Sui a finales del siglo VI.


En sus comienzos se redujo a círculos restringidos, pero con el paso del tiempo llegó a convertirse en una de las corrientes más importantes, tanto por su extensión, como por su duración, desplazando a otras corrientes nativas de gran importancia hasta entonces.

El desarrollo budista en China estuvo determinado en buena parte por las numerosas traducciones de los textos canónicos elegidos.

Los principales personajes de los primeros siglos fueron: Dao-an (312-385 d.C) que elabora el primer catálogo de traducciones de libros budistas, Huiyuan (334-416 d.C.) discípulo de Dao-an, Daosheng (360-434 d.C.), Kumarajiva (344-413 d.C.) que estableció una escuela de traductores y Sengzhao (374-414 d.C.).

Los principales elementos del budismo que interesaron a los chinos fueron los relativos al karma, los ciclos de los renacimientos y la inmortalidad, sobre todo en algunos círculos taoístas, a los que el asunto de la inmortalidad les interesaba particularmente. Por otra parte, más fácilmente entendible por las clases populares fueron las prácticas de meditación, o los conceptos de igualdad, o de acumulación de karma que fueron aceptados ampliamente, más elitistas sin embargo, fueron los conceptos de dharma o de prajna, que tardaron más en ser asimilados.

Las cuatro escuelas o corrientes budistas específicamente chinas son:

La Escuela Tiantai, se desarrolla durante la dinastía Sui, fue fundada por Zhiyi (538-597 d.C.) y es heredera de la escuela Madhyamika y de sus teorías sobre la vacuidad. Esta escuela trata de sintetizar las tendencias budistas chinas del norte y del sur. Según Zhiyi y de su interpretación del "Sutra del loto" la naturaleza de Buda esta presente en todas las cosas, y por tanto la budeidad, el despertar, es accesible a todas las personas, en un tiempo prudencial, ya que los chinos les costaba mucho entender los largos tiempos que utilizaban los indios.

Escuela Huayan, fundada por Fazang (643-712 d.C.) se desarrolló a finales de la dinastía Sui y principios de la Tang. Es también una síntesis de tendencias budistas y sus tesis giran en torno al la vacuidad. Admiten una iluminación súbita y la budeidad de todos los seres, similar a la escuela Tiantai. Esta escuela se basaba en el “Sutra de la Guirnalda de Flores”.

Escuela de la Tierra Pura, aparece alrededor del año 300 d.C., fundada por los monjes Zhi Dun y Huiyuan, sus enseñanzas gira en torno al “Sutra de la Tierra Pura”, de marcado tono pesimista. Tiene influencias del budismo Mahayana y del buda Amitabha, quien habiendo acumulado numerosos méritos, se retiró a un lugar llamado la Tierra Pura, para ayudar a aquellos que no podían alcanzar el nirvana por sí mismos.

Escuela Tantrayana, deriva de la escuela Mahayana y del budismo tibetano y es la más místicas de las escuelas budistas, es conocida como la escuela esotérica.En sus textos canónicos se describen rituales mágicos y la sexualidad tiene un papel importante, Es una escuela de salvación y se ayuda de mantras, repetición ritual de palabras con poder mágico, el más conocido es "Om mani padme hum", de mudras, que son posturas corporales y de mandalas, que son dibujos de carácter ritual, en algunos casos de meditación, en otros de limitación de un lugar sagrado.

Escuela Chan (más conocida por su nombre japonés de Zen), según la tradición fue el indio Bodhidharma quien llevó a China esta escuela, alrededor del año 500. Pero fue Hongren (602-674) el fundador de esta escuela en su versión ya claramente china y cuya enseñanza se basa en el "Sutra del diamante". Sus sucesores se dividieron, Shenxiu en el norte y Shenhui y Huineng en el sur, que fue nombrado patriarca sucesor de Hongren.Mas tarde hubo otra división, cuando se exportó el budismo chino a Japón: por un lado Linji dio


lugar a la escuela japonesa Rinzai y por otro Cao Dong a la escuela japonesa Soto.

La disputa principal de este periodo es si puede alcanzarse la Iluminación se forma súbita o tiene que ser gradual. La opinión más extendida era que se puede alcanzar la iluminación de forma súbita, aunque normalmente surge después de varios años de preparación, con lo cual todos tenían su parte de razón. La idea de inmediatez era mejor entendida por los taoístas, que asimilaron mejor el budismo y a su vez influyeron en sus desarrollos.

BIBLIOGRAFÍA

CÍNICOS: En las fronteras de la filosofía. Filosofía china antigua: Cien escuelas del pensamiento. Disponible en: http://www.cinicos.com/china.htm.

http://www.cinicos.com/china.htm

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