Dossier thématique

Ethique & Santé 2007; 4: 41-43 • © 2007. Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés

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Dossier thématique

INSTITUTIONNALISATION DE L’ÉTHIQUE

De la bioéthique à l’anthropoéthique

A. de Broca

Coordonnateur Espace éthique Picardie, CHU, 80054 Amiens Cedex 1

Correspondance

A. de Broca,à l’adresse ci-contre.

e-mail : Debroca.alain@chu-amiens.fr

Résumé

Pourquoi parlons-nous tant d’éthique aujourd’hui ? La place de l’homme, la place de l’humain dans l’homme seraient-elles en danger pour devoir souligner que désormais

tous se préoccupent de lui rendre une juste place dans ce

XXIe

siècle biologique et technologique qui pourtant apporte tant de possibilités nouvelles ? Les progrès techniques sont effectivement tels que la réflexion philosophique sur l’humain, cet anthropos, est à reprendre, à réactiver voire à ré-animer. L’article montre que cette réflexion existe depuis que l’homme se sent homme mais que celle-ci est à renouveler sans cesse en ce temps où la

technoscience

se voudrait prépondérante et totalitaire. Plus que de bioéthique, il est plus juste de parler

d’anthropoéthique

pour replacer l’homme au centre de cette réflexion. Enfin, mieux promouvoir cette réflexion demande que chacun puisse se sentir accueilli dans un espace où il aura capacité de discernement, de discussion, d’écoute et de formulations de propositions. C’est ce que pourraient être les espaces éthiques que la loi française bioéthique (08/2004) a proposé de mettre en place dans chaque région.

Mots-clés :

anthropoéthique - bioéthique institutionnalisation - espace éthique - pluridisciplinarité - technoscience

Summary

From bioethic to anthropoethics

A de Broca. Ethique & Sante 2007; 4: 41-43

Why is ethics such a timely topic? Is humanity, the humanity of the human being, in such danger that it is becoming crucial to recall its central role in the advances proposed by perspectives in biology and technology? Technical progress has indeed affected man’s philosophical awareness, this anthropos in need of reactivation. In this article we show that this discussion has been going on since the origin of human awareness but has become particularly acute with the perspective of technoscientific predominance and dictatorship. More than bioethics, it would be better to speak of antropoethics, placing the human being at the center of discussion. Finally, promoting such reflection requires a capacity for discernment, discussion, and exchange of formulations and propositions. This capacity might arise from the new French legislation on bioethics (August 2004) which has proposed specific ethical institutions for each region.

Key words:

anthropoethics - institutionalized bioethics - ethical capacity - pluridisciplinarity - technoscience

La place de l’homme depuis 3 500 ans

Depuis 3500 ans, les hommes ont écritdes récits, des contes, des mythes, desodes, des légendes qui soulignent laquestion de l’homme sur l’homme.Quelle place a-t-il dans son univers, quel’univers soit réduit à une terre plate ouune terre au sein de multiples univers ?

La question est rémanente maisreste toujours sans réponse formelle.Certains ont tout tenté, chacun à leurmanière, pour montrer leurs compé-tences et surtout leur savoir afin de sor-tir de cette impasse comme le soulignedès le début de la pensée écrite, Icare,Prométhée [1] ou la tour de Babel [2].Plus tard, les sophistes ont montré uneforme de désintérêt au monde sensiblepour trouver une réponse.

Depuis 2500 ans, d’autres ont tentéde proposer des attitudes humanisantescar pleines d’humanités face à la souf-france de soi et la souffrance de l’autre.Hésiode et Hippocrate [3] ont probable-ment donné les premiers cours d’an-thropologie, c’est-à-dire osé demander àleurs compatriotes d’avoir ce regardbienveillant sur l’homme souffrant nonseulement physiquement, mais aussipsychiquement et spirituellement.

Socrate, Platon [4], Aristote [5] ontensuite donné de la voix pour aider àcomprendre que les hommes dans leurpauvreté était source de lumière, pou-vait s’aider mutuellement à accoucherde leurs propres ressources, non pasafin de s’en servir comme d’un pouvoirmais bien dans la visée de mieux se con-naître, naître à soi-même. Aristote avecses condisciples, dans cette recherchede la sagesse, se disputait (au sens de la

disputatio

médiévale) autour du péri-style, entre hommes de bonnes volontés,toujours prêts à confronter leurs argu-ments en se demandant comment ledoute pouvait faire naître de l’être.

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De la bioéthique à l’anthropoéthique

A. de Broca

En ces temps anciens, l’homme neremettait pas en cause sa posture au seindu monde. Il naissait, seigneur, maîtreou esclave. La communauté était pri-mordiale et la recherche de l’être-à-soi,

de l’être-aux-autres était comprise comme

une recherche de sa place dans le mon-de au sein d’une communauté. Cetterecherche existentielle n’était pasexempte de drame, de violence. Carl’homme est sauvage puisqu’il a unepart de sauvagerie naturelle en lui. Sicertains en doutaient, qu’ils relisent laGenèse [6] – Premier testament, qui dèsses premiers chapitres parle d’un meur-tre fratricide (Caïn tue son frère Abel).

Cette réalité anthropologique nousest constitutionnelle et n’a pas à être ensoi reniée. L’humain porte donc cetteviolence destructrice en soi. En prendreconscience, c’est entrer dans le principede réalité et c’est un préalable pourmieux avancer dans notre débat. Car àtout envers d’une médaille, il est pos-sible de trouver sa face positive. La vio-lence est en effet énergie. De ce fait,que nous soyons développementalisteou psychanalyste, nous devons pouvoiraccepter que cette énergie constitution-nelle donne aussi à pouvoir entrer dansune dynamique de développement, derenaissance et de travail de remédia-tion, de reconstruction, de liaison.

Sans énergie, qui pourrait avancersur le chemin de la relation et de lacommunication, phénomène si dange-reux puisque si risqué ?

Vivre, c’est aussi en notre tempsconsidérer son humanité comme unesingularité exemplaire qui ne se répéterapas. D’ailleurs qui croit réellement ouqui a envie de croire au phénomène declonage de soi ? Ce sentiment de sin-gularité est le fruit en occident de larelation que le Dieu des Juifs puis desChrétiens a donné à réfléchir entreLui et chaque être humain. Depuis2000 ans, chaque être humain est dé-claré par le Christ [7] comme un êtreunique, unique sous le regard deDieu, son Père. Ce regard sur autruiet sur le prochain ainsi singularisé apermis à Saint Augustin quelquessiècles plus tard, d’oser parler à la pre-mière personne et faire ainsi sortirl’homme de son groupe d’apparte-nance, de l’extraire de sa communautéau profit de lui-même, afin qu’il sesente directement concerné par son« souci de l’âme ».

Après une longue maturation desmentalités du moyen âge à cette périodede la renaissance, Descartes [8] doute etsouligne que Dieu n’y peut rien et quece doute lui donne des droits. Kant [9]insiste sur la possibilité de chacun à sedonner sa loi. Il nomme ce principe, leprincipe « autonomie de la raison », etveut convaincre chacun de son droit àvivre selon sa propre pensée… si celle-ci est universalisable, n’oublie-t-il ce-pendant pas de rappeler !

Depuis cette période, le « souci del’âme » n’a plus le même sens. Et cer-tains ne considèrent plus que seulcompte le souci de soi.

La cruauté instinctuelle, la sauvage-rie naturelle sont mises à la dispositionde ses propres désirs, désirs de biens,désirs de bons, désirs de beau. Cette dé-bauche d’énergie est certes parfois miseà la disposition de tous, au profit detous. Mais elle est bien souvent déverse-ment d’énergie pour un soi, avec unesoif d’avoir, un désir de développementen termes de domination. Comment nepas tomber dans la barbarie et quellesgaranties nous donnons-nous pourl’éviter, nous rappelle H. Arendt [10]face aux horreurs des médecins nazisqui osaient dire pour se dédouaner deleurs actes : « les incurables ont droit àune mort miséricordieuse ! » ?

Actuellement, les chercheurs et sa-vants sont amenés non plus à penserconnaissance pour la connaissance ouadmiration de la connaissance, maissavoir pour pouvoir [11]. Au mieux,l’intelligence de chacun, nommée parcertains leur « force », est mise à la dis-position d’autrui afin de les rassemblerpour en faire une

Force

[12]. Cette puis-sance en commun devrait servir la com-munauté alors que pourtant elle ne sertplus que la technique elle-même ou laconnaissance de la technique afin de do-miner toujours plus la nature. Comment

ne pas voir en cette

Force

une sorte denouvel ordre métaphysique ? La

Force

parle au nom d’elle-même et détruittout sur son passage. La science pour lascience, la technique pour la techni-que ! [11]. Où est l’homme en tout ce-la ? Quel mystère recèle-t-il encorepour que chacun se sente « une extra-ordinaireté » au milieu d’autrui ? Lemystère de l’homme ne serait-il plusqu’un terrain de recherches dont l’inté-rêt ne résiderait que par la possibilitéd’en trouver des brevets au profit delobbies financiers ?

Aujourd’hui, l’homme face aux questions existentielles

Aujourd’hui, la question du sens del’humain est cruciale. Face à une telledynamique qui dévaste tant l’hommed’aujourd’hui [13] mais aussi l’hommede demain [14], que peut réellementpeser la recherche de l’homme surl’homme quand le sentiment d’amor-talité [15] envahit la recherche mêmemédicale et résonne aux oreilles de noscontemporains ? Si personne ne peutse plaindre de la formidable améliora-tion de la qualité de vie de l’homme, ilne faut pas ouvrir grand les yeux pourvoir que cette amélioration substan-tielle est réservée à un bien petit nom-bre de personnes, toujours plus riches.Ces soins et ces recherches toujoursplus importantes pour une si petitepopulation mondiale tendent au con-traire à élargir le fossé et augmenterles disparités entre tous, même dansun pays aussi riche que la France [16].À qui profitent donc ces recherches quine semblent pas servir le mieux vivre dechacun au milieu de tous ? Ces recher-ches pour l’amélioration des soinssemblent bien souvent au contraireêtre poursuivies avec le désir secretd’une immortalité, en repoussant à un« jamais » la mort de soi, sans s’aper-cevoir que parfois ces recherches sontréalisées au détriment d’autrui (essaisde vaccins en Afrique avant de les uti-liser en occident, utilisation d’un em-bryon pour son profit par exemple) !Pourtant, cette course en avant versl’amortalité n’est qu’illusion [17]puisque la vie n’est que phases de dé-veloppements successifs et donc déjàdeuils de soi successifs. La vie et la

Actuellement, les chercheurs et savants sont amenés non plus à penser connaissance pour la connaissance ou admiration de la connaissance, mais savoir pour pouvoir.

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INSTITUTIONNALISATION DE L’ÉTHIQUE

mort sont deux facettes d’une mêmepièce. L’humain dans sa spécificitétemporelle et spatiale ne peut pour-tant pas accéder à ce statut mythique.Les découvertes biologiques le souli-gnent désormais [18]. Si Levinas [19,20] et Ricœur [21] sont nos actuelsderniers

accoucheurs

de cette réflexion,seront-ils entendus dans ce cortège desciences rationalistes et individualis-tes ?

De l’éthique

Toutes ces tensions sont évidemmentau centre de toute relation entre unepersonne soignée et un soignant, no-tamment quand la vie et la mort sonten jeu. Les dilemmes vécus amènent àde véritables apories (cul-de-sac danslequel est placée la pensée) et à vivredes situations tragiques (absence debonne solution). Vivre ensemble cessituations impose de prendre untemps de suspension, de recul pourdonner du sens à la décision qui seraprise. Devant les difficultés éthiquesliées à la recherche sur la personnehumaine certains ont parlé de bioé-thique pour souligner que l’hommedevait ne pas devenir un simplemoyen de la recherche mais bien unefin en soi. Dans le contexte du soinplus général, nombreux sommes-nousà parler désormais d’éthique cliniqueou d’éthique médicale pour mieuxsouligner l’importance de mettre ef-fectivement l’humain au centre de nospratiques et qu’il reste dans sa singu-larité au sein d’une communauté la fi-nalité de toute décision. Mais si cha-que situation entre deux personnes estunique, si chaque décision thérapeuti-que ou de soin est spécifique au con-texte social, médical, technique, iln’empêche que ces temps de réflexiondoivent pouvoir être organisés dans letemps de travail, dans les lieux mêmesoù sont les malades (hôpital, cabinetprivé, association). Comment per-mettre que de telles réunions éthiquesexistent si rien n’est quelque peu for-malisé afin de pouvoir les organiserdans le temps de chacun ? Faut-ildonc institutionnaliser l’éthique cli-nique ou sa pratique, pouvons-nousnous demander ?

Institutionnaliser l’éthique, insti-tutionnaliser cet art de la compréhen-

sion de notre humanitude, et donc denotre place dans notre finitude, doitpermettre de mettre en place une ins-tance ouverte où chacun aura la capa-cité de mieux comprendre les enjeuxde la pensée de l’homme pour l’hom-me, une instance où chacun peut ap-porter sa part de connaissance sur soiet sur autrui au travers de débats, dediscussions. Tout homme doit y êtreinvité au titre d’expert en humanitésans

a priori

. Ainsi pourrons-noussortir du mensonge dans lesquels cer-tains voudraient nous amener en nouspromettant monts et merveilles grâceà eux, grâce à leurs seules lumières.

Ne pas vouloir une telle instance etune telle organisation pour en permettresa pérennisation, c’est laisser la techno-scientocratie [22] envahir un peu plusnos sphères politiques et nos lieux pra-tiques de soin, et c’est peu ou proutomber dans le piège de la

Force

.

Institutionnaliser l’éthique au seindu monde du soin ne doit pas être sy-nonyme d’enfermement mais êtrecompris comme une mise à dispositiond’une « salle d’accouchement [23] » oùchacun pourra parler

anthropos

et

ethos

.Institutionnaliser, c’est vouloir se don-ner une société qui met en place desoutils afin de donner les moyens à toutepersonne dans le domaine de la santé,depuis le début de ses études jusqu’à sonlieu de travail le plus éloigné, de sortirde sa toute puissance. L’éthique, qui estun art ouvrant sur le respect de l’hom-me pour l’homme, n’est pas une bioé-thique mais bien une «

anthropo-éthique

». L’homme malade avec tousses liens, aussi fragile et vulnérablesoit-il, avec l’aide du soignant va pou-voir aussi bien penser « souci de qua-lité de vie » que « souci de l’âme » sanscraindre de n’être devenu qu’objet desoin.

L’anthropoéthique n’est pas à in-venter, puisqu’elle est notre héritage,mais bien à ré-animer au quotidien,

au sein du plus petit soin comme ausein des grandes discussions macro-économiques dans les choix de la pla-nète.

Références

1. Commelin P. La mythologie grecque et ro-maine. Pocket, 1994, 526 p.

2. Genèse, 11: 9.

3. Célis R. L’éthique médicale à l’épreuve de lasagesse hippocratique. Éthique & Santé,Paris, Masson, 2006, 1 : 8-17.

4. Platon. Le mythe de la caverne. In : La ré-publique, livre VII, 514a-517a, Paris, Flam-marion, coll. GF, 2002, pp. 358-62.

5. Aristote. Éthique à Nicomaque. Paris, GF,Flammarion, 2001, 43.

6. Genèse, 4.

7. Bible de Jérusalem, Second testament.

8. Descartes R. Méditations métaphysiques.Paris, Flammarion, GF 328, 512 p.

9. Kant E. Fondements de la métaphysiquedes mœurs. Livre de Poche, 4622.

10. Arendt H. Eichmann à Jérusalem. Rapportsur la banalité du mal. Paris, Gallimard, Fo-lio, 1966.

11. Folscheid D, Le Feuillet - Le Mintier B,Mattéi J-F. La tekne – Heidegger. In : Philo-sophie, éthique et droit de la médecine. Paris,PUF, Thémis/philosophie, 1997, p : 117-25.

12. Bousquié A. Le rapport Lugano, Lettre auxcommunautés, Mission de France, Mai 2006,p : 66-72.

13. George S. Le rapport Lugano. Fayard,2000, 362 p.

14. Jonas H. Le principe responsabilité. Paris,Flammarion, Champs, 402, 450 p.

15. Morin E. L’homme et la mort. Paris, Seuil,coll. Points, 1976 (1951).

16. Trugeon A, Fontaine D, Lémery B. FNOR,Inégalités socio-sanitaires en France, de larégion au canton. Paris, Masson Abrégés,2006, 176 p.

17. De Broca A. Le développement de l’enfant.Paris, Masson, 2005, p : 2.

18. Ameisen J.-C. Dans l’oubli de nos méta-morphoses. In Lenoir F., de Tonnac J.-P,La mort et l’immortalité, Encyclopédie dessavoirs et des croyances. Paris, Bayard,2004, p : 1468-82.

19. Levinas E. Éthique et Infini. Paris, Poche,Biblio/Essais, 4018.

20. Levinas E. Autrement qu’être ou au-delà del’essence. Paris, Poche, Biblio/Essais, 4121.

21. Ricœur P. Soi-même comme un autre. Pa-ris, Seuil, Points, 1990, 330.

22. de Broca A. Les enfants en soins palliatifs.Paris, L’harmattan, 2005 :129.

23. Platon. Théétète. trad. M. Narcy, Paris, GFFlammarion, 493.

L’éthique, qui est un art ouvrant sur le respect de l’homme pour l’homme, n’est pas une bioéthique mais bien une « anthropoéthique ».