Dioses Africanos 

El panteón africano está compuesto por deidades provenientes del culto yoruba, cuyo rito se ha ido expandiendo desde Nigeria hacia diferentes lugares del mundo. El dios supremo y creador del universo es un ser único, pero con diferentes manifestaciones, comprendidas en la trilogía Oloddumare, Olorun y Olofi. De este ser supremo partieron las diferentes energías que gobiernan la naturaleza, y que están representadas por los diferentes Orishás, deidades a las que se les rinde culto a través de ofrendas y sacrificios, y que son las encargadas de mantener en armonía las diferentes fuerzas del universo, así como las relaciones de los seres humanos entre sí y con la naturaleza. 

Dioses 

Eshu 

 

La tradición afirma que fue moldeado en arcilla por Obbatalá, y entregado a Orunmila y su esposa, quienes durante doce meses posaron sus manos sobre el cuerpo de arcilla, hasta que éste cobró vida. Su voracidad insaciable lo llevó a depredar animales, plantas y piedras, hasta que intentó atacar a su padre, y éste lo cortó con su machete en doscientas una partes. Cada una de ellas, era un nuevo Eshu. Para calmar la ira de su padre Orunmila, Eshu le ofreció cada una de sus partes como un hijo, para que así pudiese consultarlas cuando le fuera necesario. Orunmila accedió, pero además obligó a devolver todo lo que había sido devorado. Eshu obedeció a su padre, y vomitó todo cuanto había depredado. 

Es un Orishá guerrero, regente de las manifestaciones malignas, de los engaños, y las trampas. Está al acecho de los Orishá y de los hombres, para confundirlos con sus artimañas, y envolverlos en sus tretas. Representa todas las desgracias que suceden en la vida para corregir el rumbo de las cosas, y simboliza el complemento necesario de lo benévolo para lograr el equilibrio, y tomar las precauciones para evitar las desdichas. Esta dualidad complementaria se representa en la pareja Eshu – Eleggua, lo negativo y lo positivo, mutuamente necesarios para la dinámica y el movimiento de la vida, dado que lo maligno, las tentaciones, y las desgracias, son imprescindibles para poder diferenciar el camino correcto, del que no lo es. 

Arbol: 

Padre: Olodumare Madre: Ninguna Hermanos: Ninguno Hijo: Ningunos 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Obbatalá 

 

Obbatalá es descendiente directo de Oloddumare. Es el creador del ser humano, a quien modeló con arcilla, para recibir el soplo divino del Supremo Creador. Es un padre paciente amoroso de su creación, dueño y regente del cuerpo humano y de todas sus partes, especialmente la cabeza, donde habitan los pensamientos. Símbolo de la pureza, de la paz, se lo representa con el color blanco, y su nombre significa “Rey de la pureza”. Como padre de los hombres, y dueño de sus cabezas y pensamientos, es el encargado de interceder entre éstos y cualquier Orishá. Celoso de la falta de respeto y las impurezas, no permite que se desnuden en su presencia o que se realicen conductas impropias. Es representado en la naturaleza a través de las montañas; sus picos

nevados, blancos, e impolutos, simbolizan su eterna pureza. Su vestimenta es totalmente blanca, aunque en sus caminos de guerrero, una banda roja cruza a través de su torso. Su traje está adornado con soles y lunas, y ocho pañuelos rodean su cintura. Sus elementos de poder son un cetro de mando, llamado “Opa”, un Iruke, hecho con crin de cola de caballo, que agita en su baile para limpiar a los presentes, y un brazalete hecho de plata. Se le rinde ofrenda con arroz con leche, manteca de cacao, merengue, flores de algodón, maíz, alpiste, y granada. Los animales que se le inmolan son gallinas blancas, palomas blancas, chivas blancas. El alcohol es un tabú y le es prohibido, al igual que los cangrejos y los frijoles. 

Arbol: 

Padre: Olodumare Madre: Ninguna Hermanos: Ninguno Hijo: Oshun, Oya 

Oggun 

 

Oggun es el Orishá que encarna la fuerza y el trabajo físico. Guerrero por naturaleza, dueño de un temperamento violento e irascible, es el amo del monte, y el poseedor del cuchillo o machete. Con éste se abre camino entre la vegetación, pero también imparte justicia por sus propios medios, y puede realizar sacrificios. Oggun representa el comienzo y la fuerza que da inicio a las cosas, así como la mañana y la primavera. Símbolo de autoridad, riqueza, virilidad y juventud, es el amo de los minerales y posee el poder de transformar la naturaleza: el carbón en diamante y la arena en mármol. Su poder sobre los metales, las herramientas, las armas, las cadenas y los cuchillos, hacen de Oggun el Orishá protector de

aquellos que trabajan con elementos metálicos; tales como herreros, cirujanos, agricultores y soldados, entre otros. Además es quien protege los templos y las entradas a las moradas. Debido a que representa el sacrificio, a Oggun se le rinde tributo matando todo tipo de animales, tales como gallos, chivos o carneros. Hijo de Oduduwa y Yembó, es hermano de Oshosi, con quien comparte su dominio sobre el monte; de Eleggua, quien regentea junto a él los caminos; y también de Shangó, y Osun. Amante de Oyá, entre otras relaciones, es originario de Ileshá, Rey de Iré, y emisario de Obbatalá. Sus colores característicos son el rojo y el verde, y su animal es el perro. 

Árbol 

Padre: Oduduwa 

Madre: Yembó 

Hermanos: , Osun, Eleggua, Oshosi, 

Hijos: Ninguno 

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Olorun 

 

Es la manifestación más concreta y sensible del “Dios Supremo” (la trilogía Olofi - Oloddumare – Olorun), y es quien está en contacto directo con los hombres. Es el dueño del cielo, su nombre significa “Señor del cielo”, entendiéndose como el más allá. Representa la energía infinita vital de Dios, el calor del sol, la acción primera, el soplo de vida que rige todas las cosas. Es el creador del mundo y los seres humanos, las aguas, el aire, y toda la vida sobre la Tierra. Dueño de la luz y los colores, es el creador del día y de la noche. Del mismo modo es la fuerza universal que brinda el dinamismo de la vida. 

Es omnipresente, está de día y de noche, aunque no pueda vérselo, por lo que no se le recibe, sino que se le rinde un saludo con los brazos extendidos en alto, en dirección al sol, que representa su energía infinita. No se le asigna un género específico, ni posee emblemas o signos que lo representen, tampoco se le construyen altares ni templos en su honor, ni puede ser asentado. Es amo y dueño de la vida, y así como el sol, a través del cual se le rinde tributo, es quien brinda la energía para el desarrollo de las funciones vitales de las plantas, los animales y los hombres. 

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Oshun 

 

Hija de Obbatalá y Yemanjá, Oshun es la deidad que representa la fecundidad, la sexualidad y el erotismo. Orishá de temperamento alegre; simboliza el espíritu romántico, la calma, la felicidad, y la sensualidad femenina. A ella se le encomiendan las mujeres embarazadas, los fetos, y los niños recién nacidos; así como aquellas mujeres que buscan fecundidad. Simboliza la maternidad, del mismo modo que la abundancia y la riqueza. Es ama y dueña de las aguas dulces de los ríos, fundamentales para que se reproduzca la vida en la tierra. Hermana de Oyá, y Yemanjá, ofreció su virginidad a un jefe de una tribu enemiga para que liberara a su hermana Oyá, que había sido secuestrada. Fue la segunda esposa de Shangó, su gran amor, y también fue pareja de Oggun, Orumila y Oshosi. 

Dueña de un baile con una sensualidad única, agita sus brazos haciendo resonar sus brazaletes, y los extiende en demanda de sexo a los hombres, mientras mueve sus caderas eróticamente. Posee como atributos principales un sol, caracoles, peces, abanicos, aros, peines, plumas de pavo, corales, conchas y campanillas, entre otros. Su color es el amarillo dorado, dueña del oro y las riquezas. Se le rinde tributo ofreciéndole comida: Camarones, miel, cebolla, ají, acelga, huevos, vino blanco, arroz, lechuga, dulces, y frutos del río; y se le ofrecen sacrificios de palomas, gallinas de Angola, y chivo capón, entre otros animales. 

Arbol: 

Padre:Obbatalá 

Madre: Yemanjá 

Hermanos: Oya 

Hijos: Ninguno 

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Ossain 

 

Amo y encarnación misma de la naturaleza, Ossain conoce la esencia misma de todo el reino vegetal. Sabio, adivino y médico. Es capaz de salvar la vida y alejar la muerte. Puede curar mediante brebajes e infusiones hechas a base de hierbas sagradas, y conoce en profundidad los secretos de las plantas; sus usos, y sus propiedades mágicas y medicinales. Su beneplácito es fundamental para cualquier ritual en el que se utilicen hierbas. Activo cazador, habita en el monte, del que es amo y señor de todas sus especies, y de todo lo que de allí se extrae. Nacido por mandato de Oloddumare, gran amigo de Oggun, es padrino de Shangó, y posee una oreja pequeña, por la que escucha, y otra más grande. Además perdió una pierna, un brazo y un ojo, fruto de una lucha con Shangó, quien junto con Oyá,

intentaron tenderle una trampa para robarle el güiro mágico con el que predecía el futuro. Ossain fue embriagado por Oyá, y dejándose tentar por su belleza, se abalanzó sobre ésta. Shangó acudió en su defensa descargando rayos sobre Ossain, mutilándolo, y dándole su actual apariencia. Muy apegado a su amigo Oggun, quien supo protegerlo y suele acompañarlo en su cuidado del monte, no depara en relaciones amorosas. Es representado por el número 7 y todos sus múltiplos. Y su color, tal como el reino que le es propio, es el verde. Se le ofrece tributo con tabaco, y animales tales como chivos, gallos, y loros, entre otros. 

Árbol 

Padre:  Oloddumar  

Madre: Ninguna 

Hijo: Ninguno 

Hermanos: Ninguno 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Oya 

 

Hija de Obbatalá y Yembó, es un Osha íntimamente ligado a Iku, deidad de la muerte. Orishá del Río Níger, de los vientos, y de las tempestades. Símbolo del carácter violento y vehemente, está representada en la naturaleza por la centella. Domina los cuatro vientos, junto con Eleggua, Orunmila y Obbatalá. Osha “muertera”, como suele llamársele, representa el mundo de los muertos, los sentimientos tétricos, oscuros, y la reencarnación de los antepasados. También simboliza las emociones y pesares femeninos. Habita junto a las puertas de los cementerios y sepulcros. Ama y señora del camposanto, éste es el ámbito que le fue asignado. Su hermana Oshun, en un tremendo acto de amor, ofreció su virginidad a cambio de la libertad de Oyá, quien se hallaba cautiva por el jefe de una tribu enemiga. 

Reina de Kosso, madre de nueve hijos, guerrera y temeraria, ha acompañado en las batallas a Shangó, de quien fue su primera esposa, y a Oggun, a quien engañó con Shangó. Su objeto de poder es un Iruke que lleva en su mano, hecho con crin de cola de caballo, que, cuando baila, agita a un ritmo frenético y acelerado, para purificar los males e impurezas del aire. Posee también nueve brazaletes de cobre, y viste una túnica del color del vino y una saya con franjas de nueve colores diferentes, a excepción del negro. El número que simboliza a Oyá es el 9 y todos sus múltiplos. 

Árbol: 

Padre: Obbatalá 

Madre: Yembó 

Hermanos: , Obbá  

Hijo: Ninguno 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Shango 

 

Es uno de los Osha principales, Orishá de la justicia, el trueno, el rayo y el fuego, Shangó es una entidad querida y respetada por su rectitud, su criterio de justicia, su poder, y sus decisiones acertadas. Es capaz de castigar a los ladrones, a los mentirosos, y a aquellos que hacen el mal. Shangó es honesto en sus designios, firme, e inquebrantable. Rey de Oyó, encargado de purificar y limpiar la sociedad por mandato de Oloddumare, es temido por lo estricto de sus actos. Guerrero impecable, fue amado y respetado por sus soldados, y temido por sus adversarios. Expandió el imperio de Yoruba más allá de sus fronteras, y dirigió las batallas con ahínco. “Señor de los Truenos”, posee al rayo como arma, y se relaciona su fuerza con la virilidad, la pasión, y la pulsión de vida. Las danzas, la música, y los tambores, les son propios, y

representan su alegría por la vida. Tres esposas lo han acompañado; Oyá, su camarada de batallas, Obbá, y Oshun, quizá la más amada. Adivino e intérprete de los oráculos de Ifá, Diloggún, Biange y Aditoto. El Oshé, el hacha de dos filos que porta en su mano, simboliza su fuerza, su poder y su rigidez, y es su elemento de poder, junto con la copa y la espada. Lleva una corona sobre su cabeza, que puede tener forma de castillo. Viste de rojo y blanco, que son sus colores. Su número es el 6 y todos sus múltiplos, y se le rinde tributo ofreciéndole amalá (preparada con harina de maíz, leche y quimbombó), así como plátanos (verdes), vino tinto y cebada. Así mismo se le entregan en sacrificio gallos, codornices, jicoteas, palomas, y carneros, entre otros animales. 

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Yemanja 

 

Ama y señora del mar y de las aguas. Madre de los Orishás, representa la maternidad en todas las especies de la Tierra, ya que simboliza el útero materno, origen y fuente de vida. Su nombre significa “madre de todos los peces”, es por eso que, de algún modo, todos los hombres son hijos de ella, porque durante todo el embarazo, han nadado como peces en el vientre materno. Está representada en la naturaleza a través de las olas del mar. Simboliza la astucia y la inteligencia. Sabia y adivina por antonomasia, es capaz de aplicar justicia con una notable rigidez, y resulta implacable en sus castigos. Su temperamento, así como el mar, es cambiante; puede ser calma y apacible, o turbulenta y arremolinada cuando deja expandir su cólera. Es protectora de todo lo que implique un riesgo o

peligro derivado de las aguas, al igual que se encomienda a ella el cuidado de las personas con padecimientos en el vientre. El baile de Yemanjá comienza con un movimiento pausado y ondulado como las olas del mar, pero que luego se vuelve turbulento y arremolinado por las tormentas, acompañado por el agite de sus brazos imitando la acción de nadar o remar. La ofrenda que se le rinde llamada “Ochinchín de Yemanjá” consiste en un preparado con camarones, lechuga, alcaparras, huevo duro, y tomate; además se le ofrece “Olelé”, una especie de tamal de maíz envuelto en hoja de plátano; y también frijoles, pescados, y otras frutas. A su vez, le son inmolados carneros, palomas, codornices, gallinas, y otros animales. 

Ábol: 

Padre: Olokun 

Madre: Ninguno 

Hermanos: Ninguno 

Hijos: Ninguno