Calendrier du mois de Iyar

* Chabbath Mevarhim Hodech Iyar on dit tous les Tehilim.

* Roch-Hodech Iyar Mercredi 30 et Jeudi 1er.

*A partir de Vendredi on reprend Tahanoune.

* Chabbath après-midi on lit le premier chapitre de Pirke-Avot et on étudie au moins une Michna.

* On étudie chaque jour une page du traite Sotta jusqu’à Chavouot.

* On ne dit pas Cheehiyanou durant tout le Omer.

* Il reste quelques jours pour dire Bircat Ahilanote.

* C’est le 1er Iyar que Chlomo Hameleh commença la construction du Beth-Hamikdach.

Lehaimvelivraha

26 Nissan 5774 / 26 Avril 2014

N.258

La plus grande qualité

dont Hachem

nous a gratifie

consiste a éprouver

du plaisir

a faire plaisir !!!

Résumé de la Paracha Kedochim

* La Paracha « Kedochim » contient plus de 50 Mitsvot. * Moche réunit le peuple et leur transmet l'ordre d’être saint, Kedochim Tihyou impliquant de ne pas se laisser aller a des cultures idolâtres, à des comportements immoraux ni tout ce qui n’est pas directement lie et dirige vers Hachem.* « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Les Mitsvot envers notre prochain ne sont pas des lois moins importantes que celles accomplies envers Dieu. Au contraire, c’est par le rapport à l’autre que notre rapport à Dieu se mesure.* L’interdiction de se venger ou de garder rancœur.* Rappel de certaines lois concernant les juges (égalité entre le riche et le pauvre)…..* Il est interdit de mélanger (en les tissant) le lin et la laine, deux espèces végétales ou encore deux espèces animales pour tirer la même charrue. * Ne pas duper l’étranger ni le vexer, avoir des balances qui indiquent le poids juste.* La liste des relations sexuelles interdites en mentionnant cette fois leur sanction (la mise à mort). * Le peuple d’Israël sera donc différent des autres nations par les lois de la cacherout, les lois d’impureté, les lois morales, les interdits sexuels et bien sûr, toute forme d’idolâtrie.

Commentaires sur Kedochim

* La Paracha commence par l’ordre de se sanctifier; et pour cela, Moche réunit tout le peuple.Pourquoi Moche rassemble tout le peuple pour cette Mitsva alors qu’il ne le fait pas pour les autres Mitsvot ???

Les deux sujets sont intimement lies; on ne peut s’élever spirituellement qu’en s’attachant aux autres, en se travaillant sur ses Midot (son caractère) car en s’isolant on n’est pas confronte a l’épreuve, la moquerie, le Lachon Hara, la vexation … et on ne peut donc raffiner son comportement.

L’ordre de se sanctifier est énoncé au pluriel « KEDOCHIM TIHYOU » car c’est précisément cela « l’examen », car être saint et pur lorsqu’on est seul dans sa chambre sur une Guemara ne signifie rien et n’a pas grande valeur.

C’est cette élévation que désire Hakadoch Barouh Hou, celle qui permet de se rapprocher les uns des autres.La dispute et les désaccords sont le domaine de l’impureté.

* On retrouve la même idée dans la Haggada lorsqu’Hachem décide de descendre lui-même les Bne-Israël et non pas en envoyant un ange ou un intermédiaire.La raison de ce choix s’explique par le niveau particulièrement déprave du peuple égyptien.Hachem avait peur s’il envoyait un émissaire que celui-ci soit influence par le comportement des égyptiens.

* Reb Mendel Futerfass explique que les fautes commises par les gens sont les calculs d’Hachem et cela ne nous regarde aucunement; cela ne change en rien dans notre devoir de l’aimer et le respecter !Une autre fois, il explique que malgré les fautes que nous

commettons, nous sommes et nous restons les enfants d’Hachem et pour cette raison nous devons nous témoigner amour et respect !

* Lorsqu’une personne était condamnée a mort par le Beth-Din, c’était une chose très rare et les juges faisaient tout pour éviter cela. Malgré cela, lorsque cela arrivait, la Thora demandait de mettre la personne a mort de la manière la moins cruelle possible.Cela vient nous transmettre un enseignement de taille; même lorsqu’une personne est condamnée a mort (c’est-à-dire qu’elle a commis une faute très grave), il reste de notre devoir de nous comporter avec elle avec compassion.Combien plus est-ce la cas quand la personne commet des fautes de

moindres importance !!!

* Nous traitons dans notre Paracha du thème fondamental du respect des parents. En quoi consiste exactement le respect des parents et en quoi diffère-t-il de la Mitsva de craindre ses parents ??Le respect consiste a nourrir son père, l’habiller et s’occuper de lui.La crainte consiste, elle, a ne pas contredire son père, ne pas s’asseoir a sa place, ne pas lui couper la parole.

* Pourquoi l’ordre de respecter ses parents est énoncé juste a cote de la Mitsva du Chabbath ???Pour nous enseigner que le respect des parents n’autorise pas a profaner le Chabbat (lorsque les parents demandent par exemple a l’enfant d’enfreindre le Chabbath).Il ne s’agit pas de manquer de respect a ses parents Has Vechalom mais de refuser catégoriquement d’obéir tout en s’adressant a eux respectueusement.

Un Rav reçut un jour des parents qui se plaignaient que leur fils refusait de leur obéir. Apres quelques questions, le Rav comprit que les ordres en question étaient lies a la profanation du Chabbath.Le Rav expliqua aux parents pour c’est uniquement parce que Hachem l’a ordonne qu’un enfant doit respecter ses parents; or si on lui demande d’enfreindre le Chabbath, l’enfant n’a plus aucune raison de respecter ses parents !Par contre, en éduquant l’enfant a respecter les Mitsvot, automatiquement l’enfant respectera ses parents. Les parents acceptèrent l’idée et cessèrent d’obliger l’enfant a profaner le Chabbath !

Minyane ???

Le Rabbi Chmouel demanda un jour a son Chamach de lui organiser un Minyane pour l’anniversaire de décès d’un proche parent. Le Chamach qui avait déjà prié chercha 9 personnes pour compléter le Minyane. Une des personnes présentes insista pour y participer mais le Chamach avait déjà le nombre, désiré il lui refusa donc l’accès a la pièce.L’homme devint violent et le Chamach excède lui donna une petite gifle !Plus tard dans l’après-midi, le Rabbi lui demanda d’organiser le Minyane pour Minha.Le Chamach n’avait pas prie Minha il se compta donc dans les 10.Mais lorsque le Rabbi sortit, il fit remarquer au Chamach qu’il manquait une personne.Le Chamach recompta et indiqua au Rabbi qu’il y avait bien 10 hommes.Le Rabbi lui demanda alors: « T’es tu compte dans les 10 ?? »« Oui ! »« Comment peux tu te compter dans Minyane, tu as levé la main sur un juif aujourd’hui !! »

Le Rav Ovadya Maatuf, l'un des dirigeants du Beth 'Habad de Lod en Israël raconte :Un jour, je me trouvais à la mairie de Lod, lorsque l'un des employés se dirigea vers moi et me demanda si j'étais un 'Hassid 'Habad. Je lui confirmai que c'était effectivement le cas et, avec une émotion évidente, il me dit :« C'est grâce au Rabbi de Loubavitch que je ne suis pas un vagabond aujourd'hui. C'est par l'intermédiaire de ses bénédictions que notre couple a été préservé et que j'ai été sauvé du divorce. »Voyant son émotion, j'ai compris qu'il avait sans doute une belle histoire à me raconter. J'étais, certes, pressé, mais je ne pus refuser d'écouter son récit. Je ne devais pas le regretter. Il me fit passer dans la pièce d'à côté et me dit :« Après plusieurs années de mariage, nous n'avions toujours pas d'enfants. Pourtant, nous avons fait tout ce qui était en notre pouvoir, consulté les meilleurs médecins, visité tous les tombeaux des Justes. Rien n'y a fait et, d'une année sur l'autre, nous ne pouvions que nous lamenter. En désespoir de cause et n'ayant que nos yeux pour pleurer, nous ne savions que faire.Un jour, un médecin de renom nous a définitivement ôté tout espoir en déclarant notre cas désespéré. Nous étions brisés, déprimés. Nous sommes alors parvenus à la conclusion que nous ne pouvions plus vivre ensemble, refusant de poursuivre une telle existence et nous avons donc décidé de divorcer.Toutefois, l'idée de la séparation nous était cruelle, car nous nous entendions et, si ce n'était le problème auquel nous étions confrontés, nous n'aurions jamais envisagé l'éventualité du divorce. Pour autant, nous ne pouvions, l'un et l'autre, accepter l'idée de ne pas avoir d'enfants.C'est alors que nous avons eu une idée. Avant de divorcer, nous allions faire le tour du monde.

Le Rabbi sortit alors de sa poche un petit papier plié, qu'il semblait avoir préparé à l'avance, comme s'il attendait notre visite. Il me tendit ce papier et me dit : « Vous pourrez l'ouvrir après la circoncision de votre fils. »Je voulus protester, mais je n'en eus pas la force. Je sentais que nous venions de recevoir du Rabbi l'assurance que nous aurions un fils. Notre émotion était particulièrement forte. Nous avons immédiatement abandonné l'idée du divorce et attendu la réalisation de la bénédiction du Rabbi. »Un peu plus tard, la femme put effectivement annoncer à son mari qu'elle attendait un enfant. Un garçon naquit et le père eut alors une idée fixe. L'organisation de la circoncision ou le nombre des invités ne le préoccupaient pas autant que cette feuille pliée qui leur avait été remise par le Rabbi. Que pouvait-elle bien contenir ?L'homme conclut son récit :« Je dois reconnaître que ce fut un véritable combat contre moi-même. Immédiatement après la circoncision, j'ai couru pour ouvrir cette feuille et j'y ai trouvé trois dollars, pour la Tsedaka. Je dois annoncer la bonne nouvelle au Rabbi et le remercier. »

Aujourd’hui encore, des milliers de

personnes, juives et non-juives demandent

chaque jours des bénédictions au Rabbi

dans tous les domaines; éducation des

enfants, mariage, problème médical ,

choix professionnels ….

Vous aussi, en écrivant au Rabbi vous

pouvez trouver une solution a vos

problèmes .

Contactez le Beth-Habad le plus proche !

Ainsi, nous aurions un beau souvenir commun, que nous pourrions partager, par la suite, après nous être séparés. Ensuite, de notre plein gré, nous pourrions divorcer, tourner la page et commencer une vie nouvelle.Nous nous sommes dits, l'un et l'autre, que c'était sans doute la meilleure solution et nous l'avons donc adoptée, d'un commun accord. Notre décision était ferme et nous aurions pu nous y tenir si nous n'avions rendu visite au Rabbi de Loubavitch, à New York. New York était, de fait, l'une des dernières escales de notre tour du monde. Parvenus dans cette ville, nous avons pensé que nous ne pouvions pas manquer de rendre visite au Rabbi de Loubavitch, dont les Juifs du monde entier sollicitaient la bénédiction et le conseil.Nous sommes donc allés le voir, alors qu'il distribuait des dollars pour la Tsedaka, à tous les présents. Nous lui avons fait part de notre décision de divorcer, de notre détermination à aller jusqu'au bout.

Apres la Brith-Mila !!!

Pirke-Avot chapitre 1

« Chimone Hatsadik faisait partie des derniers sages

de la grande assemblée, il avait l’habitude de dire:

le monde tient sur trois choses:

la Thora, la Avoda, et le Hessed. »

* Dans la deuxième Michna de Pirke Avot, Chimone Hatsadik nous rappelle que le monde tient sur trois piliers:Thora, Avoda (Tefila) et Hessed (les actes de bonté).

* Ces 3 piliers correspondent aux 3 catégories de responsabilités de l’homme:La Thora = les Mitsvot entre l’homme et lui-même.Avoda = les Mitsvot envers Hachem.Hessed = Les Mitsvot envers notre prochain.

* Ces trois piliers correspondent aussi aux 3 vêtements de l’âme, ceux qui permettent a âme de s’exprimer sur terre:Thora = la parole.Avoda = la pensée.Hessed = l’action.

* Pourquoi la Michna nous dit elle: « Sur 3 choses » et elle cite ensuite les 3 piliers ? Nous voyons bien qu’il s’agit de 3 piliers !

Si la Michna s’était contentée de nous énumérer les piliers, nous aurions pu faire l’erreur de penser que l’une d’entre elle était suffisante et que chacun avait le choix entre l’une des trois; c’est pourquoi on nous dit bien qu’il s’agit de 3 piliers, car comme une table ne peut tenir avec moins de 3 pieds, de même, le monde ne peut exister sans ces 3 piliers !

* L’expression: ‘Il avait l’habitude de dire » ne signifie pas uniquement que le Tsadik répétait souvent cette phrase, mais qu’il le vivait au jour le jour.Car ce n’est que dans ce cas la que l’on est autorise a donner des conseils.

* Lorsqu’on dit que le monde tient ….. Il s’agit aussi de l’homme qui est appelé OLAM KATANE (un petit monde) car nos sages nous disent que tout ce qui existe dans le monde existe dans chaque homme.

Sefirat-haomer

* Durant toute la période du Omer, nous avons l’habitude d’étudier le traite Sotta.Une des raisons est qu’il y a 49 jours du Omer et il y a 49 pages dans ce traite.(Il y a en fait 48 pages puisque tous les traites commencent par la page 2 mais on étudie le premier jour la page de présentation afin de compléter les 49 pages).

* Il existe un autre traite qui comporte 49 pages (48 + la page de présentation) c’est le traite Chavouot.

* Quel rapport y-a-t-il entre le Omer et le traite de Sotta ?Le compte du Omer est effectue en souvenir d’une offrande que l’on apportait au Beth-Hamikdach; cette offrande était composée d’orge qui est la nourriture des animaux contrairement au blé qui est la nourriture de l’homme.Or le sacrifice apporte par la femme suspectée d’adultère (la Sotta) est lui aussi compose d’orge.

Le but du compte du Omer (en dehors de signifier notre impatience a recevoir la Thora) est d’améliorer notre comportement et de raffiner notre âme animale.En effet, l’âme Divine que nous portons en nous n’est pas touchée par la faute, elle n’a donc aucun besoin de réparation !Ce n’est pas le cas de l’âme animale qui elle, peut être raffiné par l’étude de la Thora, la réflexion et la pratique des Mitsvot.

Nos sages nous enseignent que les 7 traits de caractère qui sont a l’origine de tous les autres, découlent du cerveau.En effet, nous voyons bien qu’un petit enfant aimera des choses sans importance (il préférera une sucette a une pièce d’argent) , aura peur de manière injustifiée (la peur du noir par exemple), et sera en admiration devant des choses qui n’en valent pas la peine; et plus l’enfant va grandir, plus il va acquérir de la sagesse, plus ses centres d’intérêt vont évoluer jusqu’à se raffiner.

Un enfant n’est pas capable d’apprécier la beauté d’une jolie mélodie ou d’un tableau ou autre œuvre d’art jusqu’à ce qu’il évolue dans sa tête.

De la même manière, l’amélioration des traits de caractère passe obligatoirement par une évolution intellectuelle.

C’est pour cela que l’intellect est appelé AVOT (les pères) et les traits de caractères (les Midot) sont appelées TOLADOT (les dérivés), car le premier est a l’origine du second.

* Le mot Sefira a plusieurs significations:1-Sofer = compter (car nous sommes presses d’arriver au don de la Thora).2-Chofar = Chapir = améliorer (les traits de caractère).3-Safir = faire briller (faire briller le bon cote de notre personnalité).

* Nous comptons les jours durant 7 semaines de 7 jours chacune; cela correspond aux 7 traits de caractère de base.

MAZAL TOV MAZAL TOVMENDY et FAIGY BITTON

Pour la naissance de

MEIR CHLOMO ch’CHEIGDAL LEHASSID IYRE CHAMAIIM VELAMDANE