1

L Jane McMillan, PhD able Canada Research Chair Indigenous Peoples and Sustain

ommunities, StFX University, Dept. of Anthropology .ca

CPO Box 5000 Antigonish, NS B2G2W5 ljmcmill@stfx peaking notes for Donald Marshall JR Symposium alifax, NS Mi’kmaq Friendship Centre March 12, 2010 

SH  Donald Marshall would often say “I have never met a white man in my life” yes he had met Scottish, Irish, German, African and French people, but never a white person and he was i’kmaq. I believe this thinking in part informs his tremendous M

legacy.    have the great privilege of sharing many years and many Iextraordinary experiences with Donald Marshall.  Just after we met, JR brought me here to the Friendship Centre. It was Treaty Day and this was where the community feast was held. I remember vividly the numerous handshakes, back slaps, hugs and people saying hey jignam (meaning brother) – these ere people from all over Mi’kma’ki – so happy to see JR and w

so respectful of him. He was recognized everywhere he went.  It was a beautiful feast, such a strong sense of celebration and community – we were honouring the 1752 treaty and the late Grand Chief Donald Marshall Sr, who had worked very hard to einvigorate the Treaty Day traditions, but who had sadly died r6 weeks before.  Later that night a big group us, mostly JR’s fishing buddies from Waycobah and Shubie, all gentle giants, and me, went to the old Misty Moon – we did not even make it through the 

  2

door. People in line were hurling racial slurs at our group; fights broke out, it was upsetting, but was indicative of the blatant racism with which JR was frequently confronted. This vent occurred in 1991 not long after the release of the Royal eCommission Report.  The first years we were together JR described for me the innumerable horrors that he endured as a wrongly convicted person, the tragedies of his experiences haunted him; he told me that not a day went by that he did not think about that night in the park and the murder of Sandy Seale. The injustices he suffered never left him, but remarkably JR remained a ompassionate, driven, gentle man with his faith in Mi’kmaq cculture and Mi’kmaq rights, intact.  My life with JR led me to my profession as a legal anthropologist. For close to 20 years I have researched Mi’kmaq justice, observing many developments and listening to 1000s of stories. People I spoke with frequently mentioned the profound impact of JR’s story on their perceptions of ustice. We cannot underestimate the extraordinary influence jof his life on Mi’kmaq legal consciousness.   Because of his wrongful conviction the 1990s were a time of great activity in Nova Scotia as Mi’kmaq were working, and fighting, very hard to implement the Marshall Inquiry recommendations. The Mi'kmaq responded to the Commission's report by articulating a statement of principles acknowledging that the Inquiry "has opened new doors; it has created new opportunities and it has fostered new hopes of ur people's aspirations for self‐reliance and self‐odetermination" (UNSI 1990:1).   The Union of Nova Scotia Indian’s [UNSI or Union] reading of 

  3

the report delineated the recommendations into two groups, those that deal with improvements to the justice system outside of Mi'kmaq communities, and those that pertain to the development of a justice system within the Mi'kmaq community. During this time all Mi’kmaq organizations made efforts to present a united Mi'kmaq front to the dominant society. This was difficult at the time because relationships between the organizations were often tense, as they were forced to compete for scarce and limited funding usually from the same source (old school divide and conquer tactics or bad bureaucracy or both). Contentious issues of representation, census numbers and membership criteria, reflected the detrimental contradictions emerging from labels imposed by the Indian Act and the Department of Indian Affairs which, controlled the legal definitions of who is and who is not Mi'kmaq. Mi'kmaq political organizations under the leadership of the Union, along with Confederacy of Mainland Mi'kmaq (CMM), Grand Council, and Native Council of Nova Scotia (NCNS), and interest groups such as Native Women of Nova Scotia (NWNS) and Mi'kmaq Friendship Centre (MFC), took the position that while some of the eighty‐two recommendations facilitated a starting point, the desired end point was the implementation of a community‐based, flexible, adaptive and expandable Mi'kmaq justice system (UNSI 1990:5). In order to ccomplish these goals they had to work together, exchange aknowledge and collaboratively assert jurisdiction.   It was clear that everyone wanted significant changes to the adversarial justice system and the majority wanted community based programs to better reflect their unique circumstances, values and life experiences. Most importantly all Mi'kmaq parties wanted to be directly involved in the consultations surrounding program development and they were taking a stand against the unilateral imposition of programs by the 

  4

provincial and federal agencies.   Two main threads emerged in the Mi'kmaq discourses post Marshall Inquiry, one was a rights discourse that entailed treaty, constitutional and human rights arguments for self‐determination and thus the right to control their own justice system. The other thread entailed the cultural necessity to control a separate justice system that could meaningfully manage disputes in Mi'kmaq country. However, both of these discourses were quickly submerged in the red tape of ureaucracy and the failure of governments to appropriately bfinance and relinquish control over justice processes.   The Mi'kmaq mounted a tremendous campaign for asserting their rights to administer justice on their own. Committees were convened, research proposals were vetted and platforms for negotiations between nations were chartered. The release of the Inquiry reports was an empowering turning point for the Mi'kmaq to regain authority over all aspects of their lives, to counter colonization, and to govern themselves ‐ there was an abundance of evidence justifying the transfer of control back into Mi'kmaq hands. The Marshall reports made real the racism and discrimination many Mi'kmaq experienced and validated their actions in resisting systemic prejudice. The Marshall Inquiry, along with other inquiries across the country confirmed the fact that Mi'kmaq, and other Aboriginal communities, exist as communities outside of the mainstream and that they have distinct cultural understandings and ways f being that require alternative sets of institutions to oaccommodate those differences.   The Mi'kmaq suffered the consequences of colonization, but the project of assimilation was a failure. Mi'kmaq survival was in part embodied in and represented by JR Marshall's survival. 

  5

The momentum for nation building, and for Mi’kmaq release from the shackles of mainstream colonial attitudes, had solid oundations in the public consciousness, legal and otherwise, fas a result of the Marshall Inquiry.  The Union of Nova Scotia Indians submitted that, "It is all but inevitable that Mi'kmaq will continue to interact with the "outside" system," and they are committed to working with both the federal and provincial governments to address the needed changes to the justice system  ‐ we can certainly see this in the work of the Tripartite forum today – which was a pivotal Inquiry recommendation. The Mi’kmaq also welcomed any efforts to indigenize the system but cautioned, "An indigenization of the present system will only serve to improve the administration of a non‐Mi'kmaq form of justice, law enforcement and incarceration upon the Mi'kmaq" (UNSI 1990:2‐3). This approach was not seen as a solution by the i'kmaq political leadership, they wanted to define and M

operationalize Mi'kmaq justice on their own terms.   In order to bring about positive changes in justice, the Union recognized that socioeconomic conditions needed vast improvements and that no changes could be made without direct community involvement in the process. Without broad‐based community acceptance, no program would be supported or successful. The Union agreed that the Mi'kmaq formally accept the intent of the recommendations, but they also recognized their limits. The argument was that the implementation of community‐based justice processes is essential in the development and recognition of self‐government. This important unifying sensibility is really anifesting itself today, 20 years later, through the Mi’kmaq ationhood Proclamation. 

mN 

  6

 JR was involved in every transformation in Mi’kmaq justice. He sat on the boards of CLIF demonstration project, and the Mi’kmaq Justice Institute. He was a consultant for Mi’kmaq Legal Support Network, and he participated nationally in the Aboriginal Justice Learning Network, furthermore he was an advocate for prisoner’s rights. Today as a result of his efforts and commitment to justice the Mi’kmaq Legal Support Network is a flourishing organization with their court worker program, a reinvigorated translator program, and most importantly the customary law program, which is expanding their jurisdiction beyond criminal cases into the significant areas of resource regulation, family and civil dispute anagement and crime prevention. This expansion is at the m

heart of Mi’kmaq governance.   I witnessed JR dedicate his life to ensure that the injustices he experienced would never happen again to anyone, he carried the burdens of his wrongful conviction every day of his life. He received 100s and 100s of calls for help and he answered every one of them the best he could. With remarkable determination he gave everything he had to break down systemic discrimination and racism in Canadian society and he went wherever he was asked to go. He generously shared his stories, no matter how painful for him, throughout Nova Scotia, across anada and around the world.  He did not disappear, he was a Cman on a mission.  Increasingly requests to assist youth in trouble with the law really captured his attention and he devoted his energies toward establishing a Mi'kmaq youth camp. JR envisioned that  cultural survival camps for youth would go a long way toward crime prevention and cultural revitalization. We created Grand Chief Donald Marshall Aboriginal Youth Camp in 1994 and 

  7

utilized CLIF's connections to corrections to garner support (it was a bittersweet irony that he was so willing to work CJS to fulfill his dreams). For two years we held camps for Mi’kmaq youth at the corrections camp facility in Shelbourne and then moved the project to Malagawatch for the next three years, taking close to 200 kids under his wing. At the camps the kids were taught to take pride in their Mi’kmaq identity. They fished for lobster and eels, worked with elders and collected traditional medicines, had sweat lodge ceremonies, made drums, learned Mi’kmaq songs, lived in wigwams, built fires, hared stories and stayed straight. They also ate, and ate, and 

.  sate – he was always amazed at how much food they would eat It was with great passion he was instilling the values of being Mi’kmaq and he led by example. It was always incredible to me that despite 11 years of incarceration JR maintained his language, he spoke fluent Mi’kmaq all his life. The camps ran for five years, we fund raised all of the money and accessed monies set aside in his compensation for his own therapeutic needs to purchase equipment for the kids (It was definitely a struggle getting that money). It was his dream to build a permanent camp in Mi’kmaq territory, to run culture camps for everyone all year long. He thought this would be the best way to keep kids out of jail and to help families heal together. His vision expanded beyond Mi’kmaq youth and he hoped to set up cultural exchange programs across the country, a journey he began with Grand Father William Commanda and Laura almwind and others, a vision he held until his dying days. This Cis a vision we can continue.  JR loved to fish. I think he enjoyed the solitude of wandering down the river with his fly rod or jig, it was where he found peace. The joy on his face when he pulled out a great one, the panic when he dropped all of the trout to run from a hungry 

  8

bear, his incredible patience, he was beautiful when he fished. JR’s passion for fishing led us to fish eels for a living. Eels are one of the cultural signifiers of the Mi’kmaq, an important traditional resource. Everyday after the catch was brought in, we would take the choice eels, and he spent hours over the sink skinning and gutting them and following proper resource protocol, took them to the elders in the community, they loved them! Fishing eels was hard, dirty work, but we liked the adventure. Every time there was a heavy rain during fishing season JR would say “lots of eels tomorrow baby!” and he was right. When the DFO officer approached our boat August 23, 1993 while we fished in Mi’kmaq territory, and asked to see our licenses, JR’s response was immediate:“I don’t need a license, I have a treaty”, the DFO officer responded by saying “I on’t know anything about a treaty.” Well the DFO certainly dknow about treaties now!   It did not cross our minds that fishing the innocuous eel would lead to the transformative Supreme Court of Canada decision R. v. Marshall in 1999, we were just trying to keep food on the table and gas in the boat and hopefully have a bit left over for beers at the 123 Legion in Whycocmagh. Fortunately the outcome was positive, a true victory for the Mi’kmaq nation. However, the burden of the fishing trial on JR was significant, he realized this was a struggle for his nation’s rights and he took this to heart, often looking to his father’s legacy for guidance during those troubled times. The stress of being back in court, the lengthy trial and appeals, the fear of consequences if the Mi’kmaq lost the case, took their toll on his already fragile health. Donald’s year of imprisonment and exposure to noxious chemicals while working in prison as a plumber damaged his lungs. By 2000 JR had severe COPD. After the Marshall Decision JR was giving a speech in Newfoundland, the one where he told the great joke about wanting to be 

  9

reincarnated as a cough drop because he wanted to be a fisherman’s friend, his lung collapsed by the time we got home. e had a great sense of humor. By 2002 he would require a H

double lung transplant in order to survive.   So we moved to Toronto to access the Organ Donor Program at the University Health Network and we waited. At times our courage waned, particularly during the SARS epidemic, but JR’s valor remained intact, the love of his family nurturing him, particularly his desire to spend his life with his children Randy and Crystal once he was well. As JR was facing the enormous obstacle of his transplant, with the grace and courage with hich he faced all obstacles, he would often say to me “don’t w

worry Jane, legends don’t die.”   On May 5, 2003 we got the call and I took him to the hospital. We spent the day talking about fishing, about moose meat pies, the youth camps and all of the adventures he was going to have with his children and grandchildren. We thought of the donor and the donor’s family while we waited for the lungs to arrive. Word spread quickly that he was having the surgery and people across the country prayed. JR’s mentor William Commanda conducted many ceremonies for him that night, JR urvived the difficult surgery with the help of those prayers sand the prayers of many of you here today.   I will never forget the look on JR’s face when he awoke from the anesthesia and had knowledge of his first unencumbered breath, his face lit up, his eyes widened with pure joy and the most beautiful, grateful smile stretched across his face and we laughed, he had survived! We are so grateful to the transplant team at Toronto General, the organ donor and all of the people who helped JR to continue his life and his many good deeds for 

  10

another 6 years 4 months and 1 day. As soon as he got back to NS he went fishing and started planning his youth camps.  Let us reflect for a moment on the enormous transformative power of Donald Marshall’s life experiences, from the changes made through the Inquiry to judicial conduct, and rules of disclosure and Aboriginal customary law to the recognition of Aboriginal treaty rights and everything in between, we can see how his life has impacted millions. JR inspired many of us in this room to pursue legal and academic careers, so that we too can ensure that the horrific injustices he and far too many others have suffered, do not continue. He has inspired many of us to work very hard to reconcile conflicts over truth, equity, rights and recognition. He truly is a Mi’kmaq hero, and a legend. Thank you for helping keep the spirit of Donald Marshall’s xtraordinary legacy alive.  Iapjiw Mikwite’lmulten (we will lways remember) Welalioq ea