Eidos: Revista de Filosofa de la Universidaddel NorteISSN: 1692-8857eidos@uninorte.edu.coUniversidad del NorteColombia

Del Bfalo, EricLo imposible de la muerte - de Jacques Derrida

Eidos: Revista de Filosofa de la Universidad del Norte, nm. 3, julio, 2005, pp. 132-140Universidad del NorteBarranquilla, Colombia

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r e s u m e nRecientemente ha muerto Jacques

Derrida. Nos deja su obra y nos deja con un nombre que es ms que su obra. Su nombre que, como todo nombre, es el nombre de alguien. Este texto trata de mostrar que el propio nombre de Derrida, ahora un alguien ms all de la vida, es tambin otra imposibilidad de la ontologa y otra desconstruccin de la pretensin del juego metafsico de la presencia y su representacin. Tratamos de mostrar aqu cmo este alguien ausente cuestiona, en su imposibilidad, todas las posibilidades de su representacin, incluyendo los epitaos del signo.

p a l a b r a s c l a v eDerrida, Heidegger, apora, muerte, desconstruccin, imposible.

a b s t r a c tJacques Derrida has died recently.

He leaves us his work and it lets us with a name that it is more than his work. Derrida names, as any name does, somebody. This text tries to show that the own name of Derrida, now somebody beyond life, is also another impossibility of the ontology and another desconstruccin of the presence of the metaphysical game of the presence and its representa-tion. We try to show here as this somebodys absence questions, in its impossibility, all the possibilities of its representation, including the epitaphs of any sign.

k e y w o r d sDerrida, Heidegger, aporia, death, deconstruction, impossible.

lo imposible de la muerte de jacques derrida

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* Universidad Simn Bolvar. Caracas, Venezuela1 Derrida, J., Memorias para Paul de Man. Trad. Carlos Gardini. Barcelona, Gedisa,

1989, p. 18.2 Apories. Mourir - sattendre aux limites de la vrit, Pars, Galile, 1996. Trad. Cristina

De Peretti. Paids, 1998. La conferencia, Ma mort est-elle possible?, se grab en la Universidad de Kassel, Alemania, en 1993.

lo imposible de la muerte de jacques derrida

Eric Del Bfalo*

Qu falso es el aqu yace de las tumbas. Quien muere deja de estar no de ser. Su paso ya no anda, ya no conjetura a horcajadas el borde del abismo. Es quiz por esto que a modo de epgrafe, en su sentido ms lapidario, Derrida da inicio con versos de Hlderlin a sus Memorias para Paul de Man:

Pues no lo pueden todolos celestes. Ya que los mortalesestn ms cerca del abismo1

Cul es el poder que da la cercana del abismo? En una conferen-cia en la universidad alemana de Kassel, titulada Es mi muerte posible?, Derrida seala la orientacin de sus ltimos aos: la apora como sentido de la losofa. Si la apora es el sentido de la losofa, sta no tiene un n, pero empieza justamente al borde de los nes. El espritu de la voz de quien estaba entonces en el lugar de conferencista se encuentra en el libro Aporas2. All especialmente, bajo el signo de la escritura de la muerte y de la antropologa de la muerte, nos ofrece, a modo de escollo, algo que no puede dira-mos que lamentablemente llegar a ser siquiera enigma; y es la for-mulacin aportica de la propia muerte. Formulada rpidamente,

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diremos que mi muerte es posible y aparece en un extrao horizonte, pero tambin mi muerte es imposible y nos entregamos a la angustia porque este horizonte siempre est ms all de nosotros. No se llega nunca, como en todo horizonte, a traspasarlo.

Pronunciada, en esa ocasin, esta apora puesta como cuestin, y centrada en el aqu anbolgico pronombre personal m, pertenece a la particularsima muerte de Derrida all este mi de mi muerte, genitivo de una imposible posesin, es aqul de la muerte del autor de esa apora. Apora de una muerte circunscrita a un nombre per-sonal y que no es la muerte en general pero es solamente una muerte especca. La muerte es siempre una y el n de lo uno. Se da siempre una vez, cada vez. Se da, y este dar sobrepasa lo uno, el mundo, el fenmeno. No existe la muerte general ni en general. La muerte siempre tiene un nombre propio. En todo caso o, ms bien en este caso, muri Derrida y l ya no est ante su muerte. Pero estar an ante nosotros? la muerte de Derrida, si ya no es suya, no puede ser sino nuestra.

En ese texto, Aporas, que primero fue voz y luego documento, nos enfrentamos a lo que Heidegger llama la sealada inminencia [ein ausgezeichneter Bevorstand]: La muerte es la posibilidad de la absoluta imposibilidad del ser-ah3. Pero el ser-ah [Dasein] es esencialmente el ser-en-el-mundo. Mundo que signica en s mismo una imprecisin sealada o un estar ya en lo impreciso [da]. Un estar por all, un adverbio de lugar cuyo lugar es vacilante. Morir signica, entonces, ya no estar por all, es lo contrario del existir, esto es, el insistir allende el espacio y el tiempo. La muerte no existe pero su posible contradiccin, su posible imposibilidad s, la posible imposibilidad de ser sin seguir estando por all en este sentido, es la lengua quien saca mayor provecho de la muerte al sostenerse de esta insistencia sin ndole. La muerte no persevera en su dar pero slo en su signicacin, remitiendo su signicado a un afuera del sentido.

3 El Ser y el Tiempo. Trad. Jos Gaos, Mxico, Fondo de Cultura Econmica, 1974, p. 274.

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La muerte no es la negacin del ser, es esencialmente la negacin del all. Es un estar (o un ser) en ningn lugar. Pero, implica esta radical negacin de todo lugar que tambin muere el mundo al n del ser-ah? Muere el mundo una vez cada vez?4 Chaque fois unique, la n du monde, cada vez nico, el n del mundo. Derrida escribe, en 1991, a propsito de la muerte del poeta belga Max Loreau: He perdido ya demasiados amigos y me faltan las fuerzas para hablar pblicamente y recodar de nuevo otro n del mundo, el mismo n, otro n, y cada vez no se trata de nada menos que de un origen del mundo, cada vez el mundo solo, el mundo nico, el cual, al nal, se nos aparece tal y como era en el origen solo y nico.5

La muerte, en el mundo, al nal del mundo, es, a la vez, la res-ponsabilidad de la muerte del otro es decir, de seguir respondiendo por el mundo cuando el otro muere. Pero, y por la misma razn, es la imposibilidad de responder, despus del n, ms all del n, por la propia muerte. La constante de Lvinas siempre regresa aqu en la escritura o en la antropologa de la muerte derridiana: yo soy el responsable de la muerte del otro. Es una rara responsabilidad: na-die es autor de su propia muerte incluso el suicido, como insina Sneca, es ya un acto antepuesto a la muerte, es un n per se, un n en s mismo y el nal de ese n, la muerte, la propia muerte, desautoriza, yace afuera de cualquier acto. Es el otro quien es el autor de la muerte otra, siempre otra, inexorablemente heteronmica. La muerte es el pasaje radical del al . Mi muerte es entonces lo ms ntimo: la destinacin de mi esencia. Pero tambin lo que me es ms extrao: lo que me destituye absolutamente.

Es un poco como el pasaje de la primera a la tercera persona a propsito de la muerte de Derrida, hablamos de su muerte en primera persona. Reexionamos aqu sobre la posibilidad de mi muerte de Jacques Derrida. Pero esta reexin es justamente un ejercicio de

4 Chaque fois unique, la n du monde es el ttulo de la edicin francesa de The Work of Mourning, recopilacin de textos de Jacques Derrida, bajo la direccin de Pascal-Anne Brault y Michael Naas. Chicago Press, 2001.

5 Derrida, J., The work of mourning, op. cit, p. 95. La traduccin es nuestra.

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distancia. Que en nosotros es homenaje, del provenzal homenatge, celebracin trovadora de la muerte del otro hombre, el hombre que ya no existe como hombre sino nicamente como hazaa. La muerte cantada, siempre por otro que no muere, contiene en su canto un imposible. Las hazaas, las obras estn ms all de los lmites de un hombre, pero hay en el representar de estos lmites un extrao ademn que descompone y disemina un nombre propio justamente cuando ya no es propio. La muerte, si es descomposicin del cuerpo, es diseminacin del nombre: quin es ahora Jacques Derrida?

Si la representacin es posible, la presencia, lo real de esta repre-sentacin es imposible. Este algoritmo estructuralista es en Derrida el origen y la reiteracin de su gesto losco: el pensar como distancia sin n, sin muerte, entre el pensar y lo otro del pensar. Distanciar es insistir fuera de la existencia, la posibilidad de dar sentido prescin-diendo de lo imposible que es la presencia y la presencia en tanto es dada solamente por la re-presentacin. Derrida, a veces, llama a esta distancia espaciamiento, que quiere decir el distanciarse innito del pensar con respecto al ser. Lo dado entre la pregunta por el ser y el logos de esa pregunta (con todas sus memorias y todos sus olvidos), no se da como presencia, aparece como la huella de lo real en el texto.

La palabra alemana Abbau, que explica la Destruktion de la metafsica, apuntada por Heidegger, es traducida por Derrida con el neologismo francs dconstruction, que espaol signica algo as como descomposicin o desbarato, pero principalmente descom-posicin sin desguase. La muerte se pude explicar en alemn como der biologische Abbau. Interpretar es entonces el decir innito de una quieta descomposicin. Un decir que es la metafsica o la historia de Occidente, y la cual Heidegger, despus de Nietzsche, habra clausurado de estar ya muerta y descompuesta, de no poder seguir descomponindose ms. As el n, el telos, de la metafsica es la muerte la desintegracin cabal de s misma, la pura presencia del ente morticando al ser.

Pero en Derrida la dislocacin entre el logos y su exterioridad se incrementa mucho ms que en Heidegger, innitamente o textual-

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mente, puesto que la nitud como existencia queda sometida a la descomposicin incesante del texto, que es el resto de la metafsica aun ms all del ente y su destruccin.

Texto que es, sin embargo, la com-posicin de s con la com-posicin de su afuera (real?), esto es, una doble posicin o una dis-posicin de lo real. La apora es esta doble positividad, o posicin, de lo Real, que en la metafsica, segn Derrida, es la presencia en s y en su repeticin, es decir, en su re-presentacin. Pero esto ltimo impli-ca siempre un afuera interior, una diferencia, o en todo caso, un inevitable espaciamiento entre el decir y lo que se dice. En otras palabras, es la instancia siempre afuera (del texto, del logos y de su descomposicin) que es la existencia. Y es tan slo en esta insinuacin de una apora anterior que la muerte puede aparecer como lmite del pensar: la muerte no es representable. Slo en la onto-teo-loga, que es el proyecto de la metafsica, en el desarrollo del ente o del objeto en tanto ser para la represtacin, o lo que es lo mismo, la nadicacin del Ser por la auto-suciencia supuesta de la presencia, se hace la muerte representacin.

As, el lugar de la muerte es, desde el punto de vista de la repre-sentacin, la coincidencia de lo particular con lo general. La losofa deviene entonces, para utilizar la imagen de Franz Rosenzweig, una cruel mentira, puesto que todo su proyecto consiste en eliminar la diferencia radical entre lo que se presenta y se representa y, justa-mente, dnde sino en la muerte es esto ms evidente?

La muerte, siendo la huella inequvoca de la distancia entre el ser y el pensar, des-construye, o al menos pone entre parntesis, la posibilidad de toda metafsica entendida como ontologa, como mismidad entre ser y pensar. Pero no es slo una imagen esta cruel mentira cuya verdad es ya un imposible. La diferencia derridiana es la imagen misma del afuera no griego, no parmendico. Un afuera no didico, que sobrepasa la Chra platnica. Un afuera que no es la posicin, la ex-posicin ni la im-posicin de la idea de este afuera, supuesto, a su vez, como un afuera presente, real para s mismo. Un contrario, aportico o no, que solicita desde el mismo momento que se postula el orden de posibilidades de la representacin. Para decirlo

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rpido, es un afuera que no es ni positivo ni negativo, pues est ya en otro horizonte que aqul de la presencia. Es el afuera marcado por un imposible, pero donde ocurre la posibilidad, no slo de seguir pensado despus de la clausura de la metafsica, sino, como es ya una tentativa sino una tentacin de la propia palabra losofa, un seguir amando.

La idea como representacin tiene a la muerte como el signo ms claro de su apora: nada menos irreal, ms objetivo que la muerte, nada que afecte tanto a la certeza sensible como la licuefaccin del prjimo y, sin embargo, nada ms difcil de re-presentar. La muerte se presenta ya como descomposicin y se re-presenta como clausura de la representacin misma, como sepultura antes de la tumba o como clausura hollando ya antes de la huella.

Derrida es justamente el paso ms all de la clausura onto-teo-lgica, es la crispante trascendencia al interior de la inmanencia que el pensar siempre espera del ser. La desconstruccin derridiana es la apuesta de un pensar sin presencia. Si la inmanencia signica la recia intimidad entre el ser y el pensar, la trascendencia es el espacio sin manifestacin que queda fuera del texto; del texto en sentido riguroso, como el anudamiento de la re-presentacin con su supuesto exterior; exterior que es del orden de una presencia no textual.

De este modo, Derrida sera la sntesis ltima, aquella imposible, entre el logos griego y la trascendencia monotesta o juda6; la cual, sin duda, est marcada por este a-Dios, casi escatolgico, con el cual Derrida, despidindose de Emmanuel Lvinas, seala el lugar sin respuesta de esta alteridad ltima, de esta diferencia sin repeticin, sin smbolo, y que yace adems entre todos los signos: un no-n del vnculo con lo representable o, simplemente, una interpretacin. Lo que no se puede representar llama a la responsabilidad, al

6 De algn modo, todo el proyecto de Rosenzweig en Der Stern der Erlsung (1930) consiste en desconstruir, a partir de la existencia como trascendencia radical al saber, esta cruel mentira que es para l la losofa. Lvinas se reclama deudor de Rosenzweig en el prefacio a la edicin alemana de Totalit et Inni. Desde otro punto de vista, ms esencial para nuestros propsitos presentes, vase Laruelle, F., Les philosophies de la diffrence, Pars, PUF, 1986, pp. 157-167.

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desmantelamiento de todos los nes que unen al hombre con lo textual: la metafsica. La desconstruccin no es una hermenutica necesariamente, pero es una tica cuya ndole es nietzscheana, es el pathos de la distancia puesto a trabajar no por la identidad del concepto con la muerte la vida de las ideas pero en el horizonte de la diferencia, en donde lo que no se puede decir pues es diferencia irreducible entre el decir y lo que es en lo que se dice se debe escribir, incesantemente escribir. En este sentido, la escritura es la operacin inversa de la palabra. Si el logocentrismo postula la preeminencia del habla la presencia en la voz, en el develar, la desconstruccin, necesariamente no griega o no griega del todo, es la escritura como revelacin, es decir, de aquello que volvindose a ocultar se muestra. La diferencia entre la palabra y la escritura no tiene una identidad, un presente, una presencia. La diferencia entre ellas se indiferencia en ellas.

La materia, la sustancia, el referente, la nitud, lo designado por el signo, en pocas palabras, la presencia, an estn anudados hasta Heidegger en la esperanza del sistema: que ello sea pensable y que lo pensable sea sustancia, cosa, realidad. La des-composicin es el momento inaugural, el momento de crisis, de toda com-posicin. En Derrida ya no se trata ni de componer estos sistemas ni de des-com-ponerlos, pero s de mantener el espacio que permite la reiteracin del pensar. En este espacio, de innita tirantez, s es posible acoger a la muerte, uno de los nombres de lo imposible.

Lo representable de esta descomposicin, el residuum, es ya una exclusin, el vestigio abisal, el resto, las cenizas, estn despus de la descomposicin. Cualquier signo de la muerte es, entonces, ya y para siempre un cadver. De la muerte slo podemos pensar sus restos, porque el signo, que es el cuerpo lgico de la representacin, signica ya el cadver de la presencia. Entre la muerte y el cadver no slo ocurre la descomposicin, tambin est el espaciamiento, la diferencia insoluble entre la muerte y la descomposicin. El ser desaparece en el ser de la representacin que, en tanto presencia sus-pendida, es un cadver del ser; o lo que Heidegger llama, de un modo an pastoral, ente, lo que ha sido. Pero incluso la representacin

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del ente, la del cadver cadavrico, se vela, se clausura de nuevo en una tumba. Esta inquietante sospecha est ya en la etimologa que atribuye Platn (Crtilo 400 c) a la palabra signo: De hecho dicen algunos que el cuerpo es tumba [sema] del alma, casi que as el alma est en el cuerpo sepultada en presencia: y puesto que, por otra parte, con l, el alma expresa todo lo que expresa [semainei], tambin por esto fue llamado, y con justicia, signo [sema].

El cuerpo es al alma lo que el signo a la cosa, una tumba. Cada vez que alguien muere, entrando el cuerpo en la tumba, podemos llevar su tumba en el signo. Morir es as pervivir slo en el signo la otra tumba. Alguien muerto no es sino quien est absolutamente fuera de s, que ya no tiene un all, o que slo est cuando est nada ms que expresado. En las lpidas del sentido, que son las palabras no dichas de quienes han muerto. As, alguien que ya no est entre nosotros deviene este entre nosotros mismo; pasa, se expresa y permite un nosotros. Y as pasndonos la muerte del uno al otro, hacemos del inexorable mi de la muerte la extraeza de la cual no podemos enajenarnos. Para nunca, ni muerto ni vivo, enterrar a un hombre del todo aunque haya cado para siempre en el abismo.

Justamente ahora podemos ser o no derridianos, porque Jacques Derrida no est ms por all y su nombre es ahora el nombre de otro abismo. Y por eso lo nombramos tanto hoy y aqu, no para represen-tarlo, no para seguirle sepultando en la vana presencia, sino para que siga hablando y para seguir nosotros junto al abismo ms all de un all puramente conjetural.

bibliografa

Chaque fois unique, la n du monde es el ttulo de la edicin francesa de The Work of Mourning, recopilacin de textos de Jacques Derrida, bajo la direc-cin de Pascal-Anne Brault y Michael Naas. Chicago Press, 2001

Derrida, J. Memorias para Paul de Man, trad. Carlos Gardini, Barcelona, Gedisa, 1989, p.18

Apories. Mourir - sattendre aux limites de la vrit. Paris, Galile, 1996. Trad. Cristina De Peretti, Paids, 1998.

Franois Laruelle, Les philosophies de la diffrence, Paris, PUF, 1986Heidegger, Martn. El Ser y el Tiempo. Trad. Jos Gaos, Mxico, Fondo de

Cultura Econmica. 1974, p. 274.

Juan Carlos Rivera CintraSerie La vuelta al mundo, La Flauta mgica (xilografa), 39 x 27 cm, 1995.