PANTEON MAYA.

El panteón maya en base al que se construyó el relato mitológico de este pueblo, abarca un conjunto de dioses adorados al unísono. Los mayas basaron sus creencias en la observación de los fenómenos naturales, lo que denotó un carácter místico con claves naturalistas, en el que el conocimiento científico y las creencias religiosas, constituyeron un todo indisoluble, sobre el cual organizaron la sociedad, la política y las distintas actividades humanas. Hunab Ku, dios principal en el universo maya, centro de la galaxia, y mente y corazón del creador, reúne el aspecto masculino y femenino de la naturaleza, constituyendo la deidad creadora por excelencia.

Hunab o Hunab Ku.

Dentro de la mitología Maya, Hunab Ku es el dios principal, considerado como el centro de la galaxia y a su vez, el corazón y la mente del creado. Si bien, entre los mayas existían “esencias” menores como Chaac (Dios de la lluvia) Hunab Ku era el centro de todo, y hacia allí y a través del sol dirigían su mirada a la hora de estudiar las estrellas.

En él se conjugan el aspecto masculino de la naturaleza, tanto como el femenino, permitiendo una deidad creadora que, según el mito, tres veces dio origen al mundo, habitado en primera instancia por Genios, a la postre por una especie siniestra llamada Dzolob, y finalmente por los Mayas. En esta dimensión mitológica existían deidades o esencias menores, aunque Hunab Ku estaba situado en el centro absoluto de todo lo que existía y de lo que no existía también. Dentro o por fuera de los márgenes

del espacio-tiempo; latente, manifiesto o no manifestado, sin forma, y existente en sí mismo. Por eso era considerado el supremo ser, padre de todos los dioses, imposible de ser nombrado o representado por palabra o concepto alguno y que, sin embargo, era esencia de toda medida o movimiento; era concebido como el ser de todos los seres que fueron, son y serán; la síntesis que comprende a todos los opuestos; sin ser espíritu ni materia, era la causa de ambas, trascendiendo el pensamiento y los actos; atravesando el más allá de punta a punta.

Hunab Ku equivalía a la existencia absoluta, que involucra todos los aspectos: el espíritu, la materia caótica, atómica o seminal del cosmos. Todo el universo ha surgido, según la mitología maya, desde las entrañas de este absoluto; de Hunab Ku sale, y a él retorna, en su paso a través de la existencia que él mismo representa.

Itzamná o Itzam Na - Dios D.

Hijo de Hunb Ku. Era el dios del Cielo, de la Noche y del Día, de la Sabiduría, inventor de las ciencias y conocimientos. Se le atribuye la creación de los libros y de la escritura.

Las crónicas relatan la vida de un supremo sacerdote llamado Zamná, fundador de innumerables pueblos, dueño de una sabiduría extraordinaria con la que enseñó a la gente de su tiempo el arte de la agricultura, las letras y la medicina, entre otras ciencias. A través de los tiempos, su figura y fama crecieron entre los habitantes de la península, dotándolo cada vez de mayor prestigio hasta que, bajo la denominación de Itzamná, fue promovido a deidad del panteón maya.

Su nombre está escrito mediante dos jeroglíficos, uno de los cuales contiene un signo que alude al día Ahau, día del rey o señor, el más importante de los veinte días mayas. Normalmente se lee una combinación de las partículas itzam, o lagarto, y naaj, o casa. Otra acepción entiende que al nombre Zamná se le introdujo el prefijo de raíz lingüística litz, que menciona a las secreciones en general, como la savia, la resina o el semen, aunque también es relacionada con la dote de hechicero.

Debido a su omnipresencia también se le representó de otras maneras y recibió varios nombres, según sus múltiples advocaciones. Como ave (Itzam Ye) simbolizaba el nivel celeste, y como cocodrilo (Itzam Kab Ayin), el plano terrestre; Itzam Na Kauil, entre otros. Su imagen igualmente puede mostrar atributos de venado, serpiente, pez y jaguar, por lo que además se le asociaba con el agua, el fuego, el hálito de vida y la muerte.

Diversas fuentes señalan que Itzamna era el dios supremo del panteón maya. Se creía que era creador de todo cuanto existe e imagen misma del cosmos, como lo expresa su nombre, alusivo a un mundo formado por grandes reptiles bicéfalos, uno en cada rumbo del universo.

Por sus cualidades de Dios creador se le personificó como un anciano de grandes mandíbulas desdentadas y mejillas profundamente hundidas. Su residencia era celestial, y desde ahí dictaba los designios del cosmos, sentado sobre una banda astronómica, símbolo de planetas y otros cuerpos celestes que en las representaciones zoomorfas puede formar parte de su cuerpo.

Bolón Dz´acab - Dios K.Manifestación de Itzam Na y quizás otro nombre de Itzam Na Kauil o K’awiil (G II - Abundante Cosecha), tambien Uuc ti Cab ("Siete Tierra").

La manifestación de las fuerzas vitales, de la fertilidad, en especial de la terrestre, se materializa en Bolon Dzacab, el cual es también la representación antropomorfa de la vegetación. Vinculado con el este, el rumbo por donde nace el Sol. El Dios Bolon Dzacab representa la sangre que en el auto sacrificio se entregaba a los Dioses, la sangre del linaje, la liga con los antepasados, idea que se expresa en su propio nombre, que significa "Nueve generaciones", y en el hecho de que es el Dios más relacionado con los gobernantes, es su insignia de poder.

Deidad de los linajes divinos, cetros, bastones, barras bicéfalas, tocados y otros accesorios utilizados por los gobernantes del Clásico muestran reiteradamente imágenes, como insignias del poder divino a ellos conferido. Es posible que el llamado Dios Bufón, personificación del poder, sea una de sus manifestaciones.

Yum Kimil o Ah Puch - Dios A.

Dios de la Muerte.

El mundo subterráneo (metnal en Yucateco, olontic en Tzotzil o xibalbá en Quiché) era residencia de varias deidades vinculadas con la muerte, la fecundidad y la germinación. El Dios principal de este reino posee nombres que señalan su naturaleza cadavérica: Ah Puch (que significa “el descarnado”) es una de las principales deidades mayas, rey del inframundo y sus nueve niveles subterráneos, en donde habitan los dioses vinculados con la muerte, la germinación y la fecundidad. También conocido con el nombre de Yum Kimil (Señor de la Muerte), existen varias denominaciones para invocarlo, todas ellas relacionadas con el mundo de los muertos: Kisin (que significa el flatulento),

Cimil (o señor de la muerte) y Kimi (muerte), entre También puede poseer nombres calendáricos: Hun Ajaw (Uno Señor), Hun Came (Uno Muerte) y Vucub Came (Siete Muerte).

Aparece representado con el cuerpo de un esqueleto y la cabeza de un jaguar, con adornos de cascabeles o campanas, que son alusiones a su existencia. Ya sea mostrando las costillas o la columna vertebral, su cuerpo siempre es evidenciado con signos de descomposición putrefacta o cadavérica. Su nombre, al igual que el de Itzamná, de quien Ah Puch es la antítesis, se escribe también a través de dos jeroglíficos, constituyendo entre ambos los dos únicos nombres dentro del panteón maya con esta característica inequívoca que denota suprema jerarquía. En el caso de Ah Puch se utilizan el símbolo de una calavera con los ojos cerrados y el de un cuchillo de pedernal, empleado para sacrificios. Como Itzamná, también este dios era patrono de uno de los días más importantes en el calendario maya, el Cimí, día de la muerte. Dios de la guerra y los sacrificios de vidas humanas, a la caza de los enfermos para conducirlos al inframundo, Ah Puch aparece acompañado por el perro, la lechuza, y los cascabeles, todos signos de mal agüero.

Ixtab.

Ixtab es la diosa de la horca y el suicidio de la mitología maya esposa de Kisin, aparece representada con una soga que le rodea el cuello y que llega hasta el cielo, los ojos cerrados muestra que está muerta y los pómulos tienen un círculo negro representando la putrefacción de la carne.

Como esta diosa es del suicidio, cuida y guía las almas de los mayas que han muerto tras un sacrificio ritual, un suicidio o luego de un gran esfuerzo, como una terrible enfermedad o un parto, esta diosa baja del Yaxcha, árbol sagrado de los mayas (y árbol donde está colgada Ixtab) que en realidad, es un símbolo alegórico de la vida eterna, la elevación y el descanso final tras recorrer un largo camino espiritual., toma estas almas y los guía hasta este árbol donde descansan eternamente, entonces a Ixtab se le conoce como

guiadora de almas.

El acto suicida tenía ciertas reglas, se utilizaban la yuca ponzoñosa, veneno de animales y preparados con plantas, aunque el método más común era utilizando una soga, en honor a Ixtab.

Ixchel.

Diosa de la Medicina, consorte de Itzamná (dios principal), era diosa del tejido, de los partos. Su marido se hacía ver durante el día como dios del sol y ella era la diosa luna. A pesar de tener atributos tan simpáticos se la representaba como a una vieja enojada, rodeada por símbolos de destrucción y muerte: una serpiente en la cabeza y huesos cruzados en su falda.

Personifica al agua como elemento destructivo. Causa de inundaciones y otros desastres.

Ixchel [i-t-el] o la blanca [por su etimología que se traduce por la de tez blanca] aunque antiguamente se trascribía como Ix ch´el, Ix Chebel Yax, Ix Hunic e Ix Hunieta es la diosa, representada como la luna, que regía los aspectos de la fertilidad, la salud, el agua y la vegetación y

era considerada inventora de la pintura y el tejido en el mundo maya.

Era representaban con características de luna, es decir, como una diosa joven que emula a la fase llena del satélite natural terrestre o como anciana asociada a la luna menguante, y con un ojo cerrado [muerta] simbolizando la luna nueva. Su esposo, como cuenta la mitología, es Itzamná, encarnado como el sol.

La luna, en muchas civilizaciones, es símbolo de feminidad, amor y ternura. Se asocia la luna a la fertilidad porque está estrechamente ligada con la fertilidad de la Tierra pues ésta rige los tiempos de siembra y cosecha.

Continuando con la mitología maya se nos dice que Ixchel procreó con su esposo a los dioses Yum Caaz [divinidad del maíz], a Ek Chuah [dios del comercio] y a las divinidades de los sacrificios y las estrellas además de las diosas de las aguas.

Ixchel dentro del panteón maya funge como la madre generadora, la diosa madre. Es una deidad ambivalente ya que por un lado es benéfica y maternal pero al mismo tiempo también es destructora. Es por esto que en ocasiones se le ve representada como una mujer joven cargando un conejo y otras tantas es una mujer anciana, de falda con huesos cruzados y una serpiente en su cabeza. Durante el esplendor de la cultura la diosa fue identificada además con el jaguar.

El conejo –que aparece en la iconografía de la diosa– simboliza, al igual que la luna, la fertilidad. La serpiente, compañera en las representaciones gráficas de Ixchel, es alusiva a la sabiduría y el conocimiento oculto. Los huesos en la falda de la diosa invitan a asociarla con otras diosas divinas y sugerir la idea de sacrificios humanos y de la muerte. Es por esto, se cree,

que las parteras mayas acudían a ella solicitando la vida para el recién nacido, aunque como todo en el ciclo de la vida, también podían esperar que la diosa les brindara muerte.

Para los mayas la diosa luna carga en su vientre todas las aguas –de los cielos–; consigo llevaba un jarro lleno de agua y cuando quería lo volcaba sobre la Tierra provocando inundaciones y lluvias.

Para los pescadores mayas fue además de su diosa madre la patrona de las aguas marinas y de la pesca ya que Ixchel mandaba los huracanes y tempestades rescatando por ende el conocimiento maya sobre la influencia lunar sobre el mar, sus movimientos y mareas. El mes Zip [del 21 de agosto al 13 de septiembre] estaba consagrado en especial a la diosa luna. En este tiempo en especial los médicos, pescadores y hechiceros peregrinaban a su santuario que se localizaba en la isla Dcuzamil, provincia de Ecab [Cozumen, Quintana Roo, México]. Del puerto de Pole [hoy Xcaret, México] partían las canoas de peregrinos rumbo al templo Dcuzamil para solicitarle un oráculo a la deidad. En este convoy de feligreses iban también mujeres jóvenes para solicitar fertilidad. Se dice además que la diosa tomaba bajo su protección –maternal y especial– a quienes visitaban su santuario.

Lo característico del culto a Ixchel era una danza conocida como Chan tuniah por medio la cual solicitaban a la divinidad su ayuda para el saber médico, favores para la pesca, la fertilidad y buenas condiciones climáticas en la comunidad.

Kinich Ahau o Ah Kin – Dios G.

Dios del Sol y patrono de la música y la poesía; era hijo de Hunab Ku y estaba casado con Ixchel, la Luna. Se le considera una de las advocaciones de Itzamná o Zamná. También se le vincula con Kinich Kakmó.

Causaba temor, se relacionaba con la sequía, porque sin lluvias, el sol acabaría con las cosechas también se le relacionaba con las tempestades. Era un ser de los sacrificios y de la guerra, los mayas en su honor realizaban danzas guerreras y sacrificios de sangre así celebraban el Año Nuevo. El sol era el creador del tiempo el origen de las cuatro estaciones, del porvenir, y los cuatro rumbos del cosmos. Su glifo es una flor, y es el patrón del número cuatro.

El sol o Kinich Ahau tenía un ciclo diario que tenía una cualidad, cuando salía del inframundo para

pasear el cielo, era luz, vida, bondad y orden, pero en la noche entraba al inframundo, se convertía en un jaguar, el sol muerto del inframundo, el sol tiene vinculo con el jaguar, y otros animales, el venado, el colibrí y el águila porque ellos son de carácter guerrero.

Otros animales como la chachalaca, guacamaya y la urraca según las creencias bajaban a la tierra por su carácter sagrado hablar con los hombres para anunciar la salida de un astro y recibir sus ofrendas.

Kinich Ahau en los códices es un anciano con nariz roma, diente limado o lengua salida, en la comisura de su boca un colmillo enrollado, lo muestran bizco,( se sabe que los mayas en la primera infancia se volvían bizcos para señalar a un futuro sacerdote o indicar su consagración al sol)

Kauil.

Dios del fuego.

Yum Kaax - Dios E.

Señor del maíz joven, considerado incluso el maíz en sí mismo, Yum Kaax es el dios maya a cuyo cargo estaba la agricultura, la abundancia pletórica de la vida, y la prosperidad, siempre ocupado en gran variedad de tareas y tenía muchos enemigos.

En la cosmovisión de la península de Yucatán, la diversidad múltiple y la singularidad de lo uno, estaban íntimamente relacionadas en un micro y macrocosmos espejado. Así, el alma que habita un cuerpo humano ha pasado antes por todas las instancias de existencia, a través de los elementos que habitan la naturaleza, desde un mineral, pasando por la roca, hasta los animales y conglomerados naturales, como montañas y ríos, adquiriendo en cada ciclo la sabiduría que le corresponde hasta su máxima expresión en el

hombre realizado. Yum Kaax, a quien se representó en la figura de un joven sosteniendo con sus dos manos una mazorca, es la encarnación divina de un ciclo de muerte y resurrección, símbolo del viaje ascendente de las almas a través del universo. Era considerado hijo de

Itzamná y el dios Ixchel, vigilante de la selva. Sufría los embates de las sequías y era protegido del dios de las lluvias. En el período clásico fue concebido como la advocación de Hunahpú, gemelo del dios Popo Vuh, quien tras su muerte revivió en la forma de Yum Kaax, evento que fue representado por el surgimiento de este dios desde las entrañas de la tierra, emergiendo del caparazón de una tortuga, en la leyenda de “La resurrección del maíz”. Era un dios benévolo, directriz de la agricultura y la naturaleza, amo de los bosques y la juventud.

Su jeroglífico es una mazorca encima de una cabeza, y le corresponde el signo de Kan.

Su destino estaba sujeto a los dioses de la lluvia, del viento, de la sequía, del hambre y de la muerte.

Buluc Chabtan – Dios F.

Dios de la Destrucción y de los Sacrificios Humanos, está caracterizado por una raya negra o punteada que le cae sobre la mejilla y el ojo. Su jeroglífico es una cabeza de perfil, con dicha raya negra o punteada sobre la mejilla. Se relaciona con el dios de la muerte, y su signo es el del día Manik. (Buluc Chabtan tambien Achuykaak).

Naab, Diosa Serpiente.

La Serpiente entre Los Mayas. Diosa maya de las Aguadas.

Chaac.

Dios del Agua y de la lluvia. Y por lo tanto también de la fertilidad. Era un dios universal de gran relevancia. El culto a esta Deidad del Agua, documentada desde el Preclásico, está vigente entre los campesinos de la península de Yucatán. Sus acciones, relacionadas con la producción agrícola, la lluvia, el relámpago y el trueno, se manifestaban en todos los rumbos del cosmos, razón por la que es uno (Yaxal Chaak) en el centro, y cuatro al mismo tiempo, asociados con cada rumbo y color de los cuadrantes del universo.

Dios B Dresde (página 42a1) sentado sobre una serpiente enroscada que lleva el signo del cielo (barras cruzadas) entre el cuerpo. En la cabeza de la serpiente hay tres signos Kan (maíz).

No era un solo dios, son uno de los cuatro dioses de los puntos cardinales que a su vez tenían un color particular, que los diferenciaba.

Los documentos coloniales registran el nombre de esos cuatro con el prefijo xib’ (varón). El más conocido es el Chaak Rojo del Este, denominado Chak Xib’ Chaak, nombre con el que aparece en vasijas policromas. Se le ha relacionado con el Dios GI. Se trata de una de las manifestaciones de Itzamná asociada con la fertilidad, razón por la que varios gobernantes usaron al Dios Chaak como parte de su nombre o de su atuendo.

En los códices se le representa con cuerpo humano o de serpiente y un rostro fantástico en el que destaca su larga trompa con colmillos o atributos de serpiente, lagarto y tapir.

El Chaac del Este, se llamaba Chac Xib Chaac que quería decir : El Hombre de Rojo.

El Chaac del Norte, se llamaba Sac Xib Chaac y significaba el Hombre de Blanco.

El Chaac del Oeste se llamaba Ek Xib Chacc , significando el Hombre de Negro.

El Chaac del Sur se llamaba Kan Xib Chaac y significaba el Hombre de Amarillo.

Estaba representado con una nariz larga y dos colmillos enrollados que le salen de la boca hacia abajo.

En la cabeza llevaba un trozo de tela como turbante.

Una vez al año se efectuaba una ceremonia donde si era necesario se reconstruía el templo.Se le rendía culto en la ciudad de Chichen Itzá.

Ek Chuak.

Su nombre se traduce como Escorpión (Chuak) Negro (Ek’). Se lo representaba con rasgos humanos de joven o anciano y el cuerpo pintado de negro, cola de escorpión, labios rojos y una nariz prominente. Esta última característica también se asocia con Yacatecuhtli (Señor de la Nariz), deidad del comercio en el panteón mexica.

Como dios de la guerra, tenía atributos malévolos. Se lo representaba con una lanza. A veces en combate y otra vez vencido por otro dios.

Pero este dios tenía también otro aspecto, ya que se lo consideraba también dios de los Mercaderes ambulantes quienes le rendían culto en la noche, en medio de los caminos. Es el dios del centro del mundo, donde enciende el primer fuego, por lo que podemos relacionarlo con Xiuhtecutli (Señor del Centro) o Huehuetéotl (Dios Viejo del Fuego) de los pueblos del Centro de México.

En este caso era un dios benévolo. Se lo representaba con un atado de mercadería sobre sus espaldas.

Ek Chuah, era también patrono del Cacao. Los que cultivaban este fruto le celebraban una ceremonia especial en su honor para ganarse sus favores.

Ix Chel - Diosa I.

Esta Deidad femenina, igual que la Luna (U’ o Uh), a la cual estaba íntimamente asociada, era un ser multifacético. Sus imágenes la muestran como una mujer joven (Luna Creciente) o como una anciana (Luna Menguante). Era patrona de los oficios característicos de su género, especialmente los relacionados con la concepción, el embarazo y el parto, pero igualmente era deidad de la medicina, los textiles, la pintura, las aguas, el arco iris, la fertilidad de la tierra y la noche. Como Diosa Vieja también tenía un aspecto destructivo que provocaba catástrofes e inundaciones.

Xaman Ek.

Es una deidad astronómica de faz profusamente adornada, labios gruesos y grandes orejeras y se la relaciona con la Estrella Polar, la única estrella fija que se puede observar en Yucatán. Por esa razón le levantaban altares a lo largo de los caminos donde le hacían ofrendas para contar con su ayuda en el recorrido.

Su jeroglífico es una cabeza de labios gruesos de los que salen dos líneas de puntos hacia arriba terminando en un pequeño círculo colocado en la frente.

Estaba asociado también al dios de la lluvia.

Kukulcán.

"Serpiente Emplumada" ( k'u uk'um y kaan, “pluma y serpiente”) y representaba al Dios del Viento (Ehecatl). Las estelas de Yucatán lo representan con el aire saliendo de su boca en similitud con Quetzalcóatl (en Náhuatl: Quetzalcoatl, “Serpiente Emplumada”) pero el Kukulcán de los Mayas parece ser diferente en muchos de sus atributos. Suele representárselo con la nariz proboscídea, la lengua y los dientes salidos de la boca y los numerosos adornos de su cabeza de perfil con el ojo en forma de T.

En el Popol Vuh la Deidad es referida como Gucumatz (en Quiché: Q'uk'umatz, “Serpiente Emplumada”) quién junto con Tepew son

considerados los dioses formadores del universo.

Kukulcan también está relacionado al planeta Venus.

Pawahtún - Dios N.

"Cargador del Cosmos", se creía que eran uno y cuatro a la vez, cada uno sosteniendo una esquina del cosmos, razón por la que frecuentemente se muestran con los brazos en alto, en actitud de cargar. En ocasiones sostiene una planta de lirio acuático o la flor de ésta puede aparecer como parte de su tocado. También se le representó con un caparazón de tortuga en la espalda. Se le ha identificado con el Dios Mam (Abuelo) de las tierras altas de Guatemala y con los cuatro Bacab’ (El Primero de la Tierra) de los Yucatecos. De esos Dioses tan frecuentemente mencionados en fuentes primitivas, pero tan insuficientemente explicados, dice el obispo Landa: –"Entre la muchedumbre de dioses que esta gente adoraba, adoraban cuatro llamados Bacab cada uno de ellos.

Éstos, decían eran cuatro hermanos a los cuales puso Dios, cuando crió el mundo, a las cuatro partes de él sustentando el cielo (para que) no se cayese. Decían también de estos Bacabs que escaparon cuando el mundo fue destruido por el diluvio. Ponen a cada uno de éstos otros nombres y señálanle con ellos a la parte del mundo que dios le tenía puesto (de) teniendo el cielo y aprópianle una de las cuatro letras dominicales [cargadores de año] a él y a la parte [en] que está”.

Bacab - Tolil Och.

En el nivel terrestre están también los Bacabes, Dioses vinculados a los puntos cardinales que, por ello, son cuatro. Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches, llamándolos Tolil Och o Ix Toloch, los "Actores Zarigüeyas". Quizá aparecen representados en el Códice Dresde, en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante, como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. También se les ve con caparazones de tortuga, con alas, sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. Asimismo, son Dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab, que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas; se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico.