Pensadores cordobeses

Séneca, Ibn Hazm, Averroes y Maimónides

Lucio Anneo Séneca

• Nació en Córdoba el año 4 d. de C.

• Marchó a Roma con su familia y allí se formó como retórico, jurista y filósofo.

• Se dedicó a la abogacía, destacando por

sus extraordinarias dotes de orador.

• Fue nombrado preceptor de Nerón.

• Hijo de Marco Anneo Séneca el Retórico.

• Acusado de haber participado en una conjuración contra el emperador, fue condenado a muerte.

• Se suicidó cortándose las venas, y bebiendo la cicuta estoicamente de acuerdo con su doctrina.

Datos biográficos

La ambivalente personalidad de Séneca (I)

La inclinación de Séneca por la intriga y su apetencia de poder le llevó a dedicar una parte de su tiempo a la vida cortesana, a los asuntos públicos y a los negocios. Las referencias a su conducta pública que nos han llegado nos lo muestran dispuesto a toda clase de oportunismos y a métodos no muy limpios a la hora de satisfacer la propia ambición. Causa perplejidad el desacuerdo entre la elevada doctrina moral que propone y la vida de cortesano que practica así como su habilidad a la hora de acumular riquezas.

SENECA EN CONTEXTO Ma. A. FATIMA MARTIN SANCHEZ

La ambivalente personalidad de Séneca (2)

Vivió una vida dramática y se vio mezclado en las turbias luchas que se tramaban en torno al poder. Durante varios años la responsabilidad pública de Séneca fue enorme y de él dependía la suerte de muchas personas. Pretendió llevar a la práctica las doctrinas de los teóricos estoicos, pero al tropezar con la realidad se manchó con sus impurezas, y así tuvo, por ejemplo, que excusar los crímenes de Nerón mientras él mismo se enriquecía. Había en Séneca dos personalidades, muchas veces disociadas y enfrentadas. El moralista estoico, severo e idealista, y el hombre público, apasionado por la vida política y ambicioso. El estoicismo llenaba profundamente su corazón, pero las intrigas políticas le hicieron muchas veces olvidarse de las máximas elevadas. El destierro y la desgracia purificaron su alma, y renunciando a cambiar al mundo imponiéndole la felicidad mediante la política, purificó y acendró su vida interior, desligándose de las vanidades del mundo y sometiéndose al orden del cosmos.

(Enciclopedia de la Cultura española).

Séneca y el estoicismo

• Fundado por Zenón de Citio en el 301 a.C.

• El término estoicismo proviene del lugar en el que Zenón comenzó a dar sus lecciones la stoa, que era el “Pórtico pintado” del ágora de Atenas. El primer estoicismo se denomina “Estoicismo antiguo”.

• Entre los siglos II y I antes de Cristo el estoicismo dejó de ser una escuela griega; había penetrado en el mundo romano y llegó a ser, bajo la influencia del amigo de Escipión, Panecio y Posidonio la filosofía oficial del Imperio Romano.

• Séneca, Epicteto y Marco Antonio son los máximos representantes del estoicismo tardío, que se desarrolló en el Imperio Romano desde el siglo I al siglo III después de Cristo

La naturaleza en el estoicismo

El universo es un todo armonioso y causalmente relacionado, que se rige por un principio activo, el Lógos cósmico e universal del que el hombre también participa. Este lógos cósmico, que es siempre el mismo es llamado también Pneuma necesidad y destino, nombres todos ellos que hacen referencia a un poder que crea, unifica y mantiene unidas todas las cosas y que no es simplemente un poder físico: el pneuma o lógos universal es una entidad fundamentalmente racional: es Dios (panteísmo), un alma del mundo o mente (razón) que todo lo rige y de cuya ley nada ni nadie puede sustraerse.

El destino y el azar en el estoicismo

La concepción de un cosmos dotado de un principio rector inteligente desemboca en una visión determinista del mundo, donde nada azaroso puede acaecer: todo está gobernado por una ley racional que es inmanente (como su lógos) y necesaria; el destino no es más que la estricta cadena de los acontecimientos (causas) ligados entre sí:

Los sucesos anteriores son causa de aquellos que les siguen, y en esta manera todas las cosas van ligadas unas a las otras, y así no sucede cosa alguna en el mundo que no sea enteramente consecuencia de aquélla y ligada a la misma como a su causa. (SVF, II, 945).

El azar no existe; es el simple desconocimiento causal de los acontecimientos. Si nuestra mente pudiera captar la total trabazón de las causas podría conocer el presente y predecir el futuro. Este mundo es el mejor de todos los posibles y nuestra existencia contribuye a este proyecto universal, por lo que, como veremos, no hay que temer al destino, sino aceptarlo .

La libertad en el estoicismo

Al estar todos los acontecimientos del mundo rigurosamente determinados y formar parte el hombre del lógos universal, la libertad no puede consistir más que en la aceptación de nuestro propio destino, el cual estriba, fundamentalmente, en vivir conforme a la Naturaleza.

Séneca y la mitología

El Universo es conjunto orgánico y debe ser dominado por un solo ser: Dios, Júpiter. Las divinidades no son sino aspectos y caracteres de este ser supremo. La conciencia debe obrar según lo que en cada momento exija de nosotros el orden del Universo. Eso es el Destino. Lo demás es atribuible a la pasión

o a la fortuna, al azar.

Séneca. La sabiduría

A Séneca le interesa más la filosofía como forma de vida que como especulación teórica, y gira toda ella en torno a la figura del «sabio», del «sofós». Para Séneca la sabiduría y la virtud son la meta de la vida moral, lo único inmortal que tienen los mortales. La sabiduría consistirá según la doctrina estoica en seguir a la naturaleza, dejándose guiar por sus leyes y ejemplos. Y la naturaleza está regida por la razón. Por tanto, obedecer a la naturaleza es obedecer a la razón, y poder de este modo ser feliz.

Séneca. El hombre

En la vida psicológica del hombre se contrapesan la pasión y la reflexión. La inteligencia debe analizar y clarificar las pasiones, despejándolas de todo lo oscuro e irracional. Por eso la virtud consiste en una inteligencia que juzga acertadamente de un modo estable. De hecho la virtud racional es ahogada y oscurecida por múltiples circunstancias que favorecen la perversión. El placer, el dinero, el orgullo, cosas en sí «indiferentes», puesto que no son bienes, pueden esclavizar al hombre.

Séneca. La felicidad del sabio

Sólo es feliz el que, dejándose guiar por la razón, ha superado los deseos y los temores. La virtud debe desearse por sí misma, no por otra cosa; el premio de la virtud es la misma vida virtuosa y razonable que nos pone al abrigo de las turbaciones. La moral exige extinguir los deseos desordenados, especialmente la ira. El sabio debe esforzarse por mantenerse impávido. No se le exige una insensibilidad, pues perdería su condición humana, pero debe soportar las adversidades. No ha de tratar de reformar el mundo, que tiene sus leyes necesarias, sino procurar adaptarse a sus exigencias.

Séneca. La muerte y el suicidio

La muerte no es un bien ni un mal, puesto que es algo inexistente. Sin embargo, puede ser una liberación cuando las circunstancias de la vida condenan al hombre a una esclavitud incompatible con la libertad. Entonces el hombre tiene el camino abierto para dejar la vida. Nada nos fuerza a vivir en la miseria, en la necesidad. Séneca propugna, pues, el suicidio en cualquiera de sus formas como una liberación. Sólo ha de temerse lo incierto, pero la muerte viene con necesidad absoluta y nadie se libra de ella. En el caso extremo el sabio sigue siendo dueño de la vida, dejando voluntariamente la vida

sin odiarla.

Séneca: Cosmopolitismo y fraternidad

Séneca predica la fraternidad universal y la superación de los límites

estrechos de la ciudad o la patria. El sabio tiene por patria el Universo y el

destierro es un mero cambio de lugar. Condena la esclavitud y proclama

la igualdad de los hombres; pide que se perdone al enemigo y que se

haga el bien a todos; exige el dominio de sí mismo y condena los

combates de gladiadores.

Séneca: Fragmentos sobre la esclavitud

“Así pues, no importa tratándose del hombre, cuántos campos de cultivos posea, con cuánto dinero cuenta, por cuántos es saludado, en qué precioso lecho reposa o en qué transparente vaso beba, sino cuan bueno sea".

"La virtud, de entrada, no esta vedada a nadie: ella abre a todos su santuario, invita a todos, hombres libres, emancipados por nacimiento, esclavos, reyes y proscritos....Un esclavo puede ser justo, valiente, magnánimo".

"Es un error creer que la condición de esclavo afecta al hombre entero. La mejor parte de su ser queda libre. Los cuerpos están sometidos al deseo del dueño, pero el espíritu es dueño de si mismo: es enteramente libre y tiene alas. A pesar de la cárcel que lo contiene, su ímpetu que nada cautiva, se eleva y realiza los actos más sublimes y remontándose al infinito trata con los seres más elevados.Es pues, el cuerpo lo que la Fortuna entrega al dueño. Es el cuerpo lo que él compra y vende. La parte interior no puede ser cedida en propiedad. Todo lo que procede de ella es libre y ni el dueño puede mandarle cualquier cosa, ni los esclavos están obligados a obedecer en todas las cosas." Insiste en que es la Fortuna la que hace a uno dueño y a otro esclavo:

"Quieres decirte a ti mismo que este ser que tu llamas esclavo nace de la misma semilla que tú; que goza del mismo cielo, que respira el mismo aire, que vive y muere como tú. Tu puedes verle libre a él, como el te puede ver a ti esclavo."

El senequismo como actitud ante la vida

Senequismo es una actitud ética, de atención casi exclusiva al individuo, obsesionada por la exigencia moral del bien y la presencia real del mal, que implica sentido trágico y ofrece como notas afirmativas realismo, celo por la dignidad de la persona, sentimiento del deber de fidelidad a esa misma dignidad, admiración al individuo egregio por sus cualidades de ánimo, sentido de la radical igualdad de los hombres, concepto del hombre "hijo de sus obras", ilimitado amor a la independencia,

rigor en la autoimposición de deberes, primado de la voluntad, culto a las virtudes viriles, sobriedad, frugalidad, ascetismo, honda preocupación por la muerte y agudo sentido de pervivencia“.

García Borrón

Datos biográficos

Ibn Hazm (994-1063) nació en Córdoba. Sus simpatías por los Omeyas le valieron, primero, honores y altos cargos políticos, y más tarde el exilio y la prisión. Abandonó la actividad política para dedicarse a sus estudios de teología, filosofía y derecho. Sus opiniones irritaron a los teólogos ortodoxos, quienes le prohibieron enseñar en la Gran Mezquita de Córdoba y organizaron quemas publicas de sus libros en Sevilla. Su obra más famosa es El Collar de la Paloma en la que desarrolla el tema del amor. Se trata de un libro de reflexiones sobre la verdadera esencia del amor, intentando descubrir lo que tiene de común e inmutable a través de los siglos y las civilizaciones. Es un libro influido por el neoplatonismo. Está considerado una obra cumbre de la literatura

amorosa.

Poema escrito tras la quema de sus libros

Dejad de prender fuego a pergaminos y papeles,

y mostrad vuestra ciencia para que se vea quien es el que sabe.

Y es que aunque queméis el papel

nunca quemaréis lo que contiene,

puesto que en mi interior lo llevo,

viaja siempre conmigo cuando cabalgo,

conmigo duerme cuando descanso,

y en mi tumba será enterrado luego

Su pensamiento

Lo esencial de su pensamiento está centrado en tres problemas. Y en la respuesta que da a cada uno de ellos, revitaliza el pensamiento islámico de Occidente:

• Sobre el sentido del amor, con «El collar de la paloma». • Sobre derecho, ocupándose entre otros aspectos de la «guerra

santa» y del estatuto de la mujer».

• Sobre religión, destacó y fue pionero en el estudio y elaboración de la historia comparada de las religiones.

El collar de la paloma: la esencia del amor

El amor es algo que radica en la misma esencia

del alma. El verdadero amor, basado en la

atracción irresistible, se adueña del alma y no

puede desaparecer sino con la muerte. El

autentico amor es una elección espiritual y una

fusión de las almas, este es el amor irresistible

que no depende de otra causa que de la

afinidad de las almas.

El collar de la paloma: los efectos del amor(1)

«E/ amor es una dolencia rebelde, cuya medicina está en sí misma, si sabemos tratarla; pero es una dolencia deliciosa y un mal apetecible, al extremo de que quien se ve libre de él reniega de su salud y el que lo padece no quiere sanar»

El collar de la paloma: Los efectos del amor(2)

Por amor, los tacaños se hacen desprendidos; los huraños desfruncen el ceño; los cobardes se envalentonan; los ásperos se vuelven sensibles; los ignorantes se pulen; los desaliñados se atildan; los sucios se limpian; los viejos se las dan de jóvenes; los ascetas rompen sus votos, y los castos se tornan disolutos

El collar de la paloma: las señales del amor

Señala como la señal principal de todas, la insistencia de la MIRADA porque es el ojo la puerta abierta del alma, que deja ver sus interioridades, revela su intimidad y delata sus secretos. Otras señales son: que no pueda dirigir el amante la palabra a otra persona que no sea su amado, aunque se lo proponga, que calle embebecido cuando hable el amado; que encuentre bien lo que diga aunque sea un puro absurdo, que el amante vuele presuroso hacia el sitio en que está el amado, que busque pretextos para sentarse a su lado y acercarse a él; la sorpresa y ansiedad que se observa en el rostro del amante cuando impensablemente ve a quien ama, o éste aparece de súbito.

Datos biográficos

Filósofo y teólogo judío nació en Córdoba (1138) y murió en El Cairo (1204).

Fue filósofo, médico, rabino e intérprete de la ley hebrea.

Tras la invasión de los almohades (1148), quien instaló la política de intolerancia en el al-Andalus, la familia simuló su conversión a la fe islámica y se instaló en diversas ciudades de España y África: Fez, Alejandría y El Cairo.

Su obra filosófica más reconocida fue la Guía de perplejos (1190), ejerció una fuerte influencia en círculos tanto judíos como cristianos y sobre todo escolásticos.

Maimónides: la fe y la razón

La fe y el pensamiento puros concuerdan

entre sí pues, la Verdad de la fe y la

Verdad de la inteligencia coinciden; si

existe un Dios único y creador, el

pensamiento humano es una parte de la

creación. Por lo tanto, a través del

pensamiento el ser humano puede aspirar

a la perfección completa.

Maimónides: la Teología negativa

El hombre no tiene conocimiento de los atributos divinos. Sabemos de Dios que existe; no sabemos lo que es, y el único recurso que nos queda si queremos hablar de él, es acumular los atributos negativos que, negando de Dios toda imperfección, nos darán a conocer por lo menos lo que él no es.

Maimónides: obra médica

Sus 10 tratados médicos muestran su humanismo como médico, su énfasis en la medicina preventiva y su visión del paciente como un todo, incluyendo la mente y el cuerpo. Hizo descripciones extraordinarias de hepatitis, neumonía, diabetes, asma y otras enfermedades. Las recomendaciones de Maimónides a las personas de edad avanzada son de particular interés y muy actuales. Recomendaba meriendas pequeñas y más frecuentes, dio importancia a la intolerancia a los lácteos y a la necesidad de alimentarse con fibra. Insistió en la necesidad de actividad física, en especial al caminar, que semeja la

recomendación actual de ejercicio de bajo impacto.

Maimónides: Importancia de su juramento médico

El Juramento Médico de Maimónides es una declaración de principios y de definición del quehacer médico, universalmente aceptado como lo más cercano al ideal de esta profesión. En varias universidades, de diferentes partes del mundo, y en todas las de Israel, los médicos recién titulados, hacen su juramento profesional con éste, en reemplazo del tradicional

Juramento de Hipócrates .

Maimónides: Invocación

“Dios llena mi alma de amor por el arte y por todas las criaturas. Aparta de mi la tentación de que la sed de lucro y la búsqueda de la gloria influyan en el ejercicio de mi profesión. Sostén la fuerza de mi corazón para que esté siempre dispuesto a servir al pobre y al rico al amigo y al enemigo, al justo y al injusto. Haz que mis enfermos tengan confianza en mí yen mi arte y que sigan mis consejos y prescripciones. Aleja de sus lechos a los charlatanes, al ejército de parientes con sus mil consejos y a los vigilantes que siempre lo saben todo; es una casta peligrosa que hace fracasar por vanidad las mejores intenciones. Concédeme, Dios Mío, indulgencia y paciencia con los enfermos obstinados y groseros, Haz que sea moderado en todo, pero insaciable en mi amor por la ciencia. Aleja de mí la idea de que lo puedo todo. Dame la fuerza, la voluntad y la oportunidad de ampliar cada vez más mis conocimientos, a fin de que pueda procurar mayores beneficios a quienes sufren.”

Datos biográficos

Averroes nació en Córdoba en el año 1126. Es considerado por muchos como el más importante filósofo árabe de la Edad Media.

Sus conocimientos se extendían a todos los campos del saber: Filosofía, Teología, Derecho, Matemática, Astronomía, Física, Medicina, Poesía .

Ejerció como juez y como médico de la corte.

Las intrigas de sus adversarios le valieron el exilio. Murió en Marruecos en el año 1198.

Averroes: Razón y fe

• La separación filosofía-religión es la única manera de poder precisar lo que corresponde a cada una.

• La vía racional es más rigurosa, pero también más complicada. Necesita un esfuerzo mayor, al que algunos son llamados por sus aptitudes. "El razonamiento filosófico no nos conducirá a conclusión alguna contraria a la Verdad consignada en la Revelación divina, porque la Verdad no puede contradecir a la Verdad, sino armonizarse con ella y servirle de testimonio confirmativo“. Como modelo de este método pone a Aristóteles que procede desde la razón para alcanzar la verdad.

• El objetivo final común a la filosofía y a la teología es el conocimiento de Dios, sólo que son dos niveles de conocimiento que llevan a la misma conclusión. Por eso no hay nada extraño, ni heterodoxo, en partir de la fe para hacer después el esfuerzo racional de conocer y entender la verdad revelada. En todo caso, lo que hace peligrar la fe es su divulgación sin fundamento, como es la costumbre de los teólogos.

Averroes: El Derecho

Escribió una valiosa obra de Derecho islámico, la Bidaya. Aprueba la opinión que exige al marido comprometerse a cumplir las condiciones queimponga la esposa, como el no casarse con otra mujer; admite la opinión según la cual los parientes de la mujer adulta no tienen derecho a impedirle que contraigamatrimonio con quien desee. Respecto al velo, Averroes no ve inconveniente en que la mujer salga a la calle con la cara destapada. E incluso parece defender el derecho de la mujer a ejercer el cargo de juez.

Averroes: Astronomía

Averroes plantea la necesidad de elaborar una astronomía física y no meramente matemática, que esté basada en la observación empírica del cielo. Insatisfecho como estaba de las teorías de Ptolomeo, pensó que este proyecto no podía culminarlo él mismo debido a su avanzada edad, pero que deberían llevarlo a cabo futuros hombres de ciencia.

Averroes: Medicina

Fue uno de los más grandes médicos de su tiempo y el primero en explicar la función de la retina y en reconocer que un ataque de viruela confiere una inmunidad

subsiguiente.

Averroes y la mujer

“Sin embargo, en estas sociedades nuestras se desconocen las habilidades de las mujeres porque en ellas solo se utilizan para la procreación, estando por tanto destinadas al servicio de sus maridos y relegadas al cuidado de la procreación, educación y Crianza .Pero esto inutiliza sus otras posibles actividades. Como en dichas comunidades las mujeres no se preparan para ninguna de las virtudes humanas, sucede que muchas veces se asemejan a las plantas en estas sociedades, representando una carga para los Hombres… y en tanto carecen de formación no contribuyen a ninguna de las actividades necesarias, excepto en muy pocas, como son el hilar y el tejer, las cuales realizan la mayoría de las veces cuando necesitan fondos para subsistir”