La morte, un corso online gratuito

Why We Must Die

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Dettagli Scritto da Istruttore gnostico

Questa è la lezione quarto nostra serie di lezioni sulla morte. In quanto tale, stiamo costruendo sui concetti che abbiamo stabilito in precedenza. E 'importante che avete sentito quelle lezioni e contemplato il loro contenuto, al fine di capire il discorso di oggi.

Oggi, ci sono sempre nella parte difficile, la profondità reale di queste informazioni. Per riassumere velocemente ciò che abbiamo parlato, la vita e la morte sono un insieme integrato. Non possono essere separati l'uno dall'altro. La capacità di essere vivi dipende e si basa sull'esistenza di morte. Vita e morte sono le due facce di uno dei fenomeni. E a causa di questo, perché siamo in corpi viventi, dobbiamo morire. Questo è inevitabile. Infatti, è normale. E 'naturale.

Come ci è stato spiegato nelle lezioni precedenti, la morte è nulla da temere, ma deve essere invece abbracciato, sfruttato, utilizzato come gateway per una vita migliore. Questo è il punto finale di spiritualità: come sfruttare la vita e la morte, al fine di elevare la vita e la morte, in modo da proiettare il nostro flusso mentale ad un livello di vita più elevato e un livello più alto di morire, per ascendere in una maggiore conoscenza.

Ovviamente, questa filosofia si oppone direttamente alla corrente della nostra cultura, che cerca invece di approfondire la nostra paura, gli allegati, e, quindi, la nostra sofferenza. Quindi, per noi di comprendere la vita e la morte dal contesto della vera spiritualità, ci vuole una grande rivoluzione nel nostro modo di pensare, nel nostro modo di sentire, ma soprattutto nel nostro modo di percezione. Dobbiamo cambiare il modo in cui vedere per comprendere ciò che la vita e la morte significa veramente.

In tale contesto, abbiamo bisogno di capire che, come la vita e la morte sono un tutto integrato, e la spiritualità è la trasformazione della vita e della morte in modo per noi di ascendere in un livello più alto, abbiamo bisogno di sapere come farlo. Semplicemente credendo nella spiritualità o pensando di spiritualità non ce la fa così. Ciò che lo rende succedere è azione consapevole azione che viene dalla conoscenza, azione cosciente che sa produrre gli effetti che vogliamo.

Il tutto è gestito da causa ed effetto. Se siamo alla ricerca di un particolare obiettivo, abbiamo bisogno di sapere come raggiungere questo obiettivo, e non è attraverso le credenze o teorie. È per questo che abbiamo bisogno di capire perché dobbiamo morire. Abbiamo bisogno di capire perché la morte è un requisito di natura, perché la morte è inevitabile, e in effetti, deve essere sfruttato.

Dove stiamo andando Studiamo questa mappa chiamato Albero della Vita o Kabbalah , e ci sono molte varianti di questa immagine o grafica. E 'solo un simbolo che rappresenta l'interazione di materia ed energia a densità differenziata in natura. Esso rappresenta che la natura è al di fuori di noi e dentro di noi. Questo Albero della Vita mappe non solo il mondo esterno, ma anche il nostro mondo interiore. Come tale, essa illustra un modo di intendere la vita e la morte, un modo per capire come siamo arrivati a

essere, e dove stiamo andando.

Tutte queste sfere rappresentano mondi, entrambi i mondi interiori che sono dentro di noi, e mondi esterni al di fuori di noi. C'è una corrispondenza tra ciò che è dentro di noi e ciò che è fuori. Essi sono direttamente correlati.

La nostra esperienza del mondo è determinato da ciò che siamo dentro, psicologicamente. La vita alcolica esperienze attraverso la lente di alcol. Il sex addict sperimenta la vita attraverso la lente della dipendenza alla lussuria. Il fanatico, sia politico, spirituale, o di qualsiasi tipo di esperienze di vita attraverso la lente del fanatismo. Abbiamo tutti esperienza di vita attraverso una lente. Questo obiettivo è la nostra mente. La nostra mente è rappresentato in questa grafica del albero della vita . Ma il livello della mente che abbiamo è molto bassa perché è danneggiato dall'ignoranza, dal desiderio, da avversione. Questo è ciò che abbiamo spiegato nella lezione precedente.

L'ignoranza, bramosia e avversione sono i tre veleni alla radice della sofferenza, e dai tre veleni sono tutti gli altri le cause della sofferenza, se li chiamiamo i cinque veleni, i sette peccati, le dieci azioni non salutari, ecc Ci sono molti modi diversi che si possono categorizzare o concettualizzare l'immensa complessità del desiderio, ego , difetti, ecc

Qui su questa grafica, tutto questo è rappresentato dal mondo della Klipoth, che è generalmente chiamato Inferno. Quel mondo esterno d'inferno, che è un luogo reale, è direttamente legato al mondo interiore di inferno, che è il nostro subconscio, perdita di coscienza, e infraconsciousness, le profondità sommerse della nostra mente, in cui abbiamo tutte le conseguenze del nostro precedente azioni connesse con il desiderio: rabbia, lussuria, orgoglio, invidia, avarizia, gola, ecc, tutti questi aggregati discorsive psicologici che sono alla radice della sofferenza. Così, siamo costretti a ripetere il contenuto della nostra mente. Questo è ciò che si chiama samsara, dell'esistenza ciclica, siamo intrappolati in essa, legato ad esso, a causa delle nostre azioni, a causa del nostro comportamento.

"Gesù rispose:" Io vi dico in verità, chiunque commette il peccato è schiavo del peccato "-. Giovanni 8:34

Abbiamo ripetere e ripetere e soffrono continuamente a causa della nostra ignoranza circa le conseguenze delle nostre azioni. Tuttavia, non deve essere così. C'è un altro percorso, un altro modo di vivere la vita e di sperimentare la morte. La sofferenza non è l'unica opzione. Questo è il motivo per cui abbiamo spiritualità, religione, dharma, tutti gli insegnamenti diversi nella loro essenza, che esprimono lo stesso contenuto: trasformare radicalmente la tua mente e si trasformerà radicalmente vivere e morire.

Tale trasformazione della mente non è dentro al di fuori. Si tratta di un cambiamento di prospettiva, un cambiamento del nostro modo di vedere, un cambiamento di atteggiamento, e soprattutto un cambiamento di comportamento: comportamento esterno e comportamento interno. Perché tutto questo è importante? Perché tutto è in movimento.

Questo glifo o una mappa che guardiamo non è statico o ancora. E 'molto dinamico. Tutte le parti di questa immagine si muovono in ogni momento, dentro di noi, come un movimento costante messo in attività dalla nostra attività psicologicamente. Come ci comportiamo, come ci comportiamo, come pensiamo, come ci sentiamo, questo mette in movimento e ne determina la traiettoria nello spazio. Questo è fondamentale karma: causa ed effetto. In altre parole, ciò che sarà domani è determinato da come ci comportiamo oggi. Questa azione non è solo fisico, è psicologico. E 'il modo in cui usare la mente, come usiamo il cuore, il modo in cui usano il sesso, come usiamo il corpo, come usiamo ogni particella di energia che passa attraverso di noi.

In ogni momento si stanno trasformando l'energia. Siamo parte di un grande ciclo. Visualizzare questo: che c'è una grande ruota in movimento. Natura funziona in cicli, cicli continui, ma che ciclo in movimento non ruota in una posizione. Si gira in movimento attraverso lo spazio. Si fa una spirale, e che non si muove a spirale in una direzione attraverso lo spazio. Ha infinita capacità di muoversi in qualsiasi direzione. Questo è il nostro flusso mentale. Questo è il filo o la corrente della nostra energia attraverso il tempo e lo spazio. Tutte le nostre azioni passate hanno costruito un movimento a spirale attraverso il tempo e lo spazio. Tutte le nostre azioni di oggi del progetto e modificare questo percorso attraverso il tempo e lo spazio. Inoltre, questo ciclo è il ciclo di oggi, da quando ci svegliamo a quando dormiamo. E 'il ciclo di questa vita, di essere nato per morire. E 'il ciclo dalla morte alla nascita successiva. E 'il ciclo di esistenza in esistenza, da un corpo all'altro. Si tratta di un enorme complesso, filo intrecciato di azioni e conseguenze di cui siamo completamente all'oscuro. Questo è fondamentale per comprendere. Per comprendere questa complessa serie interconnessa di azioni e conseguenze è la base stessa della realizzazione di sé, della conoscenza di sé. Il Budda Shakyamuni lo ha caratterizzato come dodici insiemi interconnessi di azioni e conseguenze. Ogni pezzo è sia un incastro azione e conseguenza. In Pali, si chiama i Dodici nidana, la catena di causalità o di origine dipendente. In sanscrito pratitya-samutpada. Si tratta di un insegnamento molto complesso ma altrettanto bella sulla natura dell'esistenza.

I Dodici nidana formare l'anello esterno del Bhavachakra, la Ruota del Divenire.

Questo ciclo di azione e conseguenza abbraccia l'intero albero della vita a tutti i livelli, tutta la strada fino a l'Assoluto, che è il Vuoto, la Realtà da cui tutto emerge.

Quello che sto cercando di mettere in immagine per voi è come splendidamente complesso vostra esistenza è. Non si tratta solo di bollette e affitto e un lavoro e il sesso e il denaro. Noi abbiamo un motivo per essere vivo. Abbiamo anche una ragione per morire. E abbiamo bisogno di capire le cose in modo da poter trarre il massimo vantaggio della vita e della morte e realizzare il loro scopo.

Siamo su una grande ruota. La ruota è in relazione con la nostra psicologia e il movimento della nostra mente attraverso il tempo e lo spazio. Noi siamo parte di un altro grande ruota, la ruota di evoluzione o la ruota della natura. Così, proprio come abbiamo una ruota interna, che i cicli ricorrenti di energia che si muovono attraverso la nostra psicologia, siamo parte della grande ruota in natura, e siamo stati per la eternità.

La ruota del divenire è come la natura meccanica esiste. E 'il processo di evoluzione e devoluzione. E 'come l'energia viene prima fuori l'Assoluto (il Nulla, Shunyata, l'Ain Soph). Scintille di energia entra in evoluzione meccanica, in primo luogo elaborare le particelle più semplici, via via sempre più di eoni più complesse come minerali. Tali minerali piano piano cresceranno piante. Le piante nel corso di milioni di anni, a poco a poco si evolvono per gli animali. E così vediamo la bellezza vasto incredibile della natura, che è un grande ciclo della vita e della morte. Tutto in natura si nasce e muore.

Dobbiamo diventare consapevoli di due correnti interconnessi, interdipendenti: una corrente di materia e una corrente di energia che si intrecciano intorno all'altra come i fili di una corda. Nel mondo fisico, ci sono minerali fisici, ci sono piante fisici, ci sono animali fisici. E nel mondo fisico, i corpi fisici si stanno evolvendo più innumerevoli eoni attraverso grandi cicli cosmici della vita e della morte. Ci sono processi di evoluzione in cui questi corpi, corpi fisici gradualmente sviluppare e modificare secondo tutte le leggi della natura. Ma quei corpi non sono le anime. Anime entrare e uscire in tali organismi in cui sperimentare la nascita e la morte. I corpi sono nati, sostengono per un po ', e muoiono. coscienza entra in un corpo vive in essa fino a quel corpo muore. La coscienza lascia e va al suo corpo accanto, secondo il suo Karma.

Così vediamo due fili intrecciati: il corpo fisico e la Coscienza . Essi non sono uguali, sono diversi. Perché questo è importante? Siamo stati una volta gli animali. Siamo stati una volta piante. Siamo stati una volta minerali. La nostra coscienza , nel corso di milioni di anni, si è evoluto attraverso quei corpi. A poco a poco, siamo nati e morti, più e più volte, fino a quando la nostra coscienza è laureato al livello successivo. Quindi si è passati attraverso milioni di corpi, di milioni di nascite e morti, nel regno minerale, nel regno vegetale, nel regno animale, a poco a poco entrare corpi sempre più sofisticate in modo che la nostra coscienza potrebbe raccogliere più e la conoscenza più sofisticato. Questo è il punto. Nel corso di milioni di anni, la nostra scintilla di Coscienza gradualmente evoluta, acquisendo esperienza, acquisire conoscenza, a livello di elementali, che tutte queste creature sono, minerali, piante e animali. Sono elementali della natura.

Dopo questo lungo processo di evoluzione, si entra in corpi umanoidi. Un umanoide è semplicemente un animale che ha acquisito un intelletto. Si tratta semplicemente di un animale che può ragionare, confrontare, che comincia ad avere la possibilità di sviluppare la volontà individuale.

Tutti noi siamo animali con l'intelletto. La maggior parte della nostra mente è animale, istintiva, solo preoccupati per la sicurezza, il denaro, la lussuria, e il potere. Quelli di noi che prendere la vita sul serio, come piattaforma di ascendere ad un altro livello al di là di questo livello, capire che le capacità degli animali sono ciò che ci degeneri, e che per elevare la nostra anima a un livello superiore, dobbiamo conquistare la natura animale e coltivare e far crescere la natura umana, che si riflette in tutte le virtù che le nostre religioni ci hanno insegnano: altruismo, cosciente amore disinteressato, la compassione, la pazienza, l'accettazione, tolleranza, qualità che noi, come animali intellettuali fatica a svilupparsi. E 'facile per noi di essere arrabbiato. Non è facile per noi essere armonioso e sereno, perché l'umano in noi è molto piccolo. Si tratta di un embrione. Non è stato sviluppato.

Di tanto in tanto, nella nostra storia, abbiamo incontrato veri esseri umani: Gesù, Krishna, Buddha, Quetzalcoatl, Mosè, Padmasambhava, Milarepa, Giovanna d'Arco. Questi sono esempi di veri esseri umani che irradiate vere qualità umane. Queste qualità umane non sono sviluppati automaticamente nella ruota meccanica di evoluzione e devoluzione. Queste qualità, le virtù non sono sviluppati nel corso del giorno per giorno la vita. Essi sono stati sviluppati con l'applicazione consapevole della forza di volontà di dominare, controllare ed eliminare la natura animale. È per questo che nel regno umanoide è l'unica possibilità di entrare in evoluzione cosciente, per diventare un angelo, un Buddha, un maestro, un bodhisattva, un deva qualunque sia il nome che si desidera utilizzare per un vero essere umano. Umanoidi solo può entrare in quella evoluzione cosciente.

Così vediamo due flussi di evoluzione: quella meccanica della natura, e quello consapevole dei cieli.

Quello che sto cercando di illustrare per voi è che la vita e la morte è un processo attraverso il quale ci sviluppiamo. Come abbiamo salito attraverso questi regni inferiori, abbiamo preso i corpi, e poi abbandonato per loro migliori. Con la mente che abbiamo ora, di essere in un corpo di un minerale sarebbe sofferenze atroci. E se torniamo indietro questa ruota attraverso il processo di inferno, sperimenteremo che. Per la mente che abbiamo ora essere in un corpo di un impianto o in un corpo di un animale sarebbe un orribile sofferenza. E se non uscire dalla ruota di evoluzione meccanica, sperimenteremo che la sofferenza. Questo è ciò che è l'inferno. E 'degradante, una devoluzione, un ritorno indietro, un regresso, un decadimento.

Nella vita, ora, siamo nella parte superiore della ruota di evoluzione meccanica. Meccanicamente, automaticamente, non possiamo andare in misura maggiore. La natura non ci può portare oltre. La natura è fatta con ciò che ci può dare. La natura ci ha dato questi corpi fisici che sono proprio al massimo della possibile evoluzione meccanica di questa era. La natura ci ha dato corpi protoplasmatici, che sono i corpi psicologiche del nostro cuore e della mente: il corpo lunare astrale e il corpo mentale lunare, che sono in realtà i corpi degli animali, sono mente animale dato a noi dalla natura. Essi appartengono alla natura e la natura li porterà indietro, allo stesso modo che la natura si impegna a riprendere il nostro corpo fisico. Natura a riprendere la nostra mente, che è l'inferno. E 'la natura riprendendo i suoi elementi il modo in cui riprende un corpo fisico e la decompone. Sarà anche farlo con la nostra mente. Ma se esercitare volontà cosciente e imparare a sfruttare la scienza che e scendere questa ruota di natura meccanica, possiamo entrare in un altro livello, il livello di un essere umano. E là, niente di tutto ciò è di tipo meccanico, nessuno sviluppo succede solo automaticamente.

Per inserire l'evoluzione è un processo cosciente di passi coscienti di avanzamento. Non accade di per sé solo perché si sono uniti una chiesa, tempio o di un gruppo, non si raggiungono le vette solo perché si appartiene a un gruppo. Tutti coloro che ascende questi livelli deve diventare "un bambino di loro azioni," ciò che noi chiamiamo un Adepto o Master, un maestro di se stessi.

La vita e la morte sono il processo con cui questi elementi della nostra psicologia ci offrono la possibilità di cambiare.

Abbiamo spiegato in precedenza la differenza tra essenza, l'ego e la personalità. Essenza è puro non modificato Coscienza , e non ha desideri animali. ego viene modificato coscienza . La nostra coscienza è intrappolata nelle abitudini psicologiche e tendenze che sono dannosi anche se sembrano bene sulla superficie. La personalità è la maschera attraverso cui entrambi lavorano. Abbiamo bisogno di ricordare questi fattori.

• Essenza: non modificata coscienza ; Buddhatà, Tathagatagarbha, "natura di Buddha" • Io : (dal latino, "I") modificato coscienza , klesha, skandha (aggregati), "natura animale", il

desiderio • Personalità: (dal latino, "maschera") persona, strumento, legati al tempo, nome, lingua,

cultura, paese, religione, credenze, costumi, valori, gusti, ecc

Come abbiamo spiegato nella lezione precedente, quando si muore, si abbandona il corpo fisico e il corpo vitale. Allora il nostro flusso mentale, modificato dal suo condizionamento, viene proiettata nella sua prossima fase di possibile evoluzione, che è determinato dal nostro stato d'animo. Il che significa che, la nostra mente-cuore, il nostro stato psicologico, quando è proiettato attraverso gli intermediari, ciò che si trova tra la morte e una nuova nascita, vive una serie di stati, e di questi Stati prevedono un'opportunità di cambiamento.

Ora siamo arrivati al punto di questa conferenza.

Kaya: Gli Organi del Buddha Citerò ora le prime righe di un libro molto famoso. La maggior parte delle persone lo conoscono come "il libro tibetano dei morti." Questo non è il nome vero e proprio. Il vero nome è "La Grande Liberazione ascoltando negli Stati intermedia." Le prime righe di questo versetto molto importante, dice, come una preghiera:

"Mi inchino ai maestri spirituali, incarnazione dei tre corpi Buddha: il Dharmakaya, il corpo buddha della Realtà, luce infinita, Amitabha, al sambhogakaya, corpo buddha di risorsa perfetta, le divinità pacifiche e adirate di loto, e per Nirmanakaya, il corpo di emanazione buddha, Padmakara, protettore di tutti gli esseri. "

Molte persone pensano di poter leggere questi passi delle Scritture e comprendere senza comprendere l'esatto significato di tutti questi termini. Che è impossibile. Abbiamo bisogno di capire il significato delle parole e il loro rapporto con noi, per la nostra psicologia, ed il loro significato in natura.

L' Albero della Vita è un glifo o una mappa della nostra costituzione interiore. Questo glifo o mappa viene visualizzata in ogni religione, ma in forme diverse. Lo trovate rappresentato in modi diversi nel Taoismo, Buddismo e nell'Induismo.

Siamo qui nel corpo fisico, con la nostra mente. Sul Albero della Vita , il corpo fisico è rappresentato come il Malkuth sephirah. Il corpo fisico non è il nostro corpo solo. Ho anche parlato i corpi protoplasmatici che abbiamo ricevuto dalla natura che servono come veicoli della mente. Noi li sperimentiamo come sentimenti e pensieri. Sperimentiamo i corpi protoplasmatici quando sogniamo. Il corpo che si usa quando il sogno è la vostra materia protoplasmatica, il vostro corpo astrale-mentale. E non è fisico, è un corpo che vive e dimora nella quinta dimensione, il mondo dei sogni. È duttile, flessibile, può passare attraverso le pareti. Si può volare. Può teletrasportarsi. Ha molte capacità che il corpo fisico non ha. Ma è solo un corpo animale. Si tratta di un organismo elementare. È essenzialmente la stessa come la mente-cuore di un cane o un gatto. E 'solo un po' più evoluto attraverso la natura, e la differenza è molto marginale.

Pensiamo di essere molto elevata e grande. Noi non siamo. Se si guarda lo stato del nostro pianeta, possiamo vedere come siamo grandi. La nostra più grande realizzazione è la produzione massiccia di guerra e distruzione, corruzione istituzionalizzata, avidità, lussuria. Noi non vediamo gli artisti di questa umanità celebra le virtù potenziali dandoci arte, la musica, e storie di virtù, di amore consapevole, circa le potenzialità di spirito al grado di purezza infinita. Quello che i nostri artisti

fanno per noi è spazzatura che si concentra su come uccidere, come indulgere in tutte le nostre passioni animali, che stimolano la nostra invidia e farci desiderare di più. Questo è il nostro livello di essere come un uomo: animale, istintiva, governato da desideri e paure.

Questi corpi protoplasmatici, il nostro corpo astrale e il corpo mentale, sono corpi animali. Loro non sono umani. Un Maestro, un Angelo, che osserva il nostro corpo interiore, in altre parole il nostro psicologico interno loro stato vede come animali con le facce corrispondente alla nostra idiosincrasia psicologica. All'interno di questo, abitare questi corpi, è la scintilla di essenza che abbiamo, la Coscienza . In sanscrito, si chiama Tathagatagarbha, che significa "embrione del Buddha", o la natura del Buddha. E 'questo seme che si è evoluto attraverso tutti i cicli della natura per milioni di anni per acquisire la conoscenza, per acquisire finalmente questa preziosa risorsa di un corpo umano e di avere il potenziale per realizzare la sua vera natura, che non è animale. La nostra vera natura non è animale. La nostra vera natura non è istinto di sopravvivenza, il sesso, o la procreazione. Questa non è la nostra vera natura. Questa è la natura di animale, che è solo una fase di evoluzione attraverso cui passano.

La nostra vera natura si riferisce al punto in cui la scintilla originaria di prima della sua entrata in milioni di anni di evoluzione fa. Quella scintilla di sostanza, che la natura di Buddha, emanato dall'Assoluto, dal vuoto, dal divino. Questo è ciò che è profondo all'interno di ogni particella del nostro Essere. Tuttavia, che la luce è oscurata dal desiderio, la rabbia, l'orgoglio, la paura, il fanatismo, il dogma, la cultura, la filosofia, e la personalità. Eppure, se si acquisisce la capacità di sfruttare la nostra coscienza ora, nel momento in cui, continuamente fare lo sforzo di essere presente e vigile, che separa la coscienza dalla gabbia che lo lega, che è il senso di "io", che la separazione ci dà la capacità di iniziare a realizzare la vera natura della natura di Buddha, quello che alcuni chiamano tradizioni "anima". Con l'anima qui non intendo solo i veicoli che la coscienza utilizza. A volte si usa l'anima in quel modo. Con l'anima qui intendo quello che la maggior parte delle persone intende per anima, che è il nostro vero sé.

Qual è la nostra vera natura? E 'il paese da cui proveniamo, la lingua che parliamo? E 'essere uomo o essere donna? E 'di essere un indù o buddista o cristiana? Essendo un americana, europea, australiana, indiana? Niente di tutto questo ha a che fare con la realtà. Tutto questo è temporaneo. Ognuno di noi è stato molte gare. Siamo stati tutti uomini e donne. Siamo stati tutti umanoidi. Siamo stati animali. Siamo stati piante. Siamo stati minerali. È per questo che il maestro Zen dice: ". Mostrami il tuo volto originale" Nessuno di noi sa quel volto. Questo è il motivo per cui si soffre. Il nostro volto originario, dove è il nostro volto originale attraverso tutti i milioni di anni di evoluzione che abbiamo attraversato? In ogni corpo, siamo diventati identificati con quel corpo e pensiamo che è il nostro vero sé. Allo stesso modo che ora, abbiamo messo su una nuova serie di vestiti e noi diciamo: ". Questo è il vero me" Dimenticando che in pochi giorni, qualche mese, ci getterà via i vestiti per un altro insieme di vestiti e pensare: ". Oh, questi vestiti nuovi sono davvero il vero me stesso" Soffriamo da questo stato di ignoranza fondamentale, una concezione errata di identità. Noi pensiamo di essere l'auto che guidiamo, gli abiti che indossiamo, la lingua che parliamo, il nome che abbiamo, i nostri ricordi, i nostri gusti, e tutto il resto è un insieme di menzogne.

La nostra vera natura non è la nostra storia. Non è il nostro corpo (Malkuth). Non è il corpo vitale (Yesod), che è l'energia in quel corpo. La nostra vera natura non sono le nostre emozioni (Hod), che è il corpo astrale. La nostra vera natura non sono i nostri pensieri, che è il corpo mentale (Netzach). La nostra vera natura non è nemmeno la Coscienza (Tiphereth e Geburah), perché la Coscienza è un'emanazione o una scintilla di qualcosa d'altro. Molti dicono che la nostra vera natura è l'Atman, che è qui in relazione con il Chesed sephirah, l'Intimo. Ora stiamo cominciando a arrivare da qualche parte.Cristianesimo chiama questa entità nostro Padre. Ma alla fine, non ha persino è la nostra vera natura. Ecco perché il Buddha ha insegnato la dottrina

della Anatman: la dottrina della non Sé. Sì Atman, Chesed, il nostro Intimo, è reale e questa è una radice della nostra coscienza , ma non l'ultimo, perché anche Lui dipende da ciò che è venuto da. Il nostro Intimo, il nostro Spirito, il nostro padre interiore o interiore Buddha è venuto dal suo Buddha, suo Padre. Padre nostro interno ha un Padre. Il nostro spirito ha una fonte. Così la vera natura del nostro io è di gran lunga al di là di tutte queste cose che ci sono state insegnate nelle nostre religioni comuni. Questi insegnamenti più profondi che sono state sottratte, e dato solo nel più alto livello di insegnamento, il livello esoterico.

Sopra Chesed, l'Intimo, vediamo tre sfere che rappresenta la trinità in ogni religione. I cristiani chiamano Padre, Figlio e Spirito Santo. Gli indù chiamano Brahma, Vishnu, Shiva. Nel Buddhismo, si chiama Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, il trikdya. Buddismo ha quattro o cinque diversi modi di rappresentare questo aspetto, proprio allo stesso modo ogni altra religione fa. In Kabbalah , il giudaismo, questi tre sono Kether, Chokmah, Binah. Gurdjieff li chiamava il santo affermando, negando il santo e il concilliating santo. Il gnostici chiamano il Logos, il Verbo.

Questi tre-in-one sono la porta d'ingresso per il nostro vero io. Il nostro vero io, la nostra natura ultima, è il vuoto, l'Assoluto, l'Ain Soph, Shunyata, che è la natura ultima di tutto. E 'il terreno fondamentale di tutta l'esistenza. Si tratta di uno stato di pura potenzialità, uno stato di felicità pura, assolutamente incondizionato. A questo livello non ci sono leggi, tranne se stesso. E 'Brahma nel senso più pieno della parola.E 'lo stato ultimo della realtà, la vera realtà sulla quale non abbiamo alcun indizio. E quel livello, è felicità pura, la gioia pura, puro essere. È la vita condizionata da alcuna restrizione. E 'la più pura beatitudine, la più pura interconnessione di tutte le cose. E 'uno stato così elevato e bello e sublime, è incomunicabile. Non può mai essere descritto o spiegato. Deve essere vissuta per essere compresa. E 'quello che abbiamo sempre desiderato per tutta tutte le nostre milioni di vite. E 'dove abbiamo lasciato, dove abbiamo tempo per tornare indietro. E 'la nostra vita reale, la nostra vera natura.

La scintilla di luce che ha lasciato quello stato è entrato in evoluzione per acquisire conoscenza di se stesso, di comprendere se stesso. Si proiettata in esistenza, e tutta questa serie estremamente complessa di mondi e universi infiniti ed esistono per questo motivo. Ogni singola particella in esistenza ha in sé una particella di quel non-esistenza, l'assoluto. E al termine di una giornata cosmica, tutte queste particelle verrà riassorbito. Quindi non vi è vita e la morte a quel livello. L'esistenza stessa nasce, vive e muore. Tutti gli dèi tornare indietro. Tutto ciò che fa. Sono tutti tornare indietro attraverso il trikdya. La domanda è, quando torneremo, saremo coscienti? Saremo consapevoli, consapevoli? E si può conoscere la risposta a questa domanda in questo momento. Che cosa succede quando si va a dormire? Tutti noi più o meno perdere la coscienza del tutto, perché siamo addormentati fisicamente. Se si desidera mantenere conoscenza di ciò che accade dopo la morte, e allo stesso modo, alla fine della vostra evoluzione cosmica, avere conoscenza di tornare indietro verso l'assoluto, è necessario sviluppare quel potere di Coscienza , di essere svegli, di avere conoscenza di questi livelli .

Quando il vostro personale albero della vita , che è, viene inalato indietro nelle narici del vostro dio interiore, alla fine della vostra manifestazione cosmica, sarete consapevoli di questo? Non è una questione di ciò che sarà il futuro simili, è una questione di come sei adesso. Possiamo fare pronostici sul futuro. So che tutti noi piace credere "un giorno ho intenzione di essere molto spirituale e sveglio." Questo è un inganno. Non c'è futuro, non c'è tempo, non c'è solo ora. Se avete intenzione di risvegliare, e di essere sveglio al ritorno al vostro Intimo, al ritorno al trikaya, al ritorno verso l'Assoluto, è necessario essere sveglio, perché non sapete quando sarà quel momento Ed è per questo che Gesù ha detto.:

"Svegliati, perché non sai a che ora il Maestro verrà."

Abbiamo bisogno di essere continuamente sveglio, vigile e pronto.

Questi tre kaya sono molto difficili da capire perché sono molto sottili e astratto. Ci sono molti modi per capire loro e spiegare loro, tutte ugualmente vere.

Se si pensa a quanto sia complicato e sofisticato il nostro corpo fisico è, e che è in fondo qui nella parte inferiore della dell'Albero della Vita , e abbiamo accesso fisico ad essa con i nostri sensi, siamo in grado di colpire e prod e misurarla e analizzare tutto quello che vogliamo, ma ancora non capisco il corpo fisico. Abbiamo a malapena a capire il corpo che stiamo usando tutti i giorni. La maggior parte di noi non hanno idea di quello che tutti gli organi sono nel nostro corpo e come funzionano. Ciò è dimostrato dalla spazzatura che continuare a mangiare e bere, avvelenando il nostro corpo.

Poi si sente parlare il corpo vitale, il corpo astrale e il corpo mentale. Per la maggior parte di noi, queste sono solo teorie che ben pochi di noi hanno effettivamente sperimentato. Quanti di noi hanno lavorato con loro consapevolmente? Quanti li hanno analizzato e studiato le profondità per capire come funzionano? E ancora di più, come molti di noi hanno sperimentato e analizzato il corpo causale, il corpo buddhico, o corpo atmico? Molto raro.

Quindi, essere pronti a prendere un po 'per comprendere le kaya. La loro comprensione non è facile. Ma, io vi darà una introduzione di base ad essi.

Permettetemi innanzitutto di spiegare "Kaya", perché tutte queste parti del kaya suffisso, che è sanscrito. Kaya significa corpo, ma non solo in senso materiale. Può implicare una raccolta o un aspetto essenziale di qualcosa, tanto come si dice "il corpo della conoscenza".

DharmakayaLa più elevata, il primo corpo sul Albero della Vita , è il Dharmakaya. Questa parola "dharma" è sanscrito e ha molti significati. Parliamo Gnosi o l'insegnamento spirituale come dharma. Dharma significa verità.Significa legge. Significa realtà. Così dharmakaya è il corpo la realtà. E si può vedere la sua posizione in merito alla Albero della Vita , che è la porta verso l'Assoluto. E 'la prima manifestazione, il primo Logos, il Padre, Kether ("corona"), la Corona della Vita menzionato nel libro della rivelazione.

Dharmakaya è il più sottile, sfuggente, aspetto bello del nostro essere. E 'la prima parte che esce l'Assoluto. E 'la prima manifestazione della luce che esce dal Ain Soph. Si tratta di Kether. È il corpo realtà. E 'il corpo che può ritornare indietro nel l'Assoluto, il non-manifestato. E 'onnipresente, onnisciente e onnipotente. Se avete mai pensato al più elevato, bello angelo o buddha che sia mai esistito, che è il Dharmakaya. Si tratta di un tipo di bellezza che è assolutamente inesprimibile, che è stupefacente e che porterà alle ginocchia. I tipi di essere che ha una cucina completamente sviluppare dharmakaya sono come Gesù, per il tipo di bellezza e di amore che travolge universi con tanto amore. Questo è quanto potente tali organismi sono.

SambhogakayaIl secondo è il kaya Sambhogakaya. Sambhoga è un termine sanscrito con significati molto profondi. Questo kaya è chiamato "il corpo risorsa perfetta." Questa è una definizione o all'interpretazione del Sambhoga. Ma Sambhoga è molto profondo nelle sue implicazioni, perché il termine "Sambhoga" in sanscrito può significare "godimento, piacere, felicità", esattamente nello stesso modo usiamo il ebraicoparola Eden. Soprattutto, questo Sambhoga parola significa "piacere sessuale". Chiunque abbia studiato Tantra vedrà l'immediata rilevanza di tale Sambhogakaya nome, soprattutto se avete studiato il Albero della Vita .

Sambhogakaya riguarda la Sephirah Chokmah, che nel cristianesimo è chiamato il Figlio. Chokmah è il mondo di Cristo, la compassione, Bodhicitta. Chokmah tradotto significa "sapienza", che in sanscrito è bodhi. Questo è l'emergere di bodhicitta, che è l'essenza cuore di un bodhisattva. Un bodhisattva è un veicolo di Cristo. Sambhogakaya rappresenta tutte le qualità luminose di Cristo, tutte quelle particelle di luce, di amore, che emana Cristo.

Sambhogakaya è incredibilmente complesso e bello. E 'la più alta forma di saggezza che esiste. E 'la mente di saggezza molto di tutti i Buddha, di tutti gli angeli. Se si dovesse visualizzare e immaginare tutti gli angeli e Buddha in esistenza, e immaginare le loro menti, che sono tutto l'amore e la conoscenza, una conoscenza che crea universi, che è Sambhogakaya. "Risorsa perfetta", come tradotto in inglese. Questa risorsa perfetta è il potere creativo, la consapevolezza che autorizza la creazione per il bene degli altri.

NirmanakayaIl terzo kaya, Nirmanakaya, significa "corpo creazione." E 'anche chiamato "corpo manifestazione" perché Nirmana può essere tradotto come "costruzione, creazione, manifestazione." Questo corrisponde esattamente alla Kabbalah . Nirmanakaya relaziona con il Binah sephirah, che in ebraico significa "intelligenza". Nel cristianesimo, Binah è chiamato lo Spirito Santo. Lo Spirito Santo è il potere creativo di Dio, il Padre-Madre, Abba-Ima, o Yab-Yum, che porta la vita, che dà la vita.

In Kabbalah , studiamo quattro mondi . Il trikaya relazionarsi con il Atziluth mondo, il primo mondo, il mondo degli archetipi. Così questi tre kaya rappresentano gli archetipi in tutte le cose. Abbiamo dentro di noi il nostro archetipo interiore spirituale, un progetto del buddha che dobbiamo diventare, l'angelo, il dio, il maestro che dovremmo essere. Ma noi non siamo. Questo progetto è il tre kaya in noi. Quando prendiamo sul serio, tutti i giorni, la scienza di realizzare la nostra vera natura, che è quel progetto, cominciamo a creare quel vero Dio, che il Maestro che è in noi. Stiamo mettendo in moto il potere creativo del kaya tre in noi, attraverso di noi. Quel potere è sessuale e psicologica. In altre parole, il corpo reale (Dharmakaya), utilizzando le conoscenze di Sambhogakaya (perfetto godimento sessuale) crea attraverso il Nirmanakaya (la manifestazione o la creazione del corpo) e quindi i tre kaya diventare Padre-Madre, Yab-Yum. Creano attraverso, quello che viene chiamato in ebraico , Daath , l' Albero della Conoscenza , Tantra . Non vi è animale non c'è nulla, non desiderio, invece, è divina, la sessualità pura. Krishna e il suo coniuge rappresenta questo puro amore di Dio e della Dea, ciò che in ebraico sono chiamati Elohim: Dio-Dea uniti per creare universi, mondi, un anima, noi, come un maestro.

"Io sono contrario al sesso non dharma." - Krishna, dalla Bhagavad-gita 7,11

Ciò significa che gli archetipi del mondo della Atziluth ha attraversato tale atto divino sessuale per creare, che è il mondo secondo la Kabbalah chiama Briah, che significa "creazione".

E 'qui che si comincia a vedere l'emergere in primo luogo di Chesed, figlio di genitori divini, che è Ganesha nell'induismo. Questo è il motivo che vediamo Shiva e Shakti con il loro figlio Ganesh. Si tratta di Iside e Osiride con il loro figlio Horus. Così si vede ora questo gioco bellissimo di trinità e dualità delle energie messe in moto. I tre kaya sono ciò che potenziare e facilitare tutto questo, ma solo se si sa come a percorrere la via: sfruttando le nostre energie e lavorare in armonia con il divino

dentro di noi. Non possiamo comportarci come siamo stati: perseguire desiderio animale. Dobbiamo perseguire la volontà di Dio, che è in noi.

Ora abbiamo posto le basi per farvi capire quello che i tre kaya significa veramente. Come ho spiegato, il Dharmakaya è il corpo la realtà. E 'che prima emanazione dal assoluto, l'Essere dell'Essere, il veicolo attraverso il quale siamo in grado di sperimentare e realizzare la nostra vera natura, che è l'Assoluto, il vuoto. Il secondo, il Sambhogakaya, corpo risorsa perfetta, è la conoscenza, la saggezza del nostro intimo, la nostra vera natura. Infine, il Nirmanakaya è l'emanazione di quelli kaya, come operano e creano.

Questo è importante, perché, come ho detto quando ho citato le prime tre righe del Libro tibetano dei Morti, i tre kaya sono alla base di tutto. Essi non sono solo teorie. Non sono solo parole fantasia. Sono stati d'animo che in noi non sono sviluppati. Ma siamo in grado di sperimentare e conoscere quali benefici può essere acquisita attraverso quelle esperienze. Questo è il motivo per imparare la meditazione yoga e il sogno e come essere attenti da un momento all'altro nella nostra vita quotidiana, in modo da poter sfruttare le "intermediari" o Bardos.

BardosCome abbiamo spiegato nella lezione precedente, se si sa qualcosa di questa scienza si può sperimentare questi primi tre intermediari o stati d'essere durante la nostra vita comune. Se siamo ignoranti della vera spiritualità, se non pratichiamo, non li esperienza.

Permettetemi di dire che ancora una volta. Buddhismo tantrico presenta sei betweens-stati di coscienza , che può essere vissuta da qualcuno che si sta risvegliando la coscienza . Se non stanno facendo lo sforzo cosciente di tutti i giorni per risvegliare la coscienza , non li sperimentare coscientemente. Li sperimentare il modo in cui tutti noi tutto l'esperienza: addormentato, meccanicamente sballottata dal karma, nella più totale ignoranza.

Se ci svegliamo ogni giorno, possiamo cominciare a sperimentare consapevolmente questi stati e li usa come uno strumento che può aiutarci a raggiungere un altro livello.

I primi tre sono Bardos:

•la veglia di stato•lo stato di sogno•la Meditazione stato

Lo stato di veglia è uno stato di vigilanza, vigilanza consapevole di momento in momento. Ciò significa che si è costantemente monitorando la propria mente, non solo quello che succede al di fuori, non solo contando le piastrelle sul pavimento, o contare i peli alla fine del naso, ma a guardare la propria mente, essere consapevoli di se stessi, di quello che facciamo, di ciò che pensiamo, di ciò che sentiamo, e, soprattutto, come abbiamo a che fare con gli altri. E 'inutile essere consapevoli di se

stessi ancora continuano ad essere crudele e lussurioso. E 'inutile e dannoso per prendere coscienza di se stessi ancora di continuare ad essere arrabbiato e arrogante. Conoscenza di sé dovrebbe essere accompagnata da una forte etica, la morale, l'etica, non: ciò che è giusto, essere umili, essere gentili, essere generosi, essere diligenti. Questo è il vero stato di veglia che può trasformarci.

Allo stesso modo nello stato di sogno, dobbiamo imparare a essere consapevoli, non dormire come un animale. Dobbiamo imparare ad essere svegli, coscientemente il controllo del nostro sogno. Allo stesso modo che siamo consapevolmente il controllo del nostro corpo fisico quando siamo intorno in stato di veglia, dovremmo essere consapevolmente il controllo del nostro corpo da sogno, cognizantly dirigere il corso del sogno. Questo è chiamato yoga del sogno. Abbiamo bisogno di abilità, al fine di trasformare la morte.

Infine, la Meditazione di stato: essere consapevoli della Meditazione stato, fuori del corpo o nella realtà del corpo, percepire. Reale La meditazione non è la spaziatura fuori. Non è uno stato di trance. Non è essere distratto, sogno ad occhi aperti, o di fantasticare. Si tratta di uno stato di coscienza che è luminoso, chiaro, attento, profondamente centrato, e tutto percepire, non con gli occhi, non con le orecchie, non con il corpo fisico, ma con la coscienza , attivo e sveglio, sia nel corpo o fuori del corpo. Lo stato reale della Meditazione percepisce i fatti così come sono, e non è limitata dai sensi fisici, ma può uscire, studiare qualcosa in natura, all'interno o all'esterno. Questo è reale Meditazione . Non è mantra o canto, non è sognare ad occhi aperti e fantasticare. E 'consapevole, pura percezione della realtà, non fantasia.Questo è reale Meditazione .

Questi sono i primi tre bardos (intermediari) che siamo in grado di lavorare ora. Questo è il motivo per questa scienza è così grave. Non è un gioco. È difficile. Richiede sforzo quotidiano e un sacco di relax e un sacco di pazienza. Ciò nonostante, se iniziare ad imparare a trasformare queste tre Bardos, allora ci stiamo preparando a sfruttare le tre Bardos che accadono dalla morte ad una nuova nascita. Questo è perché è così significativo.

Perché il Libro tibetano dei morti è stato dato all'umanità"Questa introduzione [ai mezzi di risveglio, al momento della morte] è fatta a nome di quegli individui che hanno una buona conoscenza [della coscienza ], ma non hanno ancora il riconoscimento [dei Assoluto-the Void-illuminanti in tutte le apparenze] , così come quelli che hanno ottenuto il riconoscimento, ma hanno poca dimestichezza [continuità di tale riconoscimento], e tutte le persone comuni che hanno ricevuto poco orientamento esperienziale. Tramite [questa introduzione], tali esseri volontà, dopo aver riconosciuto il radiosità interiore del terra [di coscienza ] raggiungere l'increato Buddha-corpo della Realtà [dharmakaya], in modo ascendente e core-penetrante ... " - Padmasambhava

Allo stesso modo in cui andiamo a dormire ogni notte, lasciamo il corpo e andiamo nel mondo dei sogni. Quel mondo è il mondo stesso del mondo dei morti. Ogni volta che andiamo a dormire la notte, entriamo nel mondo della quinta dimensione, con la nostra lunare astrale-mentale del corpo. Se siamo consapevoli di questo, allora entriamo limbo, il mondo dei morti, vedendo le proiezioni della nostra mente, nemmeno vedendo limbo, non siamo nemmeno abbastanza sveglio per vedere dove siamo. Siamo abituati a vedere solo le proiezioni della nostra mente, tutte le nostre paure, il nostro desiderio, la nostra rabbia. Quando moriamo, noi sperimentiamo la stessa cosa. L'unica differenza è che al momento della morte il collegamento con il corpo fisico è stata interrotta e siamo in attesa per il karma per spingere noi in un nuovo corpo.

Ma se abbiamo formato la nostra coscienza molto bene tutti i giorni, e la morte arriva, e moriamo fisicamente, poi lasciare il corpo consapevolmente. Sperimentiamo il primo tra la fase di morte, consapevolmente. Se siamo consapevoli, svegli, quando moriamo, siamo in grado di avere accesso immediato al nostro interno dharmakaya, il corpo reale. Questo è il motivo per cui il Libro tibetano dei morti è stato scritto.

Questo è ciò che la gente non capisce. Alcune persone pensano che il Libro tibetano dei morti è semplicemente "cool". O semplicemente leggere a tua nonna che è morto e forse sarà il suo aiuto. Potrebbe.Ma il libro è davvero scritto per persone che hanno avuto una formazione, non il più alto livello di formazione, perché per loro ci sono altre scritture. Il libro che spiega la liberazione naturale attraverso l'ascolto, il cosiddetto "Libro tibetano dei morti", è scritto per coloro che hanno avuto una formazione solo all'inizio, come noi. Inizio della formazione significa che almeno sanno di essere svegli, per non essere distratti.Ognuno di noi dovrebbe sapere che se abbiamo studiato questo insegnamento per qualsiasi periodo di tempo, come essere svegli.

Quando muore una persona formata e lasciano il corpo, se sono svegli e sentono o ricordare le istruzioni di come essere consapevoli, possono procedere alla chiara luce, dharmakaya, la loro vera natura, la porta d'ingresso verso l'Assoluto. Questo è il motivo Padmasambhava ha dato questo insegnamento: per guidare le anime, che si po 'di allenamento, ma non erano ancora del tutto preparati. Ciò significa che è stato dato per tutti noi. Abbiamo avuto un po 'di allenamento, un po' di più agli altri, un po 'di meno.

Ora sapete perché si intitola "Liberation di udito negli Stati Intermediate".

Le probabilità sono, quando moriamo, non sarà pronto per la morte. Quindi, se ti ricordi qualcosa della tua istruzione spirituale, che sia questo: essere svegli, prestare attenzione. Non fatevi distrarre. Siate svegli, consapevoli di voi stessi e di ciò che si vede. Non fatevi distrarre da qualsiasi attaccamento, paura, desiderio, emozioni, pensieri. Non lasciate che la vostra mente si confonde. Essere presenti.

Padmasambhava ha spiegato che qualcuno che è consapevolmente sveglio quando muoiono possono in quel momento accedere al proprio Dharmakaya (al loro livello di sviluppo, da non confondere con il risveglio completo del Dharmakaya).

"... La persona morente dovrebbe facilitare questo [il riconoscimento del Dharmakaya] di sua spontanea volontà, proiettando un [pratica spirituale nello stato intermedio] precedentemente coltivata." - Padmasambhava

Qualcuno che è in grado di farlo da soli può essere ricordato di farlo leggendo a loro come loro morte:

"O, Bambino di Natura di Buddha, [il nome], ascolta! Pure radiosità interiore, la realtà stessa, che sta nascendo davanti a voi. Riconoscetela! O, Figlio della Natura di Buddha, questa essenza radiante che è ora la vostra consapevolezza cosciente è un brillante vuoto. È al di là sostanza, al di là e al di là del colore characeristics, completamente vuoto di esistenza intrinseca in ogni minimo rispetto. Questa è la femmina Samantabhadri Buddha, la natura essenziale della realtà. L'essenza della vostra consapevolezza cosciente è vuoto. Eppure, questo è Non un vuoto vacuo o nichilista, questo, la vostra consapevolezza molto cosciente, è senza ostacoli raggiante, brillante e vivace Questo è il maschio Buddha Samatabhadra La presenza del tutto indivisibile di questi due: l'essenza della vostra consapevolezza, che è vuoto,.. senza esistenza inerente rispetto a qualsiasi sostanza di sorta, e la vostra consapevolezza cosciente, che è vibrante e radioso presente, è il Buddha-corpo della Realtà [Dharmakaya]. Questa consapevolezza intrinseca, che si manifesta in una grande massa di luce, in cui luminosità e vuoto sono indivisibili, è il Buddha [la natura] della luce immutabile, al di là di nascita o di morte. Proprio per riconoscere questo è sufficiente [di risvegliare e approfittare di questo momento]! "

Tuttavia, se qualcuno non ce la fa attraverso la fase di morte cognizantly, il che significa che distrarsi per il lamento dei loro parenti o per il loro attaccamento ai figli o del coniuge, e passano attraverso la fase della morte addormentato, affascinato, paura , ed entrano nella fase successiva, la fase di realtà, se si risvegliano poi, se diventano consapevoli in quella fase, possono accedere Sambhogakaya, che è un altro gateway. Fa parte dell'essere che può fornire un ingresso ad un livello superiore di comprensione.

Questa fase è difficile. E 'in questa fase che ci si confronta con tutti il proprio karma. Ci sono molte, molte immagini e illusioni che sembrano, e tutti i tipi di forme. Immaginate tutti i diversi tipi di sogni e incubi che abbia mai avuto: che è ciò che appare. Se siete affascinati dai vostri sogni ora, e inconsci nei tuoi sogni ora, quindi si sarà in questa fase, se non si preparano ora. Le immagini completamente si fa ipnotizzare, come fanno ora nel tuo sogno. Quindi, imparare a non essere ipnotizzati da sognare.

Se qualcuno non riesce a risvegliare la coscienza in fase di realtà, e che passano attraverso questa fase affascinato, il che significa che non hanno alcuna consapevolezza di se stessi, sono solo affascinati o ipnotizzato da ciò che vedono, hanno paura, sono in esecuzione di distanza, sono lussuriosi e allegato e rincorrere le immagini, poi passano alla fase successiva, che è rinascita.

Qui è dove tutto ciò che il karma che è in movimento in fase di realtà si riunisce, e quella persona è disegnato in un utero dal magnetismo, dal karma. Se la persona si rende conto e si svegli, possono entrare in contatto con loro interno Nirmanakaya, il corpo creazione, perché in quel momento una nuova matrice viene aperta per loro e una nuova vita. La creazione è per accadere. Quindi il loro Nirmanakaya interiore (corpo creazione o manifestazione del corpo) è in movimento, proiettato attraverso il karma, al fine di stabilire un nuovo stadio evolutivo. Se siamo consapevoli e svegli in quella fase, siamo in grado di avere un'influenza sul corpo che prendiamo, non possiamo necessariamente scegliere una nascita, ma siamo in grado di influenzarlo. Possiamo entrare consapevolmente.

"O, Bambino di Natura di Buddha, ma terrorizzando le apparenze dello stato intermedio della realtà potrebbe essere, non dimenticare le seguenti parole. Andare avanti ricordando il loro significato. Il punto cruciale è che attraverso di loro riconoscimento può essere raggiunto.

"Alas, now, as the intermediate state of reality rises before me, Renouncing the merest thought of awe, terror, or fear, I will recognize all that arises to be awareness, manifesting naturally of itself. Knowing such [sounds, lights, and rays] to be visionary phenomena of the intermediate state. At this moment, having reached this critical point, I must not fear the assembly of Peacful and Wrathful Deities, which manifest naturally!"

If we do not awaken in that phase, then we are born just the way we were born this time: asleep, taken by karma directly to where we deserve to be.

These are "the betweens."

Now you understand why preparation is so important: to prepare for death.

These intermediary phases—death, reality and rebirth—proceed according to circumstances and karma. Some people have so much karma that these three phases pass by very rapidly, almost instantaneously. That is probably true for many of us. As soon as we died in our previous existence, our karma was so strong we were propelled right into a new body, with no cognizance of the change, no choice, driven by karmic forces at work.

If we are one of those few who had some training, we might have the ability to influence that transition. Maybe we accrued some good results from our previous actions. Maybe we did some charity. Maybe we helped people spiritually. Maybe we really did some strong actions in our previous life that altered the progression of these three phases. That will be evident in the context of our contemporary existence if we are given the chance to continue that type of work. Most of us are not. The facts are what speak. We have to look at the facts of our lives, not fantasies, not imagining we were great masters from the past, but looking at the facts of who we are now, created by who we were before. If we are common ordinary everyday people suffering now, then we were then, too. We have to throw away all those fantasies about being great initiates, when we are not.

Il nostro obiettivo ora in questi studi è quello di approfittare di questi primi tre tra gli stati: veglia, sogno e Meditazione . We need a rigorous daily training, constant effort to be awake. We need to receive all impressions consciously, not mechanically, and to comprehend them: not avoiding, not repressing, not craving not avoiding, not indulging in things and not avoiding things, but in the middle, cognizant, aware, discriminating. Learning about our own mind, learning about ourselves, acquiring knowledge.

In this type of effort, if you become serious, you will come to realize that it makes really very little difference what your job is, what city you live in, who your friends are, what clothes you wear, what car you drive, how much is in your bank. You realize how quickly people becomes seduced by those illusions, because that is all they are. You start to realize and experience that you have been in many bodies before: you have been poor, you have been rich, you have been black, you have been brown, you have been white, and you start to realize that you are sick of it, tired of suffering, tired of repeating the same problems and mistakes again and again. You want out. Your three kayas are the way out.

If you learn be awake and aware in the vigil, dream, and Meditation states, you become a real gnostic. You will start to experience the three kayas. This will not be a theory to you anymore, especially through the dream and Meditation states.

If you are not a master of Meditation , you are not a gnostic. A master of Meditation enters into their three kayas. They experience reality.

Levels of Spiritual WorkNow, as we explained before, not all of us have the willpower to reach the heights of spiritual development. We have to be sincere with ourselves and work on the level in which we are.

Stated bluntly, we are all elementals: animal souls that have an intellect. We are not human beings until we have created the solar astral body, the solar mental body, and the causal body. These three bodies are symbolized in all the mythologies and religions in different ways. They are what we can call “soul.” They are vessel or vehicles. They are the chariot that Krishna drives for Arjuna. They are the chariot of Ezekiel. They are the Merkaba of the Kabbalists and the Sahu of the Egyptians.

The solar bodies are like our mind-heart. They are vessels in the fifth dimension. But they are not created by nature. They are created by our inner divinity through Tantra , through transmutation. They are what Jesus calls the second birth. To be born again is to give birth to the solar bodies. This is a work of water and spirit, as he explained in the Gospel. That water is Mayim in Hebrew and Shamayim in Hebrew . The two waters. Those two waters are Yesod, the vital body, Daath , creation. The spirit that creates those bodies is the Nirmanakaya with the power of Sambhogakaya. Sambhogakaya is the wisdom of Christ. The light that illuminates the emanation body or creation body through Daath to create the solar bodies. When we have created

those solar bodies, we become a Buddha, properly speaking. Not an animal. A Buddha, an Angel, a real Human being.

So let us make a difference between levels of spiritual work. The first level is our level. We are all elementals, aspiring to be human beings. You can do a lot of work in this level, purifying the mind, eliminatingego and desire. The primary path that these types of souls take is the introductory path, which in Sanskrit is called Sutrayana, Shravakayana, or Hinanaya. It is the foundational path in every religion, but I am using Sanskrit words.

Il livello fondamentale ti insegna come diventare un Buddha elementare, cioè l'anima purificata o un angelo innocente, non un pieno Buddha. Cioè, si può diventare "un santo." Possiamo diventare un grande yogi, un maestro nel livello elementare, ma che non hanno un corpi solari. La stragrande maggioranza di coloro che sono entrati sul sentiero spirituale ha lavorato in questo livello. Diventano elementali di un certo grado di purezza. Yogananda è un grande esempio. Molti se non la maggior parte dei lama e yogi sono esempi di questo livello di realizzazione. Molti maestri cinesi buddisti, indù, maestri e santi cristiani sono "elementari Buddha." In altre parole, sono le anime animali o nefesh che purificato la mente di molti elementi discorsivi, desideri diversi, e divenne elementali puliti. Pertanto, essi non sono al 100% sveglio, sveglio ma in una certa misura, e sono in grado di riflettere la luce della divinità al loro livello. Ma: non sono iniziati. Sono solo nel primo livello di lavoro. Sono più puri di noi, e hanno più saggezza, ma sono solo a pochi passi lungo il percorso.

Il secondo livello è di coloro che hanno acquisito corpi solari, uno o tutti. Sono iniziati. Questi sono Buddha di un grado superiore che hanno acquisito un corpo solare o più organismi solare. Come tali, essi riflettono più luce dall'alto. Questi sono maestri di stima ancora maggiore, una maggiore potenza, ma non sono il massimo.

Vi è un altro livello, di quelli che chiamiamo Bodhisattva.

I primi due livelli, i principianti, può essere chiamato anche Shravaka o "uditori." Quei elementali che stanno perseguendo il percorso elementare può raggiungere livelli di inizio di realizzazione e di saggezza, ma non hanno mai incarnare Cristo. Si può insegnare di Cristo, parla di Cristo, ma non hanno i corpi solari che Cristo o le tre Kaya può abitano. Solo gli iniziati che hanno creato i corpi solari poi hanno il potenziale per essere una forma di realizzazione della luce di Cristo.

Ricordi che ti ho detto Sambhogakaya è legato alla Sephirah Chokmah, che è ebraico per la saggezza. In sanscrito, Bodhi significa saggezza. Questo è ciò che si incarna in un Bodhisattva. Bodhisattva significa "incarnazione della saggezza."

Gli iniziati che hanno creato i corpi solari e che vogliono andare oltre e Cristo incarnato diventare Bodhisattva. Questo può essere fatto solo una volta che hanno creato un corpo causale, con l'avvio di Tiphereth.

Il corpo causale è un corpo di suprema bellezza e forza, ed è necessario, al fine di valorizzare e trasmettere la luce di Cristo, perché la luce o l'intelligenza dei tre Logoi (kaya) è di gran lunga troppo intenso di incarnare in ogni altra creatura. E 'troppo potente. Uno deve avere i corpi solari, al fine di riflettere la luce.

Pochissimi prendere questa strada, perché è molto, molto difficile. Più elementare livello di Buddha, né avviare la Buddha che hanno corpi solari prendere quello che viene chiamato il percorso a spirale.Diventano Pratyeka Buddha, Nirvanis, semidei, deva, angeli grandi, grandi esseri, ma senza incarnare Cristo. Ci sono molti maestri del genere. Non come molti come ci sono nei livelli sotto di loro, ma molti. E 'molto raro che uno di quelli Buddha di incarnare Cristo e inserire il percorso Bodhisattva. Coloro che entrano in un altro livello di lavoro denominato la seconda montagna, in cui si purificano l'intero ego in una vita, forse due.

Tutti i percorsi precedenti che ho spiegato, primo e secondo livello, lavorare sulla ego lentamente da un corpo all'altro. In altre parole, continuano nel ciclo del samsara prendendo nascite secondo karma per lavorare su se stessi. A poco a poco, a poco a poco, se hanno forza di volontà molto forte, si può gradualmente ottenere i migliori corpi, migliori situazioni per lavorare su se stessi. A volte nascono proprio nei regni celesti e lavorare brevemente. In generale, essi sono tirato indietro a questo livello a causa del karma. Molti di loro cadono perché il karma è troppo forte e ricadono in tentazione e devono ricominciare da capo.

Gli iniziati e gli elementali continuare a pedalare nella natura, nascere e morire, nascere e morire, ancora e ancora e ancora. Abbiamo sempre sentito parlare di questo o quel Maestro, che è un grande Lama che è morto e deve essere nato in un altro corpo e continuare a lavorare perché questo è il livello cui stanno lavorando trovi Gesù invece sta lavorando su un altro livello. Gesù Cristo incarnato. Ha i corpi solari. Ha incarnato Cristo in se stesso e che la luce trasmessa. Camminava la seconda montagna, nel senso che purificato la totalità dell'io dalla sua mente e ha raggiunto il livello di Binah sephirah.

A proposito, sto comprimendo volumi e volumi di insegnamenti in pochi minuti. Quindi, se questo è nuovo a voi, avrete bisogno di studiare.

Ciascuna di queste sfere nel Albero della Vita rappresenta iniziazioni che le anime passano attraverso se sono sul avviare il percorso o il percorso di Bodhisattva. Ognuna di queste sfere è un'iniziazione.Tiphereth è la quinta. Binah è l'iniziazione finale per un Bodhisattva. Bodhisattva solo esperienza che. Binah è quando avviene la risurrezione. E 'l'apertura che si verifica quando il bodhisattva che ha incarnato Cristo ha versato tutto il karma da tutte le loro vite precedenti in completamento, subito tutte le conseguenze, e pagato ogni debito, e muore e rinasce, e in tal modo ha conquistato meccanica evoluzione completamente in sé. La loro Nirmanakaya nasce come un maestro risorto.

È molto raro per questo si verifichi, perché è molto difficile. I più grandi maestri su questo pianeta sono esempi di questo livello di padronanza: Gesù, Buddha, Padmasambhava, Mosè, Krishna, Rama. Questi esseri sono molto rari. Ci sono altri che hanno raggiunto quel livello e non sono noti per l'umanità, anonimo. La ragione è che l'umanità li odia. Odiamo maestri risorti, perché amiamo i nostri desideri, le abitudini, le credenze e le maestri risorti sono così radicale, sono in contraddizione con tutto quello che crediamo, l'amore, allegare, ecc perseguitare risorto padroni. Noi li uccidono, li torturano, li brucia sul rogo, li crocifiggere. Così, in genere lavorano in

anonimato. Tuttavia, dopo la risurrezione di quei maestri hanno più lavoro da fare, in quella che viene chiamata la terza montagna. Tali livelli sono legati alla Sambhogakaya e Dharmakaya. Non abbiamo tempo per parlare di questo oggi.

"Un Bodhisattva è formato dallo Spirito Santo [Nirmanakaya] di un Maestro vestito con i quattro corpi inferiori. Questo è il più grande mistero della personalità umana. Questo è il mistero della doppia personalità umana. Questo è uno dei più grandi misteri dell'occultismo.

"Il Maestro interno può inviare il suo Santo Spirito [Nirmanakaya] per la terra rivestito di un corpo mentale, astrale, vitale e fisico al fine di svolgere una missione importante. Cristo, il redentore divino del mondo, dopo la sua morte terrena, ha mandato il suo Bodhisattva umana. Ma gli esseri umani non lo riconobbe "-. Samael Aun Weor, igneo Rose

I Tre Kaya come illustrato dal cristianesimo

Livelli di significato delle KayaMi spiego un fattore ultimo che è molto importante. Un Bodhisattva che ha incarnato Cristo, ha raggiunto la fine della seconda montagna, e risorto, si guadagna il titolo Nirmanakaya. Essi hanno creato quel corpo. Si tratta di un livello molto alto Buddha. Non sono come gli altri Budda che esistono in tutti gli altri livelli di cielo o nirvana sotto di loro. Nirmanakaya sono molto elevati. Tuttavia, elementare Budda in certi livelli di lavoro può anche acquisire un certo grado di sviluppo denominato Nirmanakaya. Non è lo stesso di avere il corpo di Nirmanakaya. Piuttosto, è come un riflesso o un'ottava diversa. E 'come dire che un bambino che ha completato asilo è un "laureato". Sono laureato scuola materna, ma non sono allo stesso livello come qualcuno che si è laureato scuola media, o di scuola superiore, o l'università, o con un grado avanzato. Allo stesso modo, alcuni titoli spirituali sono così: si applicano un certo tipo di significato, ma in livelli. Samael Aun Weor spiegato in una conferenza dal titolo Un discorso sui misteri della vita e della morte :

"... Ciò che l'Adepto fa attraverso la realizzazione del sé è trasformarsi in un Cosmocreator, in un Dhyani-Choan, un Figlio della Fiamma, un Kumara. Deve essere fatto da devoti yogi, su scala più piccola, trasformandosi in un Buddha elementare e passando attraverso le quattro fasi in forma incipiente ".

Allo stesso modo, le esperienze dei bardi sono così.

Siamo tutti elementali. Al momento della morte, se siamo consapevoli e molto ben addestrato all'utilizzo nostra coscienza , siamo in grado di accedere e sperimentare il nostro Dharmakaya, che è il livello più alto del nostro Essere. Al momento della morte si può avere una realizzazione che, sperimentarlo. Ciò non significa che abbiamo acquisito il corpo del Dharmakaya. Ciò non significa che siamo diventati un Buddha. Ma possiamo avere una esperienza, quella che si chiama "una realizzazione." Questa esperienza potrebbe durare un attimo, ma se siamo ben addestrati, siamo in grado di sostenere. Questo ha senso per te? Capisci quello che sto dicendo? Quanto è importante questo?

Allo stesso modo, in fase di realtà o la fase di nascita, si può accedere o Sambhogakaya Nirmanakaya. Se siamo allenati abbastanza per essere consapevoli, possiamo sperimentare queste cose in un istante e un po 'di comprensione o realizzazione di esso. Se siamo molto ben addestrato e non distrarsi a tutti, si può sostenere che la fase e di acquisire un sacco di conoscenze, e di fare un grande impatto sulla traiettoria del nostro flusso mentale.

In questo modo la morte è importante. È per questo che dobbiamo morire.

Dobbiamo morire. Al primo livello, perché questi corpi appartengono alla natura e la natura li riprende. Al secondo livello, perché se ci stiamo evolvendo consapevolmente, la morte ci dà la possibilità di passare a un corpo migliore, per avere condizioni migliori, di acquisire maggiori conoscenze. E se stiamo lavorando ancora più grave, la morte ci offre l'opportunità di passare a un nuovo regno, un altro

livello di esistenza, dal minerale al vegetale, vegetale ad animale, animale di umanoide, e umanoidi a livelli superiori.

E 'possibile, se si ha il karma e la formazione, quando si muore per lasciare questo mondo. Ma non accadrà, perché lo desiderate, o perché volevi bene. Accadrà se sai come farlo e farlo dalla volontà.Otteniamo quello che ci meritiamo quello che abbiamo guadagnato.

Questo è il motivo Padmasambhava ha dato il libro "Liberazione naturale attraverso l'ascolto," ciò che noi chiamiamo "Il libro tibetano dei morti." E 'per dare a tutti noi la possibilità di approfittare dello stato dopo la morte e di acquisire una migliore opportunità di approfondire il nostro lavoro, per saltare in evoluzione, saltare avanti.