Daniel Medvedov

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TAO 71

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Madrid 2014

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Tao 71 - [texto clásico chino de Wang Pi]

知 不 知, 上; CHIH PU CHIH SHANG 不 知 知, 病 PU CHIH CHIH, PING 夫 唯 病 病, FU WEI PING PING, 是 以 不 病。

SHIH I PU PING 聖 人 不 病, SHENG JEN PU PING 以 其 病 病, I CH’I PING PING, 是 以 不 病。

SHIH I PU PING

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♥ Ver al conocimiento como no-conocimiento He allí lo bueno Y ver el no-conocimiento como conocimiento He allí lo negativo Uno se cura de un mal al que se le considera negativo El sabio no se siente “mal” Es su “mal” lo que está “mal” En cuanto a si mismo Todo va bien. CHIH PU CHIH SHANG PU CHIH CHIH, PING FU WEI PING PING, SHIH I PU PING SHENG JEN PU PING I CH’I PING PING, SHIH I PU PING

* Otra versión 不知，上矣﹔不知，知，病也。 To know and yet (think) we do not know is the highest (attainment); not to know (and yet think) we do know is a disease. To know the unknowable, that is elevating. Not to know the knowable, that is sickness. To recognize one's ignorance of unknowable things is mental health, and to be ignorant of knowable things is sickness. 2 聖人不病，以其病病。 It is simply by being pained at (the thought of) having this disease that we are preserved from it. Only by becoming sick of sickness can we be without sickness. Only by grieving over ignorance of knowable things are we in mental health. 3 夫唯病病，是 以不病。

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Mi amigo William Scott Wilson traduce el Poema 71 de la siguiente manera:

KNOWING THAT YOU DO NOT KNOW RESTS ABOVE THE HIGH-WATER MARK.

THINKING THAT YOU KNOW WHEN YOU DON’T KNOW YOU ARE SICK ENOUGH TO BE CONFINED IN BED.

LISTEN, JUST BE SICK OF SICKNESS AND YOU WILL THEN NOT BE SICK

THE SAGE IS NOT SICK THIS IS BECAUSE HE IS SICK OF SICKNESS

THEREFORE HE IS NOT SICK

♥ Otra versión mía:

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Conocer, o no conocer - da lo mismo No querer conocer - es un defecto

Por ello, en defecto del defecto Ya no hay defecto

El hombre cabal no ve ningún defecto Y por ello, en defecto del defecto

No tiene defecto alguno

知 不 知, 上;

CHIH PU CHIH SHANG 不 知 知, 病

PU CHIH CHIH, PING 夫 唯 病 病,

FU WEI PING PING, 是 以 不 病。

SHIH I PU PING 聖 人 不 病,

SHENG JEN PU PING 以 其 病 病,

I CH’I PING PING, 是 以 不 病。

SHIH I PU PING

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Los traductores suelen usar siempre la versión y el texto del erudito WANG PI:

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Wang Pi (226-249) fue un joven erudito filósofo chino: murió a la edad de 23 años. Su escrito más mportante es la interpretación del Tao-Te Ching y del I Ching. Wang Pi era un metafísico, o sea un filósofo existencial.

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Wang Pi nace en el año 226 dC. Tuvo en sus manos unos 1,000 capítulos (chüan) de libros: era la bella biblioteca de Ts'ai Yung, regalada a su padre por el primer emperador de la dinastía Wei.

Wang Pi fue un joven aristócrata intelectual que los contemporáneo veían y consideraban como un sujeto algo presumido, un jugador experto en el juego tradicional de dardos, en el cual el jugador arroja ramitas en la boca de una botella de cuello muy largo.

Era músico, y un aficionado a todo tipo de fiestas, festejos y chanzas graciosas y muy irónico: ¡se reía de tuttti li mundacci! En su interpretación de estos dos libros sagrados de la cultura clásica china – el I Ching y el Tao Te Ching - de la cultura clásica china, hay unsabor amargo – los japoneses lo llaman SHIBUMI [algo así como el gusto de los pepinillos en vinagre, sin ser amargo, pero agrio, suavemente agrio].

Una lectura superficial de su visión pareciera, sus palabras pueden parecer algo frívolas, pues hay un exceso de paradojas y nonsense y en sus analogías que reflejan el gozo irónico de lo sobrado que uno puede parecer en la juventud. Era un verdadero “play boy”, lleno del glamour de los años mozos, pero es una sensación errada.

Un estudio atento revela, sin embargo, una profunda profunda seriedad existencial.

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Se entrevisó una vez con el regente Ts'ao Shuang para ser aceptado un puesto importante. Pero Wang Pi presentó su visión metafísica, y fue rechazado, pues el monarca Ts'ao Shuang se rió de él a carcajadas: el incidente mustra un caso revelador: la metafísica de Wang Pi como toda visón existencial es incomprensible por los que no son hombres cabales a quienes todo ello parece un buklto de gratuitas conjeturas gratuitas, burdas y desencarnadas, y tql día como hoy, asistimos muchas veces a situaciones muy parecidas. Lo que era para Wang Pi un "compromiso con la verdad de la existencia", un auténtico pacto con los principios universales, para los demás era nada, o menos que nada.

Los más importantes trabajos de Wang Pi son dos comentarios: el comentario sobre el texto clásico del Tao-Te Ching y otro, sobre el I Ching. En su bello trabajo sobre el I Ching – El Libro de los Cambios - reorganiza el por completo el texto original, tal como se puede leer aún hoy. Los numerosos comentarios son podados con inteligencia y certeza erudita y sus han sobrevivido todas. No es difícil comprender la visión de un comentador estudiando sólo sus comentarios. Todo lo que nos queda de Wang Pi, aparte de los comentarios antes citados, son algunos fragmentos de un comentario sobre las Analectas de Confucio, un trabajo breve sobre el Tao-Te Ching - el famoso “chih-lüeh” de Lao-Tzu, y uno más extenso llamado “Chou-I lüeh-li”, sobre el I Ching.

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Su metafísica es de corte taoísta. Wang Pi considera el Absoluto taoísta como una ontología de la Creación del Universo, y sus palabras sobre el concepto del Tao es la visión metafísica, metafórica y existencial del estado y de la organización social ideal, con un único Rey y una sociedad construida con el principio jerárquico jerárquico de “los hombres cabales”, que ayudan y trabajan codo a codo con los ignorantes en una preciosa armonía de reconocimiento de los valores esenciales.

En el comentario sobre el Tao-Te Ching, Wang Pi sugiere que el Tao es, a la vez, Wu. Wu no es un término difícil de traducir, como claman todos los traductore: no es una “negación”, pues no significa "nada" sino “vacío”, lo que es harto distinto. Es una “vacuidad”, no es “vaciedad”, no es “nada” - como se suele traducir a menudo. Es una suerte de "no tanto –“, equivalente al afijo griego clásico “dys-“, un "des-" no un "sin", y tal sentido difiere de lo que se ha llamado [desde Saussure] “significado”, ni es una “significación” que une un signo con su figura. El sentido es una “dirección” un vectór, y como tal, todo sentido contrario es un despropósito y por ende un “contra-sentido” una contradicción. El Tao no es algo "indefinido" sino algo difícil de “definir” , lo mismo que ha pasado entre los judíos con el famoso TETRAGRAMATON, del nombre de Dios en la tradición cabalística, donde ha sido considerado como “prohibido” en vez de verse como algo “difícil” de definir. Lo "indeterminado es algo “sublime”, lo que se ha llamado en la Grecia Antigua APEIRON, es decir – lo “sin límite” - lo “absoluto: donde los prefijos negativos - “a-“ e “in-“ se conviertne en partículas siderales positivas. Pues defines a lo sublime y a la infinitud, como ocurre en el concepto de “infinito”, donde el prefijo “in”’ se percibe como benigno y aumentativo, no como una negación, aunque lo fuera.

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La creación y el universo entero – You - la “Existencia”, siempre citado junto con su contrario Wu – la “No-Existencia”, o sea el “Vacío”. Para madurar existencialmente, el ser humano debe moldearse y modularse y modelarse y esculpirse, paradójicamente – “sin esculpir”, como una piedra “no labrada, dejarse “natural” y ser espontáneo, y no agregar artificialmente todos los pegostes de las opiniones ajenas sobre moral y comportamiento. Nosotros mismos somos lo “absoluto” y así hay que considerarse a si mismo, si pretendemos -‘desarrollar nuestra naturaleza, nuestra “esencia”, en plenitud’ - (ch'üan-hsing) y vivir nuestra vida bajo los sellos de los principios universales, entre los cuales la Verdad, lo Bello, lo la Justicia y el Bien, son algunos.

Wang Pi sostiene que todos nosotros podemos alcanzar este entendimiento a través de la lectura atenta del Libro de los Cambios – el I Ching, donde se puede descubrir y encontrar ua auténtico tesoro de la existencia. Los 64 hexagramas del Libro de los Cambios representan todas las combinaciones posibles en el diario convivir y perpetuo devenir de las condiciones que un hombre tiene la oportunidad de encontrar, cara a cara, en su vida personal, social y cósmica. En sus comentarios, Wang Pi nos presenta con una brillante inteligencia, hazañas como de héroes, métodos esotéricos y estrategias aplicadas en tácticas sencillas y geniales, todo ello presente en la terminología especializada del I Ching. Allí, entre líneas y vacíos, se logran mostrar y revelar las más sutiles relaciones y los detalles matemáticos de un proceso cíclico y numérico binario que ocurren entre las fuerzas cambiantes de la armonía universal, una energía que es “función”, tal como sugiere el término griego de “energía”: todo es “funcional” por ser “energético” y ello se “lee”- “en” - y – “entre” - las seis líneas de cada hexagrama.

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Los términos abstractos dejan de ser “oscuros” si se comprende cabalmente lo que ocurre en la matemática del ciclo de los cambios.

El substrato ontológico subyacente que se esconde en cada gesto, cada movimiento, cada sentimiento y cada pensamiento de los humanos representan la “máquina del cambio” en el universo entero, y viceversa - el universo es, y puede ser reflejado en sus movimientos armónicos, en nuestra vida diaria, tal como, de hecho, lo percibimos nosotros en cada instante, en las transformaciones que ocurren alrededor nuestro a cada paso. Lo que vemos son lass facetas de una sola entidad energéticas que puede ser comparada con los giros y revoloteos de un dado arrojado sobre las mesas de la acción: el “Wu”- es la “esencia”, y el “You” - la “existencia” o su manifestación en lo visible. En la terminología especializada existencial, el nombre/término – “T'I” – la “Tierra” y el “Yung” – el “uso”, la “utilización” en la “función” manipulativa de los recursos de la Inteligencia. Las manifestaciones externas del mundo visible son sólo “hipóstasis” o “diferenciaciones” de una sola unidad básica, y de igual manera tenemos nosotros que comportarnos en nuestra actividad del diario convivir, para intentar acomoda nos a lass incomodidades y superar o resolver los obstáculos sinnúmero que a cada paso ahogan nuestra existencia cósmica. El "principio universal" o “lo básico”, la "razón de ser”llamado en chino -"Li” – es un potencial adherido de modo natural e innnato, lo que se ha llamado con el epíteto de "espontáneo”, en chino “Tzu-Jan” a nuestra "suerte" - “Ming”, nuestro destino en la vida personal y en la sociedad.

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El ”I Ching” es una preciosa guía para lograrlo. Wang Pi revela que al acomodar nuestra "razón de ser" y nuestro "destino/suerte" usando los artilugios del entendimiento y de la inteligencia, nos permitiría el FU el “Retorno”, el retornar al “Wu” misterioso y “no diferenciado” de la “Unidad, que es la meta de la “Realidad” y del “Misterio”, los dos símbolos de la “Verdad” única.

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♥ Tao Te Ching Capítulo 71 La versión y comentario de Wang Pi

La sabiduría del No-Conocer, es la perfección El no conocer ésta sabiduría, es un defecto. Solamente considerando el defecto como tal se está libre del defecto. El sabio es el que está libre de defectos porque considera sus defectos como tales y así se libera de ellos. Texto de Wang Pi ♥ 知不知,上;

不知知,病。

夫唯病病,

是以不病。

聖人不病,

以其病病,

是以不病。

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