Tesina Postmodernidad

UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRIDDepartamento de Teoría Sociológica (Sociología V)Doctorado en Teoría sociológica: Cultura, Conocimiento y Comunicación

Para una Socio-Analítica de la Posmodernidad.Implosión, Simulación, Acoplamiento, Envoltura y Cyborg.

Pablo Martínez Fernández

Dirigido por: Dr. Fernando García Selgas

2004

Para una Socio-Analítica de la Posmodernidad. Implosión, Acoplamiento, Envoltura y Cyborg .

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………2

1.- LAS DIFERENCIAS DE LO POSMODERNO…………………………………10

1.1.- EL REBASAMIENTO DE LO MODERNO…………………………..12

1.2.- POSMODERNIDAD Y CAPITALISMO……………………………...20

1.3.- LA POSMODERNIDAD Y LA PREGUNTAPOR LO OCCIDENTAL…………………………………………………….28

2.- ANALÍTICAS POSMODERNAS……………………………………………….47

2.1.- IMPLOSIÓN Y SIMULACIÓN DE LOSOCIAL CONTEMPORÁNEO……………………………………………..52

2.2.- ACOPLAMIENTO. HIBRIDACIÓN YAFINIDADES DE LO POSMODERNO……………………………………67

2.3.- LA ENVOLTURA Y LA POSIBILIDADDE LA DIFERENCIA……………………………………………………….82

2.4.- EL CYBORG. UN NUEVO ACOPLAMIENTOEN EL DESPLIEGUE DE LO VIRTUAL…………………………………..99

CONCLUSIONES………………………………………………………………….114

ANEXOS…………………………………………………………………………...123

BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………127

1


Para una Socio-Analítica de la Posmodernidad.Implosión, Acoplamiento, Envoltura y Cyborg.

INTRODUCCIÓN.

El presente trabajo de investigación consta de dos partes. La primera recibe el

nombre de ‘Las diferencias de lo posmoderno’, es de mayor contenido descriptivo y se

trata acerca de las diferencias socio-analíticas que lo posmoderno despliega en sus

relatos sobre lo social-contemporáneo. Para exponer dicha temática, se describen y

analizan las diferencias que lo posmoderno establece con tres grandes espacios de

constitución de lo social-contemporáneo. El primer encuentro que se revisa es el de lo

posmoderno con la época moderna. La modernidad se considera como la época en la

que se consolida un conjunto de supuestos que la constituyen como tal. Categorías como

las de ‘Progreso’, ‘Razón’, ‘Historia’, ‘Sujeto’, encuentran en lo moderno la posibilidad

de su despliegue socio-cultural. De ahí que la modernidad se caracterice como una

época de la hegemonía socio-cultural de grandes metarrelatos universalizantes, los que

posibilitaron un particular modo de constituir lo social-contemporáneo, en los diversos

planos de realización del individuo. Los supuestos categoriales constitutivos de lo

moderno encontraron en la noción de ‘fundamento’ la posibilidad de legitimación de su

despliegue e instalación en dicha época. De ahí, que dicha noción se revisa críticamente.

La posmodernidad como específica ‘condición’ socio-cultural lo que busca, en

su socio-analítica, es eludir dichos metarrelatos en la medida que son precisamente

ellos, los que han restringido en exceso el despliegue plural de diversos modos de vivir

lo social-contemporáneo. Este primer encuentro de lo posmoderno tiene el nombre de

‘El rebasamiento de lo moderno’, y en él se trata de mostrar la forma en que lo

2


posmoderno busca eludir dicha época, pero no superarla, pues ello sería reproducir la

propia lógica moderna de concebir el tiempo de lo socio-cultural como una marcha

siempre hacia delante -de un modo teleológico- la cual, tanto desde el punto de vista de

las promesas ilustradas de emancipación como de toda la ciencia positivista, ha

mostrado su fracaso.

Un segundo encuentro trata sobre la diferencia que establece lo posmoderno con

el capitalismo. Esta diferencia encuentra su posibilidad en las propias dinámicas de

producción y reproducción del capital. Hoy, en el capitalismo, se asiste a una tercera

fase de expansión, la que se destaca sobre todo en su condición multinacional. Dicha

fase se ha conocido masivamente como la ‘globalización’ del capital a escala planetaria,

pero es, por cierto, mucho más que eso. Al no existir espacio que no esté bajo la

influencia y hegemonía de capital, el mundo parece girar en los tiempos de éste, él cual,

en su frenético desenvolvimiento fluido, parece inundarlo todo. Vemos así como se

desestructuran y reestructuran los antiguos espacios de los Estados nacionales, en medio

de la vorágine capitalista. Lo posmoderno se concibe como un particular ‘clima’ de la

presente expansión del capitalismo, así como el ‘modernismo’ lo fue del segundo

despliegue conocido como del ‘capitalismo imperialista’. De este clima particular se

destacan sus principales características, poniendo atención sobre todo en las

modificaciones que se han producido en lo social-contemporáneo debido a la

aceleración fluida posibilitada, a todo nivel, por la nueva expansión capitalista. Este

segundo encuentro y diferencia de lo posmoderno se denominará ‘Posmodernidad y

capitalismo’.

De la misma manera como lo posmoderno es capaz de desplegar diferencias

socio-analíticas con la modernidad y el capitalismo, lo hace también con un tercer

3


espacio de constitución de lo social-contemporáneo. Dicho espacio es lo occidental, es

por ello que este nuevo encuentro se enuncia como ‘La posmodernidad y la pregunta

por lo occidental’. Aunque de un tono más filosófico se considera relevante destacar que

lo posmoderno, en su despliegue socio-analítico, ha sido capaz de poner en entredicho

no sólo a lo moderno y al capitalismo en su vorágine productora -también de

desigualdades y explotación-, sino que a lo occidental en su conjunto. Dicho

cuestionamiento se realiza, sobre todo, a las concepciones metafísicas y logocéntricas

de su constitución instaladas, con diversas resignificaciones, desde la Grecia clásica en

adelante. Evidentemente estas categorizaciones se revisarán en aquellos lugares en los

cuales podemos encontrar las pistas más elocuentes de su desenvolvimiento. Son

algunas ‘huellas’ de lo occidental -tales como el ‘Ser’ o el lenguaje- o las ‘distinciones’

de los dispositivos sujeto-objeto, real-aparente, interior-exterior, las que se exponen a

una socio-analítica de condición posmoderna pues, lo que lo posmoderno busca es

precisamente posibilitar el desmontaje de dichas concepciones distintivas de lo

occidental.

Lo que en general busca la composición de esta primera parte del trabajo de

investigación, es dar cuenta -a partir de las diferencias que lo posmoderno realiza con

estos tres espacios de realización socio-cultural- de la importancia que dichos espacios

poseen en la constitución y despliegue de lo social-contemporáneo.

A partir de estas diferencias, que operan como un verdadero contexto socio-

analítico, se enuncia la segunda parte de este trabajo de investigación que se denomina

‘Analíticas posmodernas’. En esta parte se revisan cuatro socio-analíticas que desde una

postura posmoderna se despliegan en lo social-contemporáneo. Se habla, en esta

segunda parte, de la ‘implosión’, el ‘acoplamiento’, la ‘envoltura’ y el ‘cyborg’. La

4


primera analítica que se expone es la que recibe el nombre de ‘Implosión y simulación

de lo social-contemporáneo’. Es una socio-analítica que se establece como la

posibilidad del debilitamiento de un conjunto de analíticas que, hasta lo moderno, se

han enunciado desde el puro despliegue y la expansión reflexiva. La implosión da

cuenta de lo real-existente en los tiempos en que los sistemas de significación han sido

cuestionados por el exceso de significado que han producido en las sociedades

contemporáneas. La propia expansión del capitalismo y el fluido circular de socio-

analíticas han llegado a su momento de umbral máximo posible de despliegue en el

espacio-tiempo de la modernidad, de ahí que lo implosivo sea una especie de

movimiento en ‘reversa’ de dicho movimiento expansivo. Una vez cubierto el ‘sistema’

planetario, la dinámica capitalista busca nuevos espacios por donde fluir y lo hace

precisamente implosionando en los ‘intersticios’ de lo social-contemporáneo. Dicha

implosión tiene una manifestación que se vuelve hegemónica en su circulación, es lo

virtual, pero en la forma de simulación de lo real-existente desplegada sobre todo por

los ‘medios de comunicación de masas’, de manera privilegiada el televisor y el

ordenador. La simulación es el reemplazo de lo real por los signos de lo real, es el

artefactualismo que produce lo virtual y que pone en entredicho, a través de lo

simulado, al propio estatuto de lo ‘real’ dado hasta la modernidad. Esto ocurre, sobre

todo, en las certidumbres que dicha época construyó en cuanto a establecer distinciones

taxativas entre lo real y lo aparente. La simulación y el simulacro ponen en entredicho

dichos supuestos pues, los signos de lo real-existente como simulacro, ya han probado

su relevancia y hegemonía en la constitución de lo social-contemporáneo, en lo que se

ha conocido, por ejemplo, como la ‘mass-mediatización’ de la cultura en las sociedades

contemporáneas.

5


Sobre la base de la implosión y la simulación, y la de posibilidad de la

indiferenciación entre lo real y lo aparente que esto posibilita, se produce -desde lo

posmoderno- todo un cuestionamiento de los modelos de profundidad instalados por lo

moderno. Si todas las diferencias establecidas entre un ‘interior’ y un ‘exterior’ se ven

cuestionadas, lo que se produce es una dificultad en la capacidad de diferenciación

-analítica y cognitiva- en lo social-contemporáneo, a todo nivel. Si a ello se le suma el

desplome de los grandes metarrelatos ‘emancipadores’ de lo moderno y el despliegue de

lo fragmentario en los modos de vida contemporáneo, se ve que el terreno se ha vuelto

fértil para el simulacro, en la medida que éste es capaz de lograr nuevas certidumbres

globales, aunque sea en base a la circulación de los signos de lo real-existente. En el

‘desierto’ de lo real, la simulación es capaz de participar en la ‘siembra’ de significación

y sentido en lo social-contemporáneo. De ahí que la reconstitución de ‘mapas

cognitivos’ que posibiliten la reconfiguración de herramientas socio-analíticas de

lectura de lo social-contemporáneo se vuelve relevante. Frente a la orfandad de mapas

socio-analíticos y socio-cognitivos que permitan la lectura de las sociedades actuales se

despliegan, precisamente, las socio-analíticas posmodernas. Junto a la implosión y la

simulación se enuncia a continuación el acoplamiento, en una socio-analítica que se

denominará ‘Acoplamiento. Hibridación y afinidades de lo posmoderno’.

Se considera, desde la ciencia contemporánea, que todo lo real-existente deviene

acoplado debido a que su constitución, por así denominarla, microfísica se despliega en

un sinnúmero de enlaces producidos por específicas afinidades entre un elemento y otro.

Esta situación da cuenta de que todo lo real-existente, en cuanto a materia y energía se

refiere, es un denso acoplamiento de diversos elementos que constituyen las distintas

manifestaciones de lo real-existente. Algunas de sus manifestaciones son ‘observables’

6


por los individuos a ‘simple’ vista, otras lo son a partir de los ingenios tecno-científicos

que permiten dar cuenta de otras posibilidades de lo real-existente. De esta manera la

observación se despliega en los espacios de realidad para el individuo, tanto hacia el

‘exterior’: lo macrofísico, el cosmos, el universo, el contexto, como hacia el ‘interior’:

lo microfísico, lo microatómico, lo microbiológico, etc. Si esto es así, si todo deviene

acoplado por afinidades de múltiples elementos y en planos y manifestaciones diversas

de lo real, es comprensible que, en lo que se despliega como lo social-contemporáneo

para el individuo ocurra algo similar. Se postula entonces que el acoplamiento es una

posibilidad de constitución de la condición de ‘ser’ del individuo, en la medida que

dicho acoplamiento -ahora del lenguaje y posmoderno-, es posible constatarlo en la

constitución y en los diversos modos de vida de lo socio-cultural. Para visualizar con

mayor claridad esta socio-analítica se recurrirá a la hibridez de lo social-contemporáneo,

destacando la constitución -acoplada- de las diversas manifestaciones socio-culturales

que se producen en el capitalismo multinacional. El acoplamiento y la hibridación se

despliegan, debido a las múltiples afinidades que permiten tanto el ‘código’ lingüístico

-lo cual se verá con el ejemplo del ‘pululeo’- como lo social-contemporáneo en su

constitución híbrida de desestructuración y reestructuración socio-cultural.

En tercer lugar, se revisa la forma que adquiere la ‘diferencia’ y la ‘similitud’

desde lo posmoderno como una posible socio-analítica que eluda las distinciones

taxativa-binarias de la modernidad. Recibirá el nombre de ‘La envoltura y la posibilidad

de la diferencia’. El concepto de envoltura, que se tomará ‘prestado’ de la arquitectura,

se despliega produciendo diferencias socio-analíticas en el espacio de la fluidez social

de lo posmoderno. Es una diferencia posmoderna en la medida que promueve

‘jerarquías’ móviles, no taxativas ni esencialistas entre lo envuelto y el envoltorio. Son

7


diferencias socio-analítica de lo real-existente que lo enuncian como si éste fuera de una

manera determinada. Esta nueva posibilidad de la diferencia se establece desde la

imposibilidad de seguir sosteniendo las distinciones taxativas de lo moderno, debido a

lo excesivamente estático de sus supuestos. La tranquilidad que proporcionaban los

objetos de la modernidad ya no se sustenta pues, estos han devenido en signos

simulados de lo real, con lo cual hasta lo más ‘evidente’ y ‘materialmente existente’ cae

bajo la sospecha de una categorización determinista u objetivizante en demasía. Para

mostrar esta nueva socio-analítica de la envoltura se revisarán ejemplos de la ciudad, en

específico acerca del papel que juegan -como posibles escrituras- la habitación y el

graffiti en la constitución de la ciudad, destacando la movilidad de la envoltura al

desplegar sus diferencias en ellas. Del mismo modo se expondrá el ya clásico análisis de

zapatos de Van Gogh (Un par de botas) y Warhol (Zapatos de polvo de diamante),

incorporando un nuevo zapato que dará la posibilidad de realizar un ejercicio socio-

analítico de lo implosivo, del acoplamiento y de la envoltura, este nuevo zapato es el de

Magritte (El modelo rojo).

La cuarta y última socio-analítica recibe la denominación de ‘El cyborg. Un

nuevo acoplamiento en el despliegue de lo virtual’. En dicha socio-analítica se destaca,

sobre todo, dos cuestiones. Por un lado se expone la relevancia que lo virtual constituye

en lo social-contemporáneo pues, en la medida que el conjunto de máquinas

electrónico-informáticas -construidas desde la tecno-ciencia capitalista- despliegan un

permanente flujo semiótico-material de imágenes y enunciados, es que se posibilita que

lo virtual participe -de manera hegemónica- en los procesos masivos de significación en

las sociedades contemporáneas. Con ello, lo virtual se vuelve una manifestación más de

lo real-existente para el individuo, en la medida que el código visual-virtual pasa a

8


instalarse como un nuevo lenguaje y escritura constitutiva de dicha realidad. De ahí la

necesidad de construir nuevas prácticas socio-analíticas en lo social-contemporáneo que

permitan poner en entredicho lo naturalizado de su circulación. Por otro lado el cyborg

se presenta en el acoplamiento que se produce entre la tecno-ciencia contemporánea y

los individuos. La anterior tecnología, que tendía sólo a instalarse como una verdadera

‘prolongación’ hacia un afuera del individuo, se acopla ahora desde la posibilidad cada

vez más creciente de producir acoplamientos del ‘código humano’ con el ‘código

maquinal’. Se puede constituir, de esta manera, un individuo que se desplace más allá

de su pretendida ‘constancia’ en tanto ‘especie humana’. El cyborg es la posibilidad de

eludir este ‘origen’ y devenir hacia otras dimensiones, tanto en lo individual como en lo

colectivo. La socio-analítica de lo virtual como la del cyborg se revisan en relación a la

película ‘Matrix’, de la cual se realiza una lectura en este trabajo de investigación.

En general el objetivo de esta segunda parte es, mostrar un conjunto de socio-

analíticas que buscan posibilitar el desmontaje de los supuestos epistémicos

constitutivos de las sociedades contemporáneas, todo esto desde el despliegue del

específico ‘clima’ cultural de lo posmoderno.

9


1.- LAS DIFERENCIAS DE LO POSMODERNO.

“La luz se va perdiendo en calor; el universo minuto por minuto, se hace invisible. Se hace más liviano, también. Alguna vez, ya no será más que calor. Calor equilibrado, inmóvil, igual. Entonces habrá muerto”. (J. L. Borges)

Lo posmoderno tiene nuevas diferencias que ofrecer a la reflexión que se realiza

en torno a las sociedades contemporáneas. Para ello, debe conciliar el hecho de concebir

las diversas posturas que operan analíticamente en lo social como una más o una

posible, con el importante anuncio que desde diversas corrientes socio-analíticas se

señala1. Se dice que estamos en una particular ‘condición’ o ‘clima’ sociocultural que se

despliega de una tercera fase de expansión del capitalismo, denominada por Jameson

como ‘fase del capital multinacional’2. Dicho clima o condición inaugura la posibilidad

de constitución de un momento necesario y posible para ‘dejar atrás’ la época moderna;

como también ofrece la posibilidad analítica para poner en entredicho la constitución

metafísica y logocéntrica de occidente, cuestión para nada irrelevante por cierto, sobre

todo y en la medida que establece una diferencia, no sólo de lo moderno como una

época particular, sino con los espacios epistémicos constitutivos de lo occidental. Es

cierto que no sólo se dice dejar atrás, también se habla más propiamente de ‘rebasar’3 lo

moderno, o, con un sinnúmero de otros conceptos que lo que buscan es eludir, desde el

lenguaje y la práctica socio-analítica, algo que haga referencia a lo lineal, a lo

1 Se habla de socio-analítico, para designar un concepto que acopla lo social con lo analítico, en la medida que la acción de uno, cualquiera de ellos, afecta a dicho acoplamiento y al resultado que se produce de dicha relación; con esto se desea mostrar que la separación tajante entre la ‘idea’ y la ‘materia’, lo ‘real’ y lo ‘aparente’, es discutible. Lo cual debería afectar a las formas tradicionales de producir y concebir el saber.2Ver Jameson F.: Teoría de la postmodernid@d. Editorial Trotta, Madrid, 2001, página 55.3Como Gianni Vattimo lo conceptualiza en El fin de la modernidad. Editorial Gedisa, Barcelona, 2000.

2

3

10


teleológico, al sujeto y al predominio de lo ‘racional’, o sea, a lo moderno. Es así que

las diferencias actualmente en curso debilitan las explicaciones tradicionales modernas,

sobre la base que el ‘fondo’ epistémico, experiencial y cognitivo, desde el cual se

legitimaba su existencia y sus relatos, aparece cuestionado en los más diversos planos

constitutivos de lo real. Esto permite que se establezca una apertura desde el discurso

posmoderno a nuevas posibilidades socio-analíticas para las ciencias sociales, desde las

cuales reflexionar sobre lo social contemporáneo. Es por ello pertinente entonces,

realizar una descripción de las diferencias que lo posmoderno realiza, lo cual nos dará la

posibilidad de observar la complejidad de las transformaciones socio-analíticas en curso

como también dar las primeras pistas de los requerimientos necesarios para establecer

nuevas analíticas sociales, algunas de las cuales ya se encuentran en pleno despliegue en

lo contemporáneo.

11


1.1.- EL REBASAMIENTO DE LO MODERNO.

Una primera gran diferencia desplegada por lo posmoderno es, precisamente,

con la época que ve nacer dicho concepto y sobre la cual la práctica socio-analítica que

de ahí se despliega realiza una de sus críticas principales. La modernidad es la época en

la cual se consolida un conjunto de supuestos tales como las categorías de ‘Progreso’,

‘Razón’, ‘Historia’4, ‘Sujeto’5, y ciertas pretensiones utópicas de universalización de

dichas categorías constituidas en prácticas sociales y políticas específicas. El despliegue

socio-analítico posmoderno tiene como antecedente socio-histórico -al interior de una

modernidad que ya había masificado sus supuestos societales-, sobre todo, a los crudos

acontecimientos que tienen lugar con la segunda guerra mundial, debido a las atroces

consecuencias que ésta produjo. También impactó, para el cuestionamiento de lo

moderno, el conocimiento cabal, aunque un tanto posterior a dicha guerra mundial, de

los horrores del estalinismo. Luego de la segunda guerra se produce una situación de

tensión, militar e ideológica, la cual conduce a una separación binaria del mundo;

capitalismo y socialismo se enfrentan por la hegemonía global, generando una especie

de tercera guerra mundial denominada ‘guerra fría’, de la cual surgirá como victoriosa,

una nueva expansión del capitalismo. Si consideramos lo anterior, veremos que la

nueva expansión capitalista, junto con el retroceso de su antiguo enemigo (el

socialismo), establece un escenario distinto. Si luego de la segunda guerra mundial se

cuestionan los supuestos de que era la ‘razón’ la que comandaba el conjunto de la

acción del sujeto, como también la pretensión que dicha acción tenía una orientación

utópica hacia un futuro de emancipación; son los horrores que la ‘guerra fría’ produjo

4 Concebida ‘teleológicamente’.5 Tanto en lo individual como en lo colectivo.

12


lo que permite que se instale la sospecha de que tanto el capitalismo como el socialismo

de ese tiempo compartían, de alguna manera, los mismo ‘sueños’ y prácticas societales

pues establecían su acción en una época que los constituía a ambos. La modernidad ha

sostenido concepciones de mundo y prácticas sociales que, con matices, se despliegan

de supuestos similares. Dichos postulados son, precisamente, los que va a cuestionar lo

posmoderno en su diferencia y desplazamiento con dicha época.

Lyotard, en su libro sobre la postmodernidad6, señala que el saber de las

actuales formaciones sociales cambia de estatuto debido, por un lado, a que dichas

sociedades han llegado a una ‘edad’ llamada postindustrial y, por otro, al tránsito

cultural en lo social-contemporáneo a una nueva ‘condición’ de época llamada

postmoderna. La modernidad es la época de los grandes metarrelatos, son éstos los que

han transmitido el conjunto de reglas pragmáticas constitutivas del lazo social en lo

contemporáneo. Para el autor dichos metarrelatos se pueden encontrar en todos los

espacios que constituyen lo moderno en la medida que hacen referencia a la

emancipación “(…) progresiva de la razón y de la libertad, emancipación progresiva o catastrófica del

trabajo (fuente de valor alienado del capitalismo), enriquecimiento de toda la humanidad a través del

progreso de la tecnología capitalista, e incluso si se cuenta al cristianismo dentro de la modernidad

(opuesto, por lo tanto, al clasicismo antiguo), salvación de las criaturas por medio de la conversión de las

almas vía el relato del amor mártir”7. Dichos supuestos son además compartidos por las

diferentes formaciones sociales existentes, lo cual conduce a una homogeneización de

todas ellas bajo una episteme compartida, la moderna. De esta manera pasan a un

primer plano socio-analítico todas las sociedades contemporáneas, ya sean, en esa

6 Lyotard, J. F.: La condición postmoderna. Editorial Cátedra, Madrid, 1987. Dicho texto se ha constituido de alguna manera en un punto de despliegue de las socio-analíticas posmodernas.7 Ibíd., página 29.

13


fecha8, socialistas o capitalistas, como también los supuestos unificadores de lo

moderno, los cuales daban fundamento a dichas sociedades.

Con Vattimo podemos establecer dos consideraciones que señalan la situación

antes mencionada. La primera tiene que ver con el propio estatuto de lo moderno, en el

sentido de ser lo que permanentemente se renueva. Al haber encontrado las ‘llaves’ que

permitirían dar cuenta de lo real (sobre todo con la hegemonía de la ciencia), se abre la

posibilidad de dar respuesta en lo contingente o en un futuro posible y deseable, aunque

utópico, al conjunto de preocupaciones de la ‘humanidad’. De ahí que lo moderno

parece estar vinculado tan estrechamente con las nociones de progreso y bienestar

-muchas veces concebido de manera ineluctable- por las cuales iba a transitar toda la

humanidad. Vattimo va a plantear, en segundo lugar, que lo posmoderno se distingue

también de esta postura en la medida que su ‘post’ indica no una superación, sino una

despedida, un rebasamiento de la modernidad, en la medida que lo que se desea es

sustraerse a sus lógicas de desarrollo, como a la búsqueda permanente de nuevos

fundamentos y certidumbres, desde donde desplegar siempre los supuestos

constitutivos de lo socio-analítico. De esta forma no se trata sólo de ‘dejar atrás’ lo

moderno, también importa la forma en que dicha situación se conceptualiza, pues si la

posmodernidad fuera tan solo la época que sigue a la modernidad, como ésta ‘siguió’ a

la tradicional, estaríamos repitiendo la propia lógica moderna pues, si “(…) la modernidad

se define como la época de la superación, de la novedad que envejece y es sustituida inmediatamente por

una novedad más nueva, en un movimiento incesante que desalienta toda creatividad al mismo tiempo

que la exige y la impone como única forma de vida…si ello es así, entonces no se podrá salir de la

modernidad pensando en superarla”9. Se trata de ‘rebasar’ lo moderno, no de superarlo, de

alguna manera se intenta des-plegarse de lo moderno ‘despidiéndose’, poniendo

8 Recordemos que su texto apareció a fines de la década de los setenta.9 Vattimo G.: El fin de la…/ Op. Cit., página 146.

14


diferencias socio-analíticas que establezcan una diferencia con dicha época. Pero, en

segundo lugar, se trata de eludir, al igual como se trata de hacer con lo moderno, la

resignificación que dicha época ha hecho de lo occidental pues, en la medida que el

hombre y el ser sigan siendo pensados “(…) metafísicamente, platónicamente, según estructuras

estables que imponen al pensamiento y a la existencia la tarea de ‘fundarse’, de establecerse (con la

lógica, con la ética) (…) al pensamiento no le será posible vivir de manera positiva esa verdadera y

propia edad posmetafísica que es la posmodernidad”10.

El cuestionamiento al fundamento de lo occidental encuentra de esta manera un

nuevo sitio de despliegue en la diferenciación que se realiza de lo moderno, sobre todo

en lo que dice relación a las nociones de sujeto, historia, progreso y racionalidad. En la

medida que el sujeto siga concebido por lo moderno, y específicamente en su versión

humanista como autoconciencia, sencillamente ocurrirá, dirá Vattimo “(…) lo correlativo

del ser metafísico caracterizado en términos de objetividad, esto es, como evidencia, estabilidad, certeza

indudable”11, pues dicho sujeto afirma su posición central en la historia del pensamiento

sólo “(…) enmascarándose en las apariencias ‘imaginarias’ del fundamento (…)”12.

La ‘Historia’ concebida como proceso unitario da la posibilidad de pensarla

como la historia de la realización progresiva de la humanidad ‘auténtica’, “(…) sólo si

existe la historia se puede hablar de progreso (…)”13 dirá Vattimo, en la medida que la historia

deja de ser vista y hablada como proceso unitario es posible rebasar la modernidad, por

ello es posible que se desarticule toda la argumentación que se fundamentaba en las

nociones de progreso y emancipación, ineluctable o no, para el conjunto de la

humanidad. La suposición del fundamento que se encuentra en la base de los

metarrelatos expuestos por Lyotard se sostiene desde lo contemporáneo en base a una

10 Ibíd., página 19.11 Ibíd., página 42.12 Ibíd., página 34.13 Vattimo G.: La sociedad transparente. Editorial Paidós, Barcelona, 1998, página 74.

15


misma perspectiva, en base a una misma ‘elección’ y esta se llama occidente 14. Pero la

complejidad de la nueva condición o clima desplegado está dada por el evidente

cuestionamiento de los supuestos, muchas veces totalitarios, que dichas nociones

consolidaron en determinados modos de vida en la modernidad.

El cuestionamiento a lo moderno también alcanza a las ciencias y las

epistemologías que le dan sustento a dicha época. El tiempo actual se vive con

desgarros en la medida que los referentes socio-analíticos se han modificado al punto

de volverse brumosos, y no parece existir una socio-analítica desde donde pensar y

comprender la nueva situación. Esto, sin duda, afecta al conjunto de componentes de lo

moderno debido a que dicha época "recorta un campo posible del saber dentro de la experiencia,

define el modo de ser de los objetos que aparecen en él, otorga poder teórico a la mirada cotidiana y

define las condiciones en las que puede sustentarse un discurso, reconocido como verdadero, sobre las

cosas"15. Por ello, la crisis de lo moderno ha repercutido en que las disciplinas que han

encontrado en ella su campo de acción se vean afectadas de manera fundamental. El

despliegue de la ciencia moderna en occidente y, sobre todo, con la intensificación de la

matematización de lo real, desde el renacimiento en adelante, ofreció la posibilidad de

constituir una explicación racional acerca de lo real-existente, con la correspondiente

pretensión de control sobre dicha realidad. Puesto que todos los objetos del mundo se

encuentran sujetos a mutación en la mayor parte de sus rasgos, la ciencia debe

identificar lo esencial en ellos -su objetividad- con lo que resulte invariante. La ciencia

funciona infiriendo regularidades universales de las variaciones de los entes singulares.

Lo que permanece inmutable a todas estas variaciones y permite, por lo tanto, la

inferencia de la Ley universal, es aquello que hay de cuantificable o mensurable en lo

particular. Lo matemático proporciona el modelo de una continuidad infinita en cuanto

14 Ver para un desarrollo de esto Lyotard J. F.: La condición…/ Op. Cit., página 23 y siguientes.15 Foucault Michel: Las palabras y las cosas. Editorial Siglo XX, Madrid, 1995, página 134.

16


a la sucesión como al intervalo (recordemos que Leibniz y Newton se disputan la

paternidad del cálculo integral). Dicho modelo es, además, tan transparente como

manipulable. Todo lo que se puede expresar o traducir a lenguaje matemático es

perfectamente racional, inmediatamente presente a la ‘conciencia’, y aparece

inexpugnable a los embates de lo considerado como lo ‘irracional’.

La epistemología, como actividad socio-analítica que se fundamentaba desde

estos supuestos -y, por lo tanto, debido a su acción que se constituyente desde lo

moderno- ha encontrado en su afán de conceptualizar lo ‘real’, una permanente

disyunción dada por una ontología de carácter binario entre un mundo externo material,

estático y, por ello, posible de objetivar; y una conciencia interna, muchas veces

patrimonio de un sujeto que desplegaba su reflexión o ‘captura’ sobre lo externo

constituido en objeto. Jameson, al enunciar las diferencias que sobre este aspecto realiza

lo posmoderno y, centrándose en los modelos de profundidad plantea que, además del

modelo hermenéutico del interior y el exterior, han sido rechazados, desde lo

posmoderno, otros cuatro modelos fundamentales que han acompañado a lo moderno,

los cuales son:

1) el dialéctico de la esencia y la apariencia (con todo el abanico de conceptos de ideología o

falsa conciencia que suelen acompañarlo); 2) el modelo freudiano de lo latente y lo manifiesto o de la

represión (...); 3) el modelo existencial de la autenticidad y la inautenticidad, cuya temática heroica o

trágica guarda un vínculo estrecho con esa otra gran oposición entre la alienación y la desalienación (...);

y 4), más recientemente, la gran oposición semiótica entre significante y significado que, a su vez,

rápidamente se desentrañó y deconstruyó durante su breve apogeo en los años sesenta y setenta"16.

Lo que se cuestiona, en definitiva, es la posibilidad de establecer un fundamento

desde donde desplegar una ‘captura’ de lo real-existente, de ahí que se trate de evadir la

16 Jameson F.: Teoría de la…/ Op. Cit., página 34.

17


pretensión de establecer una distinción categórica entre lo verdadero y lo falso, entre lo

esencial y lo aparente, entre el sujeto y el mundo, entre el pensamiento y el fenómeno o

entre la materia y la idea. De la misma manera se cuestiona la pretensión de todo

discurso que se presume verdadero, universalmente válido, portavoz de la esencia

incuestionable de las cosas, y validado por su consistencia lógica, su fuerza prescriptita

o su rango científico. La diferencia posmoderna se realiza, de esta manera, sobre un

sinnúmero de categorías que daban consistencia al relato metafísico-moderno, con lo

cual se ha debilitado la creencia que pretendía garantizar la certeza y la posibilidad de

unidad interna en el sujeto, llámese a ese principio razón, identidad o conciencia; que

consideraba a la razón como la facultad del sujeto para conocer ‘a ciencia cierta’ pues,

dicha razón era u operaba con la pretensión de ser un principio ordenador del mundo y

de la historia humana. Ahora, si esto no es así, entonces, debemos suponer que no hay

fundamentos de certidumbre y verosimilitud que podrían servir de garante para asegurar

que las fuerzas emancipatorias condujeran la historia por el mejor de los caminos, y

pretender refundar al sujeto precisamente sobre la base de concebir la historia de un

modo teleológico es decir, constituirla como marcha ascendente e ineluctable hacia un

orden superior de emancipación, generalmente derivado hacia el ‘futuro’, en donde se

cumpliría la utopía de la redención individual en un reencuentro universal para la

humanidad. No hay fundamentos, de la misma manera, para el ‘mito’ moderno del

progresivo dominio de la acción personal sobre las condiciones externas que inciden en

su desarrollo; ni para cosmovisiones estables, de temporalidad ordenada, con un centro

en torno al cual sería posible articular las ideas y las acciones. Tampoco, existe,

finalmente, un fundamento para una categoría de sujeto, individual y/o colectivo, desde

donde situar la posibilidad de liberación y emancipación para toda la humanidad. Luego

18


de la segunda guerra mundial este conjunto de supuestos se han cuestionado con cada

vez mayor insistencia en las ciencias sociales contemporáneas pues, precisamente, lo

que se ha cuestionado es toda legitimación que creía y pretendía realizarse en base a un

fundamento por muy ‘racional’ o ‘verosímil’ que éste pareciera.

19


1.2.- POSMODERNIDAD Y CAPITALISMO.

Un consenso bastante generalizado señala que las transformaciones que se han

producido en lo moderno contemporáneo, se han realizado siempre desde dentro del

capitalismo. De esta manera la actitud socio-analítica de lo posmoderno se sitúa al

interior de los contornos -aunque fluidos- que dicho capitalismo despliega. La tercera

expansión del capitalismo produce importantes modificaciones con los momentos que le

antecedieron, pero sigue siendo un despliegue siempre dentro de la ‘lógica’ del capital.

Se postula que el capitalismo ha transitado por tres momentos fundamentales, los cuales

son “(…) el capitalismo de mercado, la fase del monopolio o imperialista, y nuestro propio momento,

erróneamente llamado postindustrial y que en términos más adecuados llamaremos fase del capital

multinacional”17. Evidentemente, cada fase reconoce particulares condiciones y

características que la describen y la distinguen de las otras. Jameson señala, tal vez un

poco esquemáticamente, que para cada fase correspondería un particular ‘clima’ de

época, siendo el ‘realismo’ el que correspondería a la fase de ‘mercado’, el

‘modernismo’ a la fase ‘monopólica’, y la ‘postmoderna’ a la actual fase denominada,

por él, como del ‘capital multinacional’18. Dicho clima tendría su sustento en la fase

anterior, cuyo clima específico era el modernismo, el cual establece su definición en la

experiencia y el resultado de una modernización capitalista aún incompleta, con lo cual

“(…) lo postmoderno comienza a aparecer cuando el proceso de modernización ya no tiene aspectos y

obstáculos arcaicos que superar y ha impuesto triunfalmente su propia lógica autónoma (a la que, por

supuesto, ya no se le puede aplicar la palabra modernización, puesto que todo es ya moderno)”19. De

esta manera, dicho capitalismo multinacional tendría en su actual fase la potencialidad

17 Ibíd., páginas 54 y 55.18 Lyotard hablará de condición en vez de clima, y de capitalismo postindustrial en vez de capitalismo multinacional.19 Ibíd., página 289.

20


ya de abarcar todo el mundo conocido, en la medida que lo moderno, entendido como

puro despliegue de la modernización, ya ha agotado su propia dinámica. Dicha fase,

podemos entonces suponer, por su carácter globalizador tiende a instalar dicho clima

cultural en los diversos lugares en donde ésta se despliega, con las respectivas

resignificaciones locales, en un verdadero movimiento de desestructuración y

estructuración de los anteriores componentes societales específicos que cada territorio

-países o estados- tenían, haciendo caso omiso de barreras y fronteras espacio-

temporales. Proceso que podemos evidenciar en lo contemporáneo de manera bastante

evidente.

La sociología clásica, en su intento de conceptualizar las sociedades de su

tiempo, y con ello, al propio capitalismo y sus posibilidades de despliegue y mutación,

destaca tres procesos fundamentales de las sociedades modernas, los cuales siguen

operando desde diversas perspectivas en la reflexión social. Max Weber seña que la

modernización está constituida desde una racionalidad específica, una racionalidad

instrumental que vincula medios y fines, sin necesidad de que dichos fines estén

justificados. Dicha racionalización tiene para él, a lo menos, dos dificultades; una es la

‘burocratización’ del mundo, que urde una jaula de hierro en la cual los individuos se

ven atrapados por los imperativos de racionalidad instrumental y la eficacia de unas

organizaciones cada vez más macros, formales, rígidas y opresivas, las cuales son

finalmente imposible, para el individuo, poder dominar. La segunda complejidad está

dada por el desencantamiento del mundo, que llega con la racionalización total de la

vida. La razón instrumental diluye la razón substantiva sobre la que se funda todo

sentido humano, por lo que su avance puede traer bienestar material pero pone en

peligro todo el sistema de creencias, más allá del mero conocimiento objetivo o de

21


orden científico. Marx, por su parte, analiza al capitalismo como un modo de

producción capaz de liberar las fuerzas productivas, en él se modifican radicalmente las

relaciones del hombre con la naturaleza y del hombre consigo mismo. Marx cuestiona

las relaciones que se establecen bajo el principio de la propiedad privada y las formas

capitalistas de apropiación de la plusvalía, con la cual los capitalistas explotan a los

obreros al ‘hurtar’ el excedente natural de su trabajo y esfuerzo. Ocurre también la

mercantilización de la vida en la que los valores de uso desaparecen bajo la

preponderancia de los valores de cambio. Todo, incluso los individuos, se convierte en

mercancía, todo acaba fetichizado en la forma de mercancía. Para Durkheim, lo que va a

caracterizar de manera relevante a la sociedad moderna, es la creciente diferenciación

de sus estructuras sociales y culturales. Este proceso de diferenciación encuentra su

asidero en la división social del trabajo y en la actividad económica que instala

funciones cada vez más específicas. La sociedad moderna se convierte en una estructura

orgánica que une lo diferente, de ahí que se da el paso de una ‘solidaridad mecánica’, en

que los individuos están unidos comunicativamente en la comunidad, a la ‘solidaridad

orgánica’, una solidaridad externa basada sobre todo en mónadas individuales y

aisladas, sólo con relaciones contractuales de intercambio necesario para mantener

dicha solidaridad. Observamos que las socio-analíticas que se despliegan en torno a la

racionalización, la mercantilización y la diferenciación han constituido supuestos

relevantes desde los cuales se ha realizado un profundo cuestionamiento sobre lo

moderno. Sin embargo, esta conceptualización se ha enunciado en el proceso de

modernización desde una lógica antitética que opone lo moderno a lo tradicional. Modo

de producción pre-capitalista en oposición al capitalista, sociedad agraria opuesta a la

industrial, comunidad versus sociedad, solidaridad mecánica versus solidaridad

22


orgánica, racionalidad substantiva opuesta a la racionalidad instrumental, con lo cual

este proceso implicaba, en el orden pragmático, que cualquier avance de la

modernización sólo podría realizarse con retrocesos de la tradición. Lo que se enuncia

desde las diferencias posmodernas, en tanto, es que las condiciones materiales-

simbólicas de dichas sociedades han ‘mutado’, produciéndose modificaciones de todo

orden y constituyendo una verdadera ‘fluidificación social’ que afecta tanto la vida

cotidiana y experiencial -de los individuos- como a la socio-analítica que sobre esa vida

se realiza, de ahí que dichos postulados -de una sociología clásica-, aunque con mucha

fuerza explicativa para una analítica de lo social, deben reconocer que una nueva fase de

expansión capitalista evidentemente traerá nuevas condiciones de existencia semiótico-

materiales, que requerirán de toda una batería conceptual renovada para establecer

puntos de referencia en el nuevo clima posmoderno que se despliega .

La tercera fase de expansión capitalista instala una nueva forma de habitar en

dicha expansión. Se ha nombrado de diversas maneras el momento contemporáneo, es

así que denominaciones de ‘capitalismo postindustrial’, ‘tardocapitalismo’ o

‘capitalismo multinacional’, entre otros, tienden a establecer una serie de características

que constituyen la fase en cuestión y, a la vez, le proporcionan su posibilidad de

despliegue. De ahí que si se considera lo posmoderno como un particular clima o

condición de dicha expansión capitalista, lo característico de lo posmoderno esté

también íntimamente relacionado con las posibilidades de transformaciones societales,

con lo cual lo posmoderno ya no se vive como una particular reflexión ubicada tan solo

en el campo académico, sino que éste es, además de lo anterior, un modo de vida que se

vuelve cotidiano en la medida que las características que se enuncian por las socio-

analíticas posmodernas, circulan por lo social constituyendo una pragmática socio-

23


cultural. Todos los relatos, de alguna manera, dan cuenta de lo que ‘es’, por lo tanto si

existe una sociología de la posmodernidad es debido a que hay modificaciones en lo

social que antes no se habían desplegado de una manera determinada o específica. Esto

no implica que en el actual clima posmoderno no puedan reconocerse ciertas

regularidades, sobre todo si pensamos que dicho clima se ubica en un espacio

constituido por el capitalismo; pero es precisamente esa la situación de la cual se quiere

dar cuenta, el hecho de que la posmodernidad haga diferencias con respecto a lo

moderno no implica la negación de lo anterior pues, salvo que el capitalismo cambie su

modo de despliegue20, evidentemente habrán cosas que se pueden reconocer como

regularidades de lo moderno con lo posmoderno. De la misma manera, el hecho de

reconocer ‘regularidades’ con los supuestos que se desplegaron desde la Grecia clásica21

a lo social-contemporáneo, no significa que se niegue dicha época. El saber, como

veremos más adelante en este trabajo de investigación, circula acoplado.

La nueva fase de expansión capitalista se ha desplegado en un proceso de

globalización que ha afectado a las diversas sociedades y economías del mundo, y ha

estado acompañado de una relevante revolución científico-técnica, del conocimiento y

también de las comunicaciones, sobre todo con la preponderancia que ha logrado, en

ésta última, la informática y lo virtual. Este capitalismo, y con él, su particular clima

cultural, encuentra en los procesos de ‘acumulación flexible’ y ‘monopolización’, sobre

todo de orientación neoliberal, una poderosa fuente promotora de modificaciones a nivel

planetario. Dicha acumulación va a apelar sobre todo a la mayor flexibilidad de los

procesos laborales, de los mercados de mano de obra, de los productos y las propias

pautas de consumo, estableciendo nuevos sectores de producción, nuevos servicios

20 Pues aún constituye su modo de acumulación, por ejemplo, en la explotación.21 En cuanto a lo metafísico y el logocentrismo, que se revisa en el punto 1.3.-

24


financieros, nuevos mercados; contando para ello con una relevante innovación en el

plano comercial, tecnológico y organizativo. Con ello, el proceso de ‘desrregulación’ o

flexibilización de la economía ha venido acompañada de un conjunto de modificaciones

en las pautas de socialización, en la medida que se requiere, para la propia reproducción

material y simbólica del capitalismo, de aceleradas modificaciones en los

comportamientos sociales, sobre todo en los relativos a la moda y al consumo, con las

correspondientes transformaciones culturales que esto implica. Es por ello que,

probablemente, lo posmoderno es recepcionado con cierta cautela. En la medida que

aparece distanciándose de los supuestos y fundamentos constitutivos de lo occidental y

lo moderno, en una clave que podemos denominar todavía crítica, pero al mismo

tiempo, y como particular clima de época, aparece como la constituyente cultural

hegemónica de la presente fase de despliegue capitalista. Capitalismo que, como

particular modo de producción, no ha dejado de sustentar su hegemonía en procesos de

acumulación que se sostienen, entre otras cosas, en base a la explotación de vastos

sectores de la población mundial, muchos de los cuales viven en situación de verdadera

miseria material-existencial. Pero podemos considerar que la socio-analítica de lo

posmoderno sobre el capitalismo más que una debilidad, por encontrarse todavía

‘dentro’ de él, se puede enunciar como una posibilidad, en la medida que los enunciados

posmodernos constituyen sus analíticas en el contexto social en donde se desenvuelve la

existencia de los individuos, lo cual hace posible que dichos enunciados puedan circular

e instalar la preocupación por el ‘aquí’ y el ‘ahora’ en lo social-contemporáneo. El

capitalismo en su actual fase impone su dinámica de un modo vertiginoso, produciendo,

en algunos ámbitos, una verdadera ‘revolución’. Se observa, por ejemplo, como la

consolidación de los procesos de mediatización y la virtualización son capaces incluso

25


de producir un desplazamiento a un código visual-virtual, que viene a instalarse junto a

la escritura cuestionando su hegemonía o, por lo menos, evidenciando más de una

hegemonía posible, lo cual permite ya pensar en sociedades constituidas no sólo a partir

del lenguaje y de la escritura, sino que también a partir de la imagen y lo virtual. Todo

esto ha afectado el modo de vida constituido desde lo moderno contemporáneo, en la

medida que dichos procesos ‘revolucionarios’ han masificado e intensificado la “(…)

acentuación de la volatilidad y transitoriedad de las modas, productos, técnicas de producción, procesos

laborales, ideas e ideología, valores y prácticas establecidas (…)”22. Es, por ello que enunciar lo

social como un verdadero flujo semiótico-material es entonces una posibilidad socio-

analítica cada vez más apropiada para describir los actuales procesos en curso del punto

de vista socio-cultural23.

Ahora, la dificultad que presenta la situación es, por así llamarla, lo inédito de

ella, pues si lo que se produce es la aparición de lo múltiple y lo diverso de maneras

nuevas e incluso inesperadas, cómo podríamos aspirar “(…) a una representación unificada del

mundo, ni a una concepción que tome en cuenta su carácter de totalidad llena de conexiones y

diferenciaciones y no lo vea como un perpetuo desplazamiento de fragmentos, ¿cómo aspiraríamos a

actuar en forma coherente con relación al mundo?”24, aún más, pensando que dichos fragmentos

ya no podrían pensarse como provenientes de una antigua totalidad orgánica

preexistente, en la medida que cada uno de ellos logra autonomía en el actual flujo

semiótico-material constitutivo de lo contemporáneo, cómo lograr además analizar estos

movimientos que parecen contradictorios en el que, por un lado, la globalización del

capitalismo multinacional parece reestructurarlo todo; pero por otro, lo fragmentario,

parece, a su vez, desestructurarlo todo en su despliegue y autonomía. Jameson planteará 22 Harvey D.: La condición de la posmodernidad. Investigaciones sobre los orígenes del cambio cultural. Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 1998, página 315.23 Ver para esto de García Selgas F.: “Preámbulo para una ontología política de la fluidez social”. Atenea Digital – número 1, primavera 2002; Bauman Z: Modernidad líquida. Editorial FCE, México 2003.24 Harvey D.: La condición de…/ Op. Cit., página 69.

26


la carencia, todavía, del equipamiento perceptual necesario y adecuado para enfrentarse

a la nueva situación, en la medida que parece imposible hoy en día cartografiar

cognitivamente y organizar perceptualmente el entorno del individuo, con lo cual el

problema sigue siendo de representación y representabilidad de lo contemporáneo en la

medida que se ha constituido en una gran red global descentrada de intercambio y flujo

semiótico-material, en la cual nos hallamos inmersos y de alguna manera atrapados. La

dificultad estriba precisamente en saberse instalado en esta situación, pero a la vez “(…)

carecer de un modo de pensar en ellas, de modelarlas (por muy abstractamente que sea) con el ojo de

nuestra mente”25.

Las diferencias y reflexiones de lo posmoderno, con lo moderno y lo capitalista

-en su tercera fase de expansión-, encierran evidentemente la complejidad de dar cuenta

de un mundo que deviene de manera inusitada debido a la rapidez con que fluye y a los

movimientos de estructuración y desestructuración que promueve en medio de ese flujo

semiótico-material en el cual se desenvuelve, de ahí que una labor socio-analítica cobre

relevancia para establecer lo que distingue al nuevo clima o condición de época pues,

será, justamente, desplegando y realizando dichas diferencias como se constituirán

nuevos puntos de afinidades socio-cognitivos que permitan registrar y analizar dicho

clima posmoderno.

25 Jameson F.: Teoría de la…/ Op. Cit., página 153.

27


1.3.- LA POSMODERNIDAD Y LA PREGUNTA POR LO OCCIDENTAL26.

Se ha señalado que estamos transitando a una condición distinta a la moderna al

interior de la tercera fase de despliegue del capitalismo, pero que, al mismo tiempo, se

encuentra en entredicho la propia legitimidad de lo occidental, sobre todo en los

aspectos que dicen relación con la constitución metafísica y logocéntrica en la cual

occidente está instalado y desplegándose. Lo Metafísico es parte constitutiva del gran

espacio epistémico que constituye lo occidental, metafísica que se puede definir,

simplificando quizás en exceso las cosas, a esa tradición de idealismo filosófico que se

remonta a Platón, y que a través de Plotino y el neoplatonismo, de San Agustín y Santo

Tomás, del Cusano y Pico de Mirandola, de Descartes, Spinoza y Leibniz, alcanza hasta

Kant, Fitche, Schelling y Hegel. Lo que dicha tradición despliega es, entre otras cosas,

la argumentación en favor de la existencia de ‘Ideas en sí’, esencializadas y

substancializadas, las cuales posibilitarían la búsqueda de lo verdadero o, por lo menos,

de lo verosímil, Ideas en sí que tendrían la particularidad que operarían desde un lugar

diferente de lo puramente real-material y sus diversas manifestaciones. De ahí que en lo

contemporáneo la metafísica se ha presenta como “(…) la ciencia de lo universal, de lo

inmutable y de lo necesario; en adelante sólo se puede encontrar un equivalente en una teoría de la

conciencia que investiga las condiciones subjetivas necesarias para la objetividad de los juicios sintéticos

universales”27. Si dichas Ideas existieran realmente, como ideas en sí, entonces la

posibilidad epistémica de lo anterior podría ser posible, aunque fuera en la forma de

‘representación’ de dichas ideas. En la actualidad, dicha tradición se ve cuestionada por

diversos flancos por parte de distintas teorías que apuntan a la ruptura con la tradición

26 Occidente entendido desde los supuestos que establece lo filosófico y la analítica social, que siendo relevante, en cuanto a la posibilidad que juegan dichas narrativas en la constitución de lo real-existente, no es evidentemente todo lo que se dice de occidente.27 Habermas J.: Pensamiento Postmetafísico. Editorial Taurus, Madrid, 1990 página 23.

28


metafísica que les antecedió; son los planteamientos que desde el ‘pensamiento

postmetafísico’, el ‘giro lingüístico’, el ‘carácter situado de la razón’ y la ‘superación

del logocentrismo’ -todos ellos con un claro contenido posmoderno- los que más

distancia y cuestionamientos enuncian con respecto a lo metafísico y lo logocéntrico28.

Lo metafísico aparece como la posibilidad que se produce desde la Grecia clásica en

adelante de distinguir, de manera taxativa, entre el mundo de lo material y el mundo de

las ideas, las cuales, por una necesidad sobre todo de trascendencia, terminan

instalándose de manera esencializada en categorías abstractas y supuestamente

explicativas de lo real-existe, escindidas de lo material. De la escisión que dicha

concepción de mundo instala se pueden destacar, al menos, dos cuestiones relevantes.

Por un lado, la resignificación cristiana y, en general, de los discursos de lo espiritual,

los cuales se apropian de la posibilidad de la trascendencia extramundana para el

individuo, con la consiguiente hegemonía de las respectivas instituciones de lo religioso

en torno de la ‘correcta’ interpretación para el pasaje de la otredad -el alma, el espíritu,

la conciencia- al ‘más allá’. Por otra parte, se establece toda una estructura de

pensamiento, que se puede registrar hasta Hegel, de concebir entidades (ideas)

separadas de lo material y abstractas, tales como el logos, la conciencia o el espíritu,

que se mantienen dentro del espacio de lo metafísico; el cual logra escindir lo real en

espacios explicativos diferenciados entre si, lo cual repercute en la constitución del

saber hasta lo contemporáneo, en la medida que sitúa en un ‘más allá’ de lo presente y

lo corpóreo los supuestos explicativos de lo real-existente.

En gran medida la reflexión que se sitúa metafísicamente en estos supuestos, y

que plantea que es, sobre todo, el logos (lo racional contemporáneo) lo que permite

distinguir lo ‘real’ de lo ‘aparente’, es depositaria de esta tradición. Heidegger, sobre

28 Ibíd., sobre todo páginas 16 y 17.

29


esto dirá que “el ser (…) es la fuerza imperante de lo que surge. En oposición al devenir se muestra

como estabilidad, como presencia constante. Esta se manifiesta, en la contraposición con la apariencia,

como el aparecer, como la presencia manifiesta”29. Con ello, la posibilidad de lo racional como

pensamiento adecuado, se ubica precisamente en la capacidad de distinguir, lo cual es

entendido desde la Grecia clásica en adelante como una especie de ‘ajustar’ lo real al

ser por medio del logos en la medida que “El ser (…) entendido como el imperar, es la

conjunción originaria, es el logos; es lo justo que ajusta (…)”30. El logos se despliega, entonces,

como posibilidad del ajuste que ajusta lo que en sí tiene la posibilidad del puro devenir,

y dicho ajuste en lo contemporáneo es en base a lo racional, con lo cual lo que se ajusta

es lo que tiene su fundamento en lo que supuestamente proviene de dicha capacidad de

correcta adecuación de lo real a la comprensión racional que se encuentra en la

capacidad de ‘razonamiento’ o de ‘pensamiento adecuado’. Pero éstas son modalidades

enunciativas que no abandonan los supuestos de lo metafísico en cuanto tienden, en el

ajuste de lo real-existente, a considerar dicha acción -la racionalización- escindida de lo

que ajustan, separada de lo material que en sí deviene, con lo cual, la acción de ajuste

establece estabilidad del punto de vista socio-analítico y socio-cognitivo. Por ello,

desde el relato griego en adelante, lo que se enuncia como el logos se hace primordial

para el entendimiento, debido a esto se vuelve relevante el poder acatar a dicho logos y

sus determinaciones pues, es lo que permite el ajustar, el determinar un fundamento

para la existencia. En la medida que el logos se despliega como la posibilidad de un

pensamiento adecuado en torno a lo real-existente cobra preeminencia en torno a otras

posibilidades del percibir, como lo emotivo, por ejemplo, logrando una hegemonía

indiscutible hasta la modernidad, en la comprensión de lo real-existente. Dicha

29 Heidegger M.: Introducción a la metafísica. Editorial Gedisa, Barcelona, 2001, página 118.30 Ibíd., página 147.

30


hegemonía ha posibilitado al individuo moderno para su propia distinción categorial

entre un mundo interno y otro externo, y le ha permitido consignar dicha escisión en

base a una supuesta adecuación ‘racional’ entre el pensamiento y el mundo, entre el

mundo y su representación. Esta situación permite seguir sosteniendo la escisión abierta

por la metafísica en cuanto a considerar que dicho pensamiento racional opera

escindido de lo puramente material, en la medida que hay siempre algo distinto a lo

real-material que circula independiente de las posibilidades socio-analíticas y socio-

cognitivas del individuo, pero que a través del logos, del pensamiento adecuado -que se

instala como capacidad racional del individuo- se puede contar con una representación

adecuada, cuando no verdadera, de dichas Ideas en sí.

La posibilidad de despliegue de la constitución metafísica y logocéntrica

occidental, y con ella, de un conjunto de relatos que legitiman dicha constitución, se

encuentra acoplada con el lenguaje, el cual cobra una gran preeminencia socio-

analítica, sobre todo en el siglo XX. La voz tiene la posibilidad de convertirse en

palabra en la medida que la apertura del ser acontece en el logos, entendido éste como

conjunción, el cual se realiza originariamente en el lenguaje31, con ello el logos se

constituye en la determinación decisiva del discurso y, a través de él, de la verdad, la

cual se vuelve necesariamente adecuación a éste. El logos sale así de su condición

originaria y se despliega en el lenguaje, excediéndolo de tal modo que “(…) desde él y

retornando a él, se decide sobre la verdad (…)”32. Con la hegemonía del logos, de la razón -en

un espacio metafísico- en el lenguaje, es que se consolida la noción del percibir como

representación, cuestión de una gran relevancia si consideramos que las referencias al

ser y lo existente siguen, en gran medida, condicionadas por estos supuestos, lo cual se

31 De ahí que Heidegger considerará al lenguaje ‘la casa del ser’.32 Ibíd., página 168.

31


conceptualizará -sobre todo a partir de Derrida- como logocentrismo, en la medida que

dicho predominio se establece como ‘pensamiento ajustado’ de acuerdo a una

esencialización prototípica de la Idea y del lenguaje, como la posibilidad de

representación adecuada a lo real-existente. Para tener la posibilidad de desplegar dicha

representación se ubica en el ‘pensamiento’ o en la ‘mente’, la condición necesaria que

permite al logos consolidar su hegemonía a través del lenguaje, para ello es que se hace

necesaria la separación -binaria-, de lo externo y lo interno -de la Idea y la materia-,

pues si existe representación, esta se produce en la medida que hay algo externo que se

representa en una idea, que es a su vez distinta y abstracta en relación a lo que

representa. En esta separación, que encuentra diversas designaciones, sigue primando la

esencialización de ese ‘algo’ que permite trascender lo puramente material, para

situarse en una entidad abstracta y de alguna manera escindida del individuo, aunque

esté al interior de él. Por ello resultan interesantes las observaciones críticas que Rorty

se plantea al respecto cuando señala que “(…) lo único que llegaremos a saber sobre nuestros

semejantes (si los tenemos), podemos decir ahora con tristeza, es su conducta y su posición social. Nunca

sabremos lo que ocurre en su interior, si es que hay realmente algo allí dentro”33.

A partir de esta situación, cierto privilegio epistémico que permite hacer una

distinción entre dos campos de conocimiento del ser encuentra dificultades de seguir

desplegándose como tal sin hacer una revisión de sus postulados y empieza a aparecer

la sospecha de que “(…) lo que llamamos intuición sobre lo que es mental quizás no sea más que

nuestra disposición a aceptar un determinado juego lingüístico específicamente filosófico”34. Esto

evidentemente tiene repercusiones en la medida que es la filosofía en cuanto disciplina

la que se ha considerado a sí misma “(…) como un intento de confirmar o desacreditar las

pretensiones de conocimiento que se dan en la ciencia, en la moralidad, en el arte o en la religión. Trata

33 Rorty R.: La filosofía y el espejo de la naturaleza. Editorial Cátedra, Madrid, 2001, página 106.34 Ibíd., página 29.

32


de hacerlo basándose en su comprensión especial de la naturaleza del conocimiento y de la mente” 35. Lo

posmoderno ha reaccionado produciendo diferencias con una filosofía y, más en

general, con un conjunto de socio-analíticas modernas, que se han instalado en el

campo de acción espacial que constituyen lo metafísico y lo logocéntrico. Lo

posmoderno se propone subvertir esta comprensión socio-analítica en torno a lo real-

existente, en donde la metafísica y el logocentrismo constituyen un verdadero espacio

epistémico para occidente que actúa condicionando y determinando, en parte, las

prácticas socio-analíticas, de las cuales el occidente contemporáneo es depositario.

David Harvey, reflexionando acerca de la relevancia que ha cobrado el espacio

en lo contemporáneo sostiene que “las concepciones objetivas del tiempo y espacio se han creado

necesariamente a través de las prácticas y procesos materiales que sirven para reproducir la vida social”36.

Por ello el ordenamiento analítico y simbólico del espacio conforma un marco para la

experiencia por medio del cual aprendemos quiénes y qué somos en lo social, en la

medida en que “(…) Las prácticas materiales espaciales designan los flujos, transferencias e

interacciones físicas y materiales que ocurren en y cruzando el espacio para asegurar la producción y

reproducción social”37, esto, a pesar que el ‘espacio’ ha sido invisibilizado al constituirse

como un mero hecho de lo natural cuando, en cierta forma, es más complejo que el

tiempo en la medida que “(…) tiene dirección, área, forma, diseño y volumen como atributos clave,

así como distancia (…)”38. A partir del supuesto que considera que el espacio establece, en

parte, las condiciones de posibilidad para el despliegue de lo socia-cultural se postula,

entonces, que lo metafísico y lo logocéntrico forman un espacio epistémico que se

acopla de manera fluida con los particulares modos de vida social e individual que se

experiencian en lo contemporáneo. Los espacios constitutivos de lo occidental

35 Ibíd., página 13.36 Harvey D.: La condición de…/ Op. Cit., página 228.37 Ibíd., página 244.38 Ibíd., página 227.

33


contemporáneo se instalan como sucesivos pliegues enunciativos, que operan

desplegando dispositivos enunciativos de saber que circulan constituyendo pliegues de

significación y prácticas sociales específicas en lo social-contemporáneo, los que -en

parte- condicionan y determinan la condición de existencia, en la medida que se

comportan como ‘climas culturales’ de épocas específicas. Desde lo moderno

evidentemente se actualizan y resignifican dichos pliegues enunciativos produciendo,

incluso, una diferenciación de ella como época por ejemplo con lo tradicional. Dicha

diferencia, dirá Foucault, se establece precisamente en la posibilidad de constituirse en

un espacio determinado que posee la especificidad de ser,

“(…) como un espacio voluminoso y abierto de acuerdo con tres dimensiones. Sobre una de

ellas se colocarían las ciencias matemáticas y físicas, para las cuales el orden es siempre un

encadenamiento deductivo y lineal de proposiciones evidentes o comprobadas; en otra dimensión,

estarían las ciencias (como las del lenguaje, de la vida, de la producción y de la distribución de riquezas)

que proceden a poner en relación elementos discontinuos pero análogos, de tal modo que pueden

establecerse entre ellos relaciones causales y constantes de esa estructura (…) En cuanto a la tercera

dimensión, se trataría de la reflexión filosófica que se desarrolla como pensamiento de lo Mismo (…)”39.

El espacio moderno que describe Foucault evidentemente sirve de sustento a la

crítica que lo posmoderno realiza sobre lo moderno, como al conjunto de prácticas

socio-analíticas que lo constituyen, en cuanto trata de situar en un conjunto de relatos y

prácticas sociales específicas la posible constitución epistémica de occidente y del

conjunto de dispositivos de saber-poder y de dominio que de dicho espacio se

despliegan. Con lo cual condicionan y determinan, en parte, lo real-existente para los

individuos que habitan dicho espacio. Si cada sociedad e individuo se constituye como

39 Foucault Michel: Las palabras…/ Op. Cit., páginas 336 y 337.

34


tal en un espacio enunciativo determinado, parece evidente que su capacidad socio-

analítica encontrará limitaciones en base al mismo espacio que lo constituye, de ahí que

lo posmoderno también resalta lo fragmentario y lo discontinuo pues, en el actual

despliegue capitalista, las pretensiones de universalidad se ven limitadas a un espacio de

enunciación determinadas, que en lo contemporáneo se ha vuelto cada vez más híbrido

y fluido. Por ello es importante destacar que lo posmoderno, no es sólo la socio-analítica

de la fragmentación, la discontinuidad y lo caótico que produce dicha postura, al tratar

de subvertir dichos supuestos constitutivos de lo occidental contemporáneo, cuestión

sobre la cual lo posmoderno guardaría, según Harvey, una ‘total aceptación’, en tanto

favorecería la ausencia de ‘resistencias’ frente al capitalismo, al instalar el escepticismo

y la desmotivación en lo colectivo. Pues en lo que Foucault y el discurso posmoderno

coinciden es en que ambos no buscan lo que no hay, es decir, no buscan encontrar un

‘fundamento’ universal que comande lo colectivo, que es lo que Harvey parece echar de

menos, sobre todo cuando plantea que su reflexión sobre lo posmoderno empieza “(…)

con lo que parece ser el hecho más asombroso del posmodernismo: su total aceptación de lo efímero, de

la fragmentación, de la discontinuidad y lo caótico (…) Pero el posmodernismo responde a este hecho de

una manera particular. No se trata de trascenderlo ni de contrarrestarlo, ni siquiera de definir los

elementos ‘eternos e inmutables’ que pueden residir en él”40, esto lleva a decir a dicho autor en su

reflexión que esta situación hace posible que los sentimientos “(…) modernistas hayan sido

socavados, reconstruidos, superados o evitados, pero no hay certidumbre acerca de la coherencia o el

significado de los sistemas de pensamiento que pudieron haberlos reemplazado. Esta incertidumbre

vuelve particularmente difícil la evaluación, interpretación y explicación del cambio, del que nadie

duda”41. Lo posmoderno da cuenta precisamente de esto, de la ausencia de fundamento,

pero no para reemplazar la socio-analítica moderna por otras plenas de certidumbres

40 Harvey D.: La condición de…/ Op. Cit., página 61.41 Ibíd., página 59.

35


pues, lo que se evidencia en lo contemporáneo dirá Rorty “(…) no es si el conocimiento

humano tiene de hecho ‘fundamentos’, sino si tiene sentido sugerir que los tiene -si la idea de que la

autoridad epistémica o moral tenga una ‘base’ en la naturaleza resulta una idea coherente”42.

Diferentes autores tratando de llevar a cabo su reflexión desde un plano, por así

denominarlo, no metafísico, se han planteado la pregunta por el Ser y la existencia.

Jameson, por ejemplo, enuncia una radical postura al reflexionar y argumentar sobre las

categorías de lo externo y lo interno, señalando que “(…) hay más cosas en juego que la mera

oposición entre lo abstracto y lo concreto -la diferencia entre intelectualizar y ver, entre la razón o el

pensar y la percepción concreta-. Aun así, sería paradójico tamatizar este concepto de imagen intelectual

en términos de la memoria (la oposición entre la memoria de una cosa y la percepción de una cosa),

cuando tanto la memoria personal como la colectiva son hoy funciones en crisis a las que cada vez es

más problemático apelar”43. Son precisamente estas funciones en crisis lo que en gran

medida lo llevan a pensar, por un lado, el presente posmoderno como esquizofrénico y,

por otro, a desplegar la ‘envoltura’ como una posible analítica que origina distinciones

de un orden diferente, posmoderno. En su intento de poner la máxima distancia y

diferencia, o sea, tratando de situar su enunciación en categorías espacio-temporales no

afines con lo metafísico dice, hablando del concepto de ‘imagen intelectual’ de Macrae-

Gibson, pero también enunciando -tal vez de manera lateral- una opinión en torno al

‘sujeto’ y la relación que éste establece con lo real-existente, que en dicha relación se

trata de: “la percepción por la máquina -formulación ésta que intenta ser un poco más fuerte que la idea

más aceptable de la percepción mediada por la máquina-. Y es que la percepción corporal es ya una

percepción realizada por la máquina física y orgánica, pero durante una larga tradición la hemos

considerado como un asunto de la conciencia- la mente que se enfrenta a la realidad visible o el cuerpo

espiritual de la fenomenología que explora al propio ser”44. Se describe una concepción de lo que 42 Rorty R.: La filosofía y…/ Op. Cit., página 168.43 Jameson F.: Teoría de la…/Op. Cit, página 149.44 Jameson F.: Teoría de la…/ Op. Cit., página 150. Véase lo cerca que está de Deleuze y Guattari en cuanto, se trata para estos autores de ‘máquinas deseantes’. Ver para ello El anti-edipo: capitalismo y esquizofrenia. Editorial Paidós, Barcelona, 1985. Sobre todo de la página 11 a la 54

36


el ‘sujeto’ y lo real-existente son como si se tratara de una máquina, de materialidad

organizada que funciona con energía, materia e información, la cual es capaz de

establecer contacto con otras máquinas y con un determinado contexto existencial, en el

cual se produce la ‘coordinación’ pragmática para la acción. Si consideramos lo

anterior cabe entonces una pregunta, cómo en la reflexión de Jameson -también de

Deleuze y Guattari45- se puede enunciar que la máquina ‘desea’ o ‘percibe’, ya se

quiera o se trate de poner el acento en la ‘emoción’ o en la ‘razón’, sin tener

necesariamente que enunciarlo, o sea ‘usar’ la máquina perceptiva o deseante, de una

específica y particular manera de ‘ser’. Considerando esta interrogante, Maturana y

Varela46, construyen una socio-analítica que despliegan sobre todo desde la biología

-en particular de las teorías contemporáneas de la evolución del hombre, de teorías

moleculares y complejas teorías matemáticas aplicadas a éstas últimas- para dar cuenta

de una parte de la respuesta, y dicen que la vida o, mejor dicho ‘lo vivo’ son procesos

autopoiéticos que se caracterizan, entre muchas otras cosas, por el despliegue que se

produce en “(…) el operar del sistema nervioso como una red circular cerrada de correlaciones

internas; simultáneamente, la organización del ser vivo se explica a sí misma como un operar cerrado de

producción de componentes que lo genera”47, bien es sabido que Luhmann toma de estos

autores muchos de sus enunciados para su propia teoría ‘sistémica’ de lo social. Por

otro lado, para Maturana y Varela, la vida social -del hombre, o de la especie humana-,

tiene su ‘base’ en la emoción pues, primero la máquina siente y/o percibe y luego

racionaliza48. Se ve como dichos autores le atribuye ambas posibilidades pues el

percibir, para una tradición -también en biología- forma parte de los ‘sentidos’, es una

45 Véase para ello El anti-edipo: capitalismo…/ Op. Cit46 Ver para ello de Maturana H., Varela F.: El árbol del conocimiento. Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1994.47 Ibíd., página XX.48 En este caso, la racionalización es vista como una opción que corresponde al espacio de lo occidental contemporáneo.

37


máquina más (el sistema nervioso) acoplada de manera autopoiética, como dirían el

propio Maturana y Varela, con otras máquinas que se ‘cierran’ o se ‘pliegan’ de tal

forma que permiten la autogeneración energética y funcional, con la sola limitación que

se establece, de modo ontogenético, con el tiempo de vida posible que posee cada

especie específica para la realización sus variados tipos de intercambios, entre ellos el

lenguaje. Pero dicho cierre o pliegue, siendo funcional y estructural, no impide la

‘conexión’con lo que es llamado el ‘entorno’, lo que está ‘más allá’ de la corporalidad

sistémico-estructural autopiética, por lo menos en el plano de lo real-observable, que es

en el que habitualmente se sitúa la mayoría de la especie humana. Dicha analítica

acerca de la máquina -autopoiética- es radical al evitar la metafísica de lo ‘real’ y lo

‘aparente’ pues, ‘la máquina’ siente y/o percibe, no hay separación en sí entre realidad

y apariencia; como tampoco entre Idea en sí y lo material, sólo es analítica, no

metafísica, de ahí la posibilidad de eludirla. Es más, dicha máquina es la conjunción de

múltiples máquinas que, incluso tienen distinto origen ontogenético y no percibe tan

sólo de una manera o por un ‘solo sentido’, hay múltiples y diversos modos de percibir

el entorno, obviamente algunos se reconocen como más evidentes y se les otorga mayor

‘centralidad’. De ahí la hegemonía del logos, que de alguna manera es la hegemonía

funcional que constituye el sistema nervioso central para Maturana y Varela en el ser

humano, sobre el resto de sistemas que operan en el individuo. Pero lo interesante de su

propuesta es que ellos despliegan a ‘los otros’, destacando de manera acentuada al

sistema endocrino, por su enorme versatilidad e importancia para la autopiésis de la

vida humana. También van a mostrar que la percepción que se considera más evidente,

real, medible y comprobable, permanentemente se escapa y la ‘representación’ que se

hace de ella siempre es ‘una para el individuo’. Ésta, muchas veces es compartida, pero

38


las ‘cosas’ -en todo orden-, sobre todo las perceptibles y visibles, que tienden a ser las

más ‘seguras’ a la ‘captura cognitiva’, no son necesariamente como se perciben pues,

precisamente es, como dice Jameson, ‘percepción por la máquina’ y no ‘mediada por la

máquina’. Tan radical resulta esto que incluso, eso evidente y no cuestionado, como los

colores por ejemplo, son, para Maturana y Varela, de una determinada manera no sólo

porque se conceptualiza y homogeniza una opinión mayoritaria acerca de ellos, sino

que además la existencia de un color específico y de los colores en general, ocurre

porque se comparte la posibilidad de percibir un determinado espectro

electromagnético, que permite reconocer aquí un rojo, allá un azul. Pero, lo relevante

que muestran dichos autores, a través de una serie de experiencias realizadas en

laboratorio, es que lo que llega finalmente como ‘información’ al sistema nervioso

central, y que el logos o razón permitiría ajustar como representación que se presenta

como algo tan ‘evidente’ como los colores, es una ‘imagen visual’ que se ‘invierte’ y, a

veces, ‘cambia de tonalidad’ antes de llegar al ‘centro’ nervioso, que finalmente la

‘distribuye’ como lo real-existente. Por lo tanto, si hay una ‘mediación por la máquina’

y se realiza de esta manera, aparece la pregunta acerca del cómo se organizan dichas

percepciones plurales que constituyen lo real-existente para lo individual y colectivo

del ‘ser autopiético’, que fluyen y circulan desde las múltiples máquinas acopladas

constituyentes del ser humano como una entidad en sí, separada en parte, estructural y

funcionalmente del entorno. Todo esto sin tener que sostener nuevamente supuestos

metafísicos que desplieguen una distinción y produzcan una escisión entre, en este

caso, el ser autopiético como materialidad organizada y la percepción que éste

construye como una Idea esencializada que permite, precisamente, a través del logos,

establecer la adecuación de la máquina autopoiética al entorno.

39


Sea que ésta sea una maquínica49 ‘deseante’ (Deleuze y Guattari), ‘percibiente’

(Jameson) o ‘autopiética’ (Maturana y Varela), lo importante es que se comparte la

apreciación de una base maquínica en la constitución del Ser, en tanto analítico y

desplegado, aunque no enteramente separado de lo contextual. Pero hay una cosa más,

dirá Jameson, citando a Jacques Derrida50, pues si suponemos que “(…) no hay tal cosa

como la percepción, en ese sentido; supongamos que es una ilusión imaginarnos a nosotros mismos ante

un edificio en el proceso de captar sus unidades de perspectiva como si fuera una imagen-cosa gloriosa:

la fotografía y los diversos mecanismos de registro y proyección revelan ahora súbitamente, o descubren

la materialidad fundamental de aquel acto de visión que antes era espiritual”51. O sea, la maquínica

deseante y/o percibiente realiza una operación más, también registra y, de alguna

manera, de ese registro queda una ‘huella’, una ‘impronta’ de lo registrado que siempre

aporta algo diferenciado o algo ligeramente distinto de la ‘cosa en sí’, pues aporta algo

como una imagen que opera como una diferencia socio-analítica a pesar de la

posibilidad que todo sea ilusorio pues, como dirá Rorty, “(…) las sensaciones son sólo

apariencias. Su realidad se agota en lo que parecen. Son puros pareceres. Todo lo que no es apariencia

(…) es meramente físico -es decir, es algo que puede aparecer de distinta manera a como es” 52. Derrida

llamará al ‘registro de la máquina’ como el ‘suplemento’, el cual funciona de un modo

enunciativo-analítico, en la medida que se despliega haciendo diferenciaciones, dicho

suplemento es evidentemente el lenguaje.

Derrida llama la atención sobre la hegemonía que ha desplegado la tradición del

fonocentrismo, sobre todo hasta Saussure53. Dicho fonocentrismo es, para Derrida, uno

de los precursores del logocentrismo en la medida que existe el supuesto acerca de que

49 O sea, una máquina en funcionamiento autopiético, ‘armónicamente descentrada’.50 Cuyos textos sobre lo metafísico, lo binario y, sobre todo lo logocentrismo, entre otros temas, los encontramos sobre todo en ‘La diseminación’, ‘De la gramatología’, ‘La escritura y la diferencia’, ‘La deconstrucción de las fronteras de la filosofía’ y ‘Tarjeta postal’. 51 Jameson F.: Teoría de la…/ Op. Cit., página 150.52 Rorty R.: La filosofía y…/ Op. Cit., página 36.53 Ver para ello Saussure F.: Curso de lingüística general. Editorial Alianza, Madrid, 2001.

40


lo oral (fono) prima sobre lo escrito (grama), por estar más cerca del momento

‘esencial’ y primordial del lenguaje. Así, lo oral tendría el privilegio de estar ubicado y

constituido desde donde éste arranca, desde donde tiene su origen, lo cual permite

situarlo como la expresión más verdadera de dicho lenguaje. Será precisamente debido

a ese supuesto, que concibe la posibilidad de establecer un momento originario como

un posible fundamento de la condición del individuo, que Derrida enuncia su

deconstrucción pues, si asumiéramos esto, el lenguaje escrito no sería más que

‘representación’ del oral en la medida que se considera a éste último como un momento

originario, de esta manera lo escrito tendería a ajustarse a lo oral de una manera similar

a como el pensamiento adecuado se debería ajustar al logos, a la razón contemporánea.

La crítica de Derrida no se detiene y llega a plantear que no existe nada exterior o fuera

del texto -como realidad-; ni siquiera lo que el logocentrismo denomina ‘autor’ pues, no

es posible rastrear, explicar o formalizar la diferencia entre modelo o representación,

entre origen y efecto, debido al reemplazo de la lógica de los opuestos por la

denominada lógica del suplemento. Si lo socio-analítico sirviera para representar

lentamente una significación oculta en el origen, tan sólo la metafísica podría

interpretar el devenir de la humanidad.

Desde Platón la filosofía ha tendido ha establecer una identidad entre lo que

aparece como lo presente y lo verdadero, cuando en realidad no hay tal identidad, sino

más bien una diferencia constitutiva. Esta diferencia no es la misma distinción

conceptual del pensamiento representativo, que entiende lo individual como una copia

del modelo y la diferencia como diferencia en el interior de un concepto, en el seno de

la identidad. Es la diferencia de una analítica que entiende lo individual como

acontecimiento y la diferencia como lo singular e irreductible entre dos identidades o

41


conceptos. La repetición no es lo general que puede encarnarse en diversos particulares;

es lo singular insustituible que sólo puede ser repetido como otro acontecimiento. Cada

uno de los elementos del lenguaje tiene identidad por su diferencia con los demás. Ello

implica, que cada uno está marcado entonces por otros elementos que no son él. Esta

marca es una huella. Ya sea oral, escrita o virtual, ningún elemento del lenguaje puede

funcionar sin relacionarse con (diferenciarse de) otro elemento que no está presente en

él mismo; cada elemento se constituye sobre la base de la huella que hay en él de los

restantes elementos que componen un determinado ‘sistema’. La huella inscribe así la

diferencia en lo mismo, señalando la ‘presencia’ (ausente) de lo otro. Es desde esa

‘archiescritura’ acoplada con lo presente, desde donde se despliega toda la posibilidad

socio-analítica que se puede encontrar en el lenguaje humano, pero dicho lenguaje no

se concibe ya más como la posibilidad ‘trascendente’, ‘abstracta’ y ‘substancializada’

de la condición humana, sino que es, más bien, una ‘operación’ compleja que se

despliega como un suplemento enunciativo desde una maquínica autopoiética.

Aunque la enunciación posmoderna suena, a veces, a relato de ficción señala, al

menos, dos cuestiones relevantes: por un lado se postula que lo real-existente ‘es’,

también por la posibilidad del despliegue de relatos que circulan en torno a él mismo;

pero, al mismo tiempo, se dice que dichos relatos que circulan, no lo hacen como una

‘esencia en sí’ de las cosas. En ellos, en los relatos, no hay nada de verdadero o

verosímil en sí mismo, sino que dichos relatos son, en lo más elemental, funciones

energéticas, aunque con sentido y significado para los individuos que constituyen lo

social, con lo cual la operación se complejiza. Dicho sentido o significado no proviene,

eso si, de un lugar o momento originario que establecería, por medio del logos o la

razón, el adecuado, correcto o verdadero sentido de la existencia pues, parece no

42


haberlo, entonces hay aproximaciones consensuadas algunas veces; en otras, ni siquiera

ha sido necesario dicho consenso y la pugna de lo diverso ha sido, en apariencia,

resuelta por dispositivos de saber-poder que han circulado de occidente al resto con

mucha fuerza, logrando de esta manera trasladar un particular y específico saber en

torno a lo real-existente. Dicho saber no constituye una esencia verdadera o verosímil

de lo real-existente sino, a lo más, un punto de vista, un conocimiento situado. Se sabe,

por otro lado, que como toda la energía, que en lo elemental son los relatos, en algún

momento perecerán, mostrando, de esta manera, lo efímeros que pueden llegar a ser. Lo

posmoderno de alguna manera es esto, mostrar la ausencia de un fundamento en sí no

es fácil pues, se debe argumentar en torno a cómo lo que en lo elemental es energía en

circulación puede hacerlo con sentido, aunque ésta sea una frágil y efímera posibilidad

de la propia condición del individuo. Por ello son importante las socio-analíticas pues,

si interpretar es ampararse por violencia o subrepticiamente en un sistema de reglas que

no tiene en sí mismo significación esencial e imponerle una dirección, plegarlo a una

nueva voluntad, hacerlo entrar en otro juego y someterlo a reglas segundas, entonces el

devenir de la humanidad es una serie de interpretaciones que se despliegan como

dispositivos de dominio, cuestión que lo posmoderno, con su socio-analítica intenta

desmontar54. Siempre es posible la efímera ‘resistencia’ al puro devenir en sí, aunque su

presente esté desplazado.

Al conjunto de supuestos y postulados que han constituido, desde la diversidad,

lo que se considera lo posmoderno, le han surgido un sinnúmero de cuestionamientos.

Dentro de éstos está la interesante crítica que realiza Habermas55 a estos postulados. Se

54 Para esto ver también, entre otros, Foucault M.: La microfísica del poder. Editorial de la piqueta, Madrid, 1992.55 Sobre todo a los postulados de Heidegger y Derrida, aunque también a otras autores considerados como ‘postestructuralistas’ (entre ellos Foucault y Baudrillard).

43


encuentra, sobre todo, en lo que se ha señalado como la ‘defensa’ habermasiana de lo

que se denomina el ‘proyecto inacabado o inconcluso de la modernidad’, que aún

postula -de una u otra manera- que la modernidad tiene en ‘sí misma’, la posibilidad de

desplegarse a una situación de mayor emancipación social para toda la humanidad.

Habermas cree poder sostener un fundamento, esencializado o no, el cual le permite

‘hablarle’ a ‘toda’ la humanidad, lo cual evidencia un ‘síntoma’ moderno en su

enunciación. Dicho autor plantea que Derrida, al igual que Heidegger, “(…) encara ‘el

conjunto de occidente’ y lo encara con su otro”56. La vivencia en la ‘metafísica de la

ausencia’que presenta Derrida se debe “(…) a un acto de re-presentación, la percepción se debe a

un re-conocer reproductor, de suerte que a la espontaneidad del instante viviente le es inmanente la

diferencia de un intervalo temporal y con ello también un momento de alteridad” 57. Pero a menudo,

dirá Habermas, el texto derridiano está tan dañado y fragmentado que “(…) impide al

intérprete posterior todo acceso a su contenido. Pero incluso el texto ininteligible permanece en la

inscripción, permanecen los signos -sobrevive la materias como rastro o huella de un espíritu que ha

huido”58. En clara referencia a la huella y a la deconstrucción derridiana, Habermas

realiza su reflexión crítica, pero su analítica no termina en lo que se puede considerar,

con justicia, una especie de exagerada heurística en los planteamientos de Derrida, sino

que va a una determinante similar a la que encuentra en Heidegger y el nazismo; esta

vez es la que mantendría Derrida con el judaísmo pues plantea que “en la mística del Ser las

iluminaciones entran en regresión y retornan a la magia. En tal mística neopagana, el carisma al perder

sus contornos, no irradia ni algo liberador, como en lo estético, ni algo renovador, como en lo religioso,

sino a lo sumo el encanto de la charlatanería. Pues bien, de ese encanto purifica Derrida a la mística del

Ser, a la que vuelve a reducir a la tradición del monoteísmo”59. Esta dura crítica, Habermas cree

56 Habermas J.: El discurso filosófico de la modernidad. Editorial Taurus, Madrid, 1988, página 197.57 Ibíd., páginas 211 y 212.58 Ibíd., página 201.59 Ibíd., página 221.

44


sostenerla en la escritura del Aleph, puesto que el texto hebreo de la Biblia comienza el

primer mandamiento con dicha consonante, la cual no representa otra cosa en hebreo

que el arranque laringal de la voz que antecede a una vocal al principio de una palabra,

“(…) El Aleph representa pues, por así decirlo, el elemento del que proviene toda voz articulada (…)

Todo enunciado capaz de dotarse de autoridad sería una interpretación, de toda la valía y rango que se

quiera, pero siempre una interpretación humana de algo que la trasciende”60. De ahí que la huella

derridiana no sería más que una resignificación judaica del Aleph y la deconstrucción de

lo occidental una hermenéutica monoteísta más. Habermas, por lo tanto, no sólo se

encuentra en oposición crítica con la diferencia que lo posmoderno realiza a lo

moderno, por su exceso de ‘irracionalidad’, sino que también se enfrenta en su defensa

de la razón y el proyecto inconcluso de la modernidad, contra los intentos de analizar

críticamente lo constitutivo de lo occidental. Habermas se sitúa desde las categorías

constituyentes de lo moderno al sostener la creencia de una posible ‘racionalidad’

desplegada como ‘acción comunicativa’ al conjunto de la sociedad, la cual permitiría

una especie de ‘consenso universal’ posible de instalar en todos los modos de vida

social-contemporáneo. Las pretensiones de lo occidental de sostener que sus supuestos

son universales o, por lo menos, universables, aunque sean de manera ‘débil’, es todavía

sostener la posibilidad que es a través de la ‘hegemonía’ como se puede llegar a la

emancipación de toda la humanidad. Si esta diferencia fuera al modo de una ‘envoltura’,

la situación sería por lo menos explicable. Habermas termina, con sus postulados,

restringiendo en exceso el debate sobre lo moderno en su intento de salvaguardar su

legitimidad. Lo posmoderno evidentemente que desea ir ‘más allá’ de estos postulados,

al plantearse socio-analíticas de desmontaje de lo occidental, de rebasamiento de lo

60 Ibíd., página 221.

45


moderno y de diferencia radical con el capitalismo en su vorágine dinámica de

circulación y acumulación.

46


2.- ANALÍTICAS POSMODERNAS.

“Es en las preguntas que haces donde mientes, porque ya sabías por anticipado la respuesta, en tan poco tiempo dos veces ha hablado la voz desconocida”. (J. Saramago)

La modernidad, al igual que las épocas que le precedieron, ha constituido una

práctica específica para la construcción del saber y su circulación. Dicha construcción

se ha desplegado desde un conjunto de epistemologías que dotaron, a dicho saber, de

fundamentos para la legitimación de sus supuestos y evidencias. Con esto, el saber

constituido en la forma de conocimiento científico, se instaló en lo social como la

posibilidad comprensiva o explicativa privilegiada de lo real-existente, a todo nivel. La

ciencia, como relato y práctica específica del saber occidental contemporáneo, deviene

hegemónica en la medida que su propio estatuto y sus particulares modos de acceso y

explicación de lo real-existente, se ha constituido en el discurso y la práctica socio-

analítica dominante para el conjunto de individuos que habitan y se socializan en lo

social-contemporáneo. Pero, con la crisis de lo moderno, los supuestos articuladores de

la ciencia no han quedado incólumes; los contenidos cuestionadores acerca de cómo se

ha constituido y desplegado su hegemonía han circulado desde diversos relatos,

científicos o no, produciendo más de una dificultad a lo que parecía la respuesta más

certera en torno a lo real-existente. La misma ciencia, en sus desarrollos considerados

más ‘duros’61, ha establecido una cierta imposibilidad de acceso metaestable y perenne

sobre esa realidad que supuestamente es pensada del modo más adecuado, en la medida

61 Como en la física, por ejemplo.

47


que se escribe en el lenguaje de las matemáticas, el cual sería a su vez, el lenguaje

‘mismo’ de la naturaleza.

La ciencia, en sus diversas modalidades, logra hegemonía tanto por el lenguaje

matemático y matematizable que articula y despliega, como por las ‘pruebas’ que pone

al alcance de la comunidad para ‘corroborar’ sus hallazgos. Es esta matematización de

lo real lo que le otorgue un prestigio social relevante a la práctica científica, en la

medida que dicho lenguaje proporcionaría una verdadera ‘llave’ de acceso ilimitado y

certero sobre lo real-existente debido, precisamente, a que dicha realidad estaría escrita,

o ‘se dejaría leer’, en dicho lenguaje. Pero lo matemático, desde lo posmoderno, se pasa

a considerar un lenguaje más, el cual, más allá de su verosimilitud lógica, no posee una

preeminencia ontológica sobre otros lenguajes que circulan en torno a lo real-existente.

Con las ‘pruebas’ científica, parte estructurante de los métodos de la ciencia, pasa algo

similar, tanto para las aquellas consideradas con base en lo ‘empírico’ como en lo

‘teórico’ que constituyen, a su vez, la distinción más prolífica de lo científico. Ambos

métodos y conjunto de pruebas encuentran en la actualidad dificultades para sostener

que la ciencia es capaz de descubrir lo verdadero en torno a lo real-existente debido,

también, a los propios hallazgos que la ciencia ha realizado sobre sus propios

fundamentos y prácticas socio-analíticas.

Tanto la prueba empírica como la teórica se constatan como autorreferentes, en

la medida que lo empírico exige medir lo material con instrumentos hechos de materia,

se produce un efecto de incertidumbre señalado por Heisemberg a modo de principio.

Este principio enuncia que no podemos determinar, al mismo tiempo, la posición y el

estado de movimiento de una partícula, “(…) si determinamos la posición, indeterminamos el

estado de movimiento (tendremos un corpúsculo), si determinamos el estado de movimiento,

indeterminamos la posición (tendremos una onda). Este principio señala la huella dejada por el sujeto en

48


su interferencia con el objeto: al medirlo lo cambia (incluso la determinación ontológica del objeto -

corpúsculo u onda- es ahora del sujeto). Es la interferencia de la actividad empírica del sujeto” 62.

Evidentemente esta postura todavía proporciona la estabilidad y coherencia que permite

la propia noción de ‘sujeto’, pero lo importante es que se destaca que lo real-existente al

estar en permanente devenir no puede fijar, en un mismo instante, la posición y el

estado de movimiento de una partícula y, más en general, de un ente cualquiera. Es por

ello que dicho principio va cuestiona la posibilidad de la determinación de

certidumbres, de fundamentos sobre lo real-existente, más aún cuando dicha

determinación se realiza con instrumentos que están hechos con los mismos

componentes de lo que se pretender medir. Con el individuo constituido en ‘observador’

por las ciencias sociales pasa algo similar pues, a pesar de sostener variados supuestos

sobre lo social-contemporáneo, éstos siempre se sostienen desde la imposibilidad de la

distinción taxativa entre sujeto y objeto, con lo cual el ‘observador’ siempre ‘está’

presente e involucrado en la situación que analiza.

Aunque dicho presente se perciba como distinguible y estático, lo cierto es que

se despliega desplazado y en devenir, de ahí que los ‘objetos’ no sean tan fácilmente

aprehensibles en su captura perceptiva. Lo mismo ocurre con la prueba teórica pues,

ésta exige hablar siempre del y desde el habla, lo cual le permite a Gödel establecer el

principio de incompletitud en la medida que “(…) ninguna teoría es a la vez consistente (todos

sus enunciados son verdaderos) y completa (la verdad de todos sus enunciados puede ser probada), habrá

por lo menos un enunciado que siendo verdadero no puede ser probado. Este principio señala la huella

dejada por el sujeto en el objeto en su actividad teórica”63. Pero supongamos todavía, como

plantea lo posmoderno, que dichos principios de incertidumbre y de incompletitud no

62 Ibáñez J.: “El papel del sujeto en la teoría (hacia una sociología reflexiva)”, en problemas de teoría social contemporánea. Lamo de Espinosa, E., Rodríguez, J., CIS, Diciembre, Madrid, 1993, páginas 361 y 362.63 Ibíd., página 362.

49


ocurren tan sólo por la indeterminación simultánea que se produce al pretender

establecer la posición y el estado de movimiento de una partícula -que a la vez es una

onda-; y, por la imposibilidad para un cuerpo teórico de ser verdadero y consistente al

mismo tiempo, por lo que son cuestionadas dichas pruebas, sino que además de lo

anterior, se debate la propia noción de ‘sujeto’, y no sólo su acción indeterminante o de

incompletitud. Es, incluso, el propio estatuto ontológico de la noción de sujeto -también

la de objeto-, y los supuestos epistémicos desde donde se han sostenido dichos

postulados los que son cuestionados, produciendo un verdadero desmontaje de los

fundamentos articuladores del relato moderno-occidental. Por cierto, las posturas que

enuncian estos nuevos postulados se encuentran en una posición, como diría Vattimo,

‘débil’, en la medida que no supone la constitución de nuevos saberes desde un estatuto

pleno de certidumbres y fundamentos irrefutables, sino que, precisamente por los rasgos

de incertidumbre e incompletitud en el despliegue de lo real-existente, los nuevos

saberes -posmodernos- deberán considerar dicha situación y plantear sus socio-

analíticas desde un saber emplazado desde un punto de vista.

El conocimiento y el saber se vuelven situados, tienen un lugar de

emplazamiento y despliegue específico, son ‘armónicamente descentrado’. Con ello, se

busca eludir el predominio logocéntrico de lo moderno. No es que se considere que lo

armónico no produzca ‘centros’, sino que desea especificar que dichos centros no son

una Idea en sí mismo, sino una operación de acoplamiento y envoltura, de repetición y

diferencia acerca de lo social-contemporáneo. Esto hace posible una constitución

‘pluritonal’64 del saber, en la medida que los lugares de emplazamiento y enunciación de

los conocimientos -situados- fluye por el entramado socio-analítico de lo social,

reconociendo hegemonías débiles de los diversos lugares de producción desde donde

64 En música la tonalidad se concibe como la posibilidad de producir centros.

50


logran circular, con lo cual lo híbrido -como también el cyborg- tienen la posibilidad de

despliegue socio-analítico en lo social-contemporáneo.

51


2.1.- IMPLOSIÓN Y SIMULACIÓN DE LO SOCIAL-CONTEMPORÁNEO.

La ‘tranquilidad’ -existencial- de los individuos está dada, en parte, por la

seguridad que otorgan los objetos. Pero de alguna manera, esos mismos objetos que

comúnmente han sido enunciados como ‘estáticos’, ‘objetivos’ o ‘realmente existentes’,

han logrado devenir en signo e, incluso, en simulacro; o sea, en una copia sin un

‘referente’ necesariamente existente como original. Dichas copias se realizan sobre

otras copias, debido, sobre todo, a la diversidad del código socio-cultural devenido en

signo y al despliegue de lo virtual. Antes, con Marx, el objeto devenía mercancía con

valor de cambio a partir de un estadio anterior que desplegaba un valor de uso. Ahora

adquiere otro valor adicional, el de signo y con él la posibilidad de circulación por la

fluidez de la social contemporáneo. Filósofos, como Deleuze por ejemplo, han

constituido una reflexión acerca del devenir para plantear que, de alguna manera, todo

deviene; en lo social contemporáneo los objetos devienen en signo y circulan de manera

fluida, de ahí que la seguridad de los objetos en lo posmoderno, se desdibuja al no

presentarse éstos como lo ‘objetivo en sí mismo’, con lo que las certidumbres que

proporcionaban la objetividad y la estabilidad de los supuestos socio-analíticos

modernos, se resiente.

Baudrillard frente a la situación anterior, enuncia una posibilidad socio-analítica

interesante, en especial a través de los conceptos de la implosión y la simulación.

Plantea que la implosión permite eludir las certezas que se han establecido desde

filosofías de despliegue, de explosión, modernas; puesto que -a través de lo implosivo

como evento socio-analítico, de la simulación y del fin de lo social- se cuestiona,

precisamente, la noción de fundamento y de seguridad ontológica que posibilitan dichas

52


filosofías de despliegue en lo social-contemporáneo. La seguridad de los objetos está

constituida ésta vez por un simulacro, producto de la implosión en lo real-existente, con

lo cual dicha seguridad -ontológica- se resiente. Los objetos no son, por así decirlo,

objetivos en sí mismo, estáticos a la ‘captura’ socio-analítica y socio-cognitiva, es más

dichos objetos -devenidos en signo- son desplegados, en lo social-contemporáneo a

través de una simulación, sobre todo, de aparatos mediático-virtuales. En las sociedades

actuales además, el despliegue de fundamentos se ve afectado por la sobreabundancia

de significación y sentido, con lo cual se ha llegado a un ‘límite superior’ de lo

expansivo en la ‘producción de saber’ desde lo moderno. En lo contemporáneo el

proceso es, de alguna manera, a la inversa pues, con lo implosivo y la simulación se

produce un desdibujamiento de significación en lo moderno, debido en gran medida, a

la sobreabundancia de signos de lo real que, circulando de manera fluida y sistemática

-como un flujo semiótico-material- posibilita el despliegue de objetos simulados. Desde

una socio-analítica posmoderna se postula una situación similar, con la diferencia que la

contraposición explosivo-implosivo de Baudrillard presenta, y que aún remite a un

binarismo de lo interno y lo externo, se obvia. El despliegue de lo real-existente

reconoce ciertos vectores de orientaciones (interno-externo, explosivo-implosivo, por

ejemplo) pero, tan sólo, como dispositivo experiencial-cognitivo.

El objeto de la modernidad y sus filosofías del despliegue ha devenido en

simulacro de lo real indiferenciándose del sujeto que lo constituye y lo representa. El

simulacro da cuenta de la posibilidad de habitar en el flujo implosivo de lo

contemporáneo. Es la simulación de lo real-existente, sobre todo a partir del complejo

mediático-virtual, la operación societal que permite apreciar que lo social puede

desplegarse hacia un ‘adentro’ social y circular por un sinnúmero de espacios, algunos

53


de ellos virtuales65, como lo es un flujo de signos. Pero, ¿se puede realmente sentir o

habitar el flujo de lo real-existente en base al simulacro?, el cual, con su actual

aceleración por la fluidez de lo social-contemporáneo, tiende a lo desértico, al vacío de

significado, a lo puramente instantáneo de un eterno presente, sobre todo si se considera

que en lo contemporáneo no se dispone de una batería conceptual y socio-cognitiva

adecuada para dar cuenta socio-analíticamente, justamente, de dicho flujo. Se puede

realmente abandonar la seguridad de los objetos que constituyen una base ‘sólida’ de

distinción acerca de lo real-existente, cuando es, precisamente, lo que parece

proporcionar la posibilidad de diferir del puro devenir en sí. Pero, tal vez, lo

posmoderno no se trate después de todo, tan sólo de una cuestión conceptual, como se

ha entendido desde lo moderno-metafísico, como un concepto, una Idea, escindida de

una práctica socio-cultural específica y, en realidad, todos han sentido alguna vez dicho

flujo, dicha inestabilidad, dicho devenir. Posiblemente se ubica ‘más allá’ de la pura

correcta adecuación al logos, ‘(…) cuando una madre llora se nubla el pensamiento (…)’, canta

Álvaro Enríquez66, dando cuenta de eso indecible que alguna vez se siente y/o

experiencia y que, de alguna manera, muestra algo diferente a lo habitual y a lo

cotidiano, con lo cual todas las certezas de lo ‘racional’ parecen febles67 e insuficientes.

El flujo posmoderno de lo implosivo y el simulacro muestra que la supuesta realidad no

vale más ni menos que lo aparente, que no hay jerarquías en lo verosímil cuando la

‘ilusión’, lo virtual y el signo, está configurada con el mismo empecinamiento y la

misma minuciosidad que lo real-existente y, sobre todo, cuando se da cuenta que éste

último acoplamiento ya no le precede como origen, incluso más, tal vez no exista nada

en el origen, que no exista ya un origen sino, tan sólo su simulacro.

65 Se utiliza acá virtual como virtus.66 Músico y cantante chileno, líder de la banda rock ‘Los Petinellis’.67 Febles se entenderá como débil pero al mismo tiempo sinuoso y delicado.

54


La implosión físicamente es la ruptura hacia dentro de las paredes de un sistema

cuya presión interna es inferior a la de fuera. Por analogía, Baudrillard llama implosión

a la destrucción interior que se produce cuando se vacía de significado el mundo: un

proceso de entropía social en virtud del cual se derrumban las fronteras entre realidad e

imagen, y se abre el agujero negro de la falta de significación. Por ahí pierde el mundo

la presión interior que genera el sentido de las cosas y la certeza de los objetos, con lo

cual se vacían del significado que habían instalado en ellos las filosofías modernas de

despliegue, de irradiación de intensidades y de molecularización del deseo. Dichas

filosofías “(…) van en el mismo sentido, el de saturar hasta lo intersticial y hasta lo infinito las redes

(…) hasta convertirse en agujeros negros donde el mundo, en el sentido que lo entendemos, como destello

y potencial indefinido de energía, es abolido (…)”68. Lo social pierde sentido o significación en

la medida que se ha concebido tan sólo como despliegue, como pura expansión y

explosión, bajo el signo de la universalidad del mercado, de los valores, económicos y

filosóficos, “(…) pero según un proceso de desbocamiento y de aceleración, ese proceso explosivo

llegó a ser incontrolable, alcanzó una velocidad o una amplitud mortal, o más bien alcanzó los límites de

lo universal, saturó el campo de expansión posible (…)”69. Lo moderno como despliegue, ha

invadido todo lo social-contemporáneo, desde lo intersticial hasta lo sistémico. En el

capitalismo esto se enuncia como el término del proceso de modernización, el cual es,

precisamente, el que permite que la tercera fase expansiva capitalista se despliegue e

instale en lo social-contemporáneo. Una vez que la modernización se ha consumado y el

capitalismo se ha establecido en todo el espacio-tiempo planetario su propia dinámica,

como puro despliegue explosivo y expansivo, termina por agotarse. Una nueva fase de

expansión rebasa la modernización y el capitalismo deviene en signo. Baudrillard

plantea que una vez que se ha consumado el despliegue del capital, y su dinámica ya

68 Baudrillard J.: Cultura y simulacro. Editorial Kairós, Barcelona, 2002, páginas 102 y 103.69 Ibíd., página 166.

55


parece invadirlo todo, surge la simulación y el dispositivo signo-mercado-consumo se

constituye en una condicionante de lo contemporáneo. La configuración del saber -en lo

moderno- se ve afectado por esta nueva situación pues, el despliegue implosivo de lo

real-existente produce “configuraciones no expansivas, no centrífugas: centrípetas -pluralidades

singulares que no apuntan jamás a lo universal, centradas sobre un proceso cíclico, el ritual, y tendiendo a

involucionar en ese proceso no representativo, sin instancia superior, sin polaridad disyuntiva, sin por ello

derrumbarse sobre ellas mismas (...)”70. Lo implosivo y el simulacro parecen afectarlo todo. Se

produce, por ejemplo, que epistemologías que se han constituido en la separación

taxativa sujeto-objeto, vean resentidas sus categorías explicativas pues “(…) se esfumó la

diferencia soberana entre uno y otro que producía el encanto de la abstracción (…) La metafísica entera

desaparece. No más espejo del ser y de las apariencias, de lo real y su concepto”71.

En lo social-contemporáneo se ha desplegado la precesión de los simulacros, en

la medida que,

“(...) la abstracción ya no es la del mapa, la del doble, la del espejo o la del concepto. La

simulación no corresponde a un territorio, a una referencia, a una sustancia, sino que es la generación por

los modelos de algo real sin origen ni realidad: lo hiperreal. El territorio ya no precede al mapa ni le

sobrevive. En adelante será el mapa el que preceda al territorio (…) Hoy serían los jirones del territorio

los que se pudrirían lentamente sobre la superficie del mapa, son los vestigios de lo real, no los del mapa,

los que todavía subsisten esparcidos por unos desiertos que ya no son los del imperio, sino nuestro

desierto. El propio desierto de lo real”72.

No se trata ya de imitación ni de reiteración, incluso ni de parodia, sino de una

suplantación de lo real por los signos de lo real, es decir, se trata de una operación de

70 Ibíd., página 166.71 Ibíd., página 10. Observemos como, por ejemplo, en la ciencia ficción contemporánea, se usa este supuesto del ‘desierto’ de lo real para dar cuenta de los nuevos dispositivos mediático-virtuales que ‘representarían’ hegemónicamente lo real-existente, con lo cual desplegarían como una nueva forma de dominio.72 Ibíd., página 10. Baudrillard usa acá la metáfora expuesta en el texto de Borges los cartógrafos del imperio.

56


disuasión de todo proceso real por su doble operativo, por su simulacro. Lo real-

existente no tendría nunca más la ocasión de producirse “(…) tal es la función vital del modelo

en un sistema de muerte, o, mejor, de resurrección anticipada que no concede posibilidad alguna ni al

fenómeno mismo de la muerte”73. En la nuevo clima cultural lo social se desvanece, la

sociedad de masas queda inerte, y las fronteras de lo vivo y lo representado no son ya

discernibles. Con la anulación de las fronteras que separan lo real-existente de su

simulación se posibilita, en lo social-contemporáneo, un proceso ‘esquizofrénico’ de

pérdida de contacto con lo real-existente pues, las posibilidades de resistir el dominio de

los signos que circulan simulando lo real, son cada vez menores. En el ‘desierto’ de lo

real, la nueva escritura es el programa virtual de los simulacros que constituyen un

nuevo dispositivo de saber y de dominio en la medida que ‘representan’ lo real-existente

de un modo cada vez más hegemónico, con lo cual ya no se distingue entre lo originario

y su simulacro; en el flujo que constituye lo social, son los signos -como simulacros- los

que circulan de manera hegemónica por el capitalismo en su nueva expansión. Cuando

todo está socializado en el orden de los simulacros, ocurre que la máquina de

‘integración de residuos’, de ‘producción social’, se detiene; la dinámica se invierte, y

es el sistema social entero el que se convierte en residuo. Lo social en su despliegue

elimina todos los vestigios de lo social, con lo cual se convierte él mismo en residual.

Lo social-contemporáneo, a medida que se instala bajo la rúbrica del imperio de la

implosión y el devenir signo, se designa a él mismo como el ‘resto’ simulado del flujo

de lo real-existente. Todo esto constituye, para Baudrillard, “un monumento de la disuasión

cultural, al que son invitadas las masas para que asistan por su propio pie al cortejo fúnebre de la cultura,

creyendo que celebran su coronación (...)”74. Y las ‘masas’ acuden. Esta es la cuestión dice

Baudrillard. Es la propia ‘sociedad de masas’ la que así pone fin a la cultura de masas.

73 Ibíd., página 11.74 Ibíd., página 206.

57


La sociedad de masas es, de esta manera el lugar de la implosión de lo social, de la

pérdida de significación de lo social-moderno hasta el punto de su desaparición.

La dificultad adicional que se agrega a la situación contemporánea estriba en que

la simulación no se limita a producir simplemente ‘objetos irreales’, sino que

manufactura objetos y experiencias que pretenden ser más reales que la propia realidad,

o sea, hiperreales. En la sociedad del despliegue de lo tecnológico-virtual, la simulación

no es ya un territorio; es la generación vía modelo de algo real sin origen ni realidad: lo

hiperreal. Las transgresiones que se pueden realizar por la vía de la simulación, afirma

Baudrillard, son más graves que las violencias materiales, que sólo afectan a lo real. La

simulación “(…) es infinitamente más poderosa, ya que permite ir más allá de la realidad y hacer

imaginar que el orden y la ley mismos podrían muy bien no ser otra cosa que simulación (...)”75. Es en la

ausencia de lo real donde está el problema del mundo. En una hiperrealidad sin

referentes, lo peligroso es la implosión de la significación socio-cultural producida por

la simulación pues, la pérdida de realidad que conlleva la precesión de los simulacros

envuelve en su “(…) sombra aniquiladora todos los acontecimientos imaginables (…)”76,

desplegados en lo social-contemporáneo. El único referente que aún funciona para

Baudrillard es ‘la mayoría silenciosa’; con la salvedad que esta mayoría ha dejado de ser

representable. La sociedad de masas es una especie de agujero negro, donde sólo

quedan simulaciones producidas por encuestas y estadísticas. Y es necesario añadir que

la desaparición de lo social ha arrastrado en su caída a la política, de la cual sólo resta su

propia simulación. El hecho de que la masa sea un referente imaginario no significa que

no exista pero, lo que ha quedado excluido, dirá Baudrillard, es la posibilidad de

representarla y, en consecuencia, no habrá una significación social que de sentido a la


58


política y a la acción colectiva. No se trata ya de que la información que suministran los

medios sea una imitación, una reduplicación de lo real, ni siquiera una parodia. La

operación que llevan a cabo los nuevos medios consiste en sustituir la realidad misma

por los signos de lo real. Se trata de una operación que detiene y reemplaza todo

proceso real por su doble simulado.

La condición actual del mundo es la de una hiperrealidad, donde el prefijo

‘hiper’ quiere decir ‘más que’, y el término ‘realidad’ significa ‘reproducción’ más que

‘producción’. La difusión masiva de la televisión unida a la comunicación satelital y al

despliegue de la informática -que profundiza los aspectos de lo virtual- permite

experimentar un torrente de imágenes pertenecientes a espacios semiótico-materiales

diferentes casi de manera simultánea, de modo que los espacios del mundo pasan a ser

una serie de imágenes que operan como simulacro de lo real sobre la pantalla televisiva

o del ordenador. El entrelazamiento de simulacros en la vida cotidiana va a reunir

diversos mundos en el mismo espacio y tiempo, pero lo hace encubriendo casi

perfectamente cualquier huella de los orígenes de los procesos sociales que las

desplegaron y que se implicaron en su producción, así el ‘mundo real’ de la modernidad

se vuelve brumoso. Pero el efecto del simulacro parece, de nuevo, aclararlo todo; en la

pantalla circulan los signos y las huellas de lo real en un fluir ininterrumpido, cada

episodio ‘significativo’ de la vida en el ‘mundo’ es desplegado, y cada individuo podrá

registrarlo a través de las nuevas ‘ventanas’ o ‘portales’ de acceso a lo real, que ya es el

simulacro de algo que existió pero que ha sido borrado y reescrito. Con esto, las

vicisitudes de lo real-existente en el capitalismo -la explotación, por ejemplo- es di-

simulado en ese fluir de imágenes desplegado por un conjunto de máquinas

pretendidamente metaestables -proporcionadas por las nuevas tecnologías en el

59


capitalismo en su fase multinacional-, las cuales se instalan produciendo su propia

construcción de lo real-existente a través del flujo ininterrumpido de signos -como

simulacros- de dicha realidad. Este collage de imágenes espaciales superpuestas hace

implosión sobre lo social-contemporáneo, haciendo fluir con intensidad lo real-

simulado. Se produce de esta manera, socio-analítica y socio-cognitivamente, la

desestructuración de los espacios modernos de representación y su reemplazo por la

estructuración de un nuevo mundo, al cual se tendrá acceso vía las ventanas y portales

que muestran, cómodamente sentados desde el hogar, esa nueva realidad, más efímera y

fragmentada, pero cuidadosamente monitoreada. Así las huellas del horror durarán sólo

unos segundos para luego ser borradas por otras imágenes, otros signos simulados, que

devolverán a la placidez del nuevo mundo y a la tranquilidad de los nuevos objetos.

En este mundo de collages cambiantes, donde nadie conoce con precisión su

‘lugar’ en el mundo, ¿cómo se puede dar forma y sostener un orden social seguro?, será

precisamente para eso que la maquínica virtual se despliega, el nuevo ‘sentido’, que

producen en su actividad, tendrá la posibilidad de acoplarse con lo real-existente y

participar activamente, significando y resignificando el ‘desierto’ de lo real. Harvey

citando los enunciados que Marshall McLuhan ya planteara en la década de los sesenta

señala que “Al cabo de tres mil años de explosión, por medio de las tecnologías fragmentarias y

mecánicas, el Mundo Occidental pasa a un proceso de implosión. En el curso de las épocas mecánicas,

habíamos extendido nuestros cuerpos en el espacio. Hoy, tras más de un siglo de tecnología electrónica,

hemos extendido nuestro sistema nervioso central hasta una inclusión global, aboliendo tanto el espacio

como el tiempo (…)”77. Así, el proceso de mass-mediatización de lo social se torna

relevante en la medida que se percibe, en parte, un mundo que los medios hacen ver,

con lo cual la imagen allí proyectada, y que parece inundarlo todo, se presenta cifrada,

77 Harvey D.: La condición de…/ Op. Cit., página 324.

60


no es transparente a la pura percepción. Por ello, enuncia Baudrillard, los objetos tienen

siempre la iniciativa y dominan al sujeto que ya no distingue original de copia; es éste

un momento de subversión sígnica que parece afectar de manera rotunda la propia

sociabilidad pues, lo que se afecta es el propio estatuto de lo que fue considerado como

lo real-existente hasta la modernidad. La historia, con la implosión y la simulación,

parece llegar a un estado terminal, y el hombre de la modernidad, a su fin. El hombre y

el humanismo, se nos presentan en lo social-contemporáneo, como una huella en la

playa, dirá Foucault. El hombre tuvo un inicio -categorial y existencial- y cómo una

huella en la playa va a desaparecer barrido por el efecto del agua; pero aparecen nuevas

huellas, el simulacro alcanza la superficie y despliega nuevas categorías de reemplazo

frente a los supuestos instalados desde la modernidad, y ésta es rebasada.

Simular no es mentir. Y no lo es porque mentir supone aceptar, aunque sea

tácitamente, que existen cosas independientes de los signos que darían cuenta de ellas.

El sistema que despliega Baudrillard denota y activa el alcance y la magnitud del

desastre pues, la omnipotencia de su código vacía el mundo de significado. Se vive en

un mundo de simulación, en un mundo en el que la más alta función del signo es hacer

que desaparezca la realidad y a la vez esconder esa desaparición; las imágenes ya no son

el espejo de la realidad sino más bien están en su centro y la han transformado.

Entonces la imagen no tiene otro destino que la propia imagen, por lo tanto, la imagen

ya no puede imaginar lo real porque se ha vuelto ella misma real . El hombre de la

sociedad mediática está condenado a perseguir simbólicamente la realidad que los

simulacros le ocultan con lo cual “(…)"Todos nuestros artefactos se convierten entonces en el

lugar de la inexistencia, ya que un sujeto sin existencia propia es una hipótesis por lo menos tan vital

como la de un sujeto dotado de una responsabilidad metafísica (...)”"78. La persecución de lo real-

78 Baudrillard J.: Cultura y…/ Op. Cit., página 60.

61


existente desde lo moderno es entonces inoficiosa. Las antiguas certidumbres modernas,

como la seguridad de los objetos por ejemplo, se subvierten, con lo cual las

epistemologías de esta época no será más que “(...) una patafísica o ciencia de las soluciones

imaginarias, ciencia de la simulación y de la hipersimulación de un mundo exacto, verdadero, objetivo,

con sus leyes universales, comprendiendo en ellas el delirio de aquellos que lo interpretan según esas

leyes”79, son sólo un relato sin más -ni menos- realidad que lo que se dice, de algo que

fluye como si fuera de cierta manera. El acceso ‘privilegiado’ a ella, es sólo parte de

dicho relato. Pero por el hecho que lo socio-analítico se despliegue como un relato no

significa que no sea importante, por el contrario, lo es tanto que es justamente por ello,

que lo posmoderno despliega un ‘giro’ lingüístico. En la medida que los relatos de lo

real-existente no provienen, por así decirlo, desde un origen, el ‘desierto’ de lo real no

ha conocido un paraíso del cual hayan sido arrojados los individuos y sus vicisitudes, la

vida de éstos se ha constituido en un complejo acoplamiento lingüístico-experiencial

que ha devenido en relato y en una determinada práctica social, evidentemente no

exenta de todas las complejidades de la vida social-contemporánea. La opción de

occidente ha sido por la seguridad de los objetos, pero qué se puede hacer cuando el

flujo, el devenir, se ha instalado en lo social contemporáneo.

Lo virtual vuelve más evidente dicho flujo pues muestra el potencial del

simulacro, por un ordenador puede pasar el mundo, es más, un ‘internauta’, puede

‘navegar’ y ‘conectarse’ a éste, como simulacro, a través de su ordenador. Lo virtual, de

esta manera, no niega ni reemplaza lo real-existente, sino que pasa a formar parte de él

en la medida que también lo constituye. Lo virtual se despliega acoplado en las

diferentes escrituras que circulan por lo social-contemporáneo. Aunque

tradicionalmente se ha considerado que lo virtual es lo que tiene la posibilidad de


62


producir un efecto, el cual tiene la particularidad de tener existencia ‘aparente’ y no

‘real’, se debe considerar que esa distinción queda subvertida socio-analíticamente en lo

posmoderno. De ahí que lo virtual deviene existente en la medida que se instala como

un ente cualquiera, lo virtual ‘es’, existe y tiene la posibilidad de desplegarse, de

desdoblar y de extender lo que está plegado -en este caso el ‘desierto’ de lo real-, con lo

cual logra circular como una operación socio-analítica más en dicha realidad; pero dicha

operación es compleja y consta de un estatuto similar a la escritura. En su hacer lo que

despliega es una ‘visión’ del mundo, al hacerlo, de algún modo, condiciona y determina

la percepción que los individuos poseen de lo real-existente, sea éste real o aparente

pues, para el simulacro no hay diferencia en la medida que no hay algo como lo

original, como tampoco ya lo habrá para el ‘espectador’ mediático-virtual, ni -aunque en

otro sentido- para el analista de lo posmoderno. La propia actividad de lo mediático-

virtual pasa a formar un elemento de la producción y reproducción del mundo, con la

diferencia que su acción sobre él deviene hegemónica -al igual que la escritura y las

palabras- tanto por su capacidad de significación en lo real-existente como por fluir en

todos los intersticios de lo social. Lo virtual produce, de esta manera, una verdadera

revolución al desplegar una visión de mundo que se instala armónicamente en lo social-

cotidiano hasta volverse imprescindible en su uso, no sólo para el individuo

contemporáneo, sino para el propio ‘sistema-mundo’ por su relevancia, por ejemplo, en

la economía global actual, cuya virtualidad se puede apreciar, sobre todo, en lo que se

refiere a lo financiero. De manera coherente con lo anterior, la cultura del simulacro

nace en una sociedad donde el valor de cambio se ha generalizado hasta el punto de que

desaparece el recuerdo del valor de uso, “(…) una sociedad donde, como ha observado Guy

Debord80- en una frase extraordinaria, la imagen se ha convertido en la forma final de la reificación de la

80 En la sociedad del espectáculo, Op. Cit.

63


mercancía”81. En el capitalismo en su tercera fase de expansión multinacional, es la propia

mercancía la que fluye como valor de signo, cae ante el ‘embrujo’82, ante la

fechitización del signo en el dispositivo social del consumo, de ahí que circule por lo

social-contemporáneo toda una ‘economía de signos virtuales’.

La implosión y el simulacro finalmente afectan lo social pues la sociedad de

masas funciona como un gigantesco agujero negro que “(…) doblega, curva y retuerce

inexorablemente todas las energías y radiaciones luminosas que se aproximan a ella (…)”83. Es una

esfera implosiva, en la que la curvatura de los espacios se acelera “(…) en la que todas las

dimensiones se encorvan sobre sí mismas e involucionan hasta anularse, no dejando sitio y lugar más que

a una esfera de engullimiento potencial”84. La sociedad de masas se constituye en la esfera cada

vez más densa donde implosiona todo lo social y es devorada en un proceso de

simulación ininterrumpido, el cual acontece precisamente como la respuesta a un

universo de redes, de combinatoria y de flujos. Circulando por este espacio la masa es

convertida en flujo. La implosión y el simulacro de lo social en las masas permiten

suponer, para Baudrillard, varias alternativas en torno a la desaparición de lo social-

moderno. En primer lugar se puede suponer que lo social, en el fondo, jamás existió,

jamás hubo relaciones sociales. Toda la representación de lo real-existente constituido

en sociedad sería sólo un efecto de simulación, un efecto de superficie que más que dar

cuenta de algo como un original, siempre fue un puro despliegue sígnico. Pero si esto es

así, entonces, nada ha existido más que como simulacro, con lo cual la existencia ‘real’

o no de lo social no tiene relevancia pues, lo que siempre ha acaecido es su

‘representación’ más o menos evidente, en los signos simulados de lo real. Si se acepta

este supuesto se tiene que admitir que toda posibilidad de despliegue socio-analítico es

81 Jameson F.: Teoría de la…/ Op. Cit., página 39.82 Recordemos que ‘fetiche’ encuentra en ‘embrujo’ una posible acepción en el castellano.83 Baudrillard J.: Cultura y…/ Op. Cit., página 115.84 Ibíd., página 115.

64


siempre pura representación, con lo cual se está de nuevo produciendo un deslizamiento

a una postura que vuelve a reconocer una distinción entre el mundo y su representación

hegemonizada, esta vez, por el simulacro. Pero, en segundo lugar, plantea Baudrillard,

puede sostenerse que lo social existió efectivamente, existe incluso más que antes, lo

inviste todo, no hay más que eso. A medida que lo social en su progresión elimina todos

los residuos, se convierte él mismo en residual. Poniendo bajo la rúbrica ‘sociedad’ a las

categorías residuales, lo social se designa a él mismo como resto. En la medida que todo

es social y moderno ocurre, precisamente, su rebasamiento por exceso de significación.

El desierto de lo real queda al descubierto sólo para ser nuevamente ‘sembrado’ por el

simulacro del nuevo escenario que ofrece lo mediático-virtual, pero dicho simulacro en

su operatoria no determina necesariamente la imposibilidad de constituir nuevos mapas

socio-cognitivos y socio-analíticos de lo social-contemporáneo, lo que se requiere es

dotarse precisamente de ‘cajas de herramientas’ socio-analíticas que den cuenta de lo

social-contemporáneo. De ahí que, para Baudrillard, lo social existió totalmente, pero ya

no existe. Existió como espacio coherente y como principio de realidad en lo moderno,

pero, en el nuevo espacio de lo posmoderno de la fluidificación, ya no existe, dicho

espacio ha mutado debido, sobre todo, al despliegue de la tercera fase de expansión

capitalista.

Los movimientos de dicha expansión, en lo social-contemporáneo, son tanto de

estructuración como de desestructuración, el nuevo clima de lo posmoderno realza los

procesos de acoplamiento y de hibridización acelerados en la dinámica fluida del

capital. Sin duda, lo mediático-virtual juega en esto un papel preponderante; se instala

junto a la antigua hegemonía de lo escrito y establece una revolución en los códigos

comunicativos, compartiendo con ésta la posibilidad de constituir lo real-existente desde

65


un soporte fragmentario y efímero, pero que a pesar de ello se instala con relativa

coherencia en lo social-contemporáneo. Tal vez no haya fin de lo social, sino que éste

ha devenido en algo distinto pues, se despliega desde lo fluido constituyendo

sociabilidades fragmentarias que se encuentran y se acoplan en el flujo y en los intentos

homogeneizadores del capital, pero logran dejar su huella, sus marcas. La estructuración

y desestructuración de lo social en lo posmoderno se da en la medida que existen

múltiples acoplamientos y la hibridización se vuelve más elocuente. Si hay fin de lo

social lo habrá en su versión moderna, en la solidez de la modernidad.

66


2.2.- ACOPLAMIENTO. HIBRIDACIÓN Y AFINIDADES DE LO POSMODERNO.

El concepto de acoplamiento -estructural- lo podemos encontrar, sobre todo, en

los postulados que acerca de los seres vivos realizan Maturana y Varela85. Lo hacen para

referirse a los sistemas autopoiéticos cuando definen a éstos como sistemas que se auto-

organizan a partir de su distinción con respecto a un entorno, y que mantienen su

organización interna a partir de un proceso constante de acoplamiento estructural a él.

Dichos acoplamientos se constituyen en un sinnúmero de posibilidades de enlaces entre

lo real-existente -en sus distintas manifestaciones- entre sí, sólo hace falta la

compatibilidad necesaria para que ello ocurra. Por ello, todo lo real deviene acoplado en

un sinnúmero de enlaces y conexiones posibles debido a la afinidad que se produce en

el contacto entre dos entes cualesquiera. Cuando un acoplamiento no se produce

significa que no existe compatibilidad o afinidad, de ahí que no todos los acoplamientos

sean posibles; por así decirlo, cada ente particular no es compatible con cualquier otro

ente particular, entre ellos debe haber una afinidad y/o compatibilidad, que no es, por

cierto, ontológica. Ahora, en lo que se refiere a los seres vivos, como sistemas

autopoiéticos, el acoplamiento estructural es lo que permite tanto la propia organización

de dicho sistema, como la relación de lo autopoiético con el entorno; si el ser

autopoiético existe es debido a que su estructura interna es un conjunto de

acoplamientos estructurales, los cuales se despliegan desde las estructuras intracelulares

al conjunto del sistema autopoiético y viceversa. De la misma manera, el sistema

autopiético, en sí mismo acoplado, establece otro conjunto de acoplamientos con el

85 Cfr. Maturana H.; Varela F.: El árbol…/ Op. Cit.

67


entorno, proceso por el cual se produce tanto un aumento como una reducción de la

complejidad en la relación que entre ambos se establece.

Si en la constitución del ser vivo es posible el acoplamiento, es debido a que

existe evidentemente ‘algo’ que acoplar. Siendo la materia y la energía la base

componente de lo real-existente es posible postular que los seres vivos están

condicionados en su existencia a las propias limitaciones de lo real, en cuanto a materia

y energía se refiere. O sea, como lo real-existente tiende a lo entrópico, al ‘desorden’, es

necesario ‘gastar’ un conjunto de esa misma energía circulante para mantener un

equilibrio dinámico en lo real y, con ello, lograr que no devenga el ‘caos’, con lo cual

dicho equilibrio dinámico es un devenir fluido pero a la vez ‘armónico’. Pues la

percepción de lo estático en lo real-existente se logra, como ‘simulacro’, con la

seguridad que proporcionan, sobre todo, los objetos. Para realizar dicho proceso los

sistemas autopoiéticos deben aumentar la complejidad para la mantención de su

organización, sobre todo en lo que se refiere a su propia capacidad autopoiética. Son, a

partir de esto, complejos procesos físicos, químicos y biológicos los que permiten la

posibilidad de equilibrio en la auto-organización de los seres vivos. En los individuos se

agrega además la posibilidad del lenguaje y la capacidad socio-analítica que de él se

despliega, como un elemento más a considerar en la complejización de la relación con

el entorno86; al mismo tiempo, en la relación que los sistemas autopoiéticos establecen

con el entorno, se tiende a la reducción de la complejidad en dicha relación. Sabido es

que lo que en definitiva se reconoce como lo real-existente es la posibilidad reducida de

percepción que cada ser vivo posee, en la medida que sus sistemas de reconocimientos

(los sentidos) son capaces de percibir sólo una parte de lo real-existente. De ahí que

86 Cuando usamos el término ‘entorno’ lo hacemos sólo para diferenciar lo que se ubica fuera de la barrera semi-permeable que delimitan a los seres vivos en su relación con el medio en donde desenvuelven su existencia.

68


existe lo que podemos llamar una reducción de la complejidad en la relación que se

establece entre los seres vivos y el entorno, lo cual evidentemente es válido para los

individuos en su constitución básica como ser vivo autopoiético. Es la propia

mantención del equilibrio dinámico de los sistemas autopoiéticos, con su pérdida de

energía, lo que termina por producir el desgaste inevitable de éste y, con ello se

despliega la interrupción definitiva de su funcionamiento, con lo cual dicho ser vivo

muere.

Un sistema autopoiético es en definitiva, para Maturana y Varela, el resultado de

la operación de distinción entre sistema y entorno, a partir de la cual el sistema es capaz

de mantenerse mediante una serie consecutiva de acoplamientos -estructurales- con

dicho entorno. El sistema se mantiene mientras tenga éxito en mantener su organización

interna a través de la evolución del acoplamiento al entorno, a pesar o en virtud de sus

cambios estructurales. Todo acoplamiento exitoso, por así decirlo, es el que permite

mantener la autopoiésis funcionando, con lo cual se mantienen la organización

estructural y funcional de los seres vivos.

Pero ocurre una paradoja en este evento pues, el entorno, para Maturana y

Varela, no es accesible ni directo ni indirectamente al sistema, el cual no tiene manera

de saber cómo es realmente el mundo o la realidad externa, es decir, el entorno. Esta

situación constituye, para los autores, una de las más interesantes paradojas del

conocimiento. El conocimiento es necesario e imprescindible para el sistema y, sobre

todo, para los sistemas que operan en el lenguaje, porque su reproducción como sistema

autopoiético depende de su continuo y permanentemente exitoso acoplamiento a su

entorno. La paradoja consiste, entonces, en cómo poder hablar de algo de lo cual no se

sabe prácticamente nada y lo que se sabe es sólo la ‘apariencia’ de lo que en realidad

69


‘es’ el devenir en sí. Por ello, se postula, que el conocimiento ‘verdadero’ es imposible

pues, las operaciones llevadas a cabo por el sistema como ‘reacción’ a lo que percibe

como estímulo de su entorno, depende de su organización interna y no de las

características de dicho entorno. El sistema es ‘ciego’ a su entorno, aunque debe

acoplarse continuamente a él para seguir existiendo. El hecho que siga evolucionando es

evidencia de que su relación es exitosa, es decir que ‘conoce’ su entorno en la medida

que realiza distinciones con él a pesar de que, por así decirlo, no conoce lo que conoce.

Se desprende de lo anterior, entonces, que la verdad no es ni puede ser la realidad del

mundo revelada como representación. Tampoco se trata de la adecuación del

pensamiento o la teoría a la realidad, si por realidad se entiende el mundo exterior al

sistema. Y tampoco se trata de una adecuación o acoplamiento particularmente exitoso a

su entorno ya que, para Maturana y Varela, no hay acoplamientos más exitosos que

otros, en la medida que existe como sistema está acoplado -como dirían los propios

autores-, en la ‘evolución’ no hay sobrevivencia del más apto, sino simplemente del

apto. La posibilidad que queda es sólo el plantear el conocimiento y, más en general, el

saber, como la posibilidad del conocer como si lo real-existente fuera de una manera

determinada, con lo cual el conjunto de supuestos articuladores del saber que

encuentran su base en certidumbres y fundamentos estables se muestra como

insuficiente para dar cuenta, sobre todo, de la realidad fluida de lo social-

contemporáneo. Ahora, si dicho acoplamiento está en la base de la mantención de los

sistemas autopiéticos y en la relación que éstos establecen con el entorno es pensable,

entonces, que en la constitución de los individuos como seres vivos que se ‘realizan’ en

el lenguaje, se pueda encontrar también la posibilidad de despliegue de particulares y

diversas posibilidades de acoplamientos.

70


Se postula entonces, a partir de lo anterior, que el acoplamiento posmoderno lo

podemos encontrar en un conjunto de manifestaciones socio-culturales. Es éste

acoplamiento lo que permite la actual manifestación y despliegue de la hibridación87 en

el actual clima cultural de posmodernidad. Pero este acoplamiento tiene, a lo menos,

una afinidad y una diferencia con el anterior. La afinidad básica está dada en que ambos

acoplamientos se producen por enlaces que no están determinados, en las distintas

manifestaciones de lo real-existente, por fundamentos ontológicos. La diferencia es que,

para Maturana y Varela, el ‘sistema’, el ‘ser autopoiético’, que se constituye de estos

acoplamientos, es ‘ciego’ al entorno. En los acoplamientos que se consideran

posmodernos esto no es así pues, la distinción que Maturana y Varela proponen opera

siempre sobre una totalidad incognoscible, con lo cual el individuo estaría limitado a un

pensamiento puramente representacional y aparente debido a que la posibilidad de

‘acceso’ a lo real-existente no existiría. Sabemos que en lo que a la percepción

‘biológica’ se refiere esto puede ser así, pero en lo social la situación es distinta, en la

medida que el individuo que observa, aunque desde sus propias condicionantes y

determinantes, siempre tiene la posibilidad de establecer una diferencia que da cuenta

de lo real-existente como si fuera su realidad. Pero esta realidad del individuo no es una

totalidad, ni tiene una pre-determinación que lo condicione de manera taxativa, entonces

su devenir no es tan estático ni limitado, no tiene una circunstancia tan decisiva como el

tiempo de vida útil del ser autopoiético. La distinción, por otra parte, produce una

interrupción entre el sistema y en entorno. Dicho supuesto considera que lo real-

existente puede escindirse en dos partes, lo ideal-categorial, que para ellos es el

lenguaje, como una específica ‘función’ de coordinación, y lo material-vivencial, el ser

87 En biología hibridación se designa a aquel proceso de cruce de dos especies diferentes pero compatibles genéticamente, con lo cual generan descendencia.

71


vivo autopoiético ‘ciego’ ante el sistema-entorno. Con ello se vuelve a señalar

distinciones metafísico-binarias con respecto a lo real-existente, en la medida que el

lenguaje operaría de una forma paradójica al constituir el conocimiento pues, es un

conocimiento que conoce pero que no sabe en sí lo que conoce, si esto es así, el

conocimiento es una especie de ‘representación’ de una pura percepción neuro-sináptica

frente a un sistema siempre desconocido. Quizás por ello, para Luhmann, el sistema sea

tan determinante es lo social-contemporáneo. La diferencia en cambio, se ubica siempre

dentro del lenguaje, que aunque acoplado con un sinnúmero de otras máquinas que

constituyen el ser autopoiético, siempre opera desplazado y no produce disyunciones

taxativas, sino más bien, envolturas con respecto a lo real-existente. Nuestro

acoplamiento, entonces, no es una ‘función’ que el ‘ser autopoiético’ realiza al producir

‘distinciones’ con el entorno, sino que, más bien, es una operación de acoplamiento y

diferencia que se establece en el código lingüístico, la cual permite que se constituya lo

híbrido como una manifestación de lo diverso desde punto de vista socio-cultural

Precisemos esto con un ejemplo. En Chile, es el pueblo Mapuche88 el grupo

cultural local mayoritario entre los considerados pueblos ‘autóctonos’ del país, aunque

la composición socio-cultural de todo el territorio nacional actual corresponde también

al aporte de un sinnúmero de otras culturas locales autóctonas asentadas en dicho

espacio territorial. El encuentro de todas ellas con occidente se produjo,

aproximadamente, desde 1524 en adelante. Occidente, en parte, se ‘acopló’, o sea

produjo agrupaciones por reconocimiento y afinidades con múltiples posibilidades

socio-culturales existentes en los grupos locales, constituyendo lo que luego llegó a

concebirse, en ese espacio, como ‘lo chileno’, pero que en términos más plurales

88 Mapuche es ser de la tierra (mapu es tierra; che es ser).

72


podemos enunciar como lo ‘híbrido’ en la constitución de los diversos países que

constituyen América latina89.

Dicho acoplamiento tiene diversas manifestaciones socio-analíticas, pero son

precisamente, las menos evidentes, las que viven como una ‘huella’ de dicho

acoplamiento, las que dan cuenta de ella. Es en el lenguaje que se ha ‘naturalizado’ e

‘invisibilizado’, por lo sistemático y común de su uso el lugar donde podemos

encontramos sus evidencias más interesantes. En Chile existe el término de ‘pololeo’

para referirse a la relación sentimental que une a dos individuos, la cual se ubica, para

situarla de alguna manera, entre la relación ocasional, la cual no implica ningún

compromiso más que la relación en sí misma, hasta el ‘noviazgo’, en el cual los

individuos se comprometen en matrimonio. Lo importante que se destaca en este caso

específico, es que el pololeo funciona como una categoría extendida que se despliega

como un particular tipo de relación social-sentimental en Chile. Esto permite que dicha

práctica circule por la ‘sociedad’ chilena como una diferencia con el resto de otros

países de habla castellana, que no tiene el mismo término para designar un tipo de

vínculo similar, se dé éste o no. La práctica del pololeo consiste básicamente en el

establecimiento de una relación de pareja que aunque no es ‘ocasional’, tampoco se

considera de tanta importancia como el ‘estar de novios’. En el pololeo hay ciertas

reglas que seguir. Una de las más importantes es la ‘fidelidad’, el pololeo no admite de

buenas a primeras, al igual que el matrimonio, la infidelidad. La poligamia y poliandria,

si lo queremos situar en términos antropológicos, no está permitida para ninguno de los

‘pololos’. Pero, así como no está permitida la infidelidad, tampoco lo está la

‘imposición legal’ que constituye el matrimonio. Chile es uno de los pocos países, sino

89 Evidentemente dicho encuentro produjo un sinnúmero de situaciones de negación y exterminio de culturas locales, todo lo cual está muy documentado en diversas investigaciones socio-históricas.

73


el único, que no posee una ley de divorcio, con lo cual, y aunque resulte curioso, el

vínculo legal del matrimonio no se puede romper. En el pololeo la situación es

diferente, en la medida que no existe ese vínculo legal, sólo está, por así decirlo, el

acoplamiento por afinidad, sea éste amor u otra cosa. Pero es, algo más.

Pololeo tiene su raíz etimológica en ‘pululeo’. Dicho término es parte del

lenguaje oral que hablaban -y hablan- las comunidades mapuches al momento de la

llegada del ‘hombre occidental’ a sus territorios, dicho lenguaje denominado

‘mapudungún90, no poseía una escritura del tipo gramatológico91, era oral, sin embargo,

fue capaz de acoplarse a otros códigos, tanto lingüísticos como sociales, para perdurar

como una huella (en cuanto a su devenir histórico-lingüístico) y como una categoría que

se asocia a una práctica sentimental específica de los chilenos en el ámbito socio-

cultural. Se produce, de esta manera, el acoplamiento de un código fonético, que se

obtiene básicamente del lenguaje oral del pueblo mapuche, con el gramático castellano;

con ello logra, dicho elemento del código fonético, circular por un nuevo código.

Luego, entonces, se castellaniza y logra desplegarse como ‘pololeo’, término que

permite designar una categoría acoplada a un tipo de relación social específica que, en

la sociedad chilena es masiva y habitual sobre todo entre adolescentes y jóvenes. De ahí

que el encuentro de occidente con los pueblos que encontraron a su paso produjo

movimientos múltiples, lo más evidente es mostrar la ‘hegemonía’ lograda por

occidente en todos esos pueblos, como también las resistencias y sincretismos logrados

en el encuentro de las diversas culturas locales con él. Es lo que generalmente se ha

llamado el ‘mestizaje cultural’ de lo latinoamericano. La hibridación que promueve este

tipo de acoplamiento es algo distinto pues, se despliega en lo menos evidente, en lo

90 Que significa ‘el habla de la tierra’ (mapu es tierra; dùngun es hablar)91 Actualmente dicha lengua posee una escritura de este tipo, la cual se despliega, sobre todo, de la ‘castellanización’ de su fonética.

74


‘naturalizado’, en lo ‘invisivilizado’, en la ‘huella’, que se despliega pragmáticamente

en una práctica social particular. Es precisamente la capacidad de acoplamiento de lo

real-existente lo que ha permitido que pululeo pueda perdurar. Pululeo en mapudungún

significa ‘el lugar de los secretos’, designaba en esa cultura local, la unión de un

hombre con una mujer, los cuales al hacer esto pasaban a formar un cúpol92. En Chile, el

pololeo es, sin duda, el lugar de los secretos para todos aquellos que lo practican, con

ello el pueblo mapuche no sólo vive entre los chilenos de manera evidente en sus

comunidades o ‘integrado’ a lo chileno, sino que también habita en la huella

constituyente de la historia y las prácticas sentimentales de dicho país. El acoplamiento

producido entre dos espacios culturales diversos constituye la hibridez, la cual se ha

desplegado hasta lo social-contemporáneo. El pololeo habita el lugar de los secretos, es

una ‘prueba’ de la hibridación de lo cultural y del acoplamiento de los relatos

constituyentes de lo social provenientes de espacios socio-culturales diversos.

Lo real-existente deviene acoplado, pensemos en la multiplicidad de ‘enlaces’

que se dan en la estructura atómica y microatómica constituyente de la materia, o en el

código genético de los sistemas autopoiéticos. La posibilidad de ‘reconocimiento’ entre

dos entes se produce porque entre ellos es posible el acoplamiento. Pensemos en un

virus que se acopla al organismo humano, el reconocimiento se produce en la medida

que el código genético de dicho virus se acopla al código humano, desencadenando un

conjunto de efectos en la organización del individuo, el virus, de alguna manera, pasa a

formar parte de la autopoiésis humana, independientemente de que esto afecte su estado

de equilibrio dinámico al punto de poder producir la muerte del individuo que ‘infecta’.

En lo social y lo cultura, siendo partes de lo real-existente ocurre algo similar, en cuanto

a la diversidad de acoplamientos posibles del ‘código’, éste aunque múltiple tiene una

92 Cúpol es familia en lengua Mapuche.

75


limitación que está dada por la afinidad de los enlaces, a todo nivel. Dicho acoplamiento

produce una hibridización de las culturas, no la negación de una de ellas por la otra pues

el acoplamiento se da siempre en la posibilidad de la compatibilidad y la afinidad del

código, sin importar necesariamente las consecuencias posteriores. El código genético

es compatible, se encuentre en virus o humanos; el lenguaje de las diversas

comunidades socio-culturales al mostrar sus acoplamientos, muestra lo mismo. Nuestro

acoplamiento es una operación socio-cultural que funciona por reconocimiento de

múltiples códigos -múltiples lenguajes- que se enlazan y producen la hibridación por

afinidad socio-cultural. Pero en la fluidez de lo posmoderno, con el aumento de la

velocidad de circulación de los diversos lenguajes en el mundo global de la tercera fase

de expansión del capitalismo, podemos apreciar que la hibridez -al igual que el cyborg,

como veremos más adelante- se despliega de modo más evidente, constituyendo una de

las características posibles del actual clima cultural de la posmodernidad.

La hibridez representa un movimiento nómada de problemáticas culturales con

respecto al otro y a la otredad, es un movimiento recodificador e innovador entre dos

componentes socio-culturales que se encuentran y se acoplan separándose de las

prácticas anteriores por la recombinación fluida del código. Lo híbrido como

característica socio-analítica de lo social-contemporáneo se constituye, sobre todo, a

partir del despliegue “(…) de fuerzas centrípetas y centrífugas resultantes de la catastrófica acción de

la modernización económica y tecnológica sin que ésta llegue a ser apocalíptica93, en la medida que el

capitalismo multinacional se constituye en hegemónico a nivel planetario aumenta la

posibilidad de los encuentros de diversos espacios socio-culturales entre si, con lo cual

la hibridación, como operación social se vuelve, a su vez, recurrente. La hibridación y lo

híbrido, al ser conceptos que se han recepcionado de la biología provocan cierto

93 García Clanclini N.: Culturas híbridas. Editorial Grijalbo, México 1990, página 46.

76


resquemor, de ahí que algunos prefieran seguir hablando de “(…) sincretismo en cuestiones

religiosas, de mestizaje en historia y antropología, de fusión en música”94. Pero la evidencia del

acoplamiento y de lo posmoderno da la posibilidad de desplegar nuevas posibilidades

socio-analíticas, con lo cual se designa como hibridación a todos los procesos socio-

culturales en los que estructuras o prácticas discretas, que existían en forma separada, se

acoplan y se combinan para desplegar nuevas operaciones socio-culturales, teniendo

siempre presente que si existen operaciones llamadas discretas éstas fueron, a su vez, el

resultado de acoplamientos anteriores que produjeron hibridaciones circunscritas a

culturas locales, por lo cual no pueden ser consideradas fuentes ‘puras’. De esta manera

la pretensión de un origen es puesto en duda de la misma manera que el simulacro de lo

social-contemporáneo pone en duda la representación de lo real en base a un original,

que eventualmente nunca ha existido. Lo socio-cultural deviene acoplado, con ello la

posibilidad de la diferencia, de lo híbrido, como posibilidad de desplegar un particular

lenguaje sobre lo que en sí se acopla, se constituye en enlaces de afinidad y

compatibilidad del código lingüístico. Con ello se elude lo original de un lenguaje que

pueda establecerse como ‘modelo’ para los restantes, como una especie de base estable

y genuina de lo socio-cultural. Los lenguajes existentes se despliegan desde una huella

que, además, tiene un emplazamiento específico, está situada, con lo cual posee

variados lugares de despliegue. Con su carácter situado dicho híbrido esquiva, por otra

parte, la pretensión de lo universal o lo universalizable, lo cual podría tan sólo devenir

en una homogeneización total de lo social-contemporáneo en lo real-existente, lo cual

presumiblemente podría producirse si existiera esa especie de ‘cegera’ que afectaba al

ser autopoiético de Maturana y Varela en su relación con el entorno.

94 Ibíd., página III.

77


El énfasis en la hibridación no sólo clausura la pretensión de establecer

identidades ‘puras’ o ‘auténticas’, sean éstas hegemónicas o no. Además, pone en

evidencia el riesgo de delimitar identidades locales autocontenidas o que intenten

afirmarse como radicalmente opuestas a la sociedad nacional o la globalización. Cuando

se define, señala García Canclini, “(…) una identidad mediante un proceso de abstracción de

rasgos (lengua, tradiciones, conductas estereotipadas) a menudo se tiende a desprender esas prácticas de

la historia de mezclas en que se formaron (…)”95, como consecuencia, se absolutiza un modo de

extender la identidad y se rechazan maneras plurales de hablar la lengua, hacer música,

interpretar las tradiciones o habitar lo social-contemporáneo. Si esto fuera así se

acabaría, en suma, obturando la posibilidad de modificar la cultura, la política y el

saber, estableciendo, con ello, una permanente falta de capacidades socio-analíticas

desde donde comprender y actuar sobre los constituyentes del actual despliegue del

capitalismo, como de su particular clima cultural. Ya no basta, enuncia nuevamente

García Canclini “(…) con decir que no hay identidades caracterizadas por esencias autocontenidas y

ahistóricas, ni entenderlas como las maneras en que las comunidades se imaginan y construyen relatos

sobre su origen y desarrollo”96. En un mundo tan fluidamente interconectado, las

sedimentaciones identitarias organizadas en conjuntos históricos más o menos estables

(etnias, naciones, clases) se reestructuran en medio de grupos interétnicos, transclasistas

y transnacionales, con lo cual los acoplamientos se vuelven cada vez más relevantes

para eludir las categorías auto-centradas de la modernidad, tales como la identidad o el

sujeto. Los conceptos de acoplamiento, hibridación -también el cyborg- aparecen más

dúctiles para nombrar no sólo las combinaciones de elementos étnicos o religiosos, o

inclusive biológicos, sino también la de productos de tecnologías avanzadas y procesos

95 Ibíd., página VI.96 Ibíd., página VII.

78


sociales posmodernos, como la producción de conocimiento, los cuales se despliegan

también desde la afinidad, por acoplamiento e hibridación.

Lo atractivo de tratar del acoplamiento y la hibridación como un concepto afín al

mestizaje, sincretismo, fusión y los otros vocablos empleados para designar mezclas

particulares, tiene que ver con la posibilidad que éste se despliega como una posible

lectura socio-analítica de lo social-contemporáneo. Tal vez la cuestión decisiva que el

acoplamiento y la hibridación permiten en relación a los otros conceptos que designan

la ‘mezcla’ de lo social-contemporáneo, no es convenir cual de esos conceptos abarca

más y es más fecundo, sino como seguir construyendo principios teóricos y

procedimientos metodológicos que ayuden a volver al mundo de la fluidez social más

traducible, o sea, comprensible y convivible en medio de sus diferencias. De esta

manera se pueden reconstruir mapas socio-analíticos y socio-cognitivos que permitan

una lectura en lo social-contemporáneo desde el acoplamiento y la hibridación en sus

componentes societales y existenciales. El actual despliegue del capitalismo

multinacional implica movimientos de estructuración y desestructuración de las

sociedades pensadas anteriormente desde lo nacional y lo estatal, con ello, la

hibridación permite no sólo la homogenización de ciertos componentes y funciones

sociales sino también la permanente y posible resignificación de lo que se acopla e

hibridiza.

Si existe algo como una ‘cultura global’ es tan sólo para designar un particular

clima cultural que deviene hegemónico, pero dicho clima cultural no es, ni mucho

menos, una determinante unívoca e inmodificable de habitar lo social- contemporáneo,

sino más bien un collage con posibles afinidades desplegado desde el acoplamiento y la

hibridación. En este contexto, hay que considerar tanto las hegemonías culturales, como

79


también las especificidades de cada acoplamiento en su producción de afinidades

múltiples en lo híbrido, lo cual no consiste en proponer totalidades, sino en destacar la

contingencia de toda producción semiótica-material. Esto implica un ejercicio de

desnaturalización, en tanto que las categorías socio-analíticas no surgen de hecho, ni de

la naturaleza de las cosas, sino de las luchas semiótico-materiales concretas, con lo cual

el despliegue del acoplamiento y la hibridación, en lo que de condicionamiento y

determinación socio-cultural poseen, no es un movimiento determinista sino, por el

contrario, es una ‘política de desnaturalización’ de lo social-contemporáneo. Se trata

precisamente de complejizar lo dado como evidente, sea éste el capitalismo

multinacional o una específica forma de concebir el saber. El acoplamiento y la

hibridación, en lugar de considerar una diferencia como pura alteridad radical que se

enfrenta a una identidad desde una postura dialéctica, se propone una que se deslice,

produciendo afinidades por acoplamiento, dentro de otras diferencias97.

El acoplamiento permite que se conjuguen, por afinidad, heterogeneidades

diversas donde lo híbrido no es un dato suplementario, sino la posibilidad de desterrar

las maneras binarias de pensar la diferencia, en la medida que ésta no se piensa sólo

como límite o separación entre dos entes o configuraciones socio-culturales específicas,

sino como un ‘entre’, es decir como una bisagra que fluye entre las fronteras

produciendo afinidades por acoplamiento. El entre es el nuevo territorio producido por

el acoplamiento y el despliegue de la hibridación y busca conjurar las propuesta de la

identidad como unidad. Se busca eludir la posibilidad de constituir cualquier tipo de

identidades esencializadas y naturalizadas, y producir afinidades por acoplamiento,

móviles, pluritonales, desplegadas desde la posibilidad del cambio permanentemente, en

97 “No se pude decir dónde terminan los británicos y dónde empiezan sus colonia, dónde empiezan los españoles y dónde empiezan los latinoamericanos y dónde los indígenas”. García Clanclini N.: Consumidores y ciudadanos. Editorial Grijalbo, México 1995, páginas 123 y 124.

80


la medida que la fluidez de lo social-contemporáneo promueve la movilidad de lo socio-

cultural al establecer como su territorio todo el entramado semiótico-material de lo real-

existente. En el actual clima cultural de posmodernidad el acoplamiento y la hibridación

pueden constituir posibilidades socio-analíticas de registro de lo fluido y lo móvil, el

pululeo es una prueba de ello.

81


2.3.- LA ENVOLTURA Y LA POSIBILIDAD DE LA DIFERENCIA.

En lo posmoderno se han desplegado una variedad de posibilidades socio-

analíticas, éstas han ido logrando establecer un conjunto de puntos de referencias en el

específico clima cultural de lo social-contemporáneo. Analíticas como la implosión y el

acoplamiento dan cuenta de la nueva lectura que lo posmoderno realiza acerca del

conjunto de relaciones que afectan lo social-contemporáneo. Se ha argumentado en

favor de las diferencias que lo posmoderno realiza con relación a lo occidental, lo

moderno y el capitalismo. En cada una de las diferencias enunciadas, se ha tratado de

situar a lo posmoderno desde la posibilidad de rebasamiento de las categorías socio-

analíticas de lo moderno, como también de las constituyentes socio-culturales de esa

época específica. En pleno despliegue de esta situación surgen diferentes inquietudes,

sobre todo en lo que dice relación con la epistemología y, más en general, con la forma

en que se han constituido los supuestos que han articulado el saber en las sociedades

modernas. Lo que se busca desde lo posmoderno con todo esto es, en lo posible,

diferenciarse de las distinciones que dicha época moderna constituyó para ‘representar’

lo real-existente, a todo nivel.

Una de las diferencias que mayor notoriedad ha logrado en las socio-analíticas

de lo posmoderno es aquella que ha afectado a los modelos de profundidad establecidos

desde lo moderno, los cuales determinaban categorías binarias y taxativas para

representar lo real-existente desde una separación -ya sea que se considerara ‘objetiva’ o

‘subjetiva’- entre lo interno y lo externo98. Cada uno de los diversos modelos de

profundidad ha sido cuestionado, además del binarismo que despliegan, por estar

98 Los modelos de profundidad cuestionados, a parte del de lo interno y lo externo, son los de la esencia y la apariencia, lo latente y lo manifiesto, la autenticidad y la inautenticidad, y el significante y el significado.

82


situados todavía, en un espacio constituido por lo metafísico, él cual ha establecido el

supuesto que considera que lo interno y lo externo constituyen evidencias, objetivas en

lo material e ideales en su categorización. Dichas distinciones han acabado

esencializadas al ubicar, al saber y al conocimiento sobre lo real-existente, en un

espacio en donde es la Idea la que, en último término, logra hegemonizar la constitución

de dicho saber y conocimiento. Pero los postulados que lo posmoderno despliega acerca

de la falta de profundidad y de espesura en sí de lo real-existente no es algo fácil de

asimilar pues ofrece un sinnúmero de cuestionamientos en el debate socio-analítico

contemporáneo. La superficialidad que lo posmoderno promueve posibilita una

situación que se reconoce como una especie de esquizofrenia99 social. Dicha ‘anomalía’

socio-cognitiva es promovida precisamente por los supuestos posmodernos que han

promovido el debilitamiento de las categorías antes mencionadas de lo interno y lo

externo. Por ello lo posmoderno, en su despliegue, produce también un desplazamiento

en las preguntas y cuestionamientos existenciales constitutivas de la modernidad, y

constituye sus propias dudas y problemáticas existenciales.

Es, por ejemplo, el cuadro de Edward Munch100 una pintura paradigmática de lo

moderno debido a que es “(…) claro está, una expresión canónica de los grandes temas modernos de

la alienación, la anomia, la soledad, la fragmentación social y el aislamiento, un emblema casi

programático de lo que solía llamarse la época de la angustia”101. En lo posmoderno, por el

contrario, se considera que es el propio concepto de expresión -que se puede encontrar

en El grito- lo que presupone que debe existir necesariamente una escisión en el sujeto 99 “Dicho muy brevemente, Lacan describe la esquizofrenia como una ruptura significante, esto es, en las series sintagmáticas de significantes entrelazadas que forman una enunciación o un significado (…) Cuando la relación se resquebraja, cuando saltan los eslabones de la cadena significante, nos encontramos con la esquizofrenia, un amasijo de significantes diferentes y sin relación (…) Así pues, con la ruptura de la cadena significante el esquizofrénico queda reducido a una experiencia de puros significantes materiales o, en otras palabras, a una serie de presentes puros y sin conexión en el tiempo”. Jameson F.: Teoría de la…/Op. Cit, páginas 47 y 48.100 El grito. En anexos, figura Nº 1.101 Ibíd., página 33.

83


“(…) y junto a ella toda una metafísica del interior y del exterior, del dolor sin palabras que encierra la

mónada y del momento en que, a menudo de modo catártico, esa ‘emoción’ se proyecta fuera y se

exterioriza como gesto o como grito, como comunicación desesperada y dramatización externa del

sentimiento interno”102. En lo posmoderno las grandes emociones del movimiento

modernista -en particular la angustia- se ven desplazadas por un conjunto de nuevas

‘intensidades’ que constituyen lo que se ha enunciado, para el individuo de la

posmodernidad, como una existencia dispersa y de desorden existencial, en donde lo

real-existente deviene en un presente sin conexión en el tiempo, sin distinciones

espacio-temporales. Esta situación se establece como una verdadera esquizofrenia social

en tanto que, como individuos, siempre se estaría “(…) dentro y fuera de todas estas

dimensiones yuxtapuestas, algo que vuelve enormemente problemática nuestra antigua posición

existencial en el Ser (el cuerpo humano en el paisaje natural, el individuo en la antigua aldea o comunidad

orgánica, incluso el ciudadano en la nación-Estado)”103. Así, lo social-contemporáneo se

desplegaría esquizofrénico, debido a la presencia de una serie de presentes puros

constituidos en el flujo acelerado de imágenes y simulacros del capitalismo

multinacional instalados, sobre todo, a través del aparataje mediático-virtual, el cual

presenta una permanente urgencia temporal unificada y fluida, un tiempo de delirio

esquizofrénico que promueve, incluso, que antiguas cuestiones consideradas trágicas

por la modernidad -como la angustia existencial- se vuelvan poco relevantes.

La angustia existencial suscitada en la modernidad deviene, en lo posmoderno,

en una nostalgia individual que se sitúa en un presente esquizofrénico, en el cual la

carencia de fundamentación y de falta de perspectiva espacio-temporal para

‘representar’ lo real-existente, se constituye en una verdadera dominante cultural de lo

posmoderno debido, en parte, a que se ha tendido a confundir lo presente con lo


84


instantáneo. La nostalgia del individuo se despliega en lo posmoderno por el ‘recuerdo’

de un presente anterior que, aunque angustiante, tenía la capacidad de proyectar un

tiempo unificado y con perspectiva social, en la medida que lo moderno permitía

‘distinguir’, por medio de los modelos de profundidad, un interior y un exterior en el

individuo, desde los diversos planos constitutivos de su existencia.

El presente posmoderno como pura instantaneidad puede llevar, incluso, al

absurdo de una situación casi de no existencia social, del primado de la nada pues, el

presente no se segmenta ni siquiera socio-analíticamente, con lo cual será la propia

posibilidad de la diferencia la que colapsa en una inmediatez sin sentido. Así, mientras

más instantaneidad tenga el presente, más se seguirá relacionando lo posmoderno con

una actitud esquizofrénica ante lo real-existente, mientras más indiferenciado se vuelve

lo social-contemporáneo, más difícil es establecer mapas cognitivos que logren una

cartografía social que permita la constitución de puntos de referencia socio-analíticos y

socio-cognitivos de lectura de lo social-contemporáneo. Pero, el presente en lo

posmoderno no tiene porque ser necesariamente el colapsamiento social, por una

situación de inmediatez de presentes puros y sin conexión -esquizofrénicos- pues, el

hecho de habitar el presente, no significa necesariamente que éste sea una eterna

inmediatez sin perspectiva espacio-temporal. No es necesario establecer una clausura

en el devenir que pretenda demarcar y fijar lo social-contemporáneo, pues dicha

demarcación sólo operaría como una línea en el mar, la cual se borrará con el propio

movimiento, con el propio devenir fluido de las sociedades actuales en la

posmodernidad. Pero, qué hacer frente a esto, sobre todo si es la propia capacidad de la

distinción -moderna-, la que se ha cuestionado en lo social-contemporáneo, en la

medida que dicha distinción establece el supuesto que considera que lo real-existente

85


puede escindirse en el dispositivo binario de lo ideal-categorial y lo material-vivencial,

con lo cual -la distinción- sigue sosteniendo postulados metafísico-logocéntrico con

respecto a lo real-existente.

Jameson destaca un concepto que toma prestado de la arquitectura y que permite

encontrar pistas socio-analíticas para enfrentar, desde lo posmoderno, la actual ausencia

de profundidad social. Se trata de la ‘envoltura’, la cual posee un conjunto de

características que la posibilita para sortear la imposibilidad cognitiva de lectura socio-

cultural en lo posmoderno, debido a que es "frívola (y, por lo tanto, desechable al instante), pero

también y sobre todo porque (...) conserva el prerrequisito esencial de la prioridad e incluso de la

jerarquía (la subordinación funcional de un elemento a otro, que incluso a veces se llama 'causalidad'),

aunque lo vuelve reversible. Lo que está envuelto también puede utilizarse como envoltorio y, a su vez,

éste puede ser envuelto"104. Envoltura que al volver intercambiable el envoltorio y lo

envuelto vuelve, de la misma forma, móviles las jerarquías que se establecen en el

acoplamiento envuelto-envoltorio, con lo cual lo interno y lo externo; el sujeto y el

objeto, y demás dispositivos binarios pueden eludirse socio-analíticamente, o, por lo

menos, ya no cuentan con la comodidad hegemónica que ofrecía la posición fija y

dominante de las teorías de la representación. La envoltura, postula Jameson, se puede

considerar una reacción a la desintegración de aquel contexto original que Hegel

denominaba ‘fundamento’, lo cual permite suponer la posibilidad de deslizamiento del

espacio epistémico de lo metafísico a un contexto distintivo, en donde exista la

posibilidad de establecer toda una socio-analítica de lo social-contemporáneo en el

capitalismo multinacional, pero sin tener que retomar necesariamente por ello, todas las

categorizaciones esencialistas de la modernidad. Esta posibilidad socio-analítica, de

diferenciación por envoltura, es a partir de un conocimiento que se presenta situado y


86


depende necesariamente de un ‘punto de vista’ específico. La envoltura posibilita la

sustitución de un centro único en una determinada configuración social por un centro

móvil y desplegado politonalmente. En un mundo del devenir fluido la envoltura, a su

vez, se constituye ella misma variable y no esencialista al producir socio-analíticas de

jerarquías móviles que eluden la pretensión de establecer un centro privilegiado y

determinista, desde donde desplegar una ‘adecuada’ interpretación de lo real-existente,

válida de manera universal.

El hecho que Jameson tome ‘prestada’ la envoltura de la arquitectura no es

casual. La envoltura actúa en la relación que establece el individuo con la ciudad, es en

ella en donde Jameson ubica su escenario ‘originario’ de aparición. Pero, qué tiene la

ciudad de particular que permite que la envoltura se despliegue en el discurso de la

arquitectura, veamos una posible interpretación acerca de esto.

Se suele admitir, sin mayor dificultad, que los individuos viven en una ciudad

que les ha precedido y que deben asumir la vida urbana como algo dado naturalmente.

Pero, como se puede advertir, esta descripción implica una petición de principio: hay

ciudades y los individuos se instalan en ellas para habitarlas. Además, dicha descripción

involucra una circunstancia curiosa pues, la ciudad, la urbe, la metrópoli, es pensada

siempre en su condición de lugar, del cual se apropia el discurso urbanístico o

arquitectónico sin que se pondere suficientemente que tal despliegue es, además, una

producción simbólica. La ciudad vivida, recorrida diariamente, parece ser algo más que

el conjunto de lugares que contiene. Ella es la suma de sus calles, de sus construcciones

y también es la memoria de lo que en ella ha acontecido. Pero tal conjunto no es en

modo alguno un objeto neutral, previamente dado y subsistente por sí mismo, que existe

como un espacio sólo para los avatares de los individuos pues, las ciudades son historias

87


fragmentarias y replegadas de “(…) pasados robados a la legibilidad por el prójimo, tiempos

amontonados que pueden desplegarse pero que están allí más bien como relatos a la espera y que

permanecen en estado de jeroglífico, en fin simbolizaciones enquistadas en el dolor o el placer del

cuerpo”105. Una ciudad no es sólo un conjunto de elementos asociados que se preste

dócilmente a ser leída o interpretada pues ella es -para su habitante- la ciudad recorrida,

esto es, actualizada cada vez en sus cotidianos desplazamientos. Es sugerente citar lo

que Michel de Certeau plantea al respecto cuando señala que “(...) el espacio es un lugar

practicado. De esta forma la calle geométricamente definida por el urbanismo se transforma en espacio

por la intervención de los caminantes”106.

Podríamos aventurar, con lo anterior, que siendo la ciudad considerada en cuanto

despliegue arquitectónico es, desde el punto de las prácticas de los individuos,

esencialmente múltiple en su experiencia de ‘lectura’, más aún en lo posmoderno pues

en dicho clima cultural “(…) el lenguaje de la arquitectura no es, como en el caso de los arquitectos

modernos, un lenguaje de formas arquetípicas o absolutas; más bien sus elementos estructurales cobran

significado a partir de las relaciones de contraste y similitud con otros elementos”107. La ciudad es

como el lenguaje, como la escritura, tiene su propia diferencia y repetición, su

acoplamiento y envoltura, en la medida que sus elementos lograr desplegarse,

armónicamente descentrados, en contrastes y similitudes móviles con el resto de los

elementos que constituyen a la ciudad. La envoltura permite, precisamente, dar cuenta

socio-analíticamente de las relaciones de contraste y similitud fluida en la ciudad

contemporánea, debido a que ella misma actúa desplegando diferencias móviles, en la

medida que es capaz de destacar contrastes y similitudes móviles entre los elementos

constituyentes de lo social-contemporáneo. Por otra parte, “(…) el lenguaje arquitectónico

105 De Certeau M.: La Invención de lo Cotidiano I, Artes de hacer. Editorial, Universidad Iberoamericana, México, 2000, página 121.106 Ibíd., página 129. Cabe destacar que dicho ‘espacio’ producido por la intervención de los caminantes es lo que podemos denominar ‘espacio social’.107 Connor S.: Cultura postmoderna. Introducción a las teorías de la contemporaneidad. Editorial AKAL, Madrid, 2002, página 56.

88


depende también de sus relaciones internas de diferenciación y forma parte de un ámbito más extenso de

estructuras lingüísticas y comunicativas en intersección”108, con lo cual, la ciudad no sólo

reconoce relaciones al ‘interior’ de su despliegue serial sino que además es compatible y

produce afinidades con un sinnúmero de otros lenguajes y escrituras que se despliegan

en y acerca de la ciudad.

El paisaje urbano se constituye, de este modo, en una realidad percibida y no

sólo y estrictamente en una realidad material. Tal como la misma noción de paisaje

urbano lo indica, éste corresponde ante todo a la experiencia que un individuo o un

grupo de ellos tiene acerca de un determinado sector urbano. Esto significa que no

estamos en presencia de un objeto delimitado de manara taxativa en el espacio, sino que

por el contrario, es posible que un mismo elemento arquitectónico se incluya en dos o

más enunciados diferentes, lo cual hace prácticamente imposible tener un objeto

puramente material. Nos encontramos siempre con un objeto integrado dentro de una

red de significaciones plurales, porque todo soporte material va indisociablemente unido

-acoplado- a un lenguaje que lo despliega por el flujo semiótico-material de lo social-

contemporáneo. Sobre él, es posible desplegar la envoltura como una práctica socio-

analítica de recuperación de diferencias y similitudes no esencialistas, debido a que

dicha envoltura permite establecer afinidades en lo social-contemporáneo sin renunciar,

por ello, a la posibilidad de la diferenciación entre los componentes constitutivos de las

sociedades contemporáneas.

Lo que se ha afirmado de la relación entre individuo y ciudad, hace aparecer un

aspecto hasta ahora no advertido y que la envoltura permite visualizar. El afuera del

individuo es la ciudad, pero es un afuera que en su devenir histórico no es un límite

petrificado. En sus avatares y sucesos, las funciones que delinean el dispositivo urbano


89


señalan una línea que permanentemente se redefine, se pliega y repliega construyendo,

produciendo siempre un adentro en esa ciudad. Su dispositivo de similitudes y

contrastes no se detiene y va estableciendo jerarquías múltiples en el acoplamiento que

establece su escritura con lo real-existente. Se observa, por ejemplo, como la habitación

se ha constituido de manera preferente en un ‘interior’ de la ciudad, más aún, en un

interior del hogar, con lo cual establece una diferencia dada por su despliegue de

‘intimidad’, de interioridad. La habitación se constituye, de esta forma -en la

modernidad- en una especie de ‘representación’ del individuo al ser capaz de contener y

expresar la interioridad de éste. Vana pretensión esencialista, la ‘interioridad

inexpugnable’ de la antigua habitación burguesa siempre fue sólo una pretensión, de

refugio e independencia109, que aunque operó como una verdadera barrera de

interioridad e intimidad del individuo frente a lo externo, fue siempre establecida desde

la posibilidad del contraste y la similitud -de la envoltura-, con el resto de elementos

constituyentes del paisaje urbano. En la fluidez de lo social-contemporáneo, el

capitalismo ha conquistado una parte de dicho recinto inexpugnable con su conexión

virtual al mundo a través de sus objetos mediáticos -sobre todo con el televisor, el

ordenador y el móvil-, por ello, es la propia ‘interioridad’ del individuo la que se ve

invadida por el flujo virtual de imágenes y conexiones que circulan, no reconociendo

barreras impermeables en su dinámica. De la misma manera la moda, con su serialidad

indiferenciadora que tiende a la repetición de lo mismo, despliega una diferencia al

interior de su propio sistema codificador, con lo cual las habitaciones dejan de

‘representar’ el estilo particular de cada individuo en su ornamentación, pasando a

109 Recordemos como relevantes posturas feministas han rescatado la pretensión de ‘un cuarto propio’ como un triunfo de sus postulados.

90


formar parte del menú posible del dispositivo moda-consumo del capitalismo

multinacional.

El individuo se despliega, de esta manera, como una derivación permanente

abierta a futuras modelaciones y modulaciones. Las configuraciones de los saberes y las

prácticas sociales, el afuera, determinan en su dinámico juego una línea de plegamiento

que definirá la interioridad de los individuos. Es por ello que la diferencia que opera en

el lenguaje acerca de la ciudad es ya la posibilidad socio-analítica de la envoltura. Cada

vez que sobre ella se despliega un enunciado lo hará para producir diferencias y

contrastes al interior de las operaciones de afinidades y similitudes. Establecerá, con

ello, un dominio de jerarquías móviles en torno a lo real-existente de la ciudad. La

envoltura juega su posibilidad socio-analítica en la indiferenciación de lo social en lo

contemporáneo, en las pretensiones de homologar al clima de lo posmoderno la pura

estandarización y uniformidad que produce el capitalismo multinacional, en su acción

desestructurante de lo local. Pero dicha pretensión de serialidad global es sólo un

dispositivo posible, no el único. La hibridación ha dado cuenta que cada espacio socio-

cultural se constituye en el acoplamiento fluido de lo local con lo masivo en su

circulación global. La envoltura permite reconocer lo diverso produciendo distinciones

móviles, no restringidas a categorías binarias de jerarquías preestablecidas ni sujetas a

dominios estructurantes y normativos en lo social-contemporáneo. La envoltura

funciona como una escritura socio-analítica, la cual es siempre una diferencia, una

irrupción en lo real-existente dado como lo natural y lo naturalizado. En la indistinción

produce la diferencia, es, en cierto modo, como un ‘graffiti’ en la ciudad y en aquellos

lugares que resaltan por su uniformidad y pulcritud serial. Cada graffiti deja una huella

que escribe e inscribe una diferencia en la repetición, en la medida que resalta una

91


diferencia en el entramado de la ciudad contemporánea. El graffiti, con su acción,

desestabiliza la rutina monocorde que se establece entre el individuo y el cotidiano

caminar por la ciudad. En el infinito circular por lo mismo inscribe su huella, que

destaca que dicha ciudad existe más allá de su rutinización material pues ésta es también

una específica escritura socio-cultural, diversa, híbrida, debido a los múltiples

acoplamientos desplegados entre el fluido capitalismo multinacional y los espacios

locales de resignificación y realización social. El graffiti se intersecta con la ciudad, es

una huella diferenciadora. En su contraste con la pulcritud de las ciudades del

capitalismo serial produce la vivencia con la ciudad, su ‘mancha’ despliega diferencias

ahí donde la rutinización parecía invadirlo todo. La envoltura es similar, realiza una

acción que es capaz de componer una socio-analítica en la superficialidad de lo social-

contemporáneo pues produce una diferencia en el flujo permanente e indiferenciado de

lo mismo. Permite inscribir sus enunciados distintivos en la serialidad homogénea del

capitalismo multinacional. Si el presente posmoderno tiene la posibilidad de devenir en

una instantaneidad esquizofrénica, la envoltura promueve mostrar la diferencia entre un

ente y otro, con ello posibilita la opción de la jerarquización como operación y no como

una determinante estática y esencialista en la relación que se establece entre dos entes

cualesquiera.

Veamos un ejercicio socio-analítico que nos permita visualizar la envoltura,

también la implosión y el acoplamiento, en su despliegue sobre tres conocidas

pinturas110 de zapatos realizadas por Van Gogh111, Warhol112 y Magritte113. Servirá, del

mismo modo, para mostrar el clima de discusión entre lo moderno y lo posmoderno.

110 Escojo la pintura pues como señala Severo Sarduy ella es en esa galaxia donde se expande y despliega la simulación. Sarduy S.: La simulación. Editorial Monte Ávila, Caracas 1992. 111 Un par de botas. En anexos, figura Nº 2. 112 Zapatos de polvo de diamante. En anexos, figura Nº 3.113 El modelo rojo. En anexos, figura Nº 4.

92


En el despliegue de la pintura de Van Gogh, Jameson propone dos lecturas

posibles para la interpretación de dicho cuadro. La primera exige reconstruir una

situación inicial desde donde surge la obra, en la medida que al no hacerlo se cae en el

riesgo de referirse a ella de una manera puramente decorativa, y por lo tanto desalojada

de su capacidad de representar ‘algo’. Este contenido o significado para Jameson debe

entenderse simplemente “(…) como el mundo instrumental de la miseria agrícola, de la descarnada

pobreza rural. Es el rudimentario mundo humano de las agotadoras faenas agrícolas, un mundo reducido a

su estado más brutal y frágil, más primitivo y marginal"114. Pero es algo más pues algo ocurre, en

general, en los cuadros de Van Gogh; los manzanos estallan en estridentes matices rojos

y verdes, en deslumbrantes superficies cromáticas que posibilitan el sueño, la utopía del

pintor que junto con dar cuenta de la crudeza capitalista nos otorga el color desplegado

que pinta sobre el gris del capital, un verdadero destello utópico de girasoles encendidos

y fulgurantes.

La segunda lectura enunciada por Jameson es la que realiza Heidegger en el

Origen de la obra de arte, articulada en torno a la idea de que la obra de arte emerge del

abismo que se produce entre la tierra y el mundo "(...) En el zapato -dice Heidegger- 'tiembla la

callada llamada de la tierra, su silencioso regalo del trigo maduro, su enigmática renuncia de sí misma en

el yermo barbecho del campo inverna'115. Y continúa señalando que es por él "(...) por la que

atisba lo que es de verdad el utensilio, el par de botas de labranza. Este ente sale a la luz en el

desocultamiento de su ser por mediación de la obra de arte, que lleva a que la totalidad del mundo y la

tierra ausentes se revelen en torno a ella, junto al cansino caminar de la labriega, la soledad del sendero, la

cabaña en el claro y los gastados y rotos útiles de labranza en los surcos y en el hogar"116. De esta

manera, el cuadro no sólo permite establecer una relación con un determinado contexto

social-rural, sino que además posibilita establecer la 'verdad' de lo que representa dicho

114 Jameson F.: Teoría de la…/Op. Cit, página 29.115 Ibíd., página 30116 Ibíd., página 30.

93


zapato en el despliegue que provoca la obra de arte al ver emerger al ente de las

‘tinieblas’, a la ‘luz’ del ser en su desocultamiento. Con ello, el contexto socio-analítico

se obtiene desde la explotación capitalista y la utopía compensadora de la miseria que

provoca el desocultamiento de la metafísica, que se produce desde el lugar que el ser

-como signo y presencia- produce.

Frente a estos zapatos y lo que 'representan', Jameson presenta los zapatos de

polvo de diamante de Andy Warhol, en donde la situación interpretativa cambia de

manera decisiva pues, estos zapatos, ya no nos hablan "(...) evidentemente, con la inmediatez

del calzado de Van Gogh, de hecho, casi me atrevería a decir que en realidad no nos hablan en absoluto.

Nada hay en este cuadro que organice siquiera el más mínimo lugar para el espectador, que se topa con él

al doblar la esquina de un pasillo de museo o en una galería con la misma contingencia que si se tratase de

un inexplicable objeto natural"117. Vemos ahora, que los zapatos no tienen ni contexto de

aparición ni nos trasladan a ningún tipo de 'verdad' acerca de la explotación capitalista o

al desocultamiento del ente por el ser, con lo cual el espectador no sólo pierde la

posibilidad de contextualizar el cuadro sino que, además, en el trabajo de Warhol el

espectador no puede siquiera de modo alguno "(...) completar el gesto hermenéutico y devolver a

estos fragmentos el contexto vital mayor de la sala de fiestas o el baile, el mundo de la moda del jet set o

de las revistas del corazón"118. Con lo cual lo que se extravía, no es sólo el contexto de

aparición sino la propia atribución de sentido que el cuadro ya no produce, debido a la

ausencia de profundidad que caracteriza, en general, a la expresión de lo posmoderno.

La pintura de Warhol es una expresión de dicha condición, al no posibilitar el

completamiento hermenéutico del individuo sobre dicho cuadro pues, lo que se

despliega es, precisamente, el supuesto de la carencia en sí de fundamento. Frente a la


94


utopía de Van Gogh la superficialidad vacía y fragmentada de Warhol, frente a lo

moderno una posible lectura de lo posmoderno.

A diferencia de Jameson, Esther Díaz señala que en los zapatos de Warhol, más

que profundidad y significación lo que se descubre en ellos es "(...) una 'voluntad de

superficialidad', una especie de desacralización de la gran pintura. Una ironía. Una colección de objetos

que parecen empeñarse en no portar más mensaje que el de su simple mostración desencantada.

Desencantada y encantadora a la vez, porque brillan. Son de polvo de diamante" 119. En esta 'nueva

superficialidad' se enuncia un mensaje más básico y a la vez más novedoso, en la

medida que los zapatos -de Warhol- simplemente están ahí. Pero con ese movimiento se

terminan, según ella, deconstruyendo la obra de arte al mostrar su desencanto -con lo

moderno- y el encanto -posmoderno- pues 'brillan', para ellos mismo. Díaz ve en estos

zapatos una emergencia de efectos representativos, un aumento de elementos

decorativos, enuncia que "Los zapatos de Warhol son elegantes y fríos. Además, no son una pareja,

es decir, un par. Son varios y diferentes. No hay pareja, hay diferencia. Lucen impecables, no usados, casi

como una imagen publicitaria. Son la inversión de la utopía. Simplemente, son"120. Así, los zapatos de

Warhol, que señalaban la 'modestia' de estar 'simplemente' ahí terminan, para Díaz,

invirtiendo nada más ni nada menos, que a la propia utopía moderna en su despliegue

artístico. Esos ‘simples’ zapatos son capaces, en su performance, de poner en entredicho

toda una época -la moderna- al estar ‘simplemente’ ahí, vaciados de significado y

contexto de aparición. Toda la modernidad y la posmodernidad puesta en cuestión por

unos zapatos parece, sin duda, algo exagerado.

Más allá de los interesantes análisis expuestos, en los cuales se puede evidenciar

una expresión de los debates que se realizan en torno a lo moderno y a lo posmoderno,

se presenta a continuación el análisis del cuadro de Magritte que permitirá visualizar

119 Díaz E.: Posmodernidad. Editorial Biblos, Buenos Aires, 1999, página 48.120 Ibíd., página 48 y 49.

95


una socio-analítica de la envoltura. Dicho cuadro surrealista se despliega, según

Baudrillard, sobre la diferencia y la distancia "(...) que instaura el cálculo funcionalista (y yo

agregaría esto hasta el neopositivismo), o entre el sujeto y él mismo, o entre el hombre y su propio

cuerpo, sobre la distancia y la finalidad abstracta que se le impone, sobre ese clivaje que hace que los

hombres y las cosas se encuentren de pronto hendidos de nuevo como signos y confrontados con un

significado trascendental: su función"121. Debido a que las imágenes juegan con la

contaminación se puede observar que, el surrealismo de la pintura "(...) ilustra y denuncia la

división del sujeto y del objeto"122, en su aparente indiferenciación. Al acoplar dichos

elementos -pie y zapato- se provoca la implosión de dicho dispositivo permitiendo dar

cuenta de la nueva situación de lo posmoderno, en cuanto despliegue diferenciador de

anteriores categorías binarias, que señalaban la diferencia taxativa de un mundo exterior

analizable y objetivable por un sujeto conciente. Con esa capacidad de captura

desplegada por socio-analíticas modernas se termina categorizando el mundo a partir de

esa distancia y distinción taxativa, otorgada por la escisión entre el sujeto-observador y

el objeto-observado. Por eso, la pintura de Magritte, no da cuenta de cualquier

acoplamiento pues juega intencionadamente con la indiferenciación entre el pie y el

zapato, lo cual ofrece la posibilidad de desplegar la envoltura en tanto se puede

reconocer una móvil jerarquía entre lo envuelto y el envoltorio.

Ahora, es bastante obvio que el artefacto surrealista no anula la evidencia

material de la existencia de individuos desplazados de sus productos -zapatos en este

caso- sino que se trata de dar cuenta de una situación novedosa con la envoltura. Los

‘productos’ y, más en general, los objetos construidos en lo real-existente y la seguridad

que ofrecen, no se presentan estáticos y externos frente a su producción y su captura,

121 Baudrillard J.: Critica de la economía política del signo. Editorial Siglo XXI, Madrid, 1999, página 236.122 Ibíd., página 237.

96


sino que ofrecen ‘resistencias’. En la medida que los objetos, devenidos en signo y

simulacro, participan en un complejo flujo de producción y reproducción semiótico-

material, la anterior separación interior-exterior; sujeto-objeto, deja de tener

preponderancia puesto que, la escisión de lo categorial -como Idea- y de lo material

-como objeto-, deja de tener espesor socio-analítico para 'representar' epistémicamente

lo real-existente. Con ello, la posibilidad surrealista del cuadro de Magritte permite

establecer un aviso que encuentra en la envoltura, la condición necesaria para desplegar

la diferencia y el contraste entre el zapato y el pie ‘pintado’, en su acoplamiento, como

similitud. El acoplamiento que se produce entre ellos no es sinónimo de

indiferenciación en sí, sino que muestra, como en su tiempo lo hizo el cuadro de Munch

para referirse a la angustia moderna, que las antiguas separaciones de lo real-existente

en categorías binarias, muchas de ellas taxativas y excluyentes, eran tan sólo

‘aparentes’. En la medida que se puede eludir dicha forma de despliegue socio-analítico

se abre la posibilidad de lo diverso, del punto de vista de un conocimiento que se

encuentra -en su emplazamiento- situado.

Una expresión ‘real’, similar al zapato-pie de Magritte lo podemos encontrar en

toda una iconografía de trabajadores de minas del carbón en el Chile de principios del

siglo XX. Los zapatos eran un bien escaso para ellos, las familias obreras los compraban

a sus niños para paliar las inclemencias climáticas del sur chileno, pero, a medida que el

individuo crecía, el zapato iba apretando cada vez más, con lo cual se hacía necesario

cortar la punta de éste para posibilitar que, una parte de dicho zapato-pie sirviera

todavía para evitar el frío de las ingentes condiciones en que desarrollaban su trabajo.

Así, dicho zapato-pie despliega, en su envoltura, no sólo la posibilidad de eludir las

binarias categorías de lo interno y lo externo en sí, sino que también permite dar cuenta

97


de las peripecias de una parte de la población mundial, por resistir a las funestas

condiciones de existencia material-existencial instaladas por el capitalismo en su

dinámica social.

La modernidad se dispuso la tarea utópica de terminar con la explotación y

desplegar la emancipación para el conjunto de la humanidad, pero terminó con la

evidencia de que incluso la interioridad y la exterioridad ‘en sí’ eran sólo una

posibilidad socio-analítica más. La modernidad era sólo un cuarto propio, una

apariencia de resguardo en la ‘interioridad’ del individuo, que devino serialidad fluida

en el capitalismo multinacional. Lo posmoderno no tiene fundamentos desde donde

construir soluciones utópico-universales para la explotación y la miseria materia-

existencial, pero ello no significa necesariamente la ‘derrota’ epistémica, la cual “(…) es

siempre breve (…)”, como canta Inti-illimani123. Frente a la complejidad y la imposibilidad

de captura de lo real-existente, el relato de la profundidad -con su retraimiento al cuarto

propio- se ha mostrado insuficiente. Nuevos relatos deben entonces circular por la

complejidad de lo social-contemporáneo considerando siempre la inconmensurabilidad

de lo real-existente. Para esto se requiere una socio-analítica que eluda las pretensiones

de fundamento y se despliegue en la diferencia. Tal vez así se puede de nuevo intentar

tocar el cielo por asalto, aunque sea desde el efímero relato del presente en devenir.

123 Grupo musical perteneciente al neo-folklore chileno.

98


2.4.- EL CYBORG. UN NUEVO ACOPLAMIENTO EN EL DESPLIEGUE DE LO

VIRTUAL.

En la película de ciencia ficción ‘Matrix’124 está planteada la disputa, a través de

una verdadera guerra de exterminio, entre los restos de la humanidad que viven en una

ciudad llamada Sión, y un complejo acoplamiento técnico-virtual de máquinas

comandadas por una red sistémica de ordenadores. Dicha red posee, eso sí, un

ordenador central desde donde se armoniza todo ese complejo técnico-virtual que

sostiene la guerra de exterminio contra los habitantes -‘humanos’- de Sión. La red

maquinal mantiene además un dispositivo de dominación sobre otro sinnúmero de

‘seres humanos’, los cuales ya no ‘nacen’ sino que son ‘cultivados’. El cultivo de los

humanos que viven prisioneros de la Matrix -sin saberlo- tiene un objetivo vital para el

complejo maquinal pues las máquinas necesitan energía para funcionar, y ésta la

obtienen usando el cuerpo humano como una verdadera ‘bio-batería’. Cada vez que

dichas máquinas requieren energía para su funcionamiento toman un humano desde una

especie de cápsula -en donde dichos humanos viven permanentemente acoplados a un

sinnúmero de conexiones con la Matrix, en un eterno sueño simulador de lo real- y lo

utilizan como bio-energía. La dificultad que las máquinas tienen para llevar a cabo esta

labor consiste en que para tener a los humanos cultivados vivos, éstos deben tener la

ilusión o la apariencia de vivir en un mundo ‘realmente existente’ para cada uno de

ellos. Para esto, el complejo de ordenadores ha creado un mundo a través de la

producción de un sinnúmero de programas informáticos que simulan el mundo como

cotidianamente se vive en lo social-contemporáneo. Ello no era una situación fácil pues,

124 De los hermanos Wachowski (Warner Bros).

99


debe hacerse a través de la producción y la coordinación de una infinidad de programas

informáticos, que recrean desde lo más cotidiano y material hasta lo más excepcional y

abstracto en la vida de los individuos contemporáneos. Todo lo real-existente es

simulado por un dispositivo virtual que se hace llegar desde una máquina acoplada

directamente al cerebro de cada individuo, con lo cual la información que llega a él, no

es la de la percepción habitual que cada individuo realiza de lo real-existente, con todo

lo variado que eso puede ser, sino una simulación virtual desplegada por un dispositivo

de saber-poder, de dominación virtual. Dichos programas son necesarios pues los

hombres que son cultivados -que en número corresponden a la absoluta mayoría de los

humanos- mueren si no les llega esa información que reproduce, como un simulacro, la

vida real-conocida en lo social-contemporáneo. La lucha por el dominio se da entonces,

por así decirlo, en dos frentes. En uno, se enfrentaban los hombres ‘reales’ contra las

máquinas ‘reales’125. En este frente la lucha es desproporcionada, los hombres resisten

atrincherados en Sión contra un posible ataque de las máquinas pues, si éstas logran

entrar en la ciudad, la destrucción de todos los humanos libres sería inminente. El

poderío tecnológico-militar de las máquinas es absolutamente devastador en relación al

humano, por lo cual, si son capaces de atravesar el casco de protección de Sión, no

habrá defensa posible contra ellas. En la ciudad, por otro lado, prosperaba un credo que

profetizaba y creía en la vuelta -por reencarnación- del ‘elegido’. Éste había sido el

primer humano que despertó sin ayuda de la cápsula en donde era cultivado como

energía para el complejo maquinal, al hacerlo escapó y liberó a unos pocos hombres y

mujeres, a los cuales les dio cuenta del mundo ‘tal cuál es’. El elegido les mostró que

todo lo que hasta ese momento habían creído que era ‘real’ y ‘verdadero’ en sus vidas,

no era más que una simulación del mundo desplegada por un complejo de máquinas

125 Las cuales eran de todo tipo, pero su base tecnológica era lo electrónico-informático.

100


electrónico-informáticas, cuyo objetivo era someter al ser humano para mantenerlo bajo

su control y dominio, bajo su poder. Dicho poder, además, se despliega bajo la forma

más alienante para el ser humano pues, estando cada individuo conectado al complejo

maquinal en cápsulas independientes, éstas lo proveían de alimentación, oxígeno y otras

necesidades fisiológicas, pero, y esto es lo más importante, lo constituía y determinaba

desde un mundo imaginario-virtual, el que todos los individuos lo compartían desde su

individualidad, como si lo estuviesen viviendo de manera compartida en lo social-

contemporáneo. Cada simulación de lo real-existente que, en principio era individual,

puede de alguna manera acoplarse a una especie de totalidad virtual-informática desde

donde los individuos se recrean un mundo social. El elegido fundó Sión y predijo que

cuando él muriese despertaría otro hombre, que sería el nuevo elegido para intentar

liberar a toda la ‘raza’ humana del dispositivo de dominación desplegado por el

complejo maquinal. En base a este supuesto, los hombres en Sión poseen un ejército

cuya funciones son tanto la protección de la ciudad contra la invasión de las máquinas

-labor insustancial pues con o sin ejército la destrucción es segura si las máquinas

logran entrar a la ciudad-, como también la búsqueda del nuevo elegido entre los

individuos que estaban siendo cultivados por las máquinas pues, si lo encontraban

tendrían la posibilidad de ser libres, debido a que el elegido era el único que poseía la

destreza suficiente para salvar Sión y liberar a todos los humanos de la Matrix.

El segundo frente de enfrentamiento se da en el plano virtual, en el flujo del

dispositivo de simulación y dominio que despliega la Matrix. Los hombres de Sión

también poseen una tecnología avanzada, con ella han ideado un sistema informático

para ‘entrar’ y ‘salir’, a través de líneas telefónicas, del programa de unificación virtual

de la Matrix que recreaba el mundo social-contemporáneo. En ese mundo virtual -pero

101


indistinguible para la mayoría de los que en él habitan como simulacro- se enfrentan una

especie de ‘sí mismo digital’ de cada individuo ‘liberado’ con los ‘agentes’, los cuales

son a su vez programas que vigilan la Matrix de los soldados virtuales provenientes de

Sión. Cada sí mismo digital -tanto los hombres como los agentes, como en general todo

lo que este mundo digital existe, se resume a programas informáticos que circulan por la

Matrix, son, en lo elemental, energía codificada que fluye por ella. Los soldados

digitales tratan infructuosamente develar lo que la Matrix es, para lo cual deben tratar de

‘leer’ el programa que funciona como dispositivo de dominación. O sea, estos

individuos estando libres de la posibilidad de ser cultivados como una bio-batería pues

son una proyección digital de un supuesto hombre libre, en el fondo no lo son tanto, en

la medida que no son capaces de ver lo que la Matrix es realmente, no pueden ver el

diseño de la Matrix, no pueden dar con su lenguaje, ni mucho menos comprender o

desarticular su dispositivo de dominación virtual. El elegido es fundamental en esta

trama debido a que posee ciertas características especiales para liberar a la ‘especie

humana’. El elegido puede ‘leer’ el código matemático-virtual de la Matrix cuando

ingresaba en ella, tiene para ello que ser capaz de ‘liberar sus sentidos’ y comprender el

por qué de las cosas. El develar el código en que se escribe y despliega el dispositivo de

dominación virtual no le asegura la victoria pues, no puede ‘destruir’ todo un mundo

virtual que fluye en diversos planos constitutivos de lo real-existente, pero a través de la

lectura de dicho código podría llegar al ordenador central de la Matrix e intentar

desarticular el despliegue de dicho dispositivo de dominación.

En un momento en que la película deviene paroxística ‘Neo’ -el elegido’- logra

llegar a la proyección digital del ordenador central de la Matrix y establece un diálogo

decisivo para la película. La simulación virtual de dicho ordenador le ‘explica’ al

102


elegido acerca de lo que se trata todo el entramado de la Matrix, le señala que él es el

sexto elegido con el cual dialoga pues, todo el relato del elegido corresponde tan sólo a

una parte del dispositivo de dominación. Dicho relato fue necesario a pesar de la

‘perfección’ y ‘exactitud’ lógico-matemática de la escritura del programa virtual de

dominación -la Matrix-, debido a que siempre se produce en las ecuaciones de la

escritura de la Matrix una derivación mínima de desorden energético que tiende a

acumularse en el dispositivo, si dicha entropía no es eliminada de alguna manera se

pierden cultivos enteros de humanos, con lo cual peligra la existencia de todo el

complejo maquinal de dominio. A pesar del esfuerzo hecho por el ordenador central

para tratar de encontrar una solución al problema, no lo encuentra, debido a que su

búsqueda la hace siempre desde una lógica rigurosa, con ello sólo puede mejorar la

situación en la medida que se retarda la acumulación de dicha entropía, pero finalmente

termina por producirse igual, con lo cual se vuelven a perder innumerables cosechas de

bio-energía. La ‘solución’ a este enorme problema fue resuelto por un ‘programa

intuitivo’, el que había sido construido para tratar de ‘comprender’ la ‘emocionalidad’

humana. Dicha solución ha sido crear y agregar al dispositivo de dominación virtual el

relato del elegido, con ello todos los humanos, ‘libres’ o ‘cultivados’, tienen la ilusión,

la esperanza, la utopía, de poder liberarse algún día del dominio sistémico, pero dicha

liberación es sólo eso, un programa virtual desplegado por la Matrix, una simulación

sistémica, de la cual el individuo está prisionero lo desee o no pues ya nada depende de

él.

El atractivo que produce la lectura de dicha película es que en ella podemos

reconocer el ‘mundo’ del cual nos ha hablado, entre otros, lo posmoderno. La Matrix se

hace posible debido a que enuncia un acoplamiento novedoso en medio del despliegue

103


de lo virtual. Es el cyborg, pues, la posibilidad para que se de el enfrentamiento que

muestra la película, no es tan sólo debido a la existencia de dispositivos de dominio, de

poder, de enfrentamiento, de ‘alienación’, de tecno-ciencia, todos ellos necesarios por

cierto para el desenvolvimiento de la trama, sino que además se debe a la posibilidad de

afinidad entre lo maquinal electrónico-informático y lo humano. Este acoplamiento es

primordial. En Matrix se extrema al punto de alcanzar la completa autonomía entre los

individuos y los objetos por él construidos. La autonomía es tal que se llega hasta el

punto del intento de exterminio mutuo, a pesar que tanto unos como otros se necesitan.

El complejo maquinal necesita a los humanos para obtener la energía necesaria para su

funcionamiento, los humanos por su parte, necesitan de las máquinas para sobrevivir

pues, son éstas las que les proporcionan las condiciones tecno-científicas básicas de

existencia. Ahora qué significa este nuevo acoplamiento individuo-máquina

(electrónico-informática), que posibilita el despliegue del espacio de lo virtual y del

cyborg, constituido a partir de lo contemporáneo, en su dimensión tecno-científica.

Lo virtual en Matrix es un espacio que ha logrado una gran autonomía, tiende en

su despliegue incluso, a desplazar hegemónicamente a otras manifestaciones de lo real-

existente, no las niega pero las rebasa, poniéndose en el centro de una parte fundamental

de la vida del individuo. Lo virtual se despliega como un simulacro socio-cultural,

logrado a través del acoplamiento individuo-maquina (electrónico-informático). Dicho

acoplamiento se logra por el conjunto de programas que transmite la Matrix al cerebro

del individuo, con lo cual se produce una conexión neuro-sináptica de las células

nerviosas humanas126 con los flujos informáticos que llegan al cerebro del individuo

constituyendo para él lo real desde un simulacro. En esos destellos de energía es en

donde viene la información necesaria para que el individuo se ‘represente’ un mundo.

126 Denominadas neuronas.

104


Así lo virtual logra constituirse en una versión hegemónica de lo real-existente pues

todo es ya una pura simulación. Los individuos que son cultivados no poseen la

posibilidad de ‘rebelarse’ o ‘resistir’ pues, ni siquiera se dan cuenta de vivir en un

mundo simulado de signos en flujo sistémico, y los ‘libres’ viven creyendo en la

posibilidad de la liberación confiando en un elegido, el que se devela como un

dispositivo más de poderío que circula por el absoluto dominio sistémico de la Matrix.

Es un mundo baudrillano y Luhmanniano, donde sólo hace falta para completarlo la

imposibilidad, tanto de pretender dar cuenta del acoplamiento y de lo virtual en sus

múltiples posibilidades -cosa, por lo demás comprensible-, como de pretender querer

hacer algo para evitar el dominio maquinal como dispositivo de simulación de lo real-

existente o del ‘sistema’, cuestión un tanto más debatible ya que se asimila demasiado a

teorías de la absoluta alienación del individuo, ya sea al trabajo, a los ‘medios’ de

comunicación de masas, al consumo, al ‘sistema’, a los ‘simulacros’, etc.

A pesar de lo anterior, lo virtual efectivamente parece constituirse cada vez más

en un lenguaje predominante. Es una manifestación de lo real-existente que ha logrado

visibilidad, en la medida que es capaz de constituir, para el individuo contemporáneo,

un verdadero espacio de existencia en su vida social. Su circulación y hegemonía es

similar a la escritura y al habla. La ‘sociedad’ contemporánea, tal como la describe la

sociología en sus diversas conceptualizaciones, casi no es comprensible sin recurrir, de

un modo u otro, a su circulación masiva. Toda la circulación e instalación de las

tecnologías social-contemporáneas -la televisión y la informática por ejemplo-, es desde

el impacto que logra lo virtual. Es desde él desde donde se despliega la instantaneidad

de la imagen, del simulacro, con lo cual la ‘ilusión’ de un mundo real-existente puede

circular a la velocidad que permiten los ordenadores y televisores actuales. Es un fluir

105


instantáneo, es como lo esquizofrénico de lo posmoderno, fragmento tras fragmento de

simulacro fluyen por el aparataje cognitivo, instalando un conjunto de condicionantes y

determinantes socio-culturales. Pero también dando cuenta, a través de la pregunta por

lo virtual, de la posibilidad de su desmontaje argumentativo pues, evidentemente lo

virtual puede operar como un dispositivo de saber-poder, de dominación. En la Matrix

dichos dispositivos se agudizan para hacerlo más evidente- pero lo cierto es que éstos no

son una determinante en sí, no es puro devenir en sí, no es un ‘sistema’ coherente de

circulación inaccesible al individuo. Baudrillard sugiere que el mundo ha perdido su

significado por la implosión fluida sobre él, de un exceso de significación, proveniente

de la simulación virtual de lo real-existente. La realidad se vacía de significado por el

despliegue de la simulación, la cual se desplaza anulando otras manifestaciones posibles

de lo real-existente. La simulación, por otra parte, que está digitalizada desde lo virtual,

con lo cual lo real-existente desaparecería por la concreción absoluta de lo simulado-

virtual, dado por la suplantación de lo real por lo signos simulados de lo virtual. El

mundo conocido es anulado y negado por lo virtual. Luhmann, de un modo similar,

anula la posibilidad de encuentro del individuo -observador- con el sistema. El

observador se limitaría a realizar ‘distinciones’ en torno a lo que observa, pero al

sistema poco le importan dichas distinciones, para éste son absolutamente

insubstanciales.

Baudrillard y Luhmann no ven el acoplamiento ni la envoltura, para ellos toda

analítica es un intento vano pues, no se puede dar cuenta ni menos modificar la

simulación, lo virtual o el sistema, cuando se vive constituido por su dispositivo de

dominación o cuando el individuo le es ‘indiferente’ al sistema. Baudrillard y Luhmann

han sido capaces no sólo de ver este nuevo dispositivo de saber-poder, o el nuevo flujo

106


sistémico -descrito conceptualmente por el postestructuralismo-, sino que además

‘vieron’ que es imposible eludir dicho dispositivo pues, es ‘él mismo’ un simulacro o un

‘sistema’ que opera como una pura ‘distinción’ de lo ‘mismo’, inaprensible e

inmodificable en sí mismo. Lo real existe tan sólo como ‘hiperrealidad’, como un

simulacro de lo real-existente, es su manifestación virtual la que nos constituye,

condiciona y determina. Baudrillard y Luhmann son como el ‘elegido’, no sólo ven la

Matrix, también son capaces de entregarnos una lectura adecuada de ella. Son, claro

está, unos elegidos metafísicos pues creen en simulacros en sí, simulacros con plena

autonomía, o en sistemas sociales circulando como puro devenir en sí; como la ‘Idea’ o

el ‘fantasma’. Con ellos evidentemente una analítica del acoplamiento y la envoltura

son innecesarias pues, qué puede hacer el individuo en lo real-existente cuando todo lo

que cree real-existente para él, es tan sólo un simulacro; donde todo lo conocido ha

dejado de existir como tal, debido a que lo virtual es ahora lo único real-existente;

donde todo ha devenido simulacro, incluso el devenir; donde es imposible conocer el

sistema social en la medida que el ‘observador’ está desacoplado de él. Sin duda no se

puede hacer nada, sólo el elegido podría hacer algo, pero en la Matrix. Si el nuevo

destino del mundo es la simulación en sí ya hegemónica, en donde lo virtual desplaza y

anula las diversas manifestaciones de lo real-existente, o es el sistema social en su

infinita autopoiésis lo único distinguible, evidentemente nada se puede hacer. Pero a la

inversa de lo que piensa Baudrillard y Luhmann -y no es que piensen entre ellos lo

mismo-, cada vez que logra establecerse una diferencia en una manifestación de lo real-

existente y, con ello, constituirse en una diferencia existente para el individuo, lo que se

establece es un acoplamiento entre todos los elementos constitutivos -por afinidades- de

dicha manifestación. Evidentemente los lenguajes de registro y de lectura de lo real-

107


existente que actualmente se despliegan son diversos y algunos de ellos circulan

hegemónicamente -como la palabra, la escritura y lo virtual-, pero no se ha dado la

posibilidad de la Matrix, no hay una sola realidad omniabarcante y determinante de lo

real-existente que desplace negando a todo el resto. El pliegue que se produce entre los

diversos acoplamientos de lo real con los lenguajes que por él circulan, produce

deslizamientos y desplazamiento de unos relatos por otros, pero es un deslizamiento

fluido que, en su circular, produce también acoplamientos de relatos, no sólo el

reemplazo de unos por otros. En cambio, el individuo reducido de la metafísica del

simulacro y el sistema es sólo un signo, un simulacro, una pura ilusión que circula en

medio de lo real-existente devenido en simulación hiperreal, un observador innecesario

en el devenir sistémico. El individuo de la posmodernidad puede desplegar y dar cuenta

del acoplamiento y la envoltura, en donde lo virtual se constituye en una manifestación

de lo real-existente que circula acoplada y sobre la cual es posible desplegar una socio-

analítica de envoltura que no niegue otras manifestaciones posibles de lo real en lo

socia-contemporáneo.

Lo virtual más que una determinante que limita la indagación sobre lo real, la

diversifica, en la medida que muestra y visibiliza lo múltiple de dicha realidad. Dar

cuenta de lo virtual es practicar operaciones socio-analíticas de desmontaje de las

estrictas separaciones binarias de lo real y lo aparente -o de la Idea y la materia- pues,

dicha manifestación tiende a esquivar lo taxativa y binario de la distinción. Al lograr el

aparato tecno-científico operacionalizar todo un ingenio maquinal para lograr el flujo de

lo virtual, no sólo permite que circule de una manera específica un determinado código

energético, sino que además produce una modificación fundamental al instalar un nuevo

lenguaje en lo social-contemporáneo, que ha sido capaz de acoplarse, de manera fluida

108


y hegemónica, con los principales lenguajes socio-culturales contemporáneos. El

individuo posmoderno tiene entonces una nueva manifestación de lo real-existente

circulando. Ella es fluida y de instalación instantánea a través del ordenador y del

televisor, permite dar cuenta de la aceleración de nuestro modo de vida, es un lenguaje

que es capaz de acoplar sonidos, imágenes y escritura a una velocidad sin precedentes.

De ahí que se tiene la apariencia de que en un ordenador conectado a internet o a través

del televisor, puede circular todo un mundo pues, de alguna manera, las ventanas y

portales de internet logran instalar una manifestación hegemónica de lo real-existente,

en el despliegue visual-virtual de dichos ingenios tecno-científicos. La película Matrix

tiene esa posibilidad, le ‘da’ vida a lo virtual hiperbolizándolo.

En la posibilidad de la fluidez social y, de una manera similar a lo que describe

la hibridación, el cyborg va a dar cuenta de un acoplamiento que está en la intersección

de nuevos códigos. Será, está vez, la tecno-ciencia la que se acople a lo humano y, más

en general, a lo real-existente, logrando afinidades con los enlaces más íntimos y

constitutivos de éste. El individuo ha desplegado todos sus ingenios y

artefactualismos127 para establecer una imbricación, un acoplamiento entre lo humano y

lo tecno-científico, sobre todo en sus versiones cibernéticas y virtuales. Es un

despliegue de codificación y supercodificación, de axiomatización proliferante en la

dinámica capitalista. Haraway situará al cyborg en el emerger de dicho acoplamiento en

lo social-contemporáneo, en la medida que el cyborg es un organismo "(...) cibernético, un

híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social, también de ficción. La realidad social

son nuestras relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, un mundo

cambiante de ficción (...)"128. El cyborg se encuentra -aunque hiperbolizado- en Matrix, da

127 En el sentido de que siendo ‘real’ es una producción creativa de lo real-existente, por lo cual actúa, en su circulación, como una diferencia significativa.128 Haraway D.: Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Editorial Cátedra, Madrid, 1995, página 253.

109


cuenta de los nuevos acoplamientos que se producen en el clima de lo posmoderno.

Pero no se trata sólo de Matrix pues el mundo de la ficción ya está en lo social-

contemporáneo, a pesar de que se perciba como algo excéntrico, lo cierto es que cada

vez que se utiliza un ingenio tecno-científico, sobre todo en su versión electrónico-

informática, se está de algún modo, acoplando al individuo con lo maquinal, con lo cual

lo que se establece es un acoplamiento cyborg que permite al individuo circular de

modo fluido e instantáneo por lo social-contemporáneo. Si a esto se le agregan los

avances logrados en la nanotecnología, la cual busca posibilitar el diseño y construcción

de máquinas con una precisión a escala atómica, incluidos los ‘ensambladores’ o

dispositivos que permiten acoplar los átomos individualmente para construir cualquier

estructura químicamente posible -con la posibilidad que dicha tecnología prospere y se

vuelva cotidiana-, lo que se tiene es la posibilidad de que todos esos ingenios tecno-

científicos que, por ahora, se despliegan ‘fuera’ del individuo, y que permiten la

circulación y acoplamiento global, se instalen ‘dentro’ de éste. Así, el acoplamiento

cyborg será todavía más íntimo, en la medida que tocará la estructura bioquímica del

‘Ser’, enlazándolo con lo tecno-científico en la versión miniaturizada de la

nanotecnología, con lo cual las posibilidades de dichos acoplamientos modificarán de

manera más evidente, lo que la tecno-ciencia ya ha desplegado en la tercera fase de

expansión capitalista.

Marx decía que “Un ser que no tiene su naturaleza fuera de sí no es un ser natural, no

participa del ser de la naturaleza. Un ser que no tiene ningún objeto fuera de sí no es un ser objetivo. Un

ser que no es, a su vez, objeto para un tercer ser no tiene ningún ser como objeto suyo, es decir, no se

comporta objetivamente, su ser no es objetivo (…) Un ser no objetivo en un no ser, un absurdo”129.

Evidentemente esta objetividad estaba dada por su ‘naturaleza’ diferenciada de otros

129 Marx K.: Manuscritos economía y filosofía. Editorial Alianza, Madrid, 1995, página 195.

110


seres, y obviamente de la tecnología que él mismo producía, pero el cyborg permite el

rechazo de toda filosofía que considera la condición humana como constante y objetiva,

la cual posibilita el despliegue de una identidad occidental que permite que éste se

reconozca como ‘igual a sí mismo’ durante siglos. La posibilidad del cyborg permite el

desplazamiento del ser objetivo y natural que se piensa desde una condición humana

inalterable como especie, constante en su origen y ‘evolución’ pues, lo único que

supuestamente cambiaba era el ‘contexto’ socio-cultural del individuo, no su naturaleza

objetiva. Toda posibilidad divergente sólo podía consistir en un absurdo. Si se considera

que es la condición misma del hombre en tanto especie la que también deviene y está

condicionada a los múltiples acoplamientos que ésta produce, todo nuevo enlace tiene

que ‘alterar’ esa condición permanente de la cual cree disfrutar el individuo. Por ello

dicha certidumbre en lo permanente no es tal, como ya se ha apreciado desde la

diferencia que lo posmoderno produce con el ‘pululeo’ desplegado por acoplamiento del

código lingüístico, lo que posibilita lo híbrido como una condición socio-cultural de lo

posmoderno. El cyborg es, de algún modo, todavía más acuciante pues el acoplamiento

se produce esta vez desde códigos provenientes de espacios ‘ónticos’ diversos, en donde

los enlaces más íntimos del acoplamiento se producen por la afinidad que logra lo

humano con lo tecno-científico. Pero no sólo en el despliegue de la tecnología como

‘proyección’ hacia ‘afuera’ del individuo130 -como puede ser un móvil o un ordenador,

por ejemplo-, sino en su acoplamiento ‘interno’, dentro del ser autopoiético, como

dirían Maturana y Varela. Con esto, el cyborg tiene la posibilidad de eludir de manera

radical las concepciones ‘humanistas’ del individuo en la medida que le permiten

distanciarse de lo ‘natural’ o naturalizado de su condición de ser. Por ello es que

Haraway va a considerar que las relaciones cultura/naturaleza son dicotomías obsoletas

130 Como diría McLuhan.

111


pertenecientes a socio-analíticas de un pensamiento occidental caduco, y enuncia el

supuesto de un individuo que es capaz de acoplar, por afinidades múltiples, los avances

de la tecno-ciencia cibernética y la bioquímica. Con ello el individuo de lo posmoderno

tiene la ocasión de eludir tal dicotomía al acoplarse físicamente a la tecnología, con lo

cual despliega la posibilidad del cyborg, como particular posibilidad de devenir humano

en el clima cultural de lo posmoderno.

El devenir del individuo puede desde ahora desplegarse en la forma de

información circulante por el fluido semiótico-material de lo real-existente. La base

biológica, que se revelaba como un sustrato inalterable y determinante del ser objetivo y

natural, ha quedado refutada con los avances en la investigación del genoma humano, la

cual muestra que el individuo deviene también como una escritura o información

modificable, y no como objeto naturalizado y estático. La revolución que promueve el

cyborg consiste en el acoplamiento más allá de los ‘límites’ que el individuo pensaba

tener en sí mismo, en la posibilidad de ser un organismo idéntico a sí mismo. El cyborg

promueve, de esta manera, la inestabilidad en la identidad del individuo en la creación

de posibilidades fluidas de acoplamiento humano-maquinal. A partir de esta situación es

que Haraway enunciará que la tecno-ciencia puede servir para ‘liberar’ al individuo de

su ser idéntico, fijo, estático, objetivo y natural. El desplazamiento de ese reducto de

‘ser humano’, que consiste en creer ser siempre ‘lo mismo’, constituye la política

cyborg, la escritura cyborg, en la medida que dicho cyborg es "(...) una imagen condensada

de imaginación y realidad material, centros ambos que, unidos, estructuran cualquier posibilidad de

transformación histórica (...) El cyborg es una especie de yo personal, postmoderno y colectivo,

desmontado y vuelto a montar"131.

131 Haraway D.: Ciencia…/ Op. Cit., páginas 254 y 279.

112


Ya sea que lo virtual y el acoplamiento de lo ‘humano’ con lo ‘maquinal’, el

acoplamiento cyborg, devenga en una simulación de lo real-existente en la forma

hiperrealizada de ella misma, o posibilite el rebasamiento de las determinantes

constitutivas de un individuo que se ha pensado como lo ‘permanente’, lo que lo

posmoderno promueve es eludir la tragedia y la comedia occidental. El acontecimiento

social-contemporáneo no tiene fundamento en sí, y mientras sus socio-analíticas sigan

desplegándose como hegemonía, aunque sea ésta una posibilidad ‘débil’, se seguirá

pensando desde occidente que existe algo como ‘lo mismo’ en él. La prisión social-

contemporánea no es ningún tipo de ‘Matrix’, sino la persistente creencia de habitar en

el fundamento o en su ausencia, es, la prisión de lo mismo. Las socio-analíticas se

hacen necesarias por lo anterior pues, si ya no se trata ni de interpretar ni de transformar

el mundo, entonces qué es lo que promueve la diferencia. Ésta trata, más bien, de

posibilitar el reconocimiento de lo diverso que puede ser lo real-existente cuando ha

perdido su centro privilegiado.

Todo discurso científico y social, en su infinito diferenciar y repetir, lo que

busca es establecer una ‘interpretación’ de los modos de vida social-contemporáneos.

La envoltura, el acoplamiento, la simulación, el cyborg son eso. Son huellas que

circulan desplegando relatos sobre el individuo, lo social-contemporáneo y lo real-

existente. Pero son también socio-analíticas de la diferencia, que no es nunca de la

diferencia con lo otro sino, con lo ‘distinto’.

113


CONCLUSIONES.

Desde lo posmoderno se han hecho diferencias con lo occidental, lo moderno y

el capitalismo. En cada uno de los encuentros propiciados con dichos espacios

semiótico-materiales, se han revisado los componentes que condicionan y determinan,

en parte, la constitución de las sociedades contemporáneas, en la medida que

constituyen dispositivos epistémicos desde donde se han desplegado un conjunto de

socio-analíticas que inciden es la constitución de lo social-contemporáneo. En el primer

encuentro se revisó el rebasamiento de la modernidad, se hizo hincapié en destacar que

lo moderno se constituye a través de metarrelatos que le han dado sustento categorial-

existencial. Las categorías de Progreso, Razón, Historia y Sujeto fueron revisadas

críticamente tanto en su excesiva determinación universalista, como en sus supuestos

positivistas. Se destacó, además, las pretensiones utópicas de dichas categorías

desplegadas en el ‘proyecto’ moderno de emancipación y libertad, el cual se pretendió

‘exportar’ e instalar desde un centro privilegiado de expansión hacia el resto. Dicho

centro ha sido occidente, sobre todo en su versión euro-americana. La pretendida

universalidad de estos supuestos se debió en gran medida a la posibilidad que occidente

creyó encontrar, para legitimar su acción, en ‘Fundamentos’ que lo situaban en un lugar

privilegiado de enunciación.

En la modernidad se pretendió haber encontrado las ‘llaves’ para posibilitar la

adecuada o correcta interpretación y representación de todo lo real-existente, también en

el campo socio-cultural. Con ello se impuso una lógica excesivamente determinista y

muchas veces totalitaria pues se pensó que la transformación social devenía ineluctable

hacia un determinado fin, el cual era predecible por la ‘ciencia’ social, en la medida que

114


ella había encontrado y dado cuenta de la lectura adecuada del proceso de

transformación ‘dialéctico’ o ‘sistémico’ de lo real-existente. Esta situación se dio, en

gran medida, por la posibilidad que las ciencias y la filosofía han tenido de constituir

socio-analíticas basadas en nociones pretendidamente explicativas o comprensivas de lo

real-existente, dadas desde fundamentos supuestamente verdaderos o verosímiles acerca

de dicho flujo semiótico-material. Es esto lo que ha permitido sostener el predominio

hegemónico de relatos y proyectos societales desplegados, sobre todo, de occidente al

‘resto’. Se ha visto que con el deslizamiento a una nueva expansión del capitalismo, y

con la constitución de un nuevo clima cultural -de posmodernidad-, dicha época

moderna se ha visto cuestionada y se ha posibilitado su rebasamiento socio-analítico,

tanto porque occidente ‘mismo’ ha revisado sus postulados críticamente, como porque

‘el resto’ hace saber que siempre ha sido capaz de construir sus propios relatos y

prácticas sociales ‘desde ellos mismos’, a pesar de que lo que ‘produce’ no lo haga

desde posturas hegemónicas. De ahí que se postule, en lo posmoderno, el respeto al otro

diferente como un legítimo otro en la convivencia.

Un segundo encuentro revisado es el que se produce con el capitalismo, para ello

se ha enunciado lo que se considera como una nueva fase de expansión capitalista,

denominada ‘capitalismo multinacional’, la cual se caracteriza por la fluidez que

produce en lo social-contemporáneo a todo nivel. Este ‘nuevo’ capitalismo se ha vuelto

global, en el sentido que ha sido capaz de abarcar todo el planeta en su vertiginosa

dinámica productiva, no quedando espacio-tiempo en el cual su acción no esté presente.

En gran medida, esta nueva expansión capitalista se ha apoyado en un conjunto de

avances de la tecno-ciencia, la cual ha provocado verdaderas revoluciones en las

comunicaciones, y en todo el soporte electrónico-informático desde donde éstas tienen

115


su lugar de emplazamiento. El capitalismo, en su dinámica de hiperacumulación, no

reconoce fronteras y límites en su acción, de ahí que las nociones de Estado nacional o

-incluso- de país, se debilitan. En su vorágine de producción y venta, se desestructuran y

reestructuras los espacios territoriales provocando fluidos acoplamientos y movimientos

de hibridación socio-cultural. No es sólo homogeneidad lo que circula -la que

evidentemente se produce al fluir mediática y globalmente las versiones hegemónicas

de un modo de vida determinado- pues, cada configuración socio-cultural en lo

contemporáneo, es capaz de resignificar de acuerdo a sus propios códigos semiótico-

materiales en uso, el flujo de enunciados que se despliegan por el capitalismo

multinacional. En dicha fase de expansión se ubica el clima de posmodernidad, el cual

está en plena instalación y desenvolvimiento. Dicho clima tiene que ver con las

modificaciones socio-analíticas y socio-cognitivas, producidas por el rebasamiento de

los puntos de referencias que daban sustento a las sociedades modernas.

El momento actual se vivencia con cierta confusión debido a que los supuestos

socio-analíticos anteriores se han vuelto brumosos y no se posee una nueva ‘caja de

herramientas’ desde donde ‘leer’ e ‘interpretar’ lo social-contemporáneo con nitidez.

Así, la fragmentación, el presente esquizofrénico, la apatía social, etc., son problemas

con los que el individuo contemporáneo debe enfrentarse desde el sentimiento de

encontrarse con cierta orfandad conceptual-existencial. Pero no sólo ocurre esto,

también está la posibilidad del despliegue de lo diverso, del punto de vista, de las

visiones y relatos plurales en torno a lo social-contemporáneo, lo que permite dar un

nuevo ímpetu a socio-analíticas que se enuncian desde lo posmoderno. Las sociedades

contemporáneas ha mutado, esto se puede apreciar en múltiples manifestaciones -como

ocurre en las comunicaciones y en la moda, por ejemplo-, de ahí que el predominio del

116


capitalismo, como dispositivo de saber-poder, también se modifique. Las socio-

analíticas de lo posmoderno buscan dar cuenta, precisamente, de dicha mutación, con

ello se busca, además, visibilizar el dispositivo que dicho capitalismo despliega.

Un tercer y último encuentro analizado es el que se produce con lo occidental, en

particular a lo que se refiere a sus componentes metafísicos y logocéntricos, en la

medida que constituyen un espacio semiótico-material de constitución determinante y

condicionante, en parte, de lo occidental. De lo metafísico se ha destacado la posibilidad

de realizar una escisión entre lo ‘real’ y lo ‘aparente’, entre la ‘Idea’ y la ‘materia’, entre

la ‘conciencia’ y el ‘cuerpo’. En estas particiones binarias siempre se ha supuesto que lo

que el individuo contemporáneo ‘es’, está, por así decirlo, doblemente mediado. Por un

lado, y de manera similar al mito de la caverna, el individuo vive atado a las ‘sombras’

de lo real en sí, de la verdad en sí, pues, lo que en sí es lo real, existe sólo en la

posibilidad categorial, en la ‘Idea’. La percepción que éste realiza es siempre sólo una

sombra, un reflejo, una representación de lo real-existente en sí. Pero, por otro lado, este

individuo no sólo vive atado a sus sombras, sino que también a toda escritura que ha

pretendido encontrar un fundamento capaz de ‘quitar los velos’ y ‘mostra’ las cosas en

sí o ‘tal como son’, a dicho individuo. Algo similar ocurre cuando se postula que lo que

el individuo es, está mediado tanto por la percepción que éste realiza sobre su ‘entorno’,

a través de los sentidos, como por la racionalización de dicha percepción, la cual es la

que le permite al individuo realizar un juicio ‘correcto’, ‘legítimo’ o ‘normal’ sobre sus

dichos y sus actos. Se ha visto que esta pretensión es sólo el predominio de lo

logocéntrico, pues parece no existir un fundamento verdadero para actuar de una

manera correcta, adecuada o normal, en base a lo que dicho logos o razón determinaría

de manera taxativa. Lo real-existente, en parte, es sólo la percepción para sí del

117


individuo, la cual es compartida como si lo real fuese de una cierta forma, pero en esas

posibilidades categoriales-existenciales no hay un fundamento originario que determine

y condicione de manera ineluctable al individuo a llevar a cabo un modo de vida

determinado, cualquiera sea éste. Todo intento de universalizar o de condicionar un

modo privilegiado de categorizar-vivenciar lo real-existente, es una pretensión que no es

necesaria en la medida que se basa en supuestos dados por un determinado espacio

epistémico -metafísico y logocéntrico- de saber-poder.

En definitiva, lo posmoderno es el rebasamiento de lo moderno, es la operación

social-contemporánea de la diferencia y es la posibilidad del desmontaje de lo

occidental. Hegemonías y dispositivos de saber-poder siguen existiendo y circulando,

pero qué fundamento le queda a occidente para seguir considerándose igual a ‘sí

mismo’ y al individuo occidental como lo permanente en ‘sí mismo’. Sólo le quedan los

dispositivos, los cuales son, precisamente, los que lo posmoderno trata de desmontar.

Las socio-analíticas de la implosión, el acoplamiento, la envoltura y el cyborg no

son los nuevos fundamentos de una diferencia entendida siempre como lo diferencia

entre lo ‘uno’ y lo ‘otro’, entre occidente y su otro, sino entre lo ‘distinto’. La implosión

y la simulación se han presentado como una socio-analítica que trata de eludir la pura

concepción de despliegue y de expansión categorial-existencial de lo moderno. En la

medida que el capitalismo se expande y llega a su máxima capacidad de circulación

hacia ‘afuera’, ocurre la implosión. Al rebasarse de sentido y significación lo social-

contemporáneo la dinámica socio-analítica se ‘invierte’, y ahora la circulación es hacia

‘adentro’ del sistema planetario, con lo que su frenética circulación se vuelca a los

intersticios de lo social, implosionando sobre sí mismo. La posibilidad de dicha

implosión es, en gran medida, debida al despliegue de lo virtual y a los ingenios tecno-

118


científicos -como el televisor y el ordenador- que promueven la circulación masiva de

mensajes por el flujo semiótico-material de una sociedad contemporánea mass-

mediatizada. Este torrente de imágenes permite que el capitalismo pueda fluir también

desde el signo, cobrando materialidad y existencia en la manifestación contemporánea

de lo virtual. Lo visual-virtual se instala hegemónicamente como uno de los principales

lenguajes y escrituras de lo social-contemporáneo. Sus imágenes fluyen desvirtuando lo

que se ha dado como lo evidente en las distinciones binarias de la modernidad, tal como

la supuesta escisión entre lo real y lo aparente, pues, los signos de lo real no tienen

necesariamente que ‘representar’ algo en sí existente, en la medida que pueden circular

como un simulacro, como una forma simulada de dicha realidad. Es por esto que, son

los signos de lo real los que cobran preponderancia en este nuevo clima cultural. Lo

virtual, como una nueva ‘realidad’, es la ‘apariencia’ visual del mundo que fluye a

través de las imágenes, por televisores y ordenadores, como verdaderos signos

simulados de lo real-existente. Aunque lo que se ‘vea’ en las imágenes haga ‘referencia’

y constituya un hecho real, lo es también debido a la apariencia de realidad que se

despliega en el individuo que lo ‘vive’, a través de su televisor, a miles de kilómetros de

distancia de donde sucede el hecho. Evidentemente lo ‘visto’ no deja de ser real para

quien lo vive en ‘carne propia’, como, de la misma manera, no deja de constituirse en

real -para quien lo ve por su televisor- debido, en parte, a las imágenes virtuales que

fluyen por los actuales mass-media, en la medida que son ellos los que hacen circulan

de manera masiva sus ‘mensajes’ por las sociedades contemporáneas. Evidentemente en

un ‘orden’ mundial bajo sospecha de producir injusticias e inequidades por doquier, la

naturalización de ese circular masivo de imágenes requiere de una socio-analítica que

119


posibilite el desmontaje de sus dispositivos de saber-poder, sobre todo si son de

dominación.

La implosión y la simulación, con su torrente de imágenes en circulación, y con

la nueva hegemonía de lo virtual que se agrega a lo real-existente, da cuenta de la

posibilidad del acoplamiento132 con mayor nitidez pues, se reconoce, que lo socio-

cultural opera por reconocimiento y afinidad de múltiples códigos -múltiples lenguajes

y escrituras- que se enlazan. Lo social-contemporáneo y las distintas formaciones socio-

culturales son también producto del acoplamiento de múltiples códigos lingüísticos y

experienciales que se han unido para constituir la condición híbrida de las sociedades

actuales. No todo acoplamiento es posible, pero en la fluidez del capitalismo

multinacional, con su acelerada circulación de imágenes y con el despliegue de lo

virtual, se acrecienta la posibilidad de dichos acoplamientos, debido en gran medida a la

mayor posibilidad de contactos semiótico-materiales entre las distintas sociedades

contemporáneas. De ahí que la seguridad -ontológica- proporcionada por los objetos de

la modernidad haya sido cuestionada pues, en la medida que dichos objetos circulan

también como signos -simulados o no- de lo real-existente, lo que se evidencia es el

resquebrajamiento de lo puramente objetivo y estático de la categoría de ‘objeto’ y del

dispositivo binario ‘sujeto-objeto’. El acoplamiento posibilita la condición de hibridez

de lo posmoderno. El movimiento de desestructuración y reestructuración promovido

por el flujo acelerado de un capitalismo de signos y espacios es un movimiento que no

sólo promueve la pura homogeneidad y serialidad capitalista, sino que también la

posibilidad de los múltiples acoplamientos sociales, los que promueven que las

sociedades contemporáneas se constituyan en lo híbrido y en la diferencia. Con ello, la

132 Recordemos que el acoplamiento es una operación socio-cultural que funciona por reconocimiento de múltiples códigos -múltiples lenguajes- que se enlazan y produce hibridaciones por afinidad socio-cultural.

120


constitución de collages socio-culturales es cada vez más una posibilidad notoria de

manifestación de lo social-contemporáneo, de ahí que una socio-analítica de la

diversidad cobra aún mayor relevancia.

Así como el acoplamiento y la hibridez dan cuenta de la similitud por afinidades

múltiples, la envoltura se enuncia como una socio-analítica de la repetición y la

diferencia. Lo posmoderno en su desmontaje de categorías metafísico-binarias,

cuestiona los modelos de profundidad dados hasta lo moderno, con lo cual la

posibilidad de diferenciación taxativa dada por dicha época se vuelve inquietante para

una socio-analítica contemporánea. Debido al cuestionamiento de los modelos de

profundidad y al propio desenvolvimiento de la implosión y el acoplamiento, podría

pensarse que lo real-existente deviene en una pura indiferenciación categorial-

existencial, pero lo que se establece desde la envoltura no es eso. Lo que se quiere dejar

atrás es la distinción moderna que presume de poder establecer una diferencia en sí en

lo real-existente, dada por un fundamento explicativo de distinción entre lo interior y lo

exterior, lo cual facultaría a la episteme moderna para establecer jerarquías taxativas y

estáticas sobre el dispositivo sujeto-objeto en lo social-contemporáneo. La envoltura es

la posibilidad de eludir esa distinción que es siempre la diferencia al interior de un

dispositivo metafísico-binario, y dar cuenta de una nueva diferencia, esta vez de

jerarquías móviles y no esencialistas. En la medida que tanto lo envuelto como el

envoltorio son categorías intercambiables y dependientes del punto de vista desde donde

se emplaza la diferencia, lo que se posibilita es que el ‘predominio’ de una categoría

sobre otra sea transitorio, así los rasgos esencialistas y taxativos se eluden en una

diferenciación que busca dar cuenta de la móvil y la acelerada circulación de lo

categorial-existencial en lo posmoderno. Pero para que ello ocurra, es importante que la

121


envoltura considere que los puntos de referencia socio-analíticos y socio-cognitivos se

despliegan desde un conocimiento que se ha vuelto situado en su proceder, esquivando

de esta manera, categorizaciones universales y válidas para cada espacio-tiempo, y en

toda configuración social posible de lo contemporáneo.

Por último, se presentó la socio-analítica del cyborg y lo virtual. El nuevo

acoplamiento entre lo humano y lo maquinal constituye, con toda la participación de la

tecno-ciencia contemporánea, una nueva ‘especie’ de acoplamiento, es el cyborg, el cual

promueve eludir la condición ‘permanente’ del ser humano dado hasta la modernidad.

Este nuevo acoplamiento desdibuja la linealidad dada por el origen y el devenir de lo

humano como lo ‘mismo’, y como la permanencia en lo ‘mismo’. Este ‘sí mismo’ -del

individuo contemporáneo- ve que sus supuestos constitutivos se reblandecen, al circular

una nueva posibilidad de acoplamiento que toca las más ‘íntimas’ convicciones de lo

humano, como lo son su convivencia en lo permanente y en sí mismo. Dicho cyborg

encontrará en la nanotecnología, en la biología molecular y en lo virtual, sus lugares

privilegiados de despliegue pues cada una de estas manifestaciones está precisamente

afectando lo permanente y estático de las convicciones ‘humanas’. El humano puede

desaparecer no sólo barrido por el agua como una huella en la playa, sino que también

puede hacerlo acoplado a lo maquinal-virtual en su devenir fluido.

El camino recorrido y por recorrer ha mostrado su ausencia radical de origen y

destino en sí, todo lo real-existente deviene. Lo social-contemporáneo se vivencia en su

permanente repetición y diferencia. Las socio-analíticas posmodernas son una

posibilidad para pensar lo social-contemporáneo, precisamente, desde esa diferencia y

repetición.

122


ANEXOS

123


Figura Nº 1: El grito.

124


Figura Nº 2: Un par de botas.

Figura Nº 3: Zapatos de polvo de diamante.

125


Figura Nº 4: El modelo rojo.

126


BIBLIOGRAFÍA

1.- Adorno T., Horkheimer M.: - Dialéctica de la ilustración. Editorial Trotta, Madrid, 2001.

2.- Baudrillard J.: - Crítica de la economía política del signo. Editorial Siglo XXI, Madrid, 1999.- El crimen perfecto. Editorial Anagrama, Barcelona, 2000.- Cultura y Simulacro. Editorial Kairós, Barcelona, 2002.

3.- Bauman Z.: - La posmodernidad y sus descontentos. Editorial Akal, Madrid, 2001.- Modernidad líquida. Editorial F.C.E, México, 2003.

4.- Connor S.: - Cultura postmoderna. Introducción a las teorías de la contemporaneidad. Editorial Akal, Madrid, 2002.

5.- Debord G.: - La sociedad del espectáculo. Editorial Pre-textos, Madrid, 2000.

6.- De Certeau M.: - La Invención de lo Cotidiano I, Artes de hacer. Editorial Universidad Iberoamericana, México, 2000.

7.- Deleuze G.: - Lógica del sentido. Editorial Paidós, Barcelona, 1994.

8.- Deleuze G., Guattari F.: - El anti-edipo: capitalismo y esquizofrenia. Editorial Paidós, Barcelona, 1985.

9.- Derrida J.: - La escritura y la diferencia. Editorial Anthropos, Barcelona, 1989.-Márgenes de la filosofía. Editorial Cátedra, Madrid, 1994.- La diseminación. Editorial Espiral, Madrid, 1997.- de la gramatología. Editorial Siglo XXI, México, 1997- La tarjeta postal: de Sócrates a Freud y más allá. Editorial Siglo XXI, México, 2001.

10.- Díaz E.: - Posmodernidad. Editorial Biblos, Buenos Aires, 1999.

127


11.- Dupuy J. P.; Varela F.: - “Circularidades creativas: Para la comprensión de los orígenes”. En El ojo del observador. Contribuciones al constructivismo. Watzlawich P.; Krieg P. (Comps.). Editorial Gedisa, Barcelona, 1995.

12.- Featherstone M.: - Cultura de consumo y posmodernismo. Editorial Amorrortu, Buenos Aires (1991).

13.- Foster H. (et al): - La posmodernidad. Editorial Kairós, Barcelona, 1885.

14.- Foucault M.: - la microfísica del poder. Editorial de la Piqueta, Madrid, 1992.- Las palabras y las cosas. Editorial Siglo XXI, Madrid, 1995.- Defender la sociedad. Editorial F.C.E, México, 2000.

15.- García Canclini N.: - Culturas híbridas. Editorial Grijalbo, México, 1990.- Consumidores y ciudadanos. Editorial Grijalbo, México, 1995.

16.- García Selgas F. - “Vías para una teoría social crítica en la posmodernidad”. En Tropelías. Revista de teoría de la Literatura y Literatura Comparada. Universidad de Zaragoza, Nº 11, 2000.- “Preámbulo para una ontología política de la fluidez social”. Atenea Digital – número 1, primavera 2002.

17.- García Selgas F., (Ed.): - Retos de la postmodernidad. Editorial Trotta, Madrid, 1999.

18.- Habermas J.: - El discurso filosófico de la modernidad. Editorial Taurus, Madrid, 1988.- Pensamiento Postmetafísico. Editorial Taurus, Madrid, 1990.

19.- Haraway D.: - Ciencia, cyborg y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Editorial Cátedra, Madrid, 1995.

20.- Harvey D.: - La condición de la posmodernidad. Investigación sobre los orígenes del cambio cultural. Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 1998.

128


21.- Heidegger M.: - Conferencias y artículos. Ediciones del Serbal, Barcelona 1994.- Introducción a la metafísica. Editorial Gedisa, Barcelona, 2001.

22.- Ibáñez J.: - “El papel del sujeto en la teoría (hacia una sociología reflexiva)”. En problemas de teoría social contemporánea. Lamo de Espinosa, E., Rodríguez, J., CIS, Diciembre, Madrid, España, 1993.

23.- Jameson F.: - Documentos de Cultura Documentos de Barbarie. Editorial Visor, Madrid, 1989.- Las semillas del tiempo. Editorial Trotta, Madrid, 2000.- Teoría de la postmodernid@d. Editorial Trotta, Madrid, 2001.- El giro cultural. Editorial Manantial, Buenos Aires, 2002.

24.- Landow G.: - Hipertexto: la convergencia de la teoría crítica contemporánea y la tecnología. Editorial Paidós, Barcelona, 1995.

25.- Lyotard J-F.: - La Posmodernidad (explicada a los niños). Editorial Gedisa, Barcelona, 1986.- La condición postmoderna. Editorial Cátedra, Madrid, 1987.

26.- Marx K.: - Manuscritos economía y filosofía. Editorial Alianza, Madrid, 1995.

27.- Maturana H.; Varela F.: - El árbol del conociendo. Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1994.

28.- Platón: - Apología. En Diálogos, Tomo I, editorial Gredos, Madrid, 2000.- Fedro. En Diálogos (tomo III). Editorial Gredos, Madrid, 2000.

29.- Rorty R.: - Consecuencias del pragmatismo. Editorial Tecnos, Madrid, 1996.- La filosofía y el espejo de la naturaleza. Editorial Cátedra, Madrid, 2001.

30.- Saussure F.: - Curso de lingüística general. Editorial Alianza, Madrid, 2001.

129


31.- Sarduy S.: - La simulación. Editorial Monte Ávila, Caracas 1992.

32.- Vattimo G.: - La sociedad transparente. Editorial Paidós, Barcelona, 1998.- El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna. Editorial Gedisa, Barcelona, 2000.

33.- Vattimo G. y Otros: - En torno a la posmodernidad. Editorial Anthropos, Barcelona, 1994.

34.- Vattimo G.; Rovatti A. (eds.): - El pensamiento débil. Editorial Cátedra, Madrid, 1988.

130

Documents

Tesina Postmodernidad