ב״ה

Réalisé par Yaacov Berrebi 054.700.73.67 https://www.facebook.com/groups/LeHaim.VeLivraha/

Il n’y a pas de plus belle chose Que de réjouir le cœur de ses frères Juifs !

Un soir, un homme rencontre son ami devant le comptoir du bar

Et ce dernier semble effondré. Son ami lui en demande la raison ! « Ma femme et moi nous sommes disputé et elle a décidé de ne plus me parler pendant un mois !!! »

« Mais ne te mets pas dans cet état ; tu devrais t’estimer heureux !!! » « Ben oui mais c’est ce soir que le

mois se termine !!! »

Ne dites rien !!! Lorsque Rav Shlomo Zalman Auerbach célébra le mariage de son fils avec la fille de l’ancien Rav de Tibériade, la cérémonie se déroula à Tibériade (Israël). Durant la soirée, le plat principal était du poisson. Malheureusement, le poisson tourna et fut immangeable. Les proches et les convives étaient indignés contre le traiteur. Comment se permettait-il de négliger ainsi son travail, alors qu’il prenait tellement cher ?! Il ne fallait surtout pas lui payer ce qui avait été convenu. Au contraire, proposèrent les invités, il faut « éduquer » ce traiteur et lui imposer de payer des indemnités. Mais ce n’était pas les convives qui devaient payer le repas, c’était le père du marié (Rav Shlomo Zalman Auerbach) et le père de la mariée (l’ancien Rav de Tibériade) qui avaient prévu de payer chacun la moitié. On rechercha donc Rav Shlomo Zalman Auerbach pour le prévenir que le plat était indigeste et qu’il ne fallait pas payer le traiteur. Cependant Rav Shlomo Zalman Auerbach était introuvable. En effet, au même moment il se trouvait dans les cuisines et il discutait avec le traiteur : « Regardez, dit-il, j’ai goûté le poisson et j’ai vu qu’il était immangeable. Comme vous le savez, je ne dois payer que la moitié et c’est le père de la mariée qui s’est engagé à payer l’autre partie. Il va sûrement venir réclamer et il refusera de payer le plat raté ou peut-être même tout le repas. » Rav Shlomo Zalman Auerbach continua : « J’imagine que vous allez vous mettre en colère, alors faisons un accord : vous ne vous énervez pas et vous acceptez tout ce qu’il dit. Et n’ayez pas peur car je vous donnerai tout ce qu’il ne voudra pas payer. Mais le plus important c’est que vous ne vous disputiez pas ! » Le traiteur répondit alors : « Que puis-je faire ? Il y a à peine une minute le père de la mariée est venu et m’a dit exactement la même chose "Si le père du marié ne veut pas payer ne vous disputez pas car je payerai tout ce qu’il ne voudra pas payer !" » Hachem, qui est comme Ton peuple !

Chabat Ki-Tissa 16 Adar 5775/ 7 Mars 2015

Adar

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Entrée: Sortie: New-York: 5:34pm 6:35pm Paris: 18:23 19:30 Tel-Aviv: 17:11 18:19

«KI TISSA » « Ki Tissa » signifie « compter » mais il a aussi le sens de « S’elever ». Voici donc une seconde lecture du verset: « Ki Tissa Été Roch Bne-Israel» (Lorsque tu souhaiteras elever ta tete des Bne-Israel (les elever spirituellement)), « Lifkoudeem » (leur nombre) qui peut egalement se traduire par « leurs manques » Effectivement, le seul moyen de s’elever spirituellement est de faire un bilan des defauts et des manques. Ce n’est que comme ca que l’on aura a cœur de corriger ces defauts.

« Le veau d’or» Nos maitres declarent qu’il n’existe pas une punition actuellement ou il n’y a pas un peu qui soit du a la faute du veau d’or !!!

« Le veau d’or » Il est ecrit que celui qui fait Avoda Zara ne peut plus servir dans le Michkan; pourtant Aaron (meme s’il agit pour sauver le peuple) a quand meme participe dune certaine manière au veau d’or; pourquoi lui est-il autorise de servir dans le Michkan ??? En realite, pour que le Cohen soit disqualifie, il faut qu’il faute durant son service; or ici, Aaron Hacohen « fauta » alors qu’il n’avait pas encore pris ses fonctions de Cohen ! C’est pour cela qu’il était autorise a servir dans le Michkan.

Résumé de la Parachat Ki-Tissa * Toujours sur le Sinaï, Hachem ordonne à Moché de recenser les enfants d’Israël en les imposant d’un demi-shekel par tête. * Il lui décrit le bassin de bronze pour les ablutions des Cohanim, la façon de préparer l’huile d’onction, réservée au sanctuaire et à ceux qui le desservent, et enfin la composition de l’encens. Hachem désigne Betsalel et Aoliav comme artisans de ces divers travaux, rappelle la Mitsva du Shabbat comme signe exclusif entre D… et Son peuple, et lui donne enfin les tables de la Loi. * Cependant, le peuple, ne voyant pas Moché revenir, a demandé à son frère Aaron de leur façonner une idole qui remplacera Moché. Leurs cris parviennent a D… qui demande a Moché de descendre de la montagne; Moché, voyant ce spectacle brise les tables de la Loi. * Il ordonne à ceux demeurés fidèles à Hachem de passer les rebelles par le fil de l’épée. D… décrète qu’Il ne résidera plus parmi eux, mais les guidera par un intermédiaire. * Moche plaide pour le pardon des fautes, et est exaucé. D… lui révèle Ses treize attributs de miséricorde, puis réitère les commandements prescrits lors de la première montée. *Lorsque Moche redescend, au bout de 40 autres jours et 40 autres nuits, avec les secondes Tables de la Loi, son visage rayonne, et il doit porter un voile.

« Betsalel» Hachem nomme Betsalel pour diriger la confection des ustensiles du Michkan, les couvertures ainsi que les parois du Michkan. Parmi les nombreuses qualités de Betsalel, le texte en cite un spécialement: « Il connait les pensées » (YODEA MAHACHAVOTE). Cela signifie que Betsalel savait, en recevant les dons, quelles étaient les intentions de celui qui offrait ce don. Donnait il pour recevoir une bénédiction en échange, pour être honoré, pour imiter ou faire mieux que son ami ??? Et en fonction de ce sentiment, Betsalel décidait d’attribuer le don a telle ou telle destination. Plus le sentiment était pur et louable, plus l’effort était grand, plus la joie de la Mitsva était grand, plus le don servait a quelque chose d’important !!! Mais cela est encore valable de nos jours, a la différence prêt qu’aujourd’hui, c’est Hachem lui-même qui remplie cette fonction; si nous souhaitons que notre argent serve a des buts élevés, il nous suffit de faire en sorte que le sentiment soit le plus parfait possible.

« Mahatsite Hashekel » Nos maitres nous enseignent que depuis le moment de Matane Thora, les Bné-Israël furent libérés du Malah-Hamavete (l’ange de la mort); mais que lors de la faute du veau d’or, la mort revint. Le Mahatsite Hashekel que les Bné-Israël devaient offrir servait a compter le peuple, mais il avait surtout comme fonction d’apporter la Kappara (Kofere Nefech) par rapport à la faute du veau d’or et les protéger de la mort. Pourtant la tribu de Levi n’a pas participé à la faute, pourquoi donc devaient ils offrir le Mahatsite Hashekel ??? La raison en est que lorsque les Bne-Israel fauterent et que la mort reapparut, elle toucha tout le peuple dans son ensemble, meme les Leviym. C’est pourquoi, meme s’ils ne fauterent pas eux-memes, la tribu de Levi durent se p[roteger de la mort, grace au Mahatsite-Hashekel.

C’est un homme qui vient d’enterrer son epouse avec laquelle il a partage la vie durant 50 annees. La semaine des Chiva se deroule plus ou m oins normalement mais au bout d’une semaine, sa peine est encore intacte, il ne cesse de pleurer. Le Rav s’approche de l’homme, lui met la main sur l’epaule et lui dit: « Ne vous mettez pas dans cet etat, vous etes un homme pieux et vous savez bien que Machiah ne va pas tarder a arriver, et avec lui la resurrection des morts ! » « Ben justement, c’est pour ca que je pleure !!! »

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* Pourquoi ne dit-on pas le Hallel a Pourim ??? A Pourim, on ne dit pas le Hallel car: 1- La lecture de la Meguila constitue elle-meme un louange a hachem. 2-On ne dit le Hallel que pour des miracles qui ont eut lieu en Erets-Israel (ou bien pour des miracles ayant eut lieu en dehors d’Israel mais avant que le peuple Juif ne s’installe en Erets-Israel). 3-Meme apres les miracles et la delivrance de Pourim, les Bne-Israel resterent esclaves du roi Ahachveroch alors que lors des autres fetes, la delivrances les rendit libres ! * Pourquoi se deguise-t-on a Pourim ??? 1-Esther a cache au roi son identite Juive; pour cette raison nous cachons note visage derriere un deguisement. 2-le nom d’Hachem n’apparait pas dans la Meguila bien que Hachem soit present a chaque instant de l’histoire de Pourim; de ce fait nous aussi nous cachons !!! 3-Les pauvres ont l’habitude de frapper aux portes pour demander de l’argent, nous nous deguisons afin qu’ils ne nous reconnaissent pas et qu’ils n’en eprouvent pas de gene. * Certains se deguisent en non-juifs: 1- Afin de mettre en application le verset « Jusqu’à ce qu’il ne sache plus distinguer Maudit soit Hamane et Beni soit Mordehai. 2- Afin de montrer que meme quand le Juif est deguise en non juif, il reste au plus profond de lui un Juif, de la meme manière, meme lorsque les Juifs fautent, au fond d’eux-memes ils restent attaches a Hachem. * A Pourim, on ne refuse l’aumone a personne, sans chercher a savoir si cette personne le merite vraiment ou non ! Car de la meme manière que l’on ouvre sa main pour venir en aide aux autres sans poser de questions, de la meme manière, Hachem nous viendra en aide sans regarder de trop prêt si nous sommes reellement meritants !!! * Certains ohnt l’habitude de manger des Borecass farcis a la viande (comme la veille de Kippour) pour signifier que nos fautes (rouges) soient recouvertes et cachees par la pate blanche (purete) et nous soient aisni pardonnees. * Pourquoi le nom d’Hachem n’apparait pas dans la Meguila ? 1-A l’epoque, les perses avaient l’habitude d’archiver les evenements qui se passaient dans le royaume, et en recopiant la Meguila, ils echangeaient le nom d’Hachem par le nom (LEAVDIL) de leurs idoles. 2-Le niveau de Pourim est un niveau qui depasse l’entendement, qui depasse les mots et les definitions; a ce niveau, il est impossible de donner un nom a Hachem (ATSMOUT OUMAOUTE). * Chaque Mitsva de Pourim est importante, pourtant il en est une qui depasse toutes kles autres, c’est celle de nourrir les necessiteux !!! * Mieux vaut limites les depenses des Michloah Manote et du Michte (et des deguisements) et augmenter au maximum les dons aux pauvres.

* Lorsque Hamane voulut mettre son plan a exécution, il organisa un tirage au sort pour choisir le mois en question, c’est le mois d’Adar qui fut choisi. Hamane en éprouva une grande joie car il savait que c’est durant ce mois que Moche Rabbenou était mort. Mais il avait oublie que c’est aussi durant ce mois que Moche Rabbenou était ne !!! * Le nom de cette fête « Pourim » est un nom Perse qui signifie tirage au sort. * Ce mot est cependant au pluriel alors que Hamane ne fit qu’un seul tirage au sort ! Ar derrière ce tirage au sort, il y eut un second tirage au sort dans le ciel, qui annonça la chute de Hamane. * Pourim est la seule fête qui restera après la venue du Machiah. Cela montre la grandeur de cette fête même si en apparence elle n’est que rigolade, musique et repas a volonté. * Les lettres du mot Pourim sont les initiales des mots: Pessah – Vessoucoth – Roch-Hachana – Yom-Kippour – Matane-Thora. Cela pour nous enseigner que la fête de Pourim est plus élevée que toutes les autres fetes. * Pour quelle raison avons-nous l’habitude de fêter Pourim par un festin alors que pour Hanouka nous n’avons pas l’habitude de faire un repas. Lors des événements qui conduisirent a la fête de Pourim, le danger visait le corps des Bne-Israel alors que a Hanouka c’est l’ame qui était visée. En effet, même ceux qui aurait Has Vechalom renonce a leur religion étaient vises par le décret de Hamane. Le danger étant matériel, la fête s’exprime par des choses matérielles et a Hanouka, le danger était spirituel la fête l’était donc aussi. C’est encore pour cela qu’il est interdit d’utiliser les bougies de Hanouka alors qu’a Pourim, les Mitsvot sont beaucoup plus matérielles . De plus, a Hanouka, le miracle tournait autour de l’huile, qui représente le niveau de « voile » contrairement a Pourim ou le miracle eut lieu grave au vin qui représente le niveau de « dévoilement ». Hamane est le descendant d’Amalek alors que Mordehai est le descendant du roi Chaoul. Chaoul avait en son temps epargne Amalek et il en fut puni. Mordehai devait maintenant reparer la faute de son illustre ancetre et aneantir Hamane. Amalek represente la doute et la froideur. (Amalek a la meme valeur numerique que le mot SAFEK qui signifie le doute 240). De quelle manière peut on combattre Amalek ??? C’est grace a la Simha que l’on combat la froideur, et cette meme joie permet d’oter tous les doutes sur Hachem. En effet, les doutes viennent d’Amalek et ont pour but de nous refroidir dans notre elan a le servir. Ils n’ont aucune base intellectuelle. On ne repond pas a ces doutes par des mots, mais plutôt par la joie !

Commentaires sur Pourim

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Lois de Pourim

Le jeune d’Esther: Ce jeune comme tous les autres est la pour nous rappeler nos fautes et prendre a cœur de corriger ce qui est necessaire dans notre comportement. Jeuner sans faire Techouva ce n’est pas un jeune mais un regime !!! Ce jeune nous rappelle le jeune que Mordehai et Esther ont fait le 13 Adar en vue de la guerre. (A ne pas confondre avec le jeune de 3 jours provoque lors du decret de Hamane). A minha, nous rajoutons « ANENOU ».

Mahatsite-Hashekel: Le jour du jeune d’Esther, avant Minha on donne 3 pieces de ½ Shekel a la Tsedaka en souvenir du Mahatsit-Hashekel (pour les Sefaradim on donnera environ 22 Shekel).

Meguila: La Mitsva consiste a ecouter la Meguila INTEGRALEMENT aussi bien la veille au soir que le jour de Pourim. On fait du bruit chaque fois que l’on prononce le nom de Hamane Haracha.

Michte: Le repas (festin) aura lieu obligatoirement le jour de pourim mais il est bon aussi de rajouter au repas de la veille. Nous avons l’obligation de nous saouler ce jour la (en faisant estremement attention a ne pas depasser les limites de la Tsniout, du respect et de la Alaha).

Michloah Manote: Chaque homme enverra a son amie (chaque femme enverra a son amie) un paquet contenant au moins 2 aliments. Ces aliments devront etre consommables sans preparation, Cacher (aussi bien selon les exigences de celui qui donne que de celui qui recoit). On ne donne pas de Michloah Manote a un endeuille. On n’est pas quite de la Mitsva on offrant a une famille; il faut que ce soit donne a une personne precisement. Le Rabbi donne habituellement 3 Michloah Manote, a un Cohen, un Levi, un Israel. On envoie ce paquet par un intermediaire.

Matanote Laevyonim: On donnera de l’argent a au moins 2 pauvres (suffisament pour s’acheter un pain mais Bediavad meme avec 5 agourot on est quitte) Une femme aussi a l’obligation de Matanote Laevyonim. On peut accomplir cette Mitsva avec de l’argent ou de la nourriture.

Yerouchalaiim A Yerouchalaiim on fete Pourim le 15 Adar ainsi que dans toutes les villes qui avaient des murailles a l’epoque de Yeochoua. Certains disent que Tveria (en effet la mer constitue une sorte de rempart) Lod, Ashkelon, Tsfat, Strasbourg ….. Toutes ces Mitsvot se feront dans la Simha (la joie) et dans le but de precipiter la venue du Machiah.

Histoire de Pourim * En l’an 3392 de la création du monde, le royaume de Perse avec a sa tête Ahachveroch se développe atteignant 127 provinces. Le roi en ressenti un grande satisfaction et son orgueil grandissant, il décida d’organiser un festin ou tous seraient invites, dans le but de manifester sa grandeur et sa puissance aux yeux de tous. * Pour plaire aux yeux de ses sujets, le roi decida d’annuler toutes les mauvaises habitudes qui avaient lieu lors des festins au palais. Par exemple, habituellement il y avait un endroit pour les ministres, un autres pour les notables, un pour les pau8vres et un autre pour les paysans …. Mais cette fois-ci, toutes les categories etaient reunies! Il y avait une autre coutume qui consistait a faire boire un grand verre de vin fort des que la personne entrait dans la salle. Encore une fois, cela fut annule pour l’occasion. Le roi decida meme de preparer des repas pour tous les gouts (Cacher, egetarien, Halavi, Bassari, …. ) Il desirait vraiment que chacun soit content. Hachem se moqua de lui car seul Hachem est capable de contenter chacun au même moment. En effet, si un homme prie pour que le vent souffle vers l’est alors que son ami prie pour qu’il souffle vers l’ouest ??!!! Seul Hachem peut contrôler la nature pour les contenter tous les deux. * A cette époque, la situation des Juifs était enviable aussi bien au niveau financier, politique que sécuritaire. * De très nombreux Juifs répondirent présent a l’invitation du roi, malgré les supplications et les demandes répétées de Mordehai Hayehoudi, chef du grand tribunal. Aide par le vin, le roi demande a Vachti de se présenter mais le Midrach raconte qu’une queue lui avait pousse sur la tête et que par honte, elle refusa de venir devant le roi. Hamane conseilla au roi de punir Vachti pour éviter de donner un mauvais exemple aux femmes du palais. * Il fallait maintenant une femme pour le roi et ce dernier demanda a toutes les jeunes filles de se présenter. C’est Esther qui trouva grâce a ses yeux. Sur le conseil de son oncle Mordehai, Esther accepta d’epouser le roi. Mais son oncle lui interdisait de dévoiler sa religion ! * Mordehai entend que deux ministres veulent le tuer, il sauve la vie du roi qui l’inscrit dans le livre des souvenirs. * Hamane ne supporte pas de voir le peuple Juif se comporter suivant des regles qui leurs sont propres, de plus, Mordehai refuse de se prosterner devant lui ! Il décide donc de demander au roi l’autorisation de tuer tous les Juifs; le roi accepte ! * Mordehai réunit de nombreux enfants et leur enseigne la Thora. De son cote, Esther déclare un jeune public. C’est dans ce contexte qu’Esther demande audience auprès du roi; elle va l’inviter a un festin avec Hamane. Lors de ce festin, elle dévoilera au roi qu’elle est Juive et que Hamane veut exterminer son peuple. * Le roi entre dans une grande colère et décide de pendre Hamane sur la potence qu’il avait préparer pour pendre Mordehai. Les Juifs sont autorises a se défendre et ils tuent des milliers d’ennemis dans toute la Perse et dans la ville de Suze.

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« Aimez-vous Chaoul ? » leur demanda encore Rabbi Israël. Une fois de plus, ils hochèrent la tête en signe d’agrément.« Je voudrais que vous trois, vous vous souveniez toujours du chant de Chaoul et que vous soyez toujours son ami ! » dit le Baal Chem Tov sur un ton amical. Les trois garçons acceptèrent. Alors le Baal Chem Tov prit la main de Chaoul, fit signe à ses deux ‘Hassidim de le suivre et tous les quatre reprirent la route et ramenèrent Chaoul dans la maison de ses parents.

***

Des dizaines d’années plus tard, Chaoul était devenu un riche

homme d’affaires très versé dans l’étude de la Torah. Un jour, Chaoul se dirigeait vers sa ville après un voyage d’affaires qui avait été couronné de succès. Il se faisait tard et il devait encore traverser une épaisse forêt avant d’arriver chez lui, juste à l’heure pour écouter la Méguila de Pourim. Soudain un bandit surgit d’un buisson et s’empara des rênes du cheval. Deux autres voleurs tirèrent Chaoul hors de son chariot et trouvèrent son argent dans ses poches. De tels bandits ne laissaient jamais leur victime en vie. Chaoul supplia qu’on lui laisse le temps de réciter le « Vidouy », la prière de confession. Ses ravisseurs ironisèrent que cela ne l’aiderait pas mais le laissèrent.

Chaoul se mit à réciter les fautes, comme le demande la tradition ;

en esprit, il revivait les moments les plus marquants de sa vie, le discours du Baal Chem Tov, quarante ans plus tôt : « Amalek a la même « Guematria » que « Safek » ! Il représente la confusion et le doute par rapport à l’existence de D.ieu et Son action dans notre vie, aujourd’hui. Nous devons totalement éradiquer Amalek de notre pensée et avoir pleinement confiance en D…. avec joie et sincérité ». Chaoul décida alors que ses derniers moments dans ce monde seraient empreints de joie et de confiance en D.ieu. Les yeux fermés, il entonna même le chant de « Chochanat Yaakov » que le Baal Chem Tov aimait tant. Quand Chaoul termina, il ouvrit les yeux et aperçut les trois bandits qui le regardaient, stupéfaits. Il les considéra alors fixement : « Toi, tu es Ivan, n’est-ce pas ? Et toi, tu es Stephan et certainement, toi tu es Anton ! » dit Chaoul en les désignant chacun du doigt. « Et toi, tu es Chaoul ! Nous avions promis de rester toujours tes amis ! » Ils lui rendirent tout son argent et l’aidèrent à retrouver son chemin dans la forêt afin qu’il arrive à temps dans la ville pour écouter la Méguila. Pendant tout le trajet, Chaoul parla du Baal Chem Tov, dont les enseignements visaient à établir la paix dans le monde. Les trois bandits décidèrent alors de se repentir et de devenir des hommes dignes de ce nom, honnêtes et travailleurs. Encore un miracle de Pourim…

Le récit de la semaine

Chochanat Yaacov !

Passer Pourim à Medziboz, auprès du Baal Chem Tov Ce n’était pas

simplement un repas de fête, ni l’intense esprit de camaraderie qui régnait parmi les milliers de Hassidim réunis auprès de leur Rabbi, ni même la sincérité et la joie avec lesquelles chaque Mitsva de la fête était accomplie. C’était bien plus que tout cela à la fois, c’était surtout le bonheur d’écouter les enseignements profonds de la ‘Hassidout révélée par Rabbi Israël Baal Chem Tov. Chaque année, il expliquait la personnalité d’Haman, l’ennemi séculaire du peuple juif et son ancêtre Amalek, petit-fils d’Esaü. « Amalek a la même « Guematria » (valeur numérique) que « Safek », le doute. Il représente la confusion, il pose des questions sur D….. et Son omnipotence dans nos vies, aujourd’hui, déclarait le Baal Chem Tov. Nous devons complètement annuler le souvenir d’Amalek dans notre relation à D…., nous devons avoir une confiance totale, joyeuse et sincère en notre Créateur ! »

Ce Pourim-là, le Baal Chem Tov appela un jeune garçon, Chaoul, le fils

de Rav Meïr Margolis de Lembourg. Chaoul n’avait que cinq ans, mais possédait une voix extraordinaire. « Chaoul, lui dit le Rabbi, chante pour nous ! Montre-nous comment nous rapprocher sincèrement et joyeusement de D.ieu ! » Chaoul entonna alors « Chochanat Yaakov », le refrain qu’on chante après la lecture de la Méguila, le rouleau d’Esther. Au fur et à mesure qu’il chantait, les ‘Hassidim se sentaient transportés dans un autre monde, dans lequel nul doute ne subsiste, un monde si simple, si joyeux et si confiant. Le Baal Chem Tov demanda alors au père de Chaoul de bien vouloir laisser l’enfant à Medziboz pour Chabbat : l’enfant enchanté rassura son père, il se comporterait bien et ne pleurerait pas. Le Chabbat se passa normalement et, après la cérémonie de Havdala, le Baal Chem Tov demanda à deux de ses ‘Hassidim de monter avec lui dans le chariot pour ramener l’enfant à ses parents. En route, le petit groupe s’arrêta dans une auberge. A l’intérieur, les paysans s’étaient réunis pour chanter des airs folkloriques et s’amuser. Le Baal Chem Tov entra dans la pièce, frappa dans ses mains et dit d’une voix forte : « Silence ! » Surpris, les paysans se turent instantanément ! « Voulez-vous entendre ce qu’est un vrai chant ? » demanda le Baal Chem Tov. Il appela Chaoul, le mit debout sur une chaise et lui dit de chanter « Chochanat Yaakov ». Malgré le décor inhabituel pour ce genre de prestation, Chaoul obéit et chanta de façon encore plus merveilleuse qu’il ne l’avait fait dans la synagogue de Medziboz. Quand il termina, même les paysans les plus ives avaient dans les yeux une leur d’admiration et de respect.

Le Baal Chem Tov s’approcha alors de trois garçons qui jouaient dans

un coin : « Comment vous appelez-vous ? » Ils répondirent l’un après l’autre : « Ivan », « Stephan » et « Anton ». « Avez-vous apprécié la façon de chanter de mon ami Chaoul ? » demanda le Baal Chem Tov. Les garçons hochèrent la tête.

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* Cette bénédiction concerne la reconstruction de Yerouchalaiim c’est-à-dire la construction du Beth-Hamikdach qui sera construit a Yerouchalaiim a la venue du Machiah * Dans cette benediction nous exprimons notre souhait le plus cher, celui de voir bientôt et de nos jours la reconstruction du troisieme Beth-Hamikdach avec la venue du Machiah. * Les anges chantèrent ce louange lorsque Chlomo Hameleh entama la construction du premier Beth-Hamikdach. * Yerouchalaiim est l’endroit le la terre le plus proche du ciel !!! * C’est vers Yerouchalaiim que l’on doit se tourner lorsqu’on prie car c’est la bas que se trouvent les portes du ciel. * Dans cette bénédiction, nous évoquons avec nostalgie l’endroit ou nos pères venaient peleriner trois fois par an a Pessah, Chavouot et Souccot. * Le nom Yerouchalaiim signifie « Yra » la crainte « Chalem » parfaite. * Le Talmoud enseigne que le Beth-Hamikdach fut detruit car les Bne-Israel respectaient la Thora a la lettre ! Comment peut on s’imaginer qu’Hachem detruise toute une ville justement lorsque ses habitants respectent la loi a la lettre !?!?!?! * En realite, cette description est en elle un reproche; En effet, les gens se contentaient de respecter les lois sans jamais faire le moindre effort pour faire mieux que ce qui leur etait demande. * C’est donc lorsque l’on reparera cette faute de la haine gratuite en la remplacant par l’amour gratuit que l’on meritera de voir reconstruit le troisieme Beth-Hamikdach avec la venue du Machiah.

Iguerot Kodesh 57 Par la grâce de D….. Lundi Roch Hodech Adar II 5703, Brooklyn, New York, Je vous salue et vous bénis, Je fais réponse à la lettre de ..., remarquant que le nom de Moché n'est pas mentionné dans la Parchat Tetsavé. En plus de la réponse imprimée par ailleurs, je vous présenterai une explication dans ses grandes lignes et ceci permettra de répondre à la question que les commentateurs posent sur le Baal Hatourim, celle qui figure dans votre lettre. Voici ce que dit le Baal Hatourim, au début de la Parchat Tetsavé: "Moché n'est pas mentionné dans cette Sidra, à la différence de toutes les autres, depuis celle rapportant sa naissance. Il a dit, en effet: «efface-moi du livre que Tu as écrit». Or, la malédiction d'un Juste, même conditionnelle, se réalise en tout état de cause." On a objecté que Moché n'est pas mentionné non plus dans Ekev, Reéh, Choftim, Sidrot auxquelles on pourrait ajouter Tétsé et Nitsavim. On peut donc répondre que l'ensemble du livre de Devarim est introduit par "voici les paroles que prononça Moché", ce qui porte bien sur l'ensemble du livre et justifie ce changement de formulation. Le Ramban donne la même explication. Pour reprendre l'explication du Baal Hatourim, il est possible d'effacer uniquement ce qui a été écrit et existe déjà. Bien plus, nos Sages ajoutent que l'écriture doit en être faite sur un support qui se maintient dans le temps. Toutefois, pour ce qui concerne D…., aucune différence ne peut être faite entre ce qui est potentiel et ce qui est effectif. Il en résulte que cette question n'en est pas une et, dans toutes ces Sidrot, il n'est pas nécessaire que le nom de Moché soit mentionné. Pour ce qui est de Tetsavé, en revanche, bien que cette Sidra soit le prolongement de la précédente, Terouma, introduite par le verset "et D.ieu dit à Moché", elle se conclut par l'Injonction de construire l'autel pour le sacrifice des encens, ce qui est une idée nouvelle. En effet, la Torah décrit d'abord les instruments du Sanctuaire et les vêtements des Cohanim, qui furent prêts le 25 Kislev ou le Roch 'Hodech Adar. Puis, est décrite l'inauguration du Sanctuaire, qui eut lieu à la fin du mois d'Adar. Et la Torah revient ensuite à la construction de l'autel pour le sacrifice des encens, qui fut conjointe à celle de tous les autres instruments. Une introduction particulière(3) était donc nécessaire ici. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'explication du Baal Hatourim. Cette introduction particulière a, en l'occurrence, été omise parce que Moché avait dit "efface-moi de Ton livre". De ce fait, la Parole de D.ieu ne lui fut pas directement accordée. Mais, l'on peut encore s'interroger, à ce propos. Certains considèrent que la Parchat Tetsavé fut dite avant la faute du veau d'or. En ce sens, son nom fut effectivement effacé. Et, pour ceux qui pensent qu'elle fut dite après cette faute, il ne fut d'emblée pas écrit alors qu'il aurait, potentiellement, dû l'être. Avec ma bénédiction de Techouva immédiate, délivrance immédiate,

Ce feuillet est dédié à l’élévation de l’âme de

HAFSEYA GUILA BAT MAZAL TOV

Selon le livre « Nos prières » de Reb Nissan Mindel

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