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Página 1Norman Fischer - Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental (Versión 1) | Montaña Despierta

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Norman Fischer Los Siete Puntos delEntrenamientoMental(Versión1)

LOS SIETE PUNTOS DEL ENTRENAMIENTO

DE LA MENTE

UN COMENTARIO INSPIRADO EN EL ZEN

POR ZOKETSU NORMAN FISCHER

TRANSCRIPCIONES Y TRADUCCIONES DE LAS PLÁTICAS DE DHARMAIMPARTIDAS EN LA CUENCA DEL PACIFICO EN LA PRIMERA PARTE DEL2009 – VERSIÓN EN ESPAÑOL OFRENDA REALIZADA POR PARTE DE LOS VOLUNTARIOSENTUSIASTAS DE LA SANGHA MONTAÑA DESPIERTA, XALAPA,VERACRUZ, MEXICO ALFREDO AMESCUABERTHA LAURA BEVERIDOGINA LOZANOMARCELA LOZANOPORFIRIO CARRILLOOLEG GORFINKELMALU GATTIPAULA BUSSENIERSEUGENIA VIGNAUALESSANDRA BARZIZZAGERARDO GONZALEZSERGIO STERN VERSIÓN TERMINADA EN ABRIL DEL 2010. (PROHIBIDA LA REPRODUCCION Y DISTRIBUCION DE ESTE MATERIALSIN PREVIO CONSENTIMIENTO. FAVOR DE ESCRIBIR A SERGIO STERNA LA SIGUIENTE DIRECCION DE CORREO: [email protected]).

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Practicando lo Preliminarpor Zoketsu Norman FischerPlática # 1, Mar de Jade, Abril 2009

(Faltan 20 minutos de plática. Para completar, ver Los Siete Puntos delEntrenamiento de la Mente, Versión 2, Puntos 1 y 2).

El primer punto en el que hay que pensar en el proceso del Entrenamiento de laMente es el siguiente: “lo Raro y Precioso de nuestra Vida Humana”. Como sabemos pornuestros profundos estudios de economía, algo que es muy raro es al mismo tiempoaltamente preciado. En la tierra hay muchas, muchas criaturas vivas. Por ejemplo, en elcuerpo de cada uno de nosotros hay trillones y trillones de seres vivos, diferentes tipos debacterias, etc. Y simplemente la cantidad de hormigas es incomparablemente mayor a lacantidad de seres humanos, sin contar a todas las otras clases de insectos y otrosanimales que existen. En otras palabras, con toda la vida en la tierra, la cantidad de seresque de hecho son seres humanos, que tienen consciencia humana, lenguaje, etc., es unporcentaje muy pequeño del total de seres vivos en el planeta, muy pequeño, tal vezmenos de una centésima del uno por ciento de los seres vivos sean humanos. Y cuando leagregamos a esto el vasto espacio y todo lo demás, entonces te das cuenta de querealmente es verdad, es algo extremadamente inusual haber nacido como un ser humano.Se trata por lo tanto de algo muy raro.

Y tal vez haya, no sé, unos cinco o seis mil millones de nosotros en el planeta. Peroeso no es mucho, realmente sólo somos unos pocos aquí. Así es que verdaderamente esalgo raro y precioso nacer como un ser humano. Esto no es una exageración o una broma,esto realmente es un hecho. Así es que cada uno de nosotros somos realmenteafortunados en existir como un ser humano, y esto nos hace poseedores de un donprecioso y muy especial. Y saben algo, no lo pedimos, y tampoco sabemos por qué senos dio. Pero es algo muy precioso y muy raro, así es que tenemos que reconocer esto ytenemos que pensar: ¿qué hago con esta vida que es única y preciosa? Así que este es elprimer punto a pensar. Y es agradable pensar en esto, pero los otros puntos son másdifíciles.

El segundo punto es “Reconocer la Inevitabilidad Absoluta de la Muerte.” Lamayoría de nosotros pasamos nuestros días, incluso si somos más viejos, pensando quede alguna manera seremos la única excepción a esta regla. Otros morirán pero realmentenosotros no. Aunque, desde luego, nadie pregonaría semejante cosa ni la creería. Pero site observas durante el día y te preguntas: “¿Pienso que voy a morir? Justo ahora en estemomento, ¿verdaderamente me doy cuenta de que mi vida tendrá un fin?” La respuesta aesto sería realmente: “¡No, para nada! Pienso que voy a vivir para siempre”. Pero dehecho la realidad de la muerte es efectivamente el factor más importante de cadamomento de nuestras vidas, porque es gracias a la realidad de la muerte queverdaderamente podemos pasar de un momento al otro. Si este momento no muere, nopodemos tener el siguiente. Así que la pérdida y la muerte son hechos de la vida en estepreciso momento. La gente dirá: “Oh, se murió”, y un momento así será real para todosen todas nuestras vidas, y una de las cosas molestas acerca de la muerte es que nunca sesabe cuándo llegará. La mayoría de nosotros piensa que realmente no nos tenemos quepreocupar por eso ya que la muerte llega a una edad muy avanzada y no es un problemaahora. Pero la muerte no sólo llega con una edad avanzada, llega a cualquier edad y nadiesabe realmente cuando llegará. E incluso si siempre llegara a una edad muy avanzada,esta llega mucho más rápido de lo que uno pensaba. Eras joven, parpadeaste, y ahora eresviejo. ¿Cómo sucedió esto?

Así es que este es un problema serio. No es un problema trivial para ninguno denosotros, debemos darnos cuenta de que estamos en una situación urgente. No podemossaber cuánto tiempo nos queda. Así es que es importante que ahora mismo le prestemosatención a las cosas que realmente importan, que no perdamos nuestro tiempo. De modoque este es el segundo gran tema que tenemos que considerar.

El tercer tema en el que tenemos que pensar es el del poder de nuestras acciones. Enel budismo a esto se le llama karma, el hecho de que toda acción produce un fruto, unresultado. Y esto no sólo se refiere a las acciones importantes y decisivas, acciones quepodemos identificar como importantes. Significa cualquier acción del cuerpo, el habla yla mente, grandes y pequeñas. Cada pensamiento, cada palabra y cada acción tienen



consecuencias y nunca sabremos la medida de estas consecuencias. Son extensas ypoderosas. En otras palabras, cada momento de nuestra vida hasta hoy hemos estadocreando el mundo, tanto para nosotros como para los demás. Hemos efectivamente estadoactuando con el cuerpo, el habla y la mente, y esas acciones producido consecuencias.Esto significa que todo en nuestras vidas es realmente importante. Cada pensamiento,cada palabra, cada acción tiene gran importancia.

Nuevamente, la mayoría de nosotros piensa que somos bastante inconsecuentes: -Elpresidente es importante pero yo no soy importante-. Pero realmente este no es el caso.Tus acciones y pensamientos y palabras son muy importantes. Así es que entoncestenemos que Reflexionar: “¿Cómo estoy viviendo? ¿Qué tipo de actos estoy realizando?”Este es el tercer punto que hay que considerar: “El Poder de Nuestras Acciones.”

Ahora bien, el cuarto punto a tratar es este: “No Hay una Historia Humana sinPesar”. El pesar y el sufrimiento parecen ser un elemento necesario en la vida humana.Está el sufrimiento asociado a las pérdidas, a la decepción, al no ser respetado. Estatambién el sufrimiento asociado al dolor, a la enfermedad, a la vejez; el sufrimientoligado a las relaciones conflictivas, la frustración de querer algo intensamente y no poderobtenerlo; o a la inversa, el sufrimiento de realmente no querer algo y tenerlo ahí, siemprejunto a ti, sin poderte deshacer de ello. Y todo el sufrimiento de las emociones aflictivas,de los celos, de la pena, de la ira, el odio; esta también la confusión, la angustia y todotipo de emociones que causan dolor y sufrimiento. Así es que todas estas cosas son partede la vida. No se las puede evitar.

Entonces, estos son los cuatro puntos que nos sugiere considerar nuestroEntrenamiento Preliminar: “Lo Raro y Precioso de Nuestra Vida Humana”, “Lacertidumbre de la Muerte”, “El Poder Indeleble de Todas Nuestras Acciones” y “Lainevitabilidad del Sufrimiento”. Por lo tanto, cuando reflexionamos sobre estos puntosdurante mucho tiempo, reconocemos que la única respuesta a estas realidades es lapráctica espiritual. De este modo, nuestra práctica se muestra verdaderamente necesaria ypor ello la cosa más importante que podemos hacer durante el tiempo que tengamos devida.

Por lo mismo, otra forma de entender la frase: “Entrenarse en los Preliminares”, essimplemente adoptando la práctica de la meditación, o zazen, como la llamamos en latradición Zen, porque cuando nos sentamos en nuestros cojines con un compromiso seriode regresar al cuerpo y regresar a la respiración, sin importar que más esté sucediendo,cuando hacemos esto con un compromiso firme durante largo tiempo, nuestra practica ensí misma es el entrenamiento en los preliminares. Esta es la base para toda otra práctica ypara todo lo que se pretenda cultivar.

No obstante, quiero aclarar que con esto no estoy diciendo que debemos poner enblanco nuestras mentes, que lo único que debemos tener en mente sea la respiración y lasensación del cuerpo. Seguramente muchas otras cosas se manifestarán en la mentecuando estés practicando la meditación y esto no es un problema ni una señal de que loestés haciendo mal. Y cualquier cosa que surja en tu mente en cualquier momento es algomuy importante que debemos apreciar y honrar, incluso si es doloroso. El punto no esque rechacemos todo esto, sino que en cuanto nos demos cuenta de ello regresemos anuestro compromiso de volver a la respiración y al cuerpo. Incluso si es algo muyimportante a lo que estas llegando en tu mente, en cuanto lo notas puedes decir: “Estoyregresando a la respiración y al cuerpo”. Y cuando nos sentamos fielmente de estamanera, las cuatro reflexiones que acabo de mencionar estarán ahí en todas y cada una delas respiraciones. Incluso si no piensas en ellas directamente estas estarán ahí, implicadasen cada exhalación, porque estas cuatro reflexiones no son pensamientos únicamente; setrata más bien de sensaciones profundamente arraigadas en el cuerpo y en la respiración.Esto significa que si realmente tienes una relación íntima con el cuerpo y la respiración,las verdades, alegrías y penas más profundas se enconarán justo ahí. Y es que sin duda elcuerpo mismo esta implicado íntimamente en esa realidad del tiempo, de laimpermanencia, de toda la vida y de toda la muerte, de la alegría, la gratitud y el dolor.

Estas palabras son sólo palabras muy inexactas que representan experienciasprofundas que son muy íntimas e inmediatas para el cuerpo en todo momento. Por lotanto, si practicas íntimamente con el cuerpo, acercándote tanto como puedas a todas ycada una de tus respiraciones, y a todos y cada uno de los momentos de ese estar vivo,entenderás lo que quiero decir. Así es que este también puede ser una buena maxima:“Más cerca y más cerca; más íntimo y más íntimo”. También puedes usar esta sentenciaen tu practica al respirar, repitiendo en cada exhalación: “Más cerca y más cerca; másíntimo y más íntimo”.

Por lo tanto, no perdamos este tiempo tan preciado que tenemos. Por ello te exhorto aque practiques con continuidad, a poner atención en tu práctica no sólo cuando meditesformalmente, ya sea sentado o caminando, sino también en el resto de tu vida cuandoestés de pie, cuando comas, cuando te recuestes a descansar, cuando estés flotando en elocéano, cuando te estás quedando dormido por la noche; intenta no perder la noción de ti



mismo en todo momento, procura alcanzar una mayor cercanía e intimidad en cadamomento. Usa la sensación del cuerpo y de la respiración como tu punto de anclaje, comotu fuerza, y date cuenta cuidadosamente de cualquier cosa que surja y que se aleje. Tratade no distraerte. Incluso cuando estés distraído, también date cuenta de ello. Si cada unode nosotros practicáramos de esta manera, sería beneficioso para todos los demástambién. Así que haciendo este esfuerzo pienso que todos encontraremos algo muybenéfico durante este retiro.

Bodhicitta Absoluto

por Zoketsu Norman FischerPlática # 2, Mar de Jade, Abril 2009

Llegamos al segundo punto del Entrenamiento de la Mente, o tal vez sea mejor decir“Entrenamiento del corazón” – es mejor que “Entrenamiento de la mente”. En la mayoríade los idiomas asiáticos, como a menudo he observado, una misma palabra designa tantoal “corazón” como a la “mente”. Se trata de un solo concepto porque la mayoría de esosidiomas no hacen una distinción importante entre intelecto y emoción.

De cualquier forma, el segundo punto se llama: “La Práctica Principal –Entrenamiento en Bodhcitta”. Frecuentemente hemos hablado ya de Bodhicitta porqueeste es un concepto realmente importante en el Budismo Mahayana. La palabraBodhicitta significa algo así como “corazón del despertar” o “espíritu del despertar”. Seconsidera que este es el punto más importante en la práctica del Budismo Mahayana yaque debemos desarrollar un espíritu fuerte para querer practicar, para querer despertar;pero no sólo para nuestro propio beneficio, sino también para el de los demás. Así, laesencia de Bodhicitta es el amor y la preocupación por otros.

Por medio de nuestra práctica en los preliminares que ya abordamos, podemosreconocer la importancia de despertar y cambiar nuestras vidas. Nos damos cuenta queesto es absolutamente necesario cuando empezamos a sentir la estrechez de nuestrasvidas. Nos damos cuenta que tan peligrosa y dolorosa es la vida si no nos abrimos. Nosvamos dando cuenta que tenemos que hacerlo, y al comenzar nos damos cuenta que nohay manera de lograrlo solos; después de todo, eso es lo que significa abrirse. Abrirsesignifica abrirnos paso a través de nuestra estrechez, abrirnos a lo que está a nuestroalrededor, abrirnos a otros, abrirnos al mundo y estar conectados radicalmente. Por lotanto, Bodhicitta es esencialmente amor y preocupación por otros, pero esto va mas alláde esas ideas, porque Bodhicitta implica el reconocimiento de que aquello que llamamos“yo”, así como aquello que llamamos “otros” son tan solo designaciones, conceptos; noson realidades del mundo, ¡son sólo palabras! representaciones, hábitos de la mente.

Así, la única forma de amarnos a nosotros mismos es amando a otros, y la únicamanera de amar autentica, real y verdaderamente a otros es amándonos a nosotrosmismos. La diferencia entre amarnos a nosotros mismos y amar a otros no es real. Así,imaginemos la transformación vital que puede desprenderse de llevar real yverdaderamente esta comprensión en nuestros corazones. Cuando despertamos aBodhicitta, nuestras vidas realmente cambian para siempre. Y una vez que nos abrimos aello, resulta imposible volver atrás. Resulta imposible seguir engañándonos mediante elegoísmo y los resentimientos. Podemos seguir teniendo sentimientos egoístas y deresentimiento de tiempo en tiempo, pero se hace muy difícil que nos convenzan,simplemente porque lo vemos: ¡eso es realmente estúpido! Si no sería realmente malo sino produjese tanto dolor, de modo que se vuelve inoperante blandir esa hacha por mástiempo. Casi resulta imposible ser agresivos, casi imposible faltarle al respeto a otraspersonas, y esto es así simplemente porque podemos ver con nuestros ojos, de la mismamanera en que vemos el océano y el hermoso cielo cuando el sol se pone allá afuera, quetoda la vida es un cielo y un océano. Así, no hay manera de que uno pueda estar resentidou odiar, o ser egoísta, favoreciéndose a sí mismo por sobre alguien más. Y esto va muchomás allá de ser “bueno” o ser “agradable”. Se trata más de una reacción espontanea que tales ideales. Es mucho más cruda y mucho más visceral e íntima. Así uno puede ver porqué Bodhicitta es una idea tan apreciada en el Budismo Mahayana. Y por eso se hablamucho de esto y hay tantas enseñanzas acerca de ello.

Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente contienen nueve preseptosrelacionados con este segundo punto, y tales preceptos se dividen en dos categorías:Bodhicitta Absoluto y Bodhicitta Relativo. Bodhicitta Absolouto concierne al amor, enotras palabras, un amor tan grande que no hay amante ni nadie a quien amar. Es muchomás grande que eso. Y no hay tal cosa como pérdida, porque este amor es tan grande quelo incluye todo: las cosas que diríamos que están “perdidas” pero que no están perdidas.Por lo tanto, Bodhicitta Absoluto es la naturaleza vacía, perfecta, expansiva, alegre y



espaciosa de la vida. No es algo que se le agrega a la vida más adelante. Siempre haestado ahí, siempre ha estado en la naturaleza de cómo son las cosas, en la vida. Sólo quehemos estado tan convencidos por nuestra pequeñez que hemos fallado en ver a nuestroalrededor y darnos cuenta de que está ahí. Tal vez podamos decir que BodhicittaAbsoluto es como Dios que siempre está presente en todas partes. Sabemos que no haynada más que Dios, y nunca hubo nada más que Dios, y nunca habrá nada más que Dios,y que todo siempre está sostenido y siempre ha estado sostenido, y que siempre somosamados. Eso es Bodhicitta Absoluto. Suena bien, ¿no? Sí, me suena bien a mí.

De esto se desprende que Bodhicita Relativo es cuando tenemos que hacer un pocode esfuerzo. Bodhicitta Relativo es cuando nos arremangamos y en efecto nos dedicamosal asunto de realmente amar a alguien. Bodhicitta Relativo es cuando verdaderamenteintentamos hacer algo, intentamos ayudar, intentamos dar ánimos. Bodhicitta Relativo escuando lloramos por nuestras pérdidas, cuando se nos rompe el corazón y cuandosentimos tristeza. Es cuando tratamos de defender a nuestros amigos y cuando ayudamosa otras personas en necesidad. Y la razón por la que podemos hacer todo esto es queBodhicitta Absoluto nos sostiene. Realmente intentamos ayudar, pero realmente no nosnecesitamos preocupar por ello, porque incluso si nuestra ayuda no hace ningún bien,sabemos que todavía está bien, por el gran amor que está en todas partes, sanando, sinimportar lo que hagamos, así es que podemos deshacernos de esta idea desesperada deque todo depende de nosotros. Y debido a esto, podemos amar y podemos hacer lo mejorque podamos para ayudar, y podemos trabajar realmente duro, pero sin que nos tengaque consumir nuestra preocupación.

Entonces se puede ver como Bodhicitta Absoluto y Relativo dependen uno del otro yrealmente son dos caras de la misma moneda. Sin Bodhicitta Absoluto, BodhicittaRelativo sería algo forzado e incluso puede volverse algo gastado con toda nuestrapreocupación. Nos podemos tornar muy furiosos contra la gente a la que estamosayudando. “Mira toda la ayuda que he te dado y ¿por qué no has mejorado para nada?¿Qué pasa contigo? ¿Por qué no estás agradecido? ¿Dónde está mi recompensa, mipremio? Al menos la sonrisa que esperaba, ¿dónde quedó?” Así es que ayudar puederesultar una empresa muy extenuante. Por eso necesitamos que Bodhicitta Absoluto nossostenga.

Y sin Bodhicitta Relativo, Bodhicitta Abosluto se convierte en una especie deabstracción grandiosa, una gran idea noble, religiosa, pero sin substancia. ¿De qué sirveun amor realmente enorme si nunca se aplica en el mundo? ¿De qué sirve un amorrealmente grande, grande si nunca amamos a nadie, si nunca apoyamos a nadie? Cuandolo logramos, cuando logramos amar a alguien, cuando apoyamos a alguien, despertamos,gracias a esa persona o a esas personas. Nos liberamos del sueño del estar aferrados.

Ahora exploraremos un conjunto muy amplio de enunciados que representan el contenido del entrenamiento de la mente al que nos invita el texto.

Comenzaremos por hablaré acerca de los enunciados que tienen que ver con BodhicittaAbsoluto. Más adelante llegaremos a los que tienen que ver con Bodhicitta Relativo.Después a muchos más.

El primer enunciado de Bodhicitta Absoluto es: “Ve Todo Como un Sueño”. Lo queesto significa es que todo siempre está pasando. Tan pronto como aparece, en ese mismomomento ya se fue. Realmente no puedes decir si estuvo allí verdaderamente. Es talcomo en un sueño, cuando estás tratando de aprehender algo, pero realmente no está allí,así es que no lo puedes agarrar. Si alguna vez tuviste un sueño que fuera totalmenteaterrador y despertaste gritando – era tan aterrador y te diste cuenta, “Oh, ¡era sólo unsueño! Ah, ¡que alivio! Realmente no me estaban persiguiendo, era sólo un sueño.” Sialguna vez tuviste esa experiencia, entonces sabes que es un gran alivio practicar con estelema.

Acerca de todo lo que vivimos sin duda podemos decir: ¡eso pasó bastante rápido! Yahora que ya pasó, es sólo un recuerdo. ¿Puede alguno de nosotros establecer con certezasi algo de eso realmente sucedió? Ciertamente, todos pensamos que sucedió y podemosestar de acuerdo en que sucedió, y puede que nunca se nos ocurra cuestionarlo, pero,¿tenemos alguna prueba concreta, realmente sabemos? Todo es como esto – es unrecuerdo – incluso mientras está sucediendo. Es muy difícil realmente estar seguros dealgo. Y entre más cerca veamos la vida, tanto más extraña resulta. La verdad es que haytantas cosas que simplemente no tienen sentido, y nosotros solamente nos dedicamos a lonuestro y realmente no lo vemos, pero es la verdad. Las cosas parecen muy reales, peropasan rápidamente. Quiero decir, no podemos encontrar realmente ningún momentoantes de que este ya haya pasado. En el momento en que dije esta frase, ya pasó. ¡Y estetambién! ¿Y a dónde se fue? ¿Alguna vez has pensado – a dónde se van todos losminutos utilizados? Si la respuesta es “a ninguna parte”, entonces, ¿cómo sabemos que noestamos en “ninguna parte” incluso ahora? Y si la respuesta es “a alguna parte”, entonces¿dónde estaría eso? Y si estuviera en “alguna parte”, entonces cómo quedaría algúnespacio sobrante para ESTE momento, dado que ha habido una cantidad infinita de



momentos pasados que llenarían todo el espacio en el que cabría este momento.Entonces, realmente no tiene sentido. Todo es muy extraño, algo así como un sueño.

En la práctica de la meditación – y realmente puedes apreciar este enunciado en lameditación – se puede llevar a cabo este experimento para ver si se puede atrapar elprincipio de cualquier pensamiento, justo antes de que surja, sólo su principio, o de unaemoción, o de un sentimiento. Ver si se puede decir: “Ah, ¡allí! ¡Está empezando justoallí!” Creo que descubriríamos que realmente es imposible hacerlo. Primero, tal vez nohaya ningún pensamiento, pero luego, ¡Boom! – ya estás en la mitad de un pensamiento.No tuvo un principio, sólo está allí, como si hubiera estado ahí siempre. Y no puedesdecir de dónde vino y luego ya se fue, y no sabes cuando empezó a irse o a dónde se fue.Es realmente imposible atrapar un pensamiento antes de que surja o después de que pase.Y es imposible ver tu propia mente o ver realmente que tienes en mente, porque todo escomo un sueño. Aparece y desaparece, y no sabemos de dónde vino y a dónde se va.Entonces, lo grandioso de este slogan es que es un alivio tan maravilloso, como dijeantes. No tenemos que preocuparnos tanto por todo. Podemos alegrarnos un poco,relajarnos y disfrutar la vida. Incluso las peores cosas pueden tener un poco de humor enellas: “Sí, esto es realmente terrible, pero tampoco es tan malo, es como un sueño.Realmente no puedo atraparlo o decir que realmente está allí. Así que, tal vez no me tieneque afectar tanto como pensaba.”

De tal forma que todo es realmente como un sueño – esa es la verdad. Y por lo tanto,cuando sabes esto y estas molesto o enojado, o es un día en el que realmente estás furiosocontigo mismo y te estás atormentando por alguna razón, te puedes alegrar y disfrutar deuna buena carcajada. Todo está pasando; todo problema ya ha sido resuelto, inclusomientras se está desarrollando.

El segundo slogan es: “Examina la Naturaleza de la Consciencia aún No-nacida”. Sitodo es sólo un recuerdo pasajero y realmente no puedes atrapar nada, como en un sueño- ¿Quién dice que esto es así? ¿Y quién sabe todo esto? ¿Quién está consciente de ello?¿Quién esta escuchando mis palabras ahora mismo? Bueno, todos sabemos la respuesta aestas preguntas, la respuesta es “¡Yo! Yo estoy escuchando estas palabras. Estoyconsciente del hecho de que todo es como un sueño, dudo un poco de eso, pero estoyconsciente que tú afirmaste eso”. Eso es lo que decimos. Pero, ¿realmente hemosexaminado a fondo esta cuestión? Te invitaría a que en tu cojín de meditación teencontraras a “ti mismo”, encontraras a un “alguien” definido, concreto, identificable ahíadentro. Creo que encontraras que esto no es algo tan fácil de hacer. Puedes encontrarmuchos pensamientos y emociones, sensaciones, opiniones y experiencias sensoriales,pero creo que es muy difícil encontrarte a “ti”. Cuando te sientas en tu cojín, sirepentinamente, por alguna razón, tu mente se quedara muy muy calma y solo estuvierael sonido del océano y simplemente un sentimiento de presencia, y nadie se quejara y nohubiera historias sucediendo en tu mente, si solamente hubiera consciencia, incluso si nohubiera nadie que te felicitara por eso; si tuvieras un momento como éste en tu cojín, teresultaría instantáneamente claro que la consciencia es algo muy profundo yextremadamente misterioso y que realmente no sabemos de dónde viene o ni siquiera loque es. Tenemos una palabra en nuestro lenguaje – “consciencia” – pero verdaderamente,nadie sabe lo que esta palabra significa. Es una palabra que simplemente cubre nuestraconfusión. Entonces este es el slogan, “Examina la Naturaleza de la Consciencia aún No-nacida”.

Seguimos con el tercer slogan. Si eres un abogado, sabes que cuando tienes un juicioy le pides a las personas involucradas que recuerden lo que sucedió, no es tan fácil yclaro para ellos. Así es que el slogan es, “Auto-libera Incluso al Antídoto”. Me doycuenta que estas palabras no tienen mucho sentido así es que voy a explicarlas, no sepreocupen. Lo que esto significa, más o menos, es lo siguiente: ¡olvida los dos últimosslogans! Pero que quede claro. Yo ahora sólo estoy habla y habla acerca de estas cosas;sería una historia muy diferente si realmente tomáramos estos slogans y meditáramos enellos durante una semana o un mes o más. Entonces los apreciaríamos de maneradiferente. Así es que imaginemos por un momento que hiciéramos eso. Realmenteapreciaríamos que ya no estamos tan seguros de lo que hasta entonces habíamosconsiderado como certezas absolutas. Sólo tendríamos una sensación de la naturalezapasajera de todos los momentos de nuestras vidas. Empezamos a darnos cuenta quenuestra vivencia usual del yo no es más que una especie de hábito mental que puede notener nada en lo que sostenerse en nuestra consciencia. Así es que tal vez comencemos apensar: “¡Esto es grandioso! Todo esta vacío; todo es un sueño, tal como lo dice elslogan. No hay ninguna persona ahí adentro que sea lo que yo pensé que era antes, así esque estoy libre de todo eso”. Por lo tanto, lo que este slogan esta diciendo es que siaccedemos a pensar de esta manera, ahora estamos atrapados otra vez. Sólointercambiamos un conjunto de conceptos confusos por otro conjunto de conceptosconfusos. Y otra vez hemos congelado el río de nuestras vidas. Así es que el significadode este slogan, “Auto-libera Incluso al Antídoto”, es que no te ilusiones con la idea de la



vacuidad de todo, porque incluso eso es vacío, y que no te ilusiones con el hecho de quetodo es sólo un sueño, porque eso no es real; y olvida que tan grandioso es ser un Don-nadie porque eso sólo es otra forma de ser alguien otra vez. Así es que, en otras palabras,en todo momento, asegúrate de abrir la mano y dejar ir. La verdadera marca de nuestrapráctica es que dejemos ir incluso nuestra práctica.

El siguiente slogan nos da una alternativa sobre esto y dice: “Descansa en la Aperturade la Mente”. Esta es una práctica de meditación muy hermosa. Es una especie demeditación más allá de la meditación. No meditar con nada o sobre nada, no tratar dehacer nada. Es sólo descansar en la apertura de la mente. Algunas veces, en Zen,llamamos a esto “no saber”. Significa que no necesitamos saber todo, todo el tiempo. Notenemos que entenderlo todo. Podemos sólo inhalar y exhalar y dejar ir, tan sólo confiaren nuestra vida, confiar en nuestro cuerpo. Llegamos a la práctica pensando que nuestrocuerpo es sólo nuestro cuerpo, o nuestra respiración sólo nuestra respiración, sólo yo –mi cuerpo, mi respiración - pero después de un tiempo nos damos cuenta que todo esto esmucho más que eso. Este cuerpo y esta respiración son el proceso de la vida que todosestamos compartiendo, y no tenemos que ser dueños de él, y no tenemos que controlarlo,y no tenemos que arreglarlo, y no tenemos que hacerlo correctamente. Podemos sólodescansar en él y dejar que nos lleve. Y podemos confiar en este proceso, podemosconfiar en él completamente.

De tal modo que estos son los slogans de Bodhicitta Absoluto. Tratamos depracticarlos para poder expandir el espacio en el que estamos viviendo y derrumbar losmuros que hemos estado levantando durante tanto tiempo, tal vez sin saberlo, estasparedes que nos han estado causando tanto pesar y pena y soledad. Estas paredes que noscausan dolor, pero que también les causan dolor a los otros. Cada uno de nosotros podríaser una fuente de gran alegría para uno mismo y también para todos aquellos que nosconocen. Tal vez sepas de alguien que es alegre de esta manera, y que siempre que teencuentras con esa persona simplemente te sientes feliz. Una persona como esa es unabendición para el mundo. Y no hay ningún motivo por el que no podamos ser esapersona. ¿Por qué será que todos nosotros no hemos estado haciendo eso todo el tiempo?Debido a los muros que hemos construido. Una vez que podamos simplementedescansar en la apertura de la mente, sentiremos que estamos protegidos. Sentiremos queno sólo somos amados, sino que el amor está implícito en la naturaleza de lo que somos,por lo que nunca estamos alejados de él. Y cuando sabemos esto, ahora, AHORA,podemos arriesgarnos a querer y a amar. Ahora ya no tenemos que tener miedo, nadienos puede lastimar. Nuestro amor siempre será recibido y siempre será reparador. Alconstatar esto es que podemos empezar a practicar Bodhicitta Relativo.

Bodhicitta Relativopor Zoketsu Norman FischerPlática # 3, Mar de Jade, Abril 2009

Con base en nuestra contemplación de Bodhicitta Absoluto, nuestra consideración delhecho de que real y verdaderamente las cosas son como un sueño y que, realmente, todosiempre ha sido amor, ahora estamos listos para trabajar con Bodhicitta Relativo, que esuna práctica maravillosa y hermosa, aunque también un poco difícil y un poco dolorosa.Así es que tendremos que hacerlo despacio y con cuidado. Y eso es debido a que parapoder amar efectivamente a gente real en la forma en que realmente son, en este mundoen el que vivimos, como realmente es, vamos a tener que aceptar cierta dosis de dolor ydificultad. Simplemente, de nada sirve amar a alguien y luego decirle: “Bueno, ‘Ahora teestás poniendo un poco difícil,’ o tal vez, ‘Ahora estás enfermo’, ‘Ahora te estásmuriendo’, o tal vez ‘Ahora estás muerto’. Y entonces, debido a estas condiciones, se meestá haciendo un poco difícil amarte, así es que creo que buscaré a alguien con quien nosea difícil, que no esté enfermo, que no se esté muriendo, para amarlo y me olvidare de tipor ahora, porque esto se está volviendo desagradable”.

Desde luego, la gente hace esto todo el tiempo, pero al verlo tenemos que concluirque eso no parece ser amor verdadero. Porque todos entendemos que amar realmente aalguien requiere que tengamos la capacidad para aceptar el dolor de la situación; de otramanera, no es realmente amor. Y aunque no haya dolor de este tipo, generado por laevitación, si hay amor, eventualmente el amor traerá dolor. Porque está garantizado queperderemos a quien amamos. No algunas veces, no a veces sí y a veces no, pues el 100%de las veces perderemos a quien amamos.

Así es que una de las cosas que a menudo le digo a la gente, una frase que inventé yoes: “Oh, ¿quieres entender el sufrimiento? Entonces hay una manera segura de hacerlo -



¡simplemente ama! Entonces entenderás el sufrimiento.” La cosa es que también lopodemos plantear al revés: “Si quieres entender el amor, entonces tienes que entender elsufrimiento.” Esta es realmente la verdad, y es por eso que la práctica de BodhicittaRelativo es maravillosa y también un poco difícil, de la mismo modo que el amor esmaravilloso y también un poco difícil.

Este texto que estamos estudiando, “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” esmuy famoso por introducir una práctica de meditación llamada “enviar y recibir”. Todaforma de budismo tiene sus prejuicios culturales, y en la práctica del Zen, el prejuicio esser anti-técnica. A nosotros, los practicantes del Zen, no nos gustan las técnicas.Pensamos: “¡Por qué debemos tener técnicas especiales, por qué no sólo nos sentamosallí y respiramos? Solo sentarnos allí y respirar y ver qué pasa”. Todo lo demás nosparece un poco demasiado rebuscado. Así es que en la práctica del Zen, si practicamostécnicas especiales, siempre las tomamos a la ligera, sin preocuparnos demasiado porellas o sin tomarlas muy en serio. Sin embargo, sería igualmente insensato nunca usaralguna técnica, eso es tener un principio dogmático contra cualquier técnica. Sería taninsensato como obsesionarse con alguna técnica, sentir que nuestro bienestar espiritual vaa estar asegurado de alguna manera si dominamos alguna clase de técnica; o al revés, quede alguna manera nuestro camino espiritual será destruido porque no podemos dominarcierta técnica – es una idea algo ridícula pensar así.

Es con este prejuicio anti-técnica y bajo este espíritu que nos adentraremos en estatécnica. Hay dos enunciados que describen la práctica de “enviar y recibir”, que entibetano se le denomina “Tonglen”. Estoy seguro que muchos de ustedes han oído hablarde esto y probablemente la practicaron alguna vez anteriormente. Los dos enunciados sonestos: el primero dice, “Enviar y Recibir se Debe Practicar Alternativamente: Estos DosDeben Montarse en la Respiración”. Ese es el primero, y el segundo dice: “Empieza laSecuencia de Dar y Recibir Contigo Mismo”. Así que esos son los dos enunciados conlos que vamos a trabajar en esta práctica.

Esta es una técnica para desarrollar la compasión directamente con el corazón. Y lapalabra compasión en inglés, así como en español, literalmente significa, “sentir pasión,sentir dolor”. Pasión significa “dolor”. Ese es el significado de la palabra pasión. Engeneral pensamos en la compasión como algo dulce y agradable, positivo y maravilloso;todos quieren ser compasivos. Y es cierto – la compasión es un sentimiento maravilloso,se siente bien ser compasivo – pero nos olvidamos que la compasión real está basada enun sentimiento de dolor, que nos permitimos realmente tomar el dolor de otro y lacompasión y el amor resulta de eso. Sin embargo, resulta que realmente es imposibletomar el dolor de otra persona a menos que podamos tomar nuestro propio dolor. Talvez, si alguna vez has estado enfermo o necesitando compasión, puedes haberte dadocuenta que hay gente que piensa que están siendo compasivas, pero te puedes dar cuentasin temor a equivocarte que están realmente aterradas de su propio dolor. Y cuandotienes la necesidad de compasión, la gente como esa, quizá sean bastante molestas para ti,aunque ellos genuina y sinceramente creen que están siendo compasivos, porque nopuedes tener realmente compasión por otra persona, realmente no puedes recibir el dolorde otra persona a menos que puedas recibir el tuyo propio.

Entonces esta práctica de “enviar y recibir” tiene dos propósitos principales. Primero,entrenar nuestros corazones para hacer lo que usualmente no quiere hacer: ir hacia, envez de alejarse de, lo que es difícil en nuestras propias vidas; y segundo, darnos cuentaque nuestro profundo sufrimiento humano y el sufrimiento de otros no son diferentes. Sirealmente recibimos nuestro propio sufrimiento encontraremos en este el sufrimiento deotros. Y lo opuesto también es cierto. Así es que esto permite percatarnos de la necesidadde recibir el dolor para que podamos abrir nuestros corazones.

La práctica de “enviar y recibir” realmente empieza y termina con la asunción delenunciado antes mencionado: “Descansa en la Apertura de la Mente”. Entonces,inhalamos y exhalamos, y cuando exhalamos, dejamos ir completamente. Nos abrimos auna liberación de todo y a una confianza en todo, sólo abriéndonos cuando exhalamos,descansando en la apertura natural de nuestro ser y de todo. Y de cierta manera, esto noes muy difícil, no es gran cosa. No es colorido, no es espectacular, no es algo grande. Essólo una apertura tranquila y un dejar ir. Y es como si estuviéramos flotando, flotando enlas aguas de la realidad. Así es como empezamos esta práctica.

Luego practicamos “enviar y recibir”. Se deben practicar alternadamente, se debenmontar en la respiración. Así, en la siguiente inhalación, aspiramos el dolor y elsufrimiento. No sólo no lo evitamos, en realidad lo incorporamos a nuestro cuerpomediante la inhalación. Engullimos todo el sufrimiento y el dolor. Puede que esto sea algodifícil de hacer, pero con la práctica, lo podemos lograr. Después, desde luego, no sóloinhalamos, también exhalamos, y cuando exhalamos, algo sorprendente sucede,exhalamos una dicha hermosa, y tranquilidad y ligereza, y un poder sanador, como siestuviéramos exhalando una luz sanadora. La idea es que estamos enviando esta luzsanadora a nosotros mismos y a muchos otros. Y la razón por la que esto funciona así es



que, como decíamos anoche, Bodhicitta Absoluto es la naturaleza real de nuestro cuerpohumano, entonces, nuestro cuerpo tiene la capacidad de inhalar el sufrimiento ytransformarlo en sanación. Así es que cuando estamos dispuestos a inhalar el sufrimiento,somos capaces de transformarlo; y ahora, cuando exhalamos, ya no es sufrimiento, noestamos exhalando sufrimiento, estamos exhalando esta luz sanadora, porque elsufrimiento se ha transformado en esa luz sanadora. Así que esa es la parte de enviar:estamos enviando energía sanadora al mundo. Y eso ocurre a partir de aquellaasimilación del sufrimiento del mundo en nuestros propios cuerpos por medio de lainhalación.

Como dice el otro enunciado, este proceso empieza con uno mismo. Uno comienzainhalando su propio dolor y sufrimiento. Cualquiera que sea nuestro dolor y nuestrosufrimiento, lo inhalamos. Cualquiera que sea nuestra ira, o nuestro miedo, o nuestraconfusión, o nuestra pena, o nuestra pérdida, o nuestro resentimiento, tal vez nuestro odiohacia alguna persona, o lo que sea, lo inhalamos. O tal vez tengamos alguna enfermedad,entonces inhalamos esa enfermedad, inhalamos el veneno de esa enfermedad y lodigerimos completamente, y después exhalamos sanación y energía dichosa hacia unomismo, uno la regresa a sí mismo. Por lo tanto, el proceso empieza así, practicando conuno mismo, y luego después de practicar así por un tiempo, practicamos con alguien aquien conozcamos. Tal vez alguien que está enfermo o que tiene éste o aquel problema,alguien que nos importe y a quien queramos ayudar realmente; así es que inhalamos susufrimiento y exhalamos un alivio sanador. Y entonces, después de que hemos practicadoeso por algún tiempo, lo siguiente es que inhalamos todo el sufrimiento. Esto significa lamasa de sufrimiento de todo el mundo – inhalamos todo eso – y luego exhalamossanación y alivio. Por último, al final, descansamos una vez más en la apertura de lamente, regresamos a la práctica con la que iniciamos.

Así es que estos son los pasos de esta técnica de “enviar y recibir”. Y puede ser algodifícil al principio. Puedes notar una resistencia a inhalar tu propio dolor y puedes sentirque inhalar el sufrimiento de todo el mundo es algo imposible. Por ello, cuando realizasesta práctica, no debes pensar que estos sentimientos que tienes no deban estar allí. Locierto es que nuestra práctica es siempre muy realista. Uno tiene que ser muy honesto conlo que está sucediendo. Y cualquier cosa que esté allí en cualquier momento esexactamente lo que se supone que debe de estar allí. De otra manera, ¿por qué estaríaallí? ¿Habría alguna especie de error en la realidad? “¡Upps!, es un error”. No, pensar asíno tiene sentido. ¡Está allí!” Y si está es porque debe de ser que se supone que esté allí, ycualquier otra idea es una confusión de la mente. Así es que si al hacer esta prácticasientes resistencia y la odias, por ejemplo, inhalas eso también, y conviertes eso tambiénen sanación. Por otro lado, si cuando estás haciendo esta práctica la sientes como algoverdaderamente imposible, si este es el caso, no te preocupes, puedes regresar a lapráctica habitual, centrada en la postura y en la respiración. Puedes olvidarte de esteasunto del sufrimiento y todo eso. Entonces realmente lo podemos intentar. ¿Quierenhacerlo? ¿Están listos? Hagámoslo ahora.

Empecemos por tomar nuestro cojín y encontrar una buena postura de meditación,sentir el cuerpo, sentir la respiración por un momento. Atravesaremos por todas las partesdiferentes que acabo de explicar y al final de cada sección, sonaré una campana ypasaremos a la siguiente parte. Comienza por descansar tu mente en la naturaleza suave yabierta del corazón. Cuando exhales, déjate ir completamente, y déjate flotar y renunciara todo esfuerzo y actividad, sólo permanece presente en la exhalación… [Pasa un tiempoy suena la campana]. Y ahora cuando inhales, imagínate a ti mismo inhalando tu propiodolor y sufrimiento, todo el dolor y el sufrimiento de tu vida. Cualquier pena, o miedo, oanhelo, o infelicidad en tu vida. Imagina que la estás inhalando, como si fuera unaespecie de sustancia, una sustancia oscura y pegajosa que estás absorbiendo en tu propiocuerpo. Y deja que esta sustancia entre no sólo a través de tu nariz mientras respiras, sinoimagina que viene de todas partes y entra por todos los poros de tu cuerpo y que llenatodo tu cuerpo. Y cuando exhales, imagina que estas exhalando no sólo a través de tunariz, sino a través de todo tu cuerpo. De todos los poros de tu cuerpo emana una luzmaravillosa y hermosa, y también tranquilidad y alivio, imagina una sustancia queenvuelve tu cuerpo y te sana. Así, inhalando sufrimiento y exhalando alegría ytranquilidad... [Pasa un tiempo y suena la campana].

Ahora, piensa en alguien que conoces, alguien que te importa. Tal vez es alguien queesté gravemente enfermo, o alguien que justo ahora tiene alguna angustia real, o dolor ensu vida, o tal vez es alguien que haya muerto recientemente. Cuando inhales, tal como lohiciste antes, inhala la angustia y el dolor de esa persona como si fuere una sustancia real,alguna sustancia oscura y pegajosa que estas inhalando a través de tu nariz y a través detodo tu cuerpo, literalmente extrayéndolo de esa persona hacia tu propio cuerpo. Ycuando exhales, exhala la claridad y los hermosos rayos sanadores que salen de todo tucuerpo hacia esa persona y la penetran... [Pasa un tiempo y suena la campana].



Y ahora, imagina la masa de sufrimiento de este mundo, toda la opresión y laenfermedad, la necesidad y la carencia, todos los problemas y los conflictos en lasfamilias y en las comunidades y en las naciones, y la guerra, la peste y la destrucción, einhala todo eso como una sustancia oscura, deja que todo entre en tu cuerpo. Y entoncestu cuerpo se transformará y exhalara tranquilidad y alegría y sanación, una luminosidad,una tranquilidad que se extenderá desde tu cuerpo radiando hacia todos los rincones delmundo, llevando paz y sanación a todos sus confines... [Pasa un tiempo y suena lacampana].

Y ahora, por último, regresamos a donde comenzamos, a través de una exhalacióndejándonos ir al gran océano del ser, sin sufrimiento y sin nada que inhalar ni nada queexhalar, solamente descanso y una liberación completa... [Pasa un tiempo y suena lacampana].

Les agradezco haber estado dispuestos a practicar de esta forma antigua y hermosa.Cuando conocemos a otra persona en este mundo, quienquiera que sea, ya sea una

persona rica y poderosa, o una persona que es pobre y no tiene nada y está oprimida,podemos estar seguros de estar conociendo a alguien que conoce el sufrimiento, que hasufrido. Para algunas personas que conocemos –y tal vez nosotros estemos entre estas– elsufrimiento puede ser muy fuerte y muy devastador, y puede darle un giro a nuestrasvidas con el cual viviremos por el resto de nuestros días. Pero en cierta manera, y esto escierto para todos, incluso si el sufrimiento no es tan fuerte, hemos desarrollado el hábitode darle la espalda a nuestro propio sufrimiento. Este es el mecanismo de defensa másnatural del mundo: darle la espalda al sufrimiento. Todos hacemos eso. Nos distraemoscon juegos, o con conductas destructivas, o con alcohol, o con lo que sea, odesarrollamos un corazón muy tieso o una cabeza muy necia y simplemente lo negamos eimaginamos que el sufrimiento no está allí, incluso, a veces, ni siquiera sabemos que seencuentra allí. O bien sabemos que está allí pero nos decimos: “Bueno, tenemos que serfuertes y llevarla bien en este mundo,” entonces construimos una armadura gigante paraencarar los sufrimientos bien resguardados. Cualquier estrategia que utilicemos, elresultado siempre será el mismo, lo principal es: “nunca enfrentarnos al sufrimiento;nunca verlo de frente a la cara.”

Es un hecho: no queremos enfrentar nuestro propio dolor, y nos olvidamos delinmenso sufrimiento que hay en el resto del mundo. Ciertamente no queremos enfrentareso. Parece totalmente imposible darle la cara al sufrimiento de todo el mundo y de todala gente. Así es que, naturalmente, no lo hacemos. Y no nos podemos culpar a nosotrosmismos ni a nadie más, es algo muy lógico; es la manera obvia, y sin embargo, debido aesto, sólo estamos sufriendo más, y debido a esto estamos limitando nuestra capacidadpara amar. Por lo tanto, esta práctica de “enviar y recibir” es para entrenar a la mente, apesar de su resistencia, a darle la cara, en lugar de la espalda, a lo que es difícil. Es comomandar nuestro corazón al gimnasio, levantar pesas, hacer ejercicio para no dar laespalda al dolor, haciendo que poco a poco nuestro corazón acepte afrontar elsufrimiento.

Aquí es donde entra un último enunciado, vinculado a la categoría de BodhicittaRelativo, del cual me gustaría hablar. Este dice así: “Tres Objetos, Tres Venenos, TresSemillas de Virtud”. Ese es el enunciado, y no necesita mucha explicación. Los “TresObjetos” se refieren las tres categorías en las que caería cualquier objeto que pudiéramosencontrar – y por “objetos” no sólo entendemos los objetos físicos externos, sino todoslos objetos internos también. Así es que cualquier clase de objeto que alguna vezpudiéramos encontrar en nuestras vidas, caería dentro de una de estas tres categorías. Elobjeto sería atractivo para nosotros, o sería repulsivo, o sería neutral de alguna manera.Entonces, cualquier cosa que entre en nuestra consciencia va a provocar una reacción denuestra parte: nos va a gustar pues la encontraremos significativa, valiosa y atractiva; nosva a disgustar porque no es atractiva; o no nos importará de una manera u otra. Quizáincluso podamos sentir tanto atracción como repulsión simultáneamente, teniendo así unaespecie de confusión. Esto sucede muy a menudo, particularmente en las relacioneshumanas. En otras palabras: ante cualquier cosa con la que nuestra consciencia entre encontacto habrá una reacción. Esos son los “Tres Objetos”.

Los “Tres Venenos” son la avaricia, el odio y el engaño. Estos tres venenos serelacionan con los tres objetos, porque cuando percibimos un objeto que nos gusta y alque nos sentimos atraídos, entonces lo queremos, y la codicia surge naturalmente. Ycuando encontramos un objeto que no nos gusta o que no es atractivo, entonces surge laaversión y el alejamiento. Y cuando un objeto tiene ambas o bien no nos importa,entonces surge una especie de confusión o neutralidad de la mente, una reacciónambivalente y turbia.

Todo esto describe casi por completo la base de la vida humana ordinaria. Naturalmente, con las cosas que nos gustan, nuestra idea predominante es: agarremosesas cosas y aferrémonos a ellas para tenerlas por siempre. Y con las cosas que no nosgustan o que encontramos repulsivas, la idea que tenemos es: deshagámonos de ellas, hay



que quitárnoslas de en medio, mudémonos a otra ciudad o hagamos lo que sea con tal delibrarnos de ellas. En cuanto a las cosas que nos confunden o que nos son neutrales,simplemente las ignoramos. Esto es lo que opera de manera natural en la forma con quetodos tratamos de vivir. Mucho de esto es inconsciente, y otro tanto es consciente, asíque en base a estos mecanismos hacemos nuestras elecciones.

En general, no elegimos las cosas que no nos gustan, sino que elegimos las cosas quenos gustan, y tenemos cierto control sobre esto, pero desafortunadamente no el suficiente¡y ese es el problema! Porque muchas veces algo que nos gusta quizá no lo vayamos apoder tener. O tal vez si lo tenemos pero lo perdemos, por ejemplo, alguien nos lo quita.Y algo que definitivamente no queremos, ¡ahí está!, viviendo en nuestra casa. Entonces,este es el problema, que esta manera de proceder ante las cosas, aferrándonos a ellas,expulsándolas, o fingiendo indiferencia, no es un enfoque exitoso. Quiero decir, esexitoso hasta cierto punto, pero no lo suficiente. Siempre resulta que nuestros esfuerzospor controlar al mundo para hacerlo conformar a nuestros designios finalmente no tienenéxito; y aún teniendo la suficiente experiencia en controlar al mundo siempre nos damoscuenta de que no funciona del todo, y esto nos convierte en seres bastante infelices,produciéndose una imagen del mundo que lo hace ver como un lugar hostil e injusto, yhasta podemos volvernos bastante paranoicos, o alterarnos ante casi todo. Porque una vezque decidimos que el mundo es un lugar hostil e inhóspito, las cosas se empiezan a ponerpeores y peores.

Esa es la forma típica en la que vivimos. Y si alguna vez te preguntas por qué elmundo es tan confuso y ambivalente y violento, encuentras esa respuesta, y como biensabemos, después de un tiempo, esta manera de proceder se vuelve no sólo un asuntopersonal, sino que se arraiga en las instituciones y en la política. Y muy pronto nosvemos envueltos por un embrollo realmente inextricable. Además, se trata de unmecanismo que opera en un nivel relativamente consciente tanto como en un nivelinconsciente, profundamente arraigado, y en tal nivel no hay pretensiones de control o deracionalidad, ni nada parecido. Así es que nos encontramos a nosotros mismos envueltosen y desconcertados por condiciones internas que son bastante perturbadoras.

Probablemente todo lo que acabo de decir ya lo sabían y es por eso que se handecidido a sostener una práctica. Porque han notado estas cosas y se han dado cuenta deque debe de haber una manera mejor, pues al hacerte consciente de los tres venenos: laavaricia, la aversión y la ignorancia, nace el deseo de deshacerse de ellos. Así es quetomamos un camino espiritual para tratar de escapar del dilema humano. Pero a través delenunciado que estamos revisando se propone algo espantosamente diferente. Esta frasetambién indica que los tres objetos y los tres venenos son las tres semillas de la bondad,las tres semillas de la virtud. En otras palabras, todos nuestros enredos y nuestrosproblemas son tesoros. Shunryu Suzuki Roshi dijo algo maravilloso acerca de esto. Dijo:“Para un estudiante de Zen, una hierba en el jardín es un tesoro”. Y él solía ir de comprasa la tienda de comestibles y compraba las peores verduras, las que estaban a punto deecharse a perder, esas eran las que compraba en la tienda. Entonces, en otras palabras,nuestro sufrimiento, nuestros líos, nuestros problemas, las cosas que realmente no nosgustan y de las que nos queremos deshacer son en realidad tremendos tesoros paranosotros. Porque llegamos a entender, realmente vemos la verdad con nuestros ojos, quealgo que es muy doloroso y difícil tiene el potencial para traernos grandes alegrías yriquezas espirituales en la medida en que accedemos a transformarnos.

Así es que pueden ver como este enunciado se lleva bien con la práctica de “enviar yrecibir”, pues la práctica nos enseña que nuestro dolor y las dificultades en esta vida,nuestro propio dolor y el dolor de otros, son la puerta que nos conduce por el camino delamor. Realmente nuestras aflicciones no son algo negativo. Piensa en la diferencia queharía esto en tu vida si realmente supieras que si, al ocurrir cosas que no te gustan o queson difíciles y dolorosas, en lugar de quejarte y tratar de cambiarlas, o en vez de echarlela culpa a alguien más y pelear, tuvieras un profundo sentido de aceptación, si estuvierasdispuesto a inhalarlo completamente y transformarlo en algo sanador a través de tucuerpo, la vida sería diferente. Supón que entiendes que todo tu dolor y sufrimiento son lamateria prima para la transformación y la sanación. Esta es la promesa de la práctica deTonglen, la práctica de “enviar y recibir”.

Si quieres o te gusta hacerlo, en algunas ocasiones puedes practicar de esta manera, yen otras sólo practicar con la respiración y la postura como normalmente lo hacemos.

Transformación de Malas Circunstanciaspor Zoketsu Norman FischerPlática # 4, Mar de Jade, Abril 2009



Bueno, espero que todo lo que he dicho hasta ahora tenga sentido para ustedes,porque realmente estoy tratando de darle sentido y me gustaría que mi plática ayudara unpoco y no sólo sea hablar por hablar. Pero también reconozco que cuando piensas en loque estoy diciendo puede parecer un poco extraño. El punto de vista de la prácticacomparado con la manera ordinaria de ver las cosas puede parecer un poco raro. Yohablo acerca de una visión trágica de la vida; toda la pena, todo el sufrimiento y la pérdidaque son parte inevitable de este mundo loco e impermanente y me preocupa que tal vez tedeprimas un poco.

Y luego digo: “Esta es la circunstancia más feliz, es algo realmente disfrutable”. Asíes que es algo raro, supongo. En otras palabras, pareciera que estoy hablando de estavisión de la vida que siendo realmente más trágica de lo que podemos llegar a saber, essimultáneamente no trágica. Lo cual supongo que es raro.

Y también es raro, cuando piensas en ello, que todos estemos tratando de evitar losproblemas y qué esto parezca lo más lógico. Todos queremos evitar los problemas, ydebemos evitar los problemas, siempre que sea posible. Pero también podemos amar losproblemas, abrazar los problemas, estar agradecidos por los problemas y ver losproblemas como la práctica suprema, la manera suprema para desarrollar el amor.

Así es que no sé si puedas ver esto, pero parece algo raro cuando piensas en ello, y tehace pensar, “¿Qué está diciendo? ¿Es de esta manera o es de aquella otra?”. Bueno, talvez algunas veces es de esta manera y algunas veces es de aquella manera. O tal vezsiempre es de ambas maneras, o quizá no sea de ninguna manera. Así es queprobablemente mi plática tenga sentido y no tenga sentido a la vez.

Pero, a pesar de todo esto estoy confiado en que lo entiendes por completo, porquecreo que todos entendemos intuitivamente que simultáneamente la vida tiene y no tienesentido. Todos vamos a encontrar lo que estamos buscando, pero no buscándolo, aunqueno podremos dejar de buscarlo.

Una de las cosas grandiosas de este texto de los “Siete Puntos del Entrenamiento dela Mente” es que se aplica a toda nuestra vida y no sólo a nuestra práctica en el retiro.

Como espero que todos estemos sintiendo, puedes aprender algunas cosasimportantes en el retiro, y creo que en este retiro todos vamos a tener experiencias quenos cambiarán para siempre.

Ahora, tu sabes que me desagrada mucho dramatizar, pero realmente es verdad quetodos, especialmente la gente nueva, la gente que nunca se ha sentado en un retiro antes,dejarán este retiro con una nueva vida. Algo va a suceder esta semana que cambiará suvida para siempre y será imposible regresar al modo que tenía antes.

Entonces, la práctica en el retiro es muy importante en nuestro camino, es unapráctica fundamental. Pero si crees que el retiro es la práctica y que luego se acaba, y queregresas más adelante para poder continuar estás realmente equivocado. Realmente lapráctica no es acerca del retiro, ese no es el punto para nada. Seguro, el retiro nos dafuerza y nos inspira pero lo que importa no es este, es nuestra práctica cotidiana real,nuestra conducta o lo que hablamos, nuestros pensamientos y nuestras acciones. Y eltexto habla acerca de estas dos cosas: tanto el retiro como lo que viene después del retiro.Meditación y no meditación.

Así es que hasta ahora, en los puntos uno y dos: “Practicar lo preliminar” y“Desarrollo de Bodhiccita”, más o menos hemos estado tratando con la parte del textoque tiene que ver con la meditación y la práctica en el retiro.

Después, en el punto tres, hemos visto los enunciados que tienen que ver con lapráctica y la vida diarias. Y el tercer punto del “Entrenamiento de la mente” se llama“Transformar las circunstancias malas en el camino”. Y hay seis maravillososenunciados en este punto de los que quiero hablar.

El primer es: “Cuando el mundo está lleno de maldad, transforma todos loscontratiempos en la vía”. Ahora esto suena como un trabajo muy duro. Y cuando loescuchas por primera vez suena como algo totalmente imposible, pero ten en mente queeste es sólo el primer enunciado del tercer punto del “Entrenamiento de la mente”.

Viene después de la práctica de los primeros dos puntos, después de que hemosestablecido una práctica de meditación para nuestras vidas, después de que realmentehemos tomado en consideración esas cuatro reflexiones de las que hablamos el otro día:“lo precioso de la vida humana”, “la certidumbre de la muerte”, “la verdad del karma o laacción” y “la inevitabilidad del sufrimiento”.

Así es que realmente asumimos ya estar reflexionando en esas cosas, que las hemosesclarecido y que las hemos llevado a nuestros corazones, y también que hemos estadopracticando “enviar y recibir”, y hemos estado practicando con Bodhicitta Absoluto de lapaz completa y la calidad como de sueño de la vida y hemos estado desarrollando lacapacidad para recibir el sufrimiento y enviar sentimientos y alegría, así es que hemoshecho todo eso, y ya nos hemos acostumbrado a todo eso. Por lo tanto, cuando



escuchamos este enunciado: “cuando el mundo está lleno de mal, transforma todos loscontratiempos en el camino”, vemos que esto sí es absolutamente posible y que podemospracticar con esto. Así es que no es tan imposible como pudo parecer al principio.Entonces, “Transforma todos los contratiempos en el camino”, es una frase que podemosrepetirnos muchas, muchas veces y convertirla en un hábito de nuestra mente. Para quecuando surja algo difícil, algún contratiempo o alguna pérdida, alguna agresión o uninsulto que se interpone en nuestro camino, alguna pena, alguna desilusión, en cuantollega a nuestras vidas – porque nos hemos entrenado en este enunciado– simplementeaparece en nuestra mente, como una de esos globos sobre la cabeza en las caricaturas. Salta en ese momento, “convierte todos los contratiempos en el camino”, y en cuantosalta cambia la forma como nos estamos relacionando con nuestra aflicción. Mientrasque antes pensábamos: “Oh sí, eso es algo terrible y estoy realmente molesto con eso,etc., etc.”, ahora sabemos que esta es una emoción aflictiva que está surgiendo, quenosotros no somos esta emoción, no nos pertenece, no somos dueños de ella. Es sólo unaexpresión natural del corazón humano.

Cuando alguien oprime el corazón humano duele, así es la manera como funciona,eso es todo lo que es el corazón. Entonces en otras palabras, sentimos ese dolor,podemos sentir el insulto o la pena o lo que quiera que sea, pero simplemente decimos,“Oh, eso, así es como somos. Todos nosotros, todos somos así”.

De esta manera inmediatamente te perdonas a ti mismo por sentirte así y puedessentir cierta gratitud por lo que estás experimentando. Por ejemplo, te puedes decir a timismo: “Pero ahora estoy muy, muy enojado con ella; quiero decir, realmente siento laira, pero sé que no es lo que soy, no me pertenece. Esto es lo que sienten los humanoscuando suceden este tipo de cosas. Y en este preciso momento –cuando estoy sintiendoeste enojo– probablemente hay millones de gentes en el mundo sintiendo esta clase de iraante cosas similares. Y es algo maravilloso ser solidario con estas personas, entender ysentir lo que ellas entienden y sienten. Cuando están presentes las condiciones para la ira,esta surgirá y eso es lo que está sucediendo ahora. Así es que realmente estoyaprendiendo algo acerca de la naturaleza humana.”

Ahora, puedes pensar: “Sí, seguro, voy a pensar así cuando esté enojado”. Pero teestoy diciendo que, poco a poco, llegas a pensar así. Poco a poco puedes ver eso, que esoes verdad, estás menos enganchado con tu ira, o con lo que sea. Y conforme continúespracticando con este enunciado veras que lleva tiempo, tal vez muchos años. Eso tambiénes parte de la naturaleza humana. Espero que nadie te haya prometido que si sólo venías aeste retiro por cinco días, todo sería perfecto después. Espero que nadie haya hecho estetipo de promesa. Quiero decir: sí dije que tu vida cambiará para siempre, y eso es verdad,pero cambia para siempre porque estás empezando algo, estas en el comienzo de esecambio. Así es que seamos honestos. Estas cosas se tardan un tiempo, diez años, veinteaños, treinta años. Y treinta años no es tanto tiempo.

Pero no es como si en el primer año estuvieras en el punto cero y para el treintavoestuvieras en el punto cien. Pasas al punto dos, vas del uno al dos y al tres y luego alcinco, luego diez y luego ¡tres! Dos, cero, veinte. Así. Pero poco a poco, creo querealmente esto sucede. Empiezas a sentirte diferente en la vida. Y después de un tiempoya ni siquiera necesitas el enunciado porque entiendes, entiendes que porque estás vivo,porque tienes un cuerpo humano, porque el mundo es un mundo material, porque la gentees gente, de tiempo en tiempo van a suceder cosas malas. Y necesitamos eso para nuestrapráctica, necesitamos esos retos.

Entonces, cuando suceden cosas malas no te molestas ni te desanimas ni piensas quees un error terrible, piensas para tu interior: “Desde luego que es algo perfectamentenatural. Naturalmente, cuando estas cosas suceden me voy a sentir de esta manera”. Ycon ese espíritu puedes transformarlo en el camino.

Y la mejor cosa que conozco para ayudar con esto es hacer la práctica que hemosestado desarrollando esta semana y con la que siempre trabajamos en los retiros:simplemente regresar a la consciencia del cuerpo, regresar a la respiración, inhalar yexhalar conscientemente. Date cuenta de tu cuerpo y de lo que estás sintiendo. Y esto teayudará a dejar a un lado tu reactividad y a entender realmente lo que está sucediendocontigo.

El segundo enunciado de este punto numero tres es uno muy famoso y dice: “Llevatodas las culpas ti mismo”. Así es que esto es, una vez más, muy contra-intuitivo, no eslo que pensaríamos habitualmente. Lo que esto implica es que sin importar lo que ocurra,no importa qué, no culpes a nadie. No culpes a las circunstancias. Cúlpate a ti mismo,sólo a ti mismo. Cómete toda la culpa, trágatela, y será bueno para ti, te hará más fuerte.

Hay una historia maravillosa acerca de esto en Zen. No hacemos esto aquí en Mar deJade, pero en el monasterio Zen existe la práctica de comer todas las comidas dentro delzendo, así es que las comidas son muy, muy formales, te sientas en meditación. Tienesun juego especial de tazones con los que comes y toda la comida es un ritual desde el



principio hasta el fin, muy solemne y muy formal y muy hermoso. Y también, tal vez teduelen las piernas y no te puedes mover porque puedes tirar la sopa. Así es que es unamezcla maravillosa de comida deliciosa y, en ocasiones, dolor en las piernas.

Como sea, esto es lo que se hace en un monasterio Zen desde hace mucho tiempo eincluso hoy en día. También en los monasterios el abad tiene un asiento especial y se lehonra como una persona muy especial. Bien, esos son los antecedentes que tienen queconocer para apreciar la historia.

Así es que un día en una de las comidas, los servidores entraron en la habitación conla sopa y en el estilo formal le sirvieron al abad, pero al introducir sus palitos chinos sacóla cabeza de una serpiente. Esta no era una sopa de serpiente, así es que no se suponíaque la cabeza de la serpiente estuviera allí. Los monasterios Zen son vegetarianos, así esque nada de serpientes. En otras palabras, esto era un gran problema, no quieres teneruna serpiente en la sopa, mucho menos en el tazón del abad.

Se trata de una situación realmente problemática. Así es que todos estabansorprendidos y molestos, de modo que llaman al cocinero principal del monasterio y elabad sostiene en alto la cabeza de la serpiente, y sin decir ni una palabra agarra la cabezade la serpiente, se la traga y se va. Y ese es el final de la historia. La historia se llama,tragándose la culpa.

Es como el enunciado “Lleva todas las culpas a ti mismo”. ¡A comer!Ahora bien, esta es una enseñanza muy sutil, porque culparnos a nosotros mismos y

comernos la culpa no significa realmente lo que normalmente pensamos acerca deculparnos a nosotros mismos. Porque, desde luego, uno de nuestros problemas es queconstantemente nos estamos culpando a nosotros mismos. Nos culpamos por todo, nossentimos culpables por todo. Simplemente andar por ahí siendo una persona nos puedehacer sentir culpables. Así es que esto no es lo que queremos decir.

Incluso si alguien más tiene la culpa de lo que sucedió, quiero decir, quedefinitivamente tiene la culpa. Y sabemos que tiene la culpa. ¡Está claro! Aún así no loculpamos. Esta cosa sucedió y porque sucedió, ahora es una realidad. Y no negamos larealidad, hacemos uso de la realidad. Todo lo que sucede puede redundar en un beneficiosi podemos entender cómo hacer que eso suceda. Así es que esta es la forma en que lovemos.

Entonces el punto es: tenemos una apreciación completa de todo lo que sucede,porque cuando estamos culpando a alguien lo que realmente estamos diciendo es: “Noacepto que esto realmente sucedió. Realmente no sucedió para nada. Olvidemos lo querealmente sucedió y culpemos a esta persona”.

Bien puede ser su culpa, pero el punto es, aceptamos y apreciamos lo que ha sucedidoy tomamos la responsabilidad completa de todo. ¿Qué podemos aprender de esto? ¿Cómopodemos hacer uso de esto para el camino? ¿Cómo hacer que nuestras vidas sean másfuertes y más hermosas? Entonces el punto es, no culpar; no culpabilidad sinoresponsabilidad y aceptación total, incluso si terminamos demandando a la persona quelo hizo, porque tal vez eso sea lo correcto, o pelear con esa persona, de alguna manera.

Esto no niega este principio, porque dentro de nosotros tenemos la aceptación total delo que está sucediendo y aceptamos la responsabilidad total. Reconocemos que nuestravida es totalmente nuestra responsabilidad. Y además, que somos capaces de hacer lo quese tiene que hacer, que sin importar lo que hayamos pensado anteriormente en realidadtenemos la fuerza y tenemos la capacidad para hacernos cargo de nuestras vidas.

Así es que esta práctica de “Lleva todas las culpas ti mismo” es realmente unapráctica hermosa, porque corta a través de todas nuestras quejas y nuestros lloriqueos ynos lleva a nuestra fuerza. Así es que el momento para aplicar esta práctica esexactamente el momento en el que te das cuenta de que tu mente está llena de culpas yquejas. Entonces la idea no es que te sientas culpable: “Oh no, ahí estoy quejándome yse supone que debo juntar todas las culpas en uno y me estoy quejando y estoylloriqueando”. La idea es que cuando ves que tu mente se está quejando y estálloriqueando digas, “Oh, eso es excelente. Porque ahora puedo practicar el juntar todaslas culpas en mí mismo”.

Cuando piensas en ello, ¿cómo es posible culparte de nada? La única manera de quepuedas culparte a ti mismo es si estás parado en algún lugar fuera de ti mismo, viéndote ati mismo y diciendo: “‘Yo’, te equivocaste en eso”. Así es que esa es la única manera, y laúnica manera como te puedes culpar a ti mismo es si no eres tú mismo. Entonces, ¿quiénestá culpando a quién? ¿Y dónde estás cuando no estás dentro de ti mismo?

Así es que te estás saliendo fuera de ti mismo cuando te culpas a ti mismo. Así es quecuando ves que está sucediendo esto, te culpas a ti mismo o culpas a alguien más, o tequejas por algo; entonces debes cantar esta canción mexicana. ¿Cómo va? “Échenme amí la culpa de lo que pase…”



Como siempre lo sospeché, el viejo Dharma ya se encuentra en la cultura mexicana,sí, sólo tenemos que encontrarlo.

El tercer enunciado es el siguiente: “Se agradecido con todos”. Esto no es muy difícilde entender, ¿correcto? Se agradecido con todos. Y esto significa todos, no sólo los quete agradan, sino todos sin excepción. Y aunque suena muy simple y ordinario creo que esbastante profundo, porque, piensa en ello, literalmente ninguno de nosotros podría vivirincluso un segundo, no podríamos sostener nuestras vidas un solo instante, sin los demás.

Mi esposa y yo tenemos un nuevo nieto de seis semanas. No puede hacer nada, nopuede sostener su cabeza en alto, no se puede alimentar a sí mismo, y si tiene problemasno puede pedir ayuda. Si repentinamente se da cuenta de que su mano está en su boca yestá mordiendo su mano, está pensando: “¿Qué es esto? ¿A quién le pertenece? ¿Nuncavi esto antes y qué está haciendo aquí?” Y entonces si le gusta y si se le sale de la boca yquiere regresarla, no puede descifrar como hacer eso. No es su mano y no sabe de quiénes.

“¿Y qué son todas estas cosas que están flotando frente a mí?” No tiene la menoridea. No podría vivir dos horas sin su madre. Necesita cuidado para cada necesidad quetiene. Todos nosotros estuvimos en esa situación alguna vez, y alguna persona u otradebió haber hecho eso para nosotros, sin cuidados al cien por ciento no estaríamos aquí.

Pero no termina ahí. No crecemos y decimos: “Ahora me puedo cuidar yo solo.” ¿Construiste tú la carretera por la que llegaste? ¿Fabricaste tú el avión o el automóvil quete trajo aquí? ¿Cosechaste la comida que te alimenta todos los días? ¿Ordeñaste a lavaca? ¿Pusiste los huevos? ¿Cómo vives?

Necesitas a otros en todo momento de tu vida, cada día. Puedes pensar: “Bueno sí,pero yo trabajo y gano dinero y pago todo. Así es que nadie me está cuidando, mi dineroes el que me cuida. Pero supón que tienes mucho dinero y no hay nadie más en el mundomás que tú. Tú y un montón enorme de dinero, ¿cómo sobrevivirías?

¿Podrías comer el dinero? Tal vez te pudieras construir una pequeña casa dentro delmontón de dinero. De alguna manera podrías cubrirte de la lluvia y el clima con eldinero. Pero entonces el viento hará que el dinero vuele, porque un clavo no es dinero, eldinero es sólo papel. Entonces, la única razón por la que el dinero tiene valor es porquehay otras personas. Así es que es cierto que no podemos pasar un sólo día sin otraspersonas.

Y eso es exactamente lo que las enseñanzas de la vacuidad y del budismo significan. Significan que no hay tal cosa como vivir por uno mismo. Es como una imposibilidadlógica, como un pollo con labios. En mil millones de años nunca habrá un pollo conlabios, y nunca habrá un ser humano sin otros. Es una idea imposible.

Incluso todos los pensamientos que pasan por tu mente vienen de otros, porque estánen un idioma, ¿tú creaste ese idioma? No, vino de otros. Incluso tu sentido de ser unapersona, ¿de alguna manera inventaste eso? No, lo tienes porque creciste en una familia,creciste en una cultura. Entonces todo pensamiento, toda palabra, cada momento de tuvida, literalmente, dependen de otros. Depende de la bondad de todo el mundo, dependede la tierra, del aire y del cielo; depende del océano y del agua.

Entonces, este enunciado “se agradecido con todos” es muy profundo. Yo tengo unquerido amigo y maestro mío, el hermano David Seindl-Rast, al que probablementemenciono todo el tiempo. Es un monje benedictino austríaco, pero durante muchos añosha vivido en los Estados Unidos, y la gratitud es toda su práctica.

Y siempre dice que la gratitud es el corazón de la vida espiritual. Incluso ya siendomayor ahora –tiene alrededor de ochenta años– se ha entucismado mucho con elInternet. Así es que creó una página Web www.gratefulness.org Puedes buscarla en Internet;es un sitio completo de Internet acerca de la gratitud.

Así es que estos tres enunciados de los que he estado hablando: “convierte todos loscontratiempos en el camino”, “junta todas las culpas ti mismo” y “se agradecido contodos” son lemas del Bodhicitta Relativo. Eso significa amor por los seres como losentendemos convencionalmente. Eso significa tú y yo y el y ella y yo y otros.

Y entonces el siguiente enunciado es un lema del Bodhicitta Absoluto. Y estosignifica amar a los seres de manera no convencional, lo que significa reconocer querealmente no hay seres, porque no hay otros, no hay un yo, y no hay un sentido real de ladiferencia allí, lo único que hay allí es la vida que va y viene, pues la división entre tú yyo, y él y ella, etc., es tan solo una especie de división conceptual.

El siguiente eunciado tienen mucho de lenguaje budista en inscrito en él. Dice así:“Ver a la confusión como los Cuatro Cuerpos de Buda es una práctica de vacuidadinsuperable”. Eso suena horrible, así es que no nos preocupemos acerca de los cuatrocuerpos de Buda, es algo muy complicado en el budismo tibetano. El budismo tibetanoes realmente complicado, muy complicado para mi gusto. El punto es que veas a la



confusión no como confusión sino como realidad. Ahora bien, pienso que podemosapreciar esto desde nuestra propia experiencia en un cojín de meditación.

Tal vez podamos reflexionar en la experiencia que realmente tenemos en nuestroretiro, tal vez en el primer día o en los primeros días la práctica puede ser muy difícil. Quieres acallar tu mente, pero todo tipo de pensamientos pasan por tu mente. Tal vezestás preocupado por las cosas en el trabajo, o por cosas en tu casa, y por todos losproblemas que tienes. O tal vez no estás pensando en eso, sólo estás aburrido o frustradopor el retiro. La persona que está sentada junto a ti se mueve mucho, se rasca todo eltiempo. Es muy molesto, o no te gusta la forma como está comiendo la persona que está a tu lado en la cena, come de forma chistosa, hace ruidos y realmente estás molesto.

“¿Por qué tenemos que levantarnos tan temprano? No me gusta, vine a descansar,¿Qué tipo de descanso es este?” Cosas así por el estilo. Estoy seguro que están riendoporque nunca han experimentado pensamientos como estos. Y parece escandaloso quealguien pudiera tener un pensamiento así, pero tal vez habría una persona que tuviera unpensamiento como este.

O tal vez nada de eso está pasando y sólo estás experimentando que tan dolorosa ytrágica es realmente tu vida. La comida es buena, todos son amables, no estáspreocupado por tu trabajo, pero, ¡oh, tu vida es terrible! Y realmente estás sufriendomucho. De cualquier manera el punto es: en los primeros días de un retiro muchas cosasque son realmente duras pueden venir a la mente.

Y te estás preguntando, ¿qué estoy haciendo aquí? No es lo suficientemente maloque esto sea realmente verdad para mí, sino que además estoy sentado aquí, sumido en lapena. ¡Déjenme salir de aquí! Puede ser así durante los primeros dos o tres días, inclusomás que eso.

Pero conforme pasan los días y le eres fiel a esta práctica de regresar a la respiracióny al cuerpo aunque sea difícil y lo olvides muchas veces, realmente sigues entrenándotepara hacer eso. Poco a poco estos pensamientos se empiezan a hacer más ligeros, tal vezalgunos de ellos ya no lleguen, se hacen menos numerosos. O tal vez incluso aquellosque regresan parecen un poco como si fueran un sueño, simplemente pesan menos, ya note molestan tanto, y entonces tal vez, haya otro grupo de pensamientos que se te vienen ala mente. Pensamientos que usualmente no tienes, realmente, como la experiencia de verque tan bella es la vida, que tan bella es la gente, o sólo pensamientos extraños, vagos, nisiquiera sabes qué son, como sueños que flotan, como pequeñas nubes curiosas que pasanpor el cielo.

Y entonces te das cuenta de que todos los pensamientos realmente son comopequeñas nubes curiosas que pasan, y entonces te sientes muy ligero en toda tu vida,porque te das cuenta, “Sí, las cosas siempre están flotando, cosas agradables, cosas no tanagradables. Todo está simplemente flotando”.

Descubres la maravilla de ver las cosas flotar; las cosas sólo están pasando, eso es loúnico que está sucediendo. Las cosas ocurren, tienen una forma de suceder, solamentesiguen pasando y empiezas a sentir eso. Y te empiezas a dar cuenta de que a pesar detodas estas ideas que tienes acerca de las cosas, lo que está sucediendo todo el tiempo esotra cosa. ¿Quién sabe qué es? Tal vez sea Dios, tal vez es alguna especie de ángel quepasa volando. No lo sé. Tal vez no sea algo que podamos nombrar, sino algo hermoso yligero y bastante perfecto. Solo te percatas de que está flotando a tu alrededor todo eltiempo de tu vida.

Así que eso es lo que significa este enunciado: ver a través de la confusión y ver quetodo simplemente está pasando, al tiempo que eso es todo lo que está sucediendo. Y lodemás es como una especie de forma de verlo.

El quinto enunciado dice: “Cuatro prácticas son los mejores métodos.” Entonces,este tiene que ver con prácticas ordinarias y pragmáticas que debemos de hacer paraayudarnos a seguir adelante. Parece como si quisieran ahorrar espacio y entoncespusieron cuatro prácticas en un solo lema.

Entonces ahora les voy a decir las cuatro prácticas. La primera práctica se llama“Acumulando méritos”, y esto simplemente significa asegurarte de hacer, de maneraregular, cosas positivas. Así es que tratas de hacer cosas positivas intencionalmente,como una práctica espiritual. Saludar a la gente, sonreírle, decir “feliz cumpleaños” o“siento tu pérdida”, ayudar cuando puedes.

Pero también incluye cosas como cantar un texto sagrado, o estudiar, o meditar, todoese tipo de cosas. En otras palabras, hacer acciones positivas intencionalmente para darleuna dimensión positiva a tu vida. Y esto en Zen se llama “El segundo precepto puro”, quecantamos durante todas las comidas, cuando decimos “hacer todo el bien”, esto es lo quesignifica.

Y la siguiente práctica es “Evitar todo el mal”, lo que significa que nos damos cuentacuando hacemos cosas que son malas o dañinas. Usualmente lo que sucede cuando haces



algo que no está tan bien es que te sientes mal por ello, pero realmente no te gusta sentirtemal así es que dices: “La única razón por la que hice esto es porque ella realmentenecesita que la enderecen, si no me hubiera hecho eso, yo no le hubiera hecho esto a ella. Por eso lo hice, realmente fue su culpa”. Porque realmente no nos gusta sentirnos mal pornuestras malas acciones, porque hay muchas de ellas, pequeñas, quiero decir, no creo quenadie aquí haga cosas realmente terribles, pero si consideras todos tus pensamientos pocogenerosos como acciones malas, entonces hay muchas de ellas.

Entonces la idea es ponerle atención a eso, y cuando encuentras eso dices “No quierohacer eso. Y voy a tratar de ser un poco más amable y gentil con los demás, y tambiénconmigo mismo”, porque nos hacemos las mismas cosas a nosotros mismos, muchospensamientos poco generosos hacia nosotros mismos.

La tercera y cuarta prácticas tienen que ver con la práctica de hacer ofrendas. Esto esuna gran práctica en el budismo tibetano, hacer ofrendas. Y creo que si vives en los altosHimalayas, no hay mucho que hacer. Realmente te puedes volver muy minucioso cuandoestás haciendo ofrendas. Puedes construir ciudades enteras y hacer ofrendas de ciudadesenteras. Te puedes sentar con los ojos cerrados y te puedes imaginar toda la ciudad,ladrillo por ladrillo. Te llevará algunos años construir esos edificios en tu mente y luegotomarlos y ofrecérselos a alguien. “¡Ten, toma esta ciudad!”

Así es que los tibetanos hacen cosas como esas, es realmente sorprendente. Quémalo que no tengamos tiempo para eso. A mí me gustaría hacer eso, me gustaría tomarmeunos cinco años y construir una ciudad en mi mente. Pero probablemente nunca hagaeso.

Así es que esto significa que lo tomamos esto de manera amplia, la idea es queaprecies, que expreses gratitud, que hagas reverencias internas y ofrendas internas a losdemonios, primero a los demonios. Y los demonios significan todas tus propiasconfusiones y negatividad. Te inclinas ante ellas. “Te rindo honores a ti Sra. Demoniodentro de mí, Sr. Confusión, Sra. Agresión; veo que tan grandes son y realmente lasaprecio.” Ves, cuando te peleas con esas cosas en lugar de hacerles ofrendas las hacesmás fuertes, porque los demonios prosperan con la resistencia. La agresión y laresistencia los hacen mucho más fuertes.

Entonces hacemos lo opuesto: “Muchas gracias ‘Agresión’ y todas esas cosas”. Ytambién la agresión y la confusión en el mundo, no solo la que hay dentro de nosotros:“Muchas gracias ‘Avaricia’ me inclino ante ti ‘Sr. Corrupción’, ‘Sr. Gobierno’, ‘Sr.Narcotraficante’”. Aprecias estas cosas como fuerzas del mundo sabiendo que alapreciarlas poco a poco reducirás su poder. Así que esa es la tercera práctica de hacerlesofrendas a los demonios.

Y la cuarta es hacerles ofrendas a los protectores del Dharma, esto significa todos loslados positivos en nosotros y en el mundo. Y cuando se hacen las ofrendas se reza unaoración “Por favor, por favor Sr. Buda, ayúdame. Por favor Dios ayúdame. Realmente loestoy intentando pero no puedo hacerlo yo solo. Cuidar de mi vida y de todo el mundo esun trabajo enorme, necesito ayuda, así es que por eso estoy haciendo esta ofrenda ypidiéndote que por favor me ayudes. No estoy pidiendo un automóvil o un montón dedinero. Tal vez un poco de dinero no estaría mal. Pero principalmente estoy pidiendo queme ayudes a encontrar la fuerza para hacer el bien”. Estas son las últimas dos prácticas.

Entonces puedes ver una relación entre este enunciado y el anterior. En el anteriorentendimos que, de cierta manera, no hay nada que en sí miso sea malo o bueno. No haynada, todo solamente está flotando. Pero si sólo vemos las cosas de esta manera eso esun problema, así es que tenemos que balancearlo con el otro lado. Tenemos que recordarlas prácticas cotidianas básicas: hacer cosas buenas y evitar las malas. Ser honestos connuestra negatividad y la negatividad del mundo, apreciar y hacer ofrendas a fuerzas másallá de nosotros, y pedir ayuda.

Esos son los seis lemas del tercer punto del “Entrenamiento de la mente”. Y real yverdaderamente, si piensas adoptar fielmente la práctica de estas seis frases, realmentepodrías convertir todas las cosas malas en el camino.

Oh, se me olvidó, fueron sólo cinco. El sexto es muy corto, el sexto es: “Cualquiercosa con la que te encuentres inesperadamente enfréntala con la meditación”. Y de ciertamanera esto es lo mismo que los demás. En otras palabras, cualquier cosa que estésucediendo es parte de tu práctica.

Como dije al principio, no hay descansos y no hay errores, siempre estás practicando,ya sea que lo sepas o no. Puedes pensar que perdiste el hilo de tu práctica, estabaspracticando antes, ahora se te olvida, estas ocupado, etc. Te puedes sentir apenado conesto y pensar “!Oh no!, ¡la regué!” Pero eso es sólo una idea, no es lo que realmente estásucediendo. Porque una vez que empiezas la práctica siempre sigues avanzando; todorealmente es la práctica, incluso los días, las semanas, los meses o las décadas; o toda lavida cuando se te olvidó meditar o se te olvido ponerle atención a todas estas cosas.Incluso entonces todavía estás practicando, porque es imposible perderse. Te estás



encontrando constantemente, ya sea que lo sepas o no. Entonces, ese es el sentido desexto enunciado.

Una vida de práctica.por Zoketsu Norman FischerPlática # 5, Mar de Jade, Abril 2009

Pensé acerca de una forma maravillosa para expresar uno de las principales ideas de“Los siete puntos del entrenamiento de la mente” y de la práctica del Dharma en general. Y es la siguiente: la forma cómo nos vemos a nosotros mismos y la forma como vemos almundo es el resultado de un hábito muy viejo; se trata de un hábito tan convincente que nisiquiera sabemos que es un hábito. Damos por sentada la forma como vemos al mundo,pero esta puede no ser la forma como el mundo es realmente. Y de hecho no es asi.

Eso estaría bien si no fuera porque nuestro punto de vista habitual conduce a muchodolor y sufrimiento. Tal punto de vista es muy estrecho y limita las posibilidades asícomo nuestro amor. De modo que si somos honestos con nosotros mismos, y eso esrealmente necesario en la práctica espiritual, tenemos que admitir que estamos muyconvencidos con nuestro punto de vista. Así es que costará algo de trabajo ver a través deél, y es por eso que se requiere un tiempo de práctica para superarlo. Es por eso que haytantas enseñanzas y tantas pláticas y tantas palabras; y hoy en día proliferan tantos tiposdiferentes de esto y aquello espiritual. Nunca se habían visto tantas cosas espirituales ymedio espirituales por todas partes.

Tengo muchos amigos que hacen prácticas espirituales en sus consultorías denegocios, lo hacen en sus negocios y es algo furtivo, no lo llaman budismo o ejercicioespiritual, pero lo es. Así es que hay muchas formas y tantas cosas, por lo que puedeparecer confuso en ocasiones. Pero realmente es bastante simple y claro, aunque dealguna manera necesitamos todo tipo de estímulos y muchas repeticiones, necesitamospracticar mucho y examinar nuestras vidas para llegar a preguntar: “¿Qué estoy haciendo,qué está sucediendo?” Y poco a poco nuestro punto de vista cambia.

Una cosa que la mayoría de nosotros creemos es que realmente no podemos aguantarel sufrimiento, el sufrimiento es tan difícil. Ciertamente, es difícil de soportar, de modoque creemos que si aceptamos mucho sufrimiento, quebrantará nuestro espíritu, nosarruinará, casi nos matará enfrentar al sufrimiento. Entonces en lugar de enfrentar elsufrimiento, culpamos a otras personas o culpamos al mundo, y de una manera u otratratamos de escapar porque parece insoportable.

Y si no podemos tolerar nuestro propio sufrimiento, que pude tal vez no ser tanto, nopodemos tolerar el sufrimiento de otra gente. Olvídate de aceptar el sufrimiento de otragente, ni que decir de toda la masa de sufrimiento en todo el mundo, olvídalo, no hayforma siquiera de pensar en algo así.

Pero el principal punto del texto de los “Siete puntos del entrenamiento de la mente”es que hagamos exactamente eso. Que realmente tomemos nuestro sufrimiento, el denuestros amigos y el de todo el mundo, porque nada es realmente más efectivo para darlela vuelta a nuestro punto de vista habitual.

Entonces, la práctica principal de la que estamos hablando es literalmente inhalar elsufrimiento y exhalar la sanación, porque nuestros esfuerzos por alejar el sufrimiento sólorefuerzan este sufrimiento. El sufrimiento ama nuestra resistencia, ama nuestro miedo, yse lo traga y se hace más grande todo el tiempo. Y entre más alejemos el sufrimientotanto más difícil es soportarlo. Porque realmente no lo puedes apartar, sólo se hace másy más fuerte.

Entonces, en verdad somos capaces de inhalar todo el sufrimiento, porque comodecíamos, la naturaleza real del sufrimiento es el no-sufrimiento. En el corazón delsufrimiento hay paz y abandono. El monstruo del que huyes en el bosque oscuro se hacemás y más aterrador mientras más rápido corras. El monstruo que enfrentas en tu propiacasa se convierte en un gatito, que algunas veces rasguña, y algunas veces se caga en elpiso pero básicamente lo amas de todas maneras.

Así es que no te tiene que dar miedo el sufrimiento porque lo podemos convertir ensanación y amor y eso no es tan difícil. El otro día practicamos el método tradicional deenviar y recibir, y tradicionalmente se enseña así: inhalar la sustancia oscura y pegajosa,exhalar la paz, el alivio y la luz que mandas a todas partes. Recuerdan la última vez quelo hicimos ¿correcto? Y tal vez algunos de ustedes siguen tratando de hacer esa práctica,no lo sé.



Y tal vez encuentras que es difícil o incluso imposible; entonces, puedes encontrar tupropia manera para hacerlo. Si la forma como lo enseña la tradición no tiene sentido parati o te es difícil, no lo intentes de esa manera. Si resulta difícil inhalar el humo oscuro,sólo repite las palabras: “Estoy inhalando el sufrimiento” e imagina que estás haciendoeso. O si no quieres usar las palabras, no uses ninguna palabra, sólo imagina o piensa:“estoy inhalando el sufrimiento”. Sólo siente que estás haciendo eso incluso sin palabraso, si te parece que de alguna manera no es bueno hacerlo así, si te parece incomodo oaterrador y no quieres hacerlo, sólo inhala el malestar e inhala ese miedo; inhala laresistencia contra él y exhala la sanación y la tranquilidad y la alegría.

Así es que cualquiera que sea tu estado o cualquiera que sea tu capacidad, puedesencontrar una manera para practicar esto. Y la razón por la que es tan importante es quete ayudará a ver que tu práctica finalmente no se trata de ti. Mientras que tu práctica sigasiendo sólo de ti seguirá siendo dolorosa. Desde luego que tu práctica empieza contigo. Empiezas con tus preocupaciones pero la misma auto-preocupación te empuja más allá dela auto-preocupación.

El otro día les estaba citando las famosas palabras de Dogen. Él dice: “Estudiar elbudismo es estudiar el yo”, pero cuando te estudias a ti mismo profundamente, esosignifica que te olvidas de ti mismo, porque entre más te acerques a ti mismo tanto más teacercas a esa indescriptible profundidad de la que hablaba hace un momento. Entre mássurja espontáneamente en ti un sentimiento de amor por los demás, no sólo por laspersonas, sino por todo, tanto más cerca estarás de ti mismo, tanto más irás más allá de timismo.

Entonces, si estás obsesionado contigo mismo, si es una situación dolorosa, significaque no te has estudiado a ti mismo lo suficiente. Si estás obsesionado contigo mismo,como decíamos ayer, sólo puede significar que estás parado junto a ti mismo, viéndotecomo un objeto desagradable. No has entrado en ti mismo completamente. Cuando entrasíntimamente en ti mismo por completo encuentras todo lo demás.

Entonces, estar obsesionado por uno mismo es doloroso y amar a otros es felicidad. Pero desde luego, entre los otros que amamos, uno de ellos somos nosotros, así es que nonos ignoramos a nosotros mismos, no hacemos un desastre de nuestro cuerpo y denuestro espíritu y de nuestra mente. Amar a otros nos inspira a cuidarnos mucho mejor,sabes, como si fuéramos nuestra propia madre. Así es que nos cuidamos para poderbeneficiar a otros.

Entonces, con ese espíritu es posible que inhalemos el sufrimiento y podemos serliberados por el sufrimiento y nos damos cuenta de que inhalar el sufrimiento es tan sóloinhalar el todo de la vida. Cuando inhalamos el sufrimiento es como decir “Le digo sí a lavida”. Esto es lo que significa inhalar el sufrimiento. De otra manera estamos viviendotoda nuestra vida diciendo le digo sí a la parte de la vida que me gusta y le digo no alresto, y eso simplemente no funciona porque la vida no viene en pequeños paquetes entrelos que puedes escoger: “voy a tomar este y voy a rechazar aquel”. Viene en una granráfaga, lo bueno y lo malo juntos y si no tomamos todo, entonces nos aplasta.

Nuestras vidas son muy coloridas, son tristes, están llenas de dolor, son hermosas ylas estamos viviendo todos juntos como una familia. Y cuando practicamos enviar yrecibir de cualquier manera que lo podamos practicar, veremos este punto nosotrosmismos, y por eso es importante, para que podamos tener tranquilidad y sentirnossatisfechos con nosotros mismos, y para que podamos tener una preocupación amorosahacia los demás.

La verdad del asunto es que cada vez que inhalamos, y estamos dispuestos a inhalar, ynos damos cuenta de que inhalamos, y si real y verdaderamente hacemos una inhalacióncompleta, y si real y verdaderamente exhalamos completamente, al inhalar y exhalarcompletamente, siempre estamos practicando enviar y recibir. Eso es lo que es respirarrealmente. Física, psicológica y espiritualmente es exactamente eso. Eso es respirar.

Entonces ahora llegamos al cuarto punto del Entrenamiento de la Mente, y ese cuartopunto se llama “Hacer de toda tu vida una práctica”. Y esto significa que ahora en lugarde nuestro punto de vista usual ahora tenemos el punto de vista de la práctica. Entonces,cuando sucede algo, en lugar de que nuestra mente siga su camino usual ahora sigue elcamino de la práctica, de la práctica espiritual.

En otras palabras, podemos decir que ya no hay una práctica, desaparece, no hay unacosa especial que se llame práctica espiritual. Es como si tuvieras una lista: trabajo,familia, yoga, cocinar, ejercitarme, ir a clases, estudiar algo y práctica espiritual. ¡No! No hay práctica espiritual en la lista, porque ya no hay tal cosa, es la forma como cocinas,haces yoga, vas a clases, todo eso es la práctica espiritual. En otras palabras essimplemente tu vida. No la vida anterior que tal vez era confusa y ambivalente, sino unavida que está comprometida e interesada, y siempre tiene un sentido edificante como unaola que llega, un sentido de voluntad de abrazar todo lo que venga, incluso si esmiserable.



Así es que bajo este punto, la enseñanza principal tiene que ver con algo que se llamalas cinco fuerzas. Así que ahora les diré cuales son las cinco fuerzas:

La primera se llama “Fuerte determinación”La segunda se llama “Familiarización”La tercera se llama “Semilla de virtud”La cuarta se llama “Reproche o recriminación”Y la quinta se llama “Aspiración”

La primera: “fuerte determinación”.Creo que es bastante clara. Todos tenemos que considerarnos seriamente como

héroes. No debemos temer decirnos a nosotros mismos: “Bueno, puedo parecer unapersona ordinaria, pero no soy una persona ordinaria, soy un guerrero espiritual, soy unhéroe espiritual y esto puede ser un secreto para otros pero dentro de mí, yo lo sé. Definitivamente seré un Buda, tal como nos dice el Sutra del Loto: ‘¡Definitivamenteseré un Buda!’ Puede que me tome mucho tiempo, posiblemente no termine el trabajo enesta vida. Pero no tengo ninguna duda, así es que avanzaré con toda mi fuerza. Ya noestoy comprometido a seguir atorado con mi punto de vista ordinario y limitado, comoantes; eso ya no es necesario para mí y ya no lo seguiré haciendo. Lo estoy dejandoatrás. Soy un héroe y avanzaré”. Ese es el espíritu de “Fuerte determinación”.

La segunda: “familiarización” básicamente es un lavado de cerebro. En otraspalabras estás llenando tu mente con las enseñanzas y la práctica y estás tratando de lavartu cerebro. Ahora bien, una cosa acerca de esto es que ya nos han lavado el cerebro. Noes como si nuestros cerebros no tuvieran nada dentro de ellos y fueran puros y lesestuviéramos poniendo algo dentro. Nuestros cerebros ya tienen muchas cosas dentro.Así que este lavado de cerebro es para deshacer el lavado de cerebro anterior, para quesólo podamos tener un punto de vista más inocente y abierto.

La mente funciona en rutas predecibles; entonces ¿por qué no hacer que sean rutasmás nobles y hermosas? Y entonces, en ese espíritu realmente invocas continuamente lospensamientos y las enseñanzas y las prácticas para condicionar tu mente. La“familiarización” se da con la repetición. Entonces, tal vez meditemos no sólo duranteuna semana, sino repetidamente, todos los días. Y escuchamos las pláticas muchasveces, incluso las enseñanzas que ya nos sabemos perfectamente, las escuchamos otravez. Para que las tengas en tu mente igual que nuestros números de teléfono o nuestrasdirecciones. Si alguien te dice “¿Cuál es tu dirección? ¿Cuál es tu teléfono?” no dices“Déjame pensar, lo voy a buscar”. No haces eso, respondes inmediatamente, ya sabescuál es.

Así de manera similar, si alguien te preguntara ¿cuáles son las cinco fortalezas? Dirías cuales son. Estarían en tu mente como tu número de teléfono, y eso es lo quesucede cuando hay repetición. Entonces, ¿no crees que tu vida interna sea tan importantecomo tu número telefónico? ¿No sería mejor tener que buscar tu número telefónico? Nopuedo recordar mi número telefónico, pero recuerdo mi alma, ¿no sería mejor eso?

Pero nos sabemos perfectamente bien nuestro número telefónico, nuestra dirección,nuestro número de cuenta en el banco, etc., pero en cuanto a mi estado interno, mi alma,¡no le he prestado atención en meses! Entonces esta es la idea, ¡le vamos a prestaratención! ¡Le vamos a prestar atención todos los días!

Hoy en día tenemos el Internet. Es una cosa maravillosa, todas estas pláticas deDharma de toda esta semana van a estar en Internet en español y en inglés. No cuestanada. Si no tienes una computadora encuentra a alguien que tenga una; Ahí podrasescuchar las pláticas otra vez, puedes encontrar libros, etc. O incluso puedes tener tuspropias notas; lo que escribiste lo puedes repasar. Ni siquiera necesitas nada de eso, todolo que necesitas es tu respiración. Tan solo tu respiración. Si pudieras recordar todos losdías

, tal vez diez veces , bueno cinco veces , tres veces al día , inhalar y expirar , una

respiración completa con consciencia y preocupación por ti mismo y por el mundo –si

pudieras practicar sólo esas pocas veces , todo los días , y si me dices que no tienes tiempo

para eso , me voy a preguntar : “¿ No tienes tiempo para respirar , realmente ? ¿No estás

respirando la mayor parte de día , respirar es algo extra ?

Así es que todos tenemos tiempo para familiarizar nuestros corazones con estasenseñanzas, lavarnos el cerebro a nosotros mismos, tener en mente lo principal.Entonces, ese es el segundo poder, la segunda fuerza.

La tercera se llama “Semilla de virtud”. Y esto simplemente es reconocer nuestranoble herencia como seres humanos. Como decíamos el otro día, es algo precioso el serun ser humano, la herencia, el legado de ser humano es tener sabiduría y compasión, y



bondad, ser totalmente digno de admiración. Y esta es tu naturaleza, y mi naturaleza, yla naturaleza de todo ser humano.

Entonces, podemos estar perfectamente conscientes de todas nuestras fallas. Todostenemos problemas y fallas, es natural. Pero al mismo tiempo, en lo profundo de nuestroser está esta bella herencia. Así es que recordamos eso, y ese es el punto, y recordamos anuestros grandes ejemplos espirituales. El punto de los grandes ejemplos espirituales deeste mundo es que nos recuerdan quienes somos. Jesús o la Virgen, eso somos nosotros.Son un ejemplo de lo que somos, y todos dicen esto. Ninguno de ellos anda por ahídiciendo “¡Mira que tan grande soy, ponme atención! Todos los grandes líderesespirituales del mundo dicen: “Yo soy lo que tú eres”.

El Dalai Lama siempre dice: “Simplemente soy un monje, estoy haciendo mi mejoresfuerzo”, y realmente quiere decir esto. Está haciendo su mejor esfuerzo para practicar. Y si lo admiramos, a quién realmente estamos admirando no es a él, sino a este potencialdentro de nosotros. Así es que esa es la tercera fuerza, “la semilla de la virtud”.

Y la cuarta, que como dije es mi favorita, es “Reproche”. Esto es cuando hablascontigo mismo y te das buenas enseñanzas, cuando descubres que hiciste algo estúpidootra vez y te dices “Ah, ¡eso fue realmente estúpido! ¿Por qué hiciste eso? ¡No lo vuelvasa hacer!” Así es que te hablas de esa manera, desarrollas ese tipo de conversacióncontigo mismo. Y de nuevo es algo interesante, porque ¿quién está hablando con quién? Y como estábamos diciendo antes, nuestra manera usual es que nos culpamos a nosotrosmismos. la La mayoría de nosotros generalmente tenemos, no sé por qué pero pienso quees común, un sentido de respeto por nosotros mismos muy bajo. Entonces sentimos queno nos podemos dar el lujo de ser críticos con nosotros mismos por miedo a queinmediatamente nos volveremos despiadados, así es que hacemos lo que creemos que esmejor, culpamos al otro y nos volvemos despiadados con él o ella. O tal vez somosbuenas personas espirituales y nunca culpamos a otros y nunca hemos sido malos conotros. Así es que realmente somos despiadados con nosotros mismos, muy despiadados.

Pero piensa en esto, si tienes una “fuerte determinación,” si has practicado“familiarización”, si has cultivado una verdadera fe en la “semilla de la virtud”, entoncespuedes tener una relación muy afectuosa con tu yo imperfecto. Podrás vete a ti mismocon generosidad, tal como lo haríamos con un niño al que estamos tratando de enseñarle.

Y si nos damos cuenta de que tenemos muchos hábitos malos y que siguenapareciendo una y otra vez ¡bueno, desde luego que tenemos malos hábitos! ¡Mira portodo lo que hemos pasado! ¡Mira a nuestros padres locos! ¡Mira a este mundo malo en elque vivimos! ¡Desde luego que estamos hechos una piltrafa! Es la cosa más natural delmundo. Pero está bien, porque sabemos que debajo de eso, tenemos esta naturaleza paraser dignos. Entonces en ese espíritu nos podemos reprochar a nosotros mismos. Nospodemos corregir a nosotros mismos. Nos podemos quejar con nosotros mismos. “Ey, ¡lovolviste a hacer! ¡Déjalo! ¡Detenlo! ¿Qué pasa contigo?”

El gran maestro tibetano Trungpa Rimpoche tiene una gran manera para practicar esteEnunciado dice: “Le debes decir esto a tu egoísmo” y tiene un pequeño discurso quesupongo que debemos memorizar y decírnoslo a nosotros mismos, entonces esto es loque haces: te diriges a tu propio egoísmo y le hablas, y le dices: “Sabes, eres una personaterrible, me has causado tantos problemas, estoy tan cansado de ti y sabes ¡ya no me caesbien! Tú tienes la culpa de que tenga todos estos problemas y ¿sabes qué? ¡Ya no mevoy a juntar contigo! ¿Y quién te crees que eres? ¡Estoy harto, vete! ¡Ya no me sirvespara nada!” Así es que le puedes dar ese pequeño discurso a tu egoísmo, creo que es unabuena idea.

La quinta fuerza se llama “Aspiración”. Nos recordamos a nosotros mismos nuestrametas más altas. “Sí, quiero ser un Bodhisattva. Quiero que Bodhicitta ilumine mi vida. Estoy determinado a ser una luz para el mundo”. De cierta manera todos admiramos alas personas que son ricas, o famosas, o hábiles, pero no es difícil ser así. Si hubierasnacido con cierto talento, con un poco de suerte, conoces a las personas adecuadas,puedes hacer eso. Mucha gente lo hace.

Pero es mucho más difícil y mucho más maravilloso ser un Bodhisattva oculto. Nouno que muchas personas conozcan y del cual hablen, sino alguien hace feliz a todo elque lo conoce. Qué visión para tu vida, para tu familia, ser una luz para todos a tualrededor. Así es que esa es la aspiración que tenemos y siempre nos lo estamosrecordando a nosotros mismos.

Esas son las cinco fortalezas. Y la idea es que trabajemos en ellas, que lascultivemos todo el tiempo.

Pero este cuarto punto tiene una segunda parte. Se relaciona con la primera parte peroes ligeramente diferente. La primera parte es acerca de practicar las cinco fortalezasdurante toda nuestra vida. La segunda parte es practicar las cinco fortalezas en elmomento de la muerte. Así es que su lema básicamente es: “Practica las cinco fortalezasen el momento de morir.”. Bien simble. Yo trabajo mucho con la gente que cuida a los



moribundos. Mi amigo, el ya fallecido Rabino Alan Lew (z´´l) y yo estábamos en elpersonal de un instituto que le enseña a la gente como tratar a los moribundos. Así es quehablamos con mucha gente que está muriendo y hablamos con mucha gente que hablacon la gente que está muriendo. Y la gente a menudo dirá: “Bueno, la muerte no measusta tanto, sería bueno que ya no estuviera yo aquí, pero lo que realmente me asusta demorir es el sufrimiento o el dolor y el miedo que pueda tener en el momento de la muerte.No sabiendo lo que va a suceder puede que realmente esté aterrado, y el dolor de dejar alas otras personas de mi vida aún más aterrador. Quisiera que tal vez un día pudieraacostarme a dormir y entonces, antes de saberlo, ya estuviera muerto, y no tendría quepasar por todo eso.” O como el Rabino Lew (z´´l), nunca estuvo agonizando, estaba vivoy luego ¡bum!, estaba muerto.

Mucha gente piensa que tal vez eso sería mejor porque estar agonizando es realmenteaterrador. Entonces este enunciado dice: practica las cinco fortalezas durante tu vida,para que en el momento de morir estén justo allí. Pero la verdad es que si esperan hastaentonces para hacer su práctica espiritual, es más difícil tener confianza en ella, porque lamuerte va a parecer mucho más convincente que tu práctica espiritual. La muerte tieneuna manera de atrapar tu atención. Todo el mundo pone atención cuando la muerte estápor llegar. Y la muerte es poderosa, es muy inmediata. Entonces, realmente tienes quepasar mucho tiempo durante tu vida trabajando en tu práctica espiritual para que almomento de la muerte la familiarización esté justo ahí contigo. Así cuando estésagonizando, en lugar de estar sujeto a una mente llena de confusión y miedo, te seráposible meditar en el amor y en la compasión. A través de sentir como si cuando entrarasen la muerte estuvieras entrando en al amor y la compasión sin límites.

Desde luego que podemos decir esto. Podemos acercarnos a alguien y decir “Ah,estás agonizando, pero realmente estás entrando en el amor y la compasión”. Yprobablemente conteste, “Estas lleno de mierda, lárgate de aquí, estoy muriendo”, pero sihemos pasado mucho tiempo en nuestras vidas cultivando esto y examinando todas lasformas en las que no creemos en eso, y enfrentándolas y digiriéndolas y purificandonuestros corazones para que esto sea real en nosotros, puede estar allí en ese momento denuestras vidas.

Incluso en los últimos momentos puedes inhalar y puedes exhalar.Puedes inhalar elsufrimiento y exhalar la sanación y el alivio. Así, cuando el egoísmo salte con miedo ydesesperación, te podrás dar la vuelta y decirle: “¡Ah, ahí estás otra vez. Te he estadodiciendo que te vayas de aquí durante mucho tiempo y esta vez realmente lo digo enserio, voy a regresar a mi respiración, voy a regresar a mi meditación acerca del amor yla compasión y ¿ves ese vaso de agua en la mesita al lado de la cama? Si regresas una vezmás, ¡te lo voy a tirar encima!”

Y luego puedes recordar, conforme inhalas, exhalas y prácticas, que la vida es comoun sueño, las cosas van y vienen, no tienen sustancia; la vida es misteriosa y continuarápara siempre. Y sin importar que forma tome la vida a partir de ahora se moverá al mismoritmo que siempre se ha movido. Así es que esto es realmente posible. Y si estaspracticando ahora con una resolución para continuar, esto estará ahí no sólo en elmomento de tu propia muerte, sino que podrás llevar esto a los lechos de tu familia yamigos cuando estén agonizando. Realmente podrás llevar una sensación de paz yconfianza a los moribundos. Así es que ese es el cuarto punto del “Entrenamiento de lamuerte”: practicar las cinco fortalezas durante la vida y practicarlas al momento de lamuerte.

Entonces, en la práctica del Zen es muy sencillo, es tan sólo inhalar y exhalar. Decierta manera para entender todo el texto de los “Siete puntos del entrenamiento de lamente” es que es una explicación muy elaborada de lo que significa inhalar y exhalar,cuando realmente entiendes lo que significa inhalar y exhalar, todas estas enseñanzas estáallí.

Porque como todos sabemos, no somos sólo como pequeñas máquinas, sereshumanos vagando por allí. Y aunque conocemos todas las diferentes partes de lospulmones, las diferentes partes del cuerpo y todo eso, también comprendemos que el serhumano no está limitado a eso.

Ahora entendemos qué es un cuerpo humano y cómo funciona, pero nadie entiende elalma y el espíritu que iluminan al cuerpo humano y lo hacen realmente un ser humanoviviente. Tengo un sobrino que es un científico neurocognitivo tratando de entender lanaturaleza de la consciencia. Así que le pregunté “Bueno, ¿ya lo descubriste? ¿Cuál es sunaturaleza?” El respondió, “No sólo no lo hemos descubierto; ni siquiera sabemos laspreguntas que debemos hacer. ¿Y si hubiera una pregunta que hacer, o una forma deresponderla en caso de hacerla.”

Lo que estoy diciendo es que cuando inhalamos y exhalamos, no señalamos algo tansimple. No es simple. Es un proceso inexpresablemente profundo estar vivo y respirar.No es ningún accidente que en latín y en griego y en hebreo y en inglés y en español y



probablemente en muchos, muchos otros idiomas, la palabra para espíritu y espiritual esla misma palabra que para respirar.

Sólo hace unos momentos usamos la palabra aspiración. Esto también es respirar.Así es que sólo sentarse tranquilamente con la respiración es algo muy, muy profundo ytodo lo que necesitas está allí. Así es que regresemos a nuestra práctica.

Evaluar y refinar tu práctica / Disciplinas del entrenamiento de la mente.por Zoketsu Norman FischerPlática # 6, Mar de Jade, Abril 2009

Llegamos al quinto punto del “Entrenamiento de la Mente”. A estas alturas, creo quetodos podemos reconocer que es un curso que dura toda la vida. Desarrollar realmentealgunas de estas cosas se llevaría toda una vida, pero, repasarlas en una semana, vale lapena. Sólo para apreciar el camino y tratar de acostumbrarnos a sus enseñanzas.

Así es que ya llegamos al quinto punto, que es: “Refina y evalúa el entrenamiento dela mente”. Este enunciado tiene muchos puntos de interés. Solamente voy a repasar lasenunciaciones que hemos ido comentando y a hablar un poco de cada una de ellas.

El primer lema de este punto es el decimonoveno, el decimonoveno de cincuenta ynueve. Y es: “Todos los Dharmas convergen en un punto”. Esto significa, básicamente,que toda la práctica se reduce a un punto, y ése es: “Deja de ser tan estirado.”.

Quiero decir, que cosa tan ridícula, es un mundo enorme, con muchas cosas que estánsucediendo, muchos problemas, muchos retos, muchas cosas tristes, muchas cosasfelices, y todo eso es tu vida; entonces ¿por qué te querrías apartar de todo eso? ¿Por quéte gustaría construir una pequeña torre y encerrarte en ella? Así que realmente, todos losenunciados realmente se reducen a eso. No seas tan estirado, abre las puertas y lasventanas y deja que entre todo el mundo.

El siguiente enunciado es el número veinte. Y dice “De los dos testigos, quédate conel principal”. Esto requiere una pequeña explicación. Una de las cosas que creo que estan maravillosa acerca de estos lemas es que, a menudo, uno es el opuesto al anterior, ydesde luego, que eso no es así realmente. Parecería ser así, en una especie de nivellógico, pero cuando te abres al punto de vista, te das cuenta de que aunque suena comoque se contradicen, en realidad tiene sentido. Así es éste caso.

En el anterior enunciado escuchamos, “no seas tan egoísta, no seas tan estirado”. Ahora en este escuchamos, “no te preocupes mucho acerca de lo que piensan las otraspersonas, no seas tan extrovertido, se más reservado”. Entonces, los dos testigos serefieren a las dos personas que son testigos en tu vida, los dos testigos de tu vida y queson todos los tú y todos los demás, esos son dos. Y de estos dos testigos, te debes quedarcon el principal, que eres tú.

Recuerda, este es el quinto punto que tiene que ver con refinar y evaluar tu práctica,ajustar tu práctica, porque la práctica no sólo es un asunto de aplicar un instrumentoburdo en tu vida. Es un asunto sutil y sensible, dependiente de las cosas, si son comoesto, si es como aquello, si las cosas cambian un poco, es de esa manera, etc. Entoncestienes que poder ajustarte y refinar.

Así es que el asunto es: ¿de dónde vas a sacar la retroalimentación? ¿En quién vas aconfiar? Y lo que te está diciendo esta frase es que confíes en ti mismo. De los dostestigos te debes quedar con el principal que eres tú mismo.

La subjetividad humana; el sentimiento humano de ser una persona es uno de losfenómenos más maravillosos y misteriosos del planeta Tierra. Y nadie lo entienderealmente. Y entonces, nadie sabe realmente como se siente ser tú.

El clima interno real de lo que es ser la persona única que tú eres no lo conoceninguna otra persona. Y eso es por qué, en el análisis final, sólo tú puedes evaluar yentender tu propia práctica.

Desde luego, tú no quieres ser terco e ignorar a todos los demás. Los puntos de vistay la retroalimentación de otras personas son muy valiosos, pero sólo porque te ayudan a tia entender. Y no es la opinión de otros lo que, en el análisis final, importa; es tu propiosentido de tu vida lo que hace tu vida.

Así es que es realmente imposible que alguien más te disminuya, o te eleve. Si lasopiniones de otras personas te disminuyen o te elevan, es sólo porque tú las has adoptadoy las has hecho tuyas.



Entonces, para mí, este enunciado no es acerca de la auto-confianza ni nada parecido,creo que es un punto verdaderamente profundo acerca de la intimidad de la consciencia,acerca de la intimida de toda nuestra mente y de todo nuestro corazón, de cada uno denosotros, con nuestra historia única e irrepetible que tiene su propio poder y valor único.

Hay un lema Zen maravilloso que creo que es relevante respecto a esto, y dice así:“Cuando estás sólo practica como si estuvieras con otros; y cuando estés con otrospractica como si estuvieras totalmente solo”. Y esto es muy importante para mí, yosiempre trato de practicar esto. Cuando estás con otros, no trates de ser un actor,actuando el papel de ti mismo. Creo que esto es lo que hacemos usualmente, sabes,actuamos el papel de nosotros mismos cuando estamos con otros, y de esa manera nosdistanciamos. En cambio, imagina que la otra persona, las personas a tu alrededor, o laotra persona con la que estás, es realmente una parte de tu propio corazón, no otrapersona para nada, sino solo una especie de parte de lo que eres.

Entonces, cuando te relajes y estés en la intimidad, puedes estar confiado y sin miedoporque sólo estás contigo mismo. Y no tienes que ser alguien especial o ser o actuar otropapel. Y cuando estás solo, no te sumas en una especie de subjetividad aburrida como lohacemos a menudo cuando estamos solos, como si nadie pudiera vernos, estamosescondidos. Ahora podemos ser el aburrido, el idiota que realmente somos.

No, cuando estás tú solo, imagina que estás en medio de una multitud, y en lamultitud hay muchos Budas y Bodhisattvas justos, y por lo tanto es necesario que tecomportes con un cierto grado de dignidad. Y así es como te debes sentir cuando estassolo.

El punto es que la mayoría de nosotros acarreamos, como dije antes, una especie desentido sutil del yo, como separado de los demás. Y piensa en esto: exactamente porqueacarreamos un sentido del yo como separado de los demás, por esa razón y sólo por esarazón, hay una especie de sensación de vergüenza, de pena, acerca de nuestro sentido delyo. Y nos hemos identificado con ese sentido de vergüenza y pena como si fuera lacaracterística de lo que realmente somos.

Entonces el sentido que tenemos de nosotros mismos no es como se siente realmentenuestro yo, la subjetividad humana real, es una especie de milagro. Si tan sólo lediéramos un poco de perspectiva, para entenderlo mejor, veríamos una especie demilagro.

El siguiente enunciado es “Mantén siempre una mente alegre”. Ahora, cuandoescuchas eso por primera vez, de cierta manera parece algo ridículo, ¿cómo vas amantener una mente alegre en todo momento? Si alguien pudiera mantener una mentealegre siempre, podrías decir, “sí, buena idea”, entonces a partir de ese momentomantener una mente alegre siempre, quiero decir, este sería otra clase de mundo, asíparece.

Así es que al principio uno se pregunta: ¿de qué están hablando? Pero realmentepodemos practicar esto. Recuerda ahora que este es el quinto punto del entrenamiento dela mente, ya hemos pasado por los otros cuatro putos. Entonces recientemente hemostrabajado en determinación y familiarización, en la fe en nuestra naturaleza de Buda y ennuestra bondad esencial, reproche y aspiración, etc., como mencionamos anteriormente.

Entonces, habiendo trabajado en todo esto nuestra mente está considerablemente másligera, y tal vez puedes modificar esto y expresarlo así: “Siempre mantén tu sentido delhumor”, creo que eso es lo que significa. Y eso, eso no es imposible incluso cuando lascosa se ven lúgubres; creo que todavía es posible mantener un sentido de ligereza y unsentido del humor. Cuando has entrenado tu corazón y tu mente en Bodhicitta, y cuando,debido a tu práctica de meditación cotidiana y tu práctica de retiro, cada año o dos, unavez al año o lo que sea, has desarrollado un sentido de consciencia automático en tu vida. Y cuando la naturaleza vacía o ilimitada de todas las cosas siempre está a la mano y esalgo acerca de lo que piensas, de lo que estás consciente, cuando la impermanencia no esalgo que niegas, cuando es tu mejor amiga, entonces creo que no es tan descabelladodecir, sí, que pude haber alegría la mayor parte del tiempo, incluso en situacionesmiserables.

Ahora, tomándome como ejemplo, yo estoy tan acostumbrado a la práctica, tanacostumbrado a las enseñanzas que muchas veces, si tengo la oportunidad de estudiar lasenseñanzas estoy pensando: “¿Por qué no hago otra cosa? Ya me estoy cansando de esto,hago esto todo el tiempo, ¿tal vez estén jugando los Gigantes?” De hecho, exceptocuando estoy en México siempre sé cuando juegan los Gigantes. Tal vez pueda encontrarun libro interesante para leer, tal vez haya algo en la televisión. Me gusta la televisión.Pero incluso si estoy viendo la televisión, la verdad de las enseñanzas siempre esincontrovertible para mí. No hay manera de que la verdad de las enseñanzas no seasiempre obvia para mí.

Si repentinamente alguien salta sobre mí y me golpea, lo que afortunadamente nosucede muy a menudo, las enseñanzas estarán justo allí, y pensaría: “Guau, ¡esto es



realmente sorprendente! Esta persona me está golpeando y pegándome en la cabeza,ahora podré ver como reacciono, esto es realmente interesante”.

Y si perdiera todo, incluyendo mi estado mental razonablemente balanceado y meencontrara repentinamente en un pánico total, este mundo sería muy sorprendente. Estodefinitivamente me llamaría la atención y pensaría: -hay algo curioso y alegre en eso,algo de espacio en eso. ¡Guau! ¡Nunca pensé que esto podría suceder! Todos estos añosde práctica Zen y mírame, estoy en un estado de pánico total-. Entonces, la práctica erafácil antes, pero cómo voy a practicar ahora, en pánico total. Así es que finalmentetenemos la oportunidad de poner a prueba la práctica Zen para ver si realmente funciona.“¡Fantástico!” Entonces, creo que podemos practicar esto.

De este enunciado proviene el siguiente, y es el último del punto cinco: “Si puedespracticar incluso cuando estés distraído, entonces estás bien entrenado”. La idea de estoes que no hay distracciones; cada distracción de hecho es una pequeña llamada deatención que dice que es tiempo de practicar, si realmente le estás poniendo atención alprograma de televisión está lleno de enseñanzas de Dharma.

El Rabino Lew (z´´l) a menudo daba pláticas profundas acerca de enseñanzas judíasque tenían que ver con juegos de béisbol. Y esta es una de las cosas realmente terriblesacerca de extrañar al Rabino Lew (z´´l). ¿Quién irá conmigo a los juegos de béisbol? ¿Quién va a hablar acerca del béisbol? Él sabía mucho.

Hay un dicho en Zen: “Cuando te caes al suelo, utilizas el suelo para levantarte”, quees exactamente lo que sucede cuando te caes, usas el suelo para levantarte otra vez. Ahora, probablemente no debería decirles esto y no recomiendo que practiquen de estamanera, pero dado que ahora mismo parece que estoy de un humor muy personal y deconfesiones les diré algo acerca de mi práctica de meditación. A menudo me siento en lasmañanas, a menudo me siento allí y mi mente sólo está flotando por todas partes comouna nube, para acá y para allá. Algunas veces, puede estar tranquila, pero muchas vecessólo esta flotando de aquí para allá.

Por un lado pueden decir, “Pobre tipo, esta tan distraído”, pero por el otro lado, a mime parece una cosa muy hermosa poder ir a la deriva con la mente. Con todas las cosasmaravillosas que flotan hacia la mente y que flotan fuera de ella, con todas las pasiones yel karma, y las diferentes manchas de mi vida, o de la vida de alguien, algunas veces noes muy claro de quién son los pensamientos que están pasando. Pudieran ser los tuyos.

Entonces, el punto que aquí se expresa es que no tienes que ser perfecto. No tienesque ver que la práctica es una cosa que seria e importante, mientras las distracciones sonotra cosa, y entonces no tienes que estar tan convencido, como lo estás ahora, de que amenudo estás distraído y pierdes la pista de tu práctica. Las distracciones son parte de lapráctica; son señales e indicios importantes. Así es que cuando te enojas, entiendes, “Ah,ahí está el enojo, esta es una señal de que estoy atrapado ahora”, y usas el suelo paralevantarte, usas la ira misma para regresar al darte cuenta.

O cuando estás muy ansioso y sientes la ansiedad en tu cuerpo y en tu respiración,usas el suelo para levantarte, usas la sensación de ansiedad para regresar al darte cuenta.Y luego en cuanto haces eso, ya te calmaste un poco, sólo lo suficiente para podercalmarte otro poco. Así de esta manera no hay distracciones. Entonces estos son loscuatro enunciados de la quinta parte:

“Todos los Dharmas convergen en un punto”,“De los dos testigos quédate con el principal”,

“Mantén siempre una mente alegre”, y“Practica con las distracciones”

Ahora llegamos al punto seis. Realmente estamos avanzando, ¿no? Eso se sientemaravilloso, ¿o no? El punto seis se llama “Las disciplinas del entrenamiento de lamente”. Y este tiene una lista muy larga de enunciados que principalmente tienen quever con tu vinculación a otras personas, o sea, de ti relacionándote con otras personas.Tratar con todas las tendencias desagradables que tenemos en nuestro interior, quesurgen cuando otras personas se involucran en nuestras vidas.

Hay una especie de lógica en esto, pues cada punto te preparan para el siguiente.Primero creas los preliminares, creas una especie de fondo para la práctica. Segundo,empiezas a aprender como dejar entrar las dificultades, a usar las dificultades y laaceptación del sufrimiento como una forma para aprender cómo amar. Y entonces,cuando haces eso, estás listo para enfrentar las dificultades de tu vida y para convertirlasen el camino, pero todavía el camino y la práctica parecen algo distinto que estáshaciendo fuera de ti mismo para desarrollar las cinco fortalezas, para que la práctica sea



tu vida. Ahora, en este punto estás listo para empezar a refinar y a evaluar tu práctica y esde eso que estamos hablando ahora.

Finalmente, después de todo esto, estás listo para enfrentarte con este loco mundohumano. Y ya que es tan problemático vas a necesitar mucha orientación, muchos lemasy muchas sugerencias, y en éste punto tenemos dieciséis. Así es que les leeré toda la listapero no hablaré de todos. Algunos de ellos son muy obvios y otros necesitaran unaexplicación, pero no necesariamente la daré hoy; tal vez mañana lo haga. Por ahora aquíestán:

Acata siempre los tres principios básicosCambia tu actitud pero permanece naturalNo hables acerca de extremidades lastimadas No reflexiones sobre otrosTrabaja con los problemas mayores primeroAbandona toda esperanza de resultadosAbandona la comida venenosaNo seas tan previsible No seas tan mezquino con otrosNo esperes en emboscadaNo lleves las cosas a un punto dolorosoNo le transfieras la carga del buey a la vacaNo trates de ser más rápido que todos los demásNo actúes de manera retorcidaNo conviertas los dioses en demoniosNo busques la felicidad basándote en el dolor de otros

Ahora voy a hablar acerca de algunos de éstos: “Cambia tu actitud pero permanecenatural”. Resulta tentador pensar, y tan obvio pensar, que si vamos a empezar unapráctica espiritual de manera seria vamos a ser diferentes de cómo éramos antes. Vamosa ser gente espiritual, no como la demás gente, esa gente no espiritual. Vamos a serdiferentes. Así es que andamos por ahí siendo diferentes. Somos muy agradables, unpoco rígidos, duros, un poco deliberados acerca de todo lo que hacemos, mucho, muchomuy conscientes acerca de todo.

Este es el tipo de cosa muy típico que se ve en la práctica espiritual. Si vas almonasterio en alguna parte, verás a los monjes nuevos, sabes. Si vas a los lugares Zenves mucho de esto, muy cuidadosos con las formas Zen, muy precisas, muy perfectas ymuy rígidas.

Pero aquí, las instrucciones son muy claras; sí, vas a revolucionar tu vida, por favorhazlo. Pero hacer esto no significa imponerte una especie de régimen a ti mismo. Dehecho, empiezas a notar que lo que has estado haciendo todo el tiempo, que tu formanatural de ser ha sido un régimen impuesto todo el tiempo, y ahora finalmente puedes sernatural, finalmente puedes estar relajado, no tienes que impresionar a nadie,especialmente a ti mismo.

Así es que cuando notas que te estás imponiendo algo a ti mismo, cuando tusesfuerzos para ser bueno y practicar de la mejor manera y seguir los siete puntos del“Entrenamiento de la mente” empiezas a sentirte un poco como si trajeras puesta unacamisa de fuerza, entonces hay un lema para ti: “Aliviánate, relájate, tal vez ve al cine,tomate una cerveza, no te esfuerces tanto, tal vez haya algo bueno en la televisión.”

“No reflexiones sobre otros”, no trates de adivinar a los otros. Este es realmentebueno. ¿Quién puede entender a otra persona alguna vez? Realmente es imposibleentender lo que está sucediendo, saber lo que está pasando dentro de sus mentes, ¿quiénsabe? Ni siquiera sabemos lo que está sucediendo dentro de nosotros, ¿cómo vamos asaber lo que está sucediendo dentro de ellos? Pero piensa acerca de esto: ¿qué tantotiempo pasamos analizando a todos nuestros amigos y a nuestros parientes? Así es queestamos convencidos que entendemos todas sus motivaciones, todas las arrugas de suscaracteres, y hablamos de esto todo el tiempo entre nosotros como si supiéramos de quéestamos hablando. ¿Quién puede imaginar por qué alguien hace algo? ¿Quién puedeimaginar qué motiva los actos de otra persona?

Así es que esto nos aconseja dejar eso. Cuando te veas pensando “Yo sé lo que ellaestá pensando y esto y aquello, y quién es ella y cómo es,” olvida eso, es ridículo. Seríamucho más simple y más efectivo reconocer que no sabes, y sólo asumir que todos están



en el camino para convertirse en un Buda y que básicamente de eso se trata la vida de esapersona. Así es que tal vez no les esté yendo tan bien, tal vez su camino hacia labudeidad los va a conducir a un callejón oscuro y terrible. Pero hay muchas maneras dellegar a la budeidad, y quién puede juzgar que este es un camino mejor que aquel. Cadaquien tiene su propio camino.

“Abandona toda esperanza de resultados”. Realmente me gusta éste, éste es muybueno. Ahora bien, muchos de nosotros parecemos tener la idea absolutamente ridículade que de alguna manera vamos a cambiar o a mejorar. Y que de alguna manera u otra,nuestra práctica nos ayudará con esto. Pero, ¿cómo puede ser eso realmente? Quierodecir, la vida se desenvuelve en un presente muy misterioso y continuo, sabes, siempreestamos en un momento presente misterioso. De alguna manera el momento pasado sóloes tragado en el tiempo y desaparece por completo. Así es que de cierta manera, sinimportar lo que hagamos, o no hagamos, vamos a cambiar.

Regularmente la gente me pregunta: “¿Qué obtuviste de la práctica? ¿Te cambió?” yyo siempre digo: “Bueno, ahora soy muy diferente a como era al principio.” Pero paraesto pasaron cuarenta años y yo sería diferente sin importar qué. ¿Cómo puedo decir sicualquier diferencia tuvo que ver con mi práctica? No lo sé.

En otras palabras, vamos a cambiar. Ahora bien, ¿he mejorado en cuarenta años? No,más bien he empeorado mucho. Hace cuarenta años era más joven, tenía más aguante,más fuerza, mejor memoria, era más listo, podía meditar mejor. Así que no creo que lapráctica me haya hecho ningún bien. Entonces, ¿hay mejoría? ¿Quién sabe?

Y al mismo tiempo, realmente, soy el mismo que cuando tenía cinco años. Quierodecir, no he cambiado nada. El mismo clima interno, entonces, uno se puede frustrarmucho buscando mejorar. Y la única cosa razonable que hacer es hacer tu mejor esfuerzopara mantener una mente alegre y practicar ahora mismo. Y entonces, en el siguientemomento, practicar ahora mismo, y después de eso, solo practicar ahora mismo, para estemomento, hasta el final.

Ahora bien, tal vez veamos todo tipo de mejoras maravillosas, y espero que lohagamos, y sé que lo hacemos porque mucha gente viene y me dice acerca las formas enlas que sus vidas han cambiado para ser mejores de maneras profundamenteconmovedoras. Pero después de un tiempo largo ya casi no te das cuenta. Entonces,como que la práctica desaparece y lo único importante es vivir la vida, que terminasignificando practicar. Y encuentras que estás comprometido con eso, ya sea que lollames no lo llames mejoría.

Ahora bien, si examinas la idea de que mejorarás, entre más lo veas, menos sentidotiene. Si ahora mismo eres una persona confundida que realmente quiere cambiar ymejorar, ahora mismo imaginas un tú mejorado. Así es que, desde el punto de vista deestar confundido, enredado e infeliz, te estás imaginando a ti mismo mejorado. ¿Cómopodría ese tú mejorado y enredado no estar también confundido dado que la personaconfundida y enredada está proyectando ese tú? Bueno, si una persona confundida estáproyectando a una persona mejorada la proyección debe también estar confundida yenredada.

En otras palabras, desde una posición especifica no es posible imaginar cómo es otraposición. Desde luego podrías hacerlo, pero lo que imaginas no es realmente lo que serácuando estés allí. Cuando estás en San Diego te puedes imaginar estando en Chacala,pero este Chacala que te imaginas en San Diego no es Chacala, y es por eso que todasnuestras ideas de mejoría deben estar equivocadas. Y sólo tienen un efecto real, nosimpiden disfrutar Chacala cuando estemos allí porque no es el Chacala que nosimaginamos en San Diego.

Esto realmente sucede, te imaginas un tú mejorado así es que ni siquiera te das cuentade la mejoría cuando ésta llega. Entonces abandona toda esperanza de resultados. Porultimo comentaremos el siguiente enunciado: “No seas tan previsible”. Y creo que notendré mucho que decir acerca de esto. ¿No somos todos tan previsibles? Nosotrosdecidimos, este es quién soy y así es como respondo, todas las veces responderé de esamanera. El púrpura es mi color favorito, siempre ha sido mi color favorito y esto espúrpura, así es que creo que me gusta, pero tal vez no, no todos los púrpuras son iguales.Tal vez no deba ser tan previsible, deberíamos sorprendernos más. Estar dispuestos aestar abiertos a cualquier cosa que venga como si nunca hubiera sucedido antes. Cómo sieste momento nunca hubiera sucedido antes, y sucede que eso es cierto, nunca hasucedido antes.

Disciplinas del entrenamiento de la mente: Compromiso.por Zoketsu Norman FischerPlática # 7, Mar de Jade, Abril 2009



Anoche empezamos a hablar acerca del sexto punto del “Entrenamiento de lamente”. Hablamos acerca de cuatro de mis enunciados favoritos. Así es que esta mañanahablaremos del resto.

“Acata siempre los tres principios básicos”. Los tres principios básicos son lossiguientes: Primero “Mantén tus promesas para ti mismo”, y esto significaespecíficamente, tus votos y tus promesas relativas a la práctica. Así, espero que todosestén inspirados por el retiro para seguir practicando; pero no te hagas demasiadaspromesas en un inicio. Deja que pase un tiempo y piénsalo. Tal vez vivas otro retiro, ono; pero trata de no prometerte nada a ti mismo que no puedas cumplir. Y si te haces unapromesa a ti mismo para continuar con tu práctica de alguna manera, entonces más tevale cumplir esa promesa porque si no la cumples será dañino para ti. Perderás respetopor ti mismo, así es que estarás mejor si no haces ninguna promesa para empezar.

El segundo punto es: “No actúes escandalosamente”. Y esto significa no presumasde ser muy bueno, o muy malo. El comentario tradicional de este punto es muyinteresante, dice: “No orines en el río y no tomes un cuchillo para andar por ahí cortandoárboles”. Hacer estas cosas es muy escandaloso si estás en el Tíbet, así es que en otraspalabras actúa de acuerdo a las normas sociales normales, no busques molestar a la gente.

Y el tercer principio básico es: “No seas parcial”, o sea, cualquier cosa que estéspensando o haciendo recuerda que tiene otro lado, no lo veas solo desde tu lado, siemprehay otro lado. Y esta es una frase muy querida, llevada en mi corazón, porque es algo quemi maestro siempre decía, él decía algo y entonces decía “pero entonces está el otrolado”.

El siguiente es: “No hables acerca de tus extremidades lastimadas”. Y éste es muysimilar a uno de los preceptos que tenemos en Zen “no calumnies a otros” o algunasveces decimos “no hables acerca de las faltas de otros”. Así es que si alguien estáactuando mal y es muy malo, detestable, corrupto o cruel, evitamos hablar de esto demanera severa o crítica, porque si lo haces sólo te afecta más, y hará a la persona aúnpeor. Entonces la idea de esto es que cualquiera que hable o actúe destructivamente escomo una persona con una extremidad lastimada. Tal vez alguien que no puede caminaradecuadamente, o alguien que sólo tiene un brazo, la lesión es bastante obvia y notable.Y tal como no señalamos a alguien que tiene una lesión y nos burlamos de ellos, no nosburlamos ni criticamos a la persona con esta lesión interna. Reconoces esa lesión pero larespetas. Así es que las personas que se portan mal están lesionadas en su interior, desdeluego, deben de curar su herida y enderezarse, pero el que hables acerca de ellosseveramente y sin respeto no hará que eso suceda, no les hará ningún bien ni tampoco tehará ningún bien a ti.

El siguiente es “Trabaja con los problemas mayores primero.” Así, a todos se les dasu propio regalo personal de locura, algunas personas siempre se enojan, algunas gentesse deprimen, algunas personas se excitan demasiado, algunas personas son muyentrometidas, entonces la idea de esto es que reflexionemos y descubramos cual esnuestra principal locura; esa forma de locura favorita y más típica de nuestrapersonalidad tratamos no de justificarla ante nosotros mismos, tratamos de no sentirnosmal por ella; por el contrarió, sólo la admitimos libremente. “Bueno, todos tienen suforma de locura principal y sucede que ésta es la mía.” Así es que esa es la primera parte,estar dispuestos y en posibilidad de reconocer nuestra principal forma de locura. Yentonces, en lugar de dejar esa para el final: “Voy a trabajar en las cosas fáciles primeroy luego, tal vez algún día, podré tratar con esto”. Empezamos con nuestros problemasmayores. Y hacemos un gran esfuerzo para trabajar con ellos.

El siguiente es “Abandona la comida venenosa”. Éste es otro bueno. Ahora datecuenta que no dice abandona el veneno, dice abandona la comida venenosa. Así es que enotras palabras, es comida, la puedes comer, es nutritiva, sabe bien, pero también esvenenosa y la debes evitar. Y esto se refiere específicamente a practicar con unaintención egoísta. Practicar con el propósito de ser más atractivos, de permanecer siendojóvenes más tiempo, o ser una mejor persona que tu cuñado. En otras palabras, la prácticatodavía es buena, pero al mismo tiempo es venenosa. Entonces debes evitar esta comidavenenosa y sólo practicar por el hecho de practicar, o porque realmente sientes que escorrecto, o porque crees que puede aliviar tu sufrimiento y el sufrimiento de otros y traerconsigo una felicidad verdadera más que egoísta.

El siguiente es: “No hagas comentarios injuriosos acerca de otros”. Ahora este es unconsejo de tu madre que puedes haber olvidado, de hecho yo recibí este consejo de mimadre cuando era joven y funcionó mágicamente. Cuando estaba terminando el sextoaño para entrar a primero de secundaria, iba a ir a una escuela diferente en una ciudaddiferente con nuevos compañeros en un lugar totalmente diferente. Y recuerdo el miedoque me daba esto, porque nunca había salido del pequeño pueblo en el que crecí y estabaconvencido de que toda la gente en la nueva escuela iba a ser grandiosa, muy lista y muy



sofisticada, probablemente más alta y más grande que yo. Y tal vez reprobaría y no lecaería bien a nadie y no tendría ningún amigo. Así es que estaba realmente preocupadopor esto, todo el verano antes de que empezara la escuela. Entonces fui con mi madre yle dije: “¿qué voy a hacer, qué puedo hacer?” y ella dijo, “No te preocupes por nada, sólono hagas comentarios injuriosos acerca de los otros y todo estará bien”. Entonces metomé este consejo a pecho y resolví que nunca haría un solo comentario injurioso acercade nadie, nunca.

Y puedo recordar el momento en el que estaba parado entre un grupo de gente ytodos estaban haciendo comentarios injuriosos acerca de alguien e instantáneamente tuvemucho miedo, pero no dije nada, todos los demás estaban hablando y yo no dije nada, yel resto del año nunca hice un comentario injurioso contra nadie. Tenía una fuerteresolución para hacer esto. Motivado por mi miedo, realmente nunca hice ningúncomentario injurioso. Y para el final del año, para gran sorpresa me di cuenta de le caíabien a la gente y que estaban diciendo cosas buenas de mí. Y esto realmente mesorprendió, no me daba cuenta de cómo había sucedido. Y entonces me di cuenta de quefue porque mi madre tenía razón, que si no haces comentarios injuriosos acerca de lagente es como un truco mágico. Así es que desde entonces he mantenido esa práctica.

El siguiente es “No esperes en emboscada”; lo que significa no guardes rencor. Sialguien dice o hace algo que te lastime no lo guardes dentro de ti alimentándolo, y noestés alerta y esperando ese momento en el que puedas saltar de entre los arbustos yatacar a la persona que te hizo eso, porque todo este tiempo has estado acechando tras unaroca o arbusto esperando que llegue el momento. Todo este tiempo que estuvisteacechando, estuviste perdiendo tu práctica, estuviste perdiendo tu oportunidad paraprocesar ese daño y ese dolor y convertirlo en amor. Así es que este lema está diciendo,cuando te encuentres acechando detrás de un arbusto o un árbol, sal de ahí, no busquesvenganza. Si tienes un enemigo, trata de enfrentar al enemigo con energía y compasión,categóricamente, no actúes furtivamente y te escondas tras una roca.

El siguiente es “No hagas las cosas dolorosas”. En Zen tenemos un dicho coloridoacerca de esto: “No te pongas una cabeza sobre tu cabeza”. En otras palabras, si algo esmalo, no lo hagas peor. Y este enunciado versa específicamente del trato con otros. Sialguien es difícil o una mala persona, no los hagas peores, en tu mente. Literalmentesucede de esta manera: alguien es desagradable o malo porque tienen una extremidadlastimada, empiezan a actuar de esa manera, otras personal las ven y piensan “Realmenteeres una mala persona” y naturalmente empiezan a relacionarse con esa persona como sifuera mala y la persona se da cuenta, “O, mira, realmente soy una mala persona. Así esque piensas que he sido malo hasta ahora, eso no fue nada, piensa en esto”, y entoncesesto crece. Así es que no hagas eso, no les hagas esto a otras personas y tampoco no te lohagas a ti mismo.

El siguiente es “No le transfieras la carga del buey a la vaca”. Estos enunciadostienen la virtud de darnos una imagen del Tíbet antiguo. De personas escondiéndosedetrás de arbustos emboscándose unos a otros, gente comiendo comida venenosa, gentecon sus bueyes y sus vacas. Un buey está hecho para llevar cargas, y una vaca para darleche, las vacas no están hechas para llevar cargas así es que no le pongas la carga de unbuey a la vaca. Entonces la idea es, tú eres el buey y las otras personas son la vaca. Lacarga de tu sufrimiento es tuya, no es de ellos. Ésto es muy importante. Ahora, alguienpuede hacerte cosas realmente malas y de una forma u otra ellos van a tener que llevar lacarga de lo que han hecho, en otras palabras, ellos son los bueyes pero para ti son lavaca. En otras palabras, el sufrimiento que estas sintiendo es tu carga no la de ellos. Después de todo, si alguien abusara de ti de una manera u otra y pudieras tragarte elabuso y manejarlo alegremente haciendo que tu práctica sea más fuerte, entonces paracuando terminan de abusar de ti, tú eres la persona más feliz y todo estuvo bien, entoncessu abuso no significaría nada. La razón por la que el abuso es tan doloroso es por lamanera cómo has reaccionado ante él. Y también si no estás allí cuando alguien te estápegando en la cabeza, ellos sólo le están pegando al aire o tal vez a una silla o algo,entonces el sufrimiento se da porque estas allí.

Entonces, aunque podamos sufrir en manos de otros, si culpamos a otros por nuestrosufrimiento, si tratamos de poner la carga de nuestro sufrimiento sobre ellos, no les hacenada a ellos pero aumenta nuestra propia carga porque ahora nos hemos convertido en lavictima del otro, lo que significa que dependemos totalmente de ellos para aliviar nuestrosufrimiento y ahora estamos suplicándoles y rogándoles que alivien nuestro sufrimiento. Pero la verdad es que sólo podemos llevar la carga de nuestro propio sufrimiento y siaceptamos la responsabilidad de esto tenemos el poder para quitarnos la carga incluso sila otra persona continúa abusando de nosotros.

En otras palabras, alguien nos puede meter a la cárcel pero el único que puedequitarnos nuestra libertad somos nosotros mismos, y de la misma manera el único quepuede otorgar libertad es uno mismo. Cuando le damos la responsabilidad de nuestrosufrimiento a otros les estamos dando el poder de reducir nuestro sufrimiento.



El siguiente es “No trates de ser el más rápido”. La práctica no es una carrera haciala meta, no te preocupes, la meta llega muy pronto, no hay prisa y el ir más lentamentesiempre es mejor, tienes todo el tiempo del mundo. Así es que no aceleres como siestuvieras en una carrera tratando de terminar antes que todos los demás, o antes que túmismo. No compitas contigo mismo o con nadie más, porque la verdad es que nadiepuede ver el camino que sigues, ni siquiera tú. Nadie sabe que tanto has dejado atrás yque tanto más falta por recorrer.

El siguiente es “No actúes de manera torcida”. Lo que significa que no hagas el bieno seas bueno como una manera de salirte con la tuya o de hacer que otras personas sesientan mal. Y algunas veces hacemos esto. Probablemente has visto que esto sucede,gente que es muy, muy buena y muy, muy dulce y automáticamente sospechas porquesabes que están tratando de obtener algo. Desde luego que tú nunca haces eso, nunca lohacemos nosotros pero otras personas lo hacen. Entonces este enunciado es similar al dela comida venenosa. No practiques para salirte con la tuya, para hacerte rico, para hacerque le caigas bien a la gente, o para probarle a tu cuñado que él realmente es una personamala, porque junto a ti que eres tan amable y bueno y tan dulce, el realmente se ve mal,entonces trata de evitar eso.

Creo que si somos honestos con nosotros mismos y realmente estamos dispuestos amirarnos a nosotros mismos, reconoceremos esas motivaciones dentro de nosotros. Eneste gran mundo puedes encontrar a mucha, mucha gente que piensa que la meditación yla práctica espiritual son realmente estúpidas, probablemente la mayoría de la gentepiense eso. ¿Por qué irías hasta Mar de Jade para sentarte dentro de una habitación sinhacer nada cuando podrías estar en la playa o en una de las palapas tomando una cervezao en la ciudad de México ganando dinero? Creo que la mayoría de la gente lo ven de esamanera.

Pero hay mucha gente que piensa que hacer este tipo de cosas es realmentemaravilloso. Que te admiran si meditas, y si haces Yoga y estás saludable y eresespiritual y si eres vegetariano, sabes, ellos piensan: “Guau, es maravilloso que seasasí”. Entonces podemos sentir dentro de nosotros que tan orgullosos nos sentimos porimpresionar a esta gente: “Oh, sí. He estado meditando durante muchos, muchos años,soy vegetariano”. Entonces cuando notamos este tipo de motivaciones en nosotrosmismos, debemos poder admitirlo inmediatamente y tener la habilidad para reírnos denosotros mismos, perdonarnos a nosotros mismos y tratar de soltar esto sólo un poco ysimplemente seguir practicando. Como con todos los enunciados que dicen no hagasesto y no hagas eso, realmente no significa que no hagas esto porque realmente nopodemos evitar que surjan cosas en nuestros corazones, lo que significa es que teobserves y seas honesto contigo mismo, y que tengas un sentido del humor, que teperdones, no trates de negar todas tus motivaciones que no son tan buenas y continúa sinremordimiento y sin culparte a ti mismo.

“No conviertas a los dioses en demonios”. Los dioses viven en reinos celestiales,lugares agradables y los demonios viven en reinos infernales realmente malos yhorribles. Así es que no conviertas las cosas placenteras de tu vida en infiernosardientes debido a la falta de satisfacción y a las quejas. No te exijas demasiado a timismo, y no le exijas mucho a las circunstancias y a los demás. Cuando tratas de serperfecto, o incluso de ser bueno, usualmente te quedas corto y entonces te olvidas dedarte cuenta que tan agradables son las cosas, todo lo que puedes ver son los problemas.

Recuerdo una historia de mi trabajo con los moribundos: este era un hombre queestaba en una situación realmente miserable, estaba sólo y no tenía familia, viva condolores constantes, estaba confinado a su cama y no podía caminar, estaba agonizando. Ahora bien, si alguna vez hubo alguien que quisiera construir un infierno, aquí hay unapersona que puede aportar mucho material. Pero el tema principal del que siemprehablaba era que tan frescas y suaves estaban las sábanas de la cama. Cuando lasenfermeras le daban un baño de esponja y lo regresaban a la cama – de regreso a lassabanas – él decía: “Ah, que frescas, que maravillosas son estas sábanas”. Y el obteníaun gran placer de eso.

Así es que el enunciado final del punto seis, “Disciplinas del entrenamiento de lamente”, que tratan con otros es este: “No encuentres tu felicidad en el dolor de otros”,este es tal como suena, no desees que algo malo le suceda a tu enemigo. No te deleites enalgo malo que le suceda a alguien que no te caiga bien. No esperes que alguien muerapara heredar su dinero.

Incluso si hay un líder terrible que es asesinado, y eso de alguna manera resulto en ungobierno mucho mejor, no bailes en su funeral, no te regocijes, el sufrimiento essufrimiento y siempre debes sentir compasión por el sufrimiento.

Así es que ese es el último en la lista del sexto punto del entrenamiento de la mente. Sólo nos falta un punto más por ver, el punto siete, pero este tiene muchos lemas, así esque guardaremoslo para hablar más tarde de tales enunciados.



Lineamientos para el entrenamiento de la mente.por Zoketsu Norman FischerPlática # 8, Mar de Jade, Abril 2009

Punto siete. El punto siete se llama “Lineamientos para el entrenamiento de lamente”. Y sólo parece ser un abarca-todo, una categoría de propósitos múltiples paratodo el montón de frases que tienen que ver con llevar la práctica a la vida cotidiana. Entonces, recuerda que la práctica de meditación es la base para todo el curso delentrenamiento de la mente. Es lo fundamental, lo preliminar. Eso no lo hace ni menos nimás importante. Pero sólo es básico. Pero el entrenamiento de la mente va más allá de lameditación, no resultaría ser un meditador fiel para luego ir dando tumbos en el resto detu vida. No, entrenas tu mente, todos los días, a lo largo de todo el día, poniendoatención antes que nada, con gran honestidad, a lo que está sucediendo en tu vida. Y lameditación realmente ayuda para eso. Y la otra cosa que puedes hacer, como estamosaprendiendo, es adoptar un enunciado como tema para observar tu vida. Y recordarlo ytratar de ponerlo en práctica realmente, y de esta manera en verdad entrenas tu mentepara desarrollar las cualidades que tú decides desarrollar: compasión, calma, bondad,amor, claridad, etc., Entonces, el corazón, la mente, se puede cultivar, de manera más omenos sistemática, pero, desde luego, con flexibilidad, inteligencia y sutileza. Lapráctica de meditación te ayudará porque incrementarás tu atención consciente yreforzará tu fe, y te animará a continuar con este entrenamiento. Si estableces unapráctica regular de meditación te dará un sentido de disciplina y también un sentido deauto-respeto, porque hay algo muy hermoso y dignificante relacionado con la práctica dela meditación. Entonces, estoy diciendo esto ahora porque pienso que todos aquí hanganado con estas cosas durante el retiro de esta semana. Y como el retiro se terminarápronto, y no tendremos el tipo de apoyo que tuvimos esta semana (todo el cuidadomaravilloso y la comida y los unos a los otros, y el silencio y este lugar hermoso, y notener ningún propósito además de practicar, y no tener pendientes de trabajo, ni familia ninada que cuidar), muy pronto aprenderemos a perder todo ese apoyo. Verán que sinninguna de esas facilidades el efecto de la meditación permanecerá con nosotros, y sicontinuamos practicando, no sólo en la meditación sino en nuestra vida cotidiana,entonces este retiro será algo muy fuerte y muy importante, un momento clave en nuestroavance. Entonces estos lemas son para después del retiro.

El primero es: “Todas las actividades se deben de hacer con una intención.” Y esaintención debe de ser en beneficio de otros. Y “otros” aquí te incluye a ti mismo. Así esque esto significa que todas las actividades que haces se van a dedicar al beneficio deotros. Por ejemplo, te das cuenta de que cuando comemos entonamos esos cantos, elcanto realmente está diciendo, entre otras cosas: “Dedicamos esto a otros, esta comida espara otros”. Entonces te puedes lavar la cara en la mañana para el beneficio de otros. Enotras palabras podrías decir: “Ahora mientras lavo mi cara, deseo que todos los seres eneste universo estén limpios y puros”. Cuando te lavas los dientes, puedes decir: “Ahoraque me estoy lavando los dientes, deseo que todos los seres en todo este universo tengandientes fuertes y saludables, para que puedan mascar todo ese mal karma y digerirlo”. Incluso cuando vas al baño puedes tener la intención de ir al baño para el beneficio deotros: “Ahora que voy al baño deseo que todos los seres en todo el universo eliminen lasimpurezas y se sientan completamente libres por dentro y fuera”.

Entonces la idea es dedicar todas las actividades, sin importar cuáles son, a esaintención y mantenerla en mente todo el tiempo. Sé que están riendo como entre dientesacerca de estas cosas que acabo de decir, como ir al baño y eso. Y probablementepensaron que es gracioso pensar en estas cosas, pero en realidad esos son versos realesque pueden encontrar en los sutras. Y no estaba citando exactamente, más bien como queestaba improvisando, pero hay versos para ir al baño, y versos para lavarse los dientes, yversos para comer y para todo lo que haces, que más o menos dicen lo que acabo dedecir. Y todo esto les sonará bastante conocido a nuestros invitados judíos en el retiro,ya que ellos saben que hay una bendición para todo lo que se hace – “ahora que me lavolas manos…”, “ahora que me voy a dormir…”, “ahora que despierto…”, “ahora que andopor un camino recto…”, “ahora que ando por un camino torcido…” – hay una bendiciónpara todo. Y eso es exactamente para el mismo propósito de dedicar todas tusactividades a una intención.

El siguiente: “Corrige todas los agravios con una intención”. Esto se refiere a todoslos esfuerzos que hacemos en nuestra práctica para enderezarnos, para mejorar nuestrocarácter, etc. Para limpiar mejor nuestra casa, limpiar nuestra comunidad, enderezarnuestro país, arreglar el planeta, todas las cosas que hacemos para mejorar las cosas.



Debemos asegurarnos que hacemos eso con el espíritu de beneficiar a otros, congenerosidad y con el corazón abierto. Y muchas veces cuando estamos trabajando duropara hacer mejoras podemos sentir que nuestra apertura de corazón y generosidad sepierde o debilita, y nos damos cuenta que nos estamos volviendo algo lúgubres yamargados acerca de limpiar la Tierra. Ciertamente nos pasará esto. Así es que cuandonos demos cuenta de que nos estamos volviendo lúgubres y amargados respiramosprofundamente y recordamos la intención de beneficiar a otros y entonces sólo seguimosadelante.

El siguiente enunciado dice: “Dos actividades: una al principio y una al final”. Yesto se refiere a una práctica tan poderosa y tan simple que no lo puedes creer, pero sirealmente haces esto, realmente hace una diferencia enorme en tu vida. Al principio deldía, en cuanto te levantas, le dedicas este día a beneficiar a otros. Tal vez si te levantasen la mañana y practicas meditación, puedes decir esto al principio de tu meditación:“Dedico esta meditación y el resto de mi día a beneficiar a otros”. Pero incluso si nomeditaste, sólo levántate y tal vez párate junto a tu cama, respira profundamente yestando presente di “Lo digo en serio, hoy realmente quiero dedicarme a beneficiar aotros”. Sólo eso, unos 30 segundos, pero realmente con intención. Y haces lo mismoantes de ir a la cama en la noche, antes de acostarte te paras frente a tu cama por unminuto y dices esto. Incluso si tienes una pareja que se va a acostar en la misma cama yte sientes un poco apenado al hacerlo frente a él o a ella. Lo puedes hacer en secreto y nisiquiera se daría cuenta: “¿Por qué estás parado así?” “O, solo estaba pensando unmomento.” Pero desde luego, si realmente lo haces tendrás un sentimiento cariñoso haciaél o ella y lo qué él o ella están haciendo. Así es que eso es uno al principio y uno alfinal. Y las dos actividades a las que nos referimos con esto se relacionanespecíficamente con los dos tipos de Bodhicitta, de los que hablamos hace un tiempo. ElBodhicitta absoluto que significa que todo ya es perfecto, que ya está en paz, que todo vacomo un sueño. Y el Bodhicitta Relativo que significa que más vale que haga algo paraayudar, más vale que ame a otros y exprese mi amor.

El siguiente dice: “Cualquiera de los dos que ocurra, se paciente”. Es algo chistosocuando dice los dos, de inmediato piensas que significa los mismos dos de los que hemosestado hablando, pero son dos diferentes. “Cualquiera de los dos que ocurra, sepaciente” significa que si las cosas van bien seas paciente porque sabes que van acambiar, y si las cosas van muy mal, seas paciente porque sabes que esto tambiéncambiará. Así que si las cosas van bien no te emociones, no van a durar. Y si las cosasvan muy mal, tampoco te emociones porque tampoco durarán. Tengo un buen amigo queme solía decir: “Sabes, me siento un poco culpable” y yo le pregunté: “¿Por qué?” “Bueno, tengo una vida tan perfecta, tengo una familia maravillosa, amo mi trabajo ytengo bastante dinero, tengo esta casa hermosa con vista al mar y es fantástico. Y sé queotra gente no tiene estas ventajas así es que me siento culpable.” Así es que le dije: “Note preocupes y no te sientas culpable porque no durará, sólo es temporal, más vale que lodisfrutes y no te sientas culpable”.

Hay una gran historia Zen acerca de esto: “Cualquiera de los dos que ocurra, sepaciente”. Esta historia se cuenta a menudo por lo que estoy seguro de que ya me hanoído, o a otra persona, contarla. Es la historia de Hakuin que es un maestro

que vivió en el templo de un pueblo. Se cuenta que en el pueblo una joven mujersoltera se embarazó y los padres le preguntan “¿Quién te hizo eso? ¿Cómo sucedió?” yella dijo “Fue el monje, el de la colina”. Entonces los padres se molestaron mucho perono hicieron nada. Pero cuando nació el bebé lo envolvieron en una manta, subieron lacolina y tocaron la puerta de Hakuin. Ellos le entregaron al bebé y le dijeron “Toma, túhiciste esto, eres un monje asqueroso y podrido; debería darte vergüenza, toma estebebé”. Y él los miró y dijo “O, ¿es cierto eso?” Y él tomo el bebé y encontró a alguienque le ayudara con el bebé y lo criaron juntos. Pasó un tiempo y la joven mujer que era lamadre del bebé se sentía realmente mal y un día fue con su madre y le dijo: “No fue elmonje, fue fulano de tal, el de la otra cuadra, y no quise causarle problemas así es que loinventé todo”. Ahora se podrán imaginar cómo se sintieron los padres en ese momento. Así es que lo primero que hicieron fue subir la colina corriendo hacia el templo y tocaronnuevamente la puerta. Hakuin abrió y ellos inmediatamente se postraron en el suelo yllorando dijeron: “Nos sentimos tan mal, ¿cómo pudimos hacerle esto? Usted es unmonje maravilloso, tan bueno y amable, y tan brillante, ¿y cómo le pudimos hacer esto austed? Estamos tan avergonzados”. Y se lanzaban tierra sobre ellos y se golpeaban lacabeza contra el suelo. Y Hakuin dijo “O, ¿es cierto eso?” y les regresó al bebé. Así queesta es una ilustración de “Cualquiera de los dos que ocurra, se paciente. Alguien dice:“Tu eres lo máximo desde que se inventó el pan rebanado”. “O, ¿es cierto eso?” Alguiendice: “Eres una persona realmente podrida, te van a hacer un daño terrible”. “O, ¿escierto eso?”. Ya habían escuchado la historia, ¿verdad? Es una buena historia, quiensabe si sea verdad.



El siguiente enunciado es: “Observa los dos, incluso a riesgo de tu propia vida”. Asíes que estos son otros dos, lo que hacen seis. Porque los dos son, primero, las tresfiguras, esos son tres que es uno y el segundo es el voto del Bodhisattva, que realmenteson cuatro, y ahora que lo pienso, son siete. Así que “Observa estos dos, incluso a riesgode tu propia vida.” Los tres refugios que cantamos muchas veces al día: refugio en Buda,Dharma y Sangha y los cuatro votos del Bodhisattva que cantamos siempre al final de laspláticas de Dharma, votos para beneficiar a otros, purificar la mente, aprovechar laoportunidad de aprender y fundirse completamente con el camino. Así es que siempredebemos observar estos compromisos, sin que importe nada.

El siguiente es: “Entrénate en las tres dificultades”. Esta es una práctica para trabajarcon los diversos complejos y hábitos que nos deprimen todo el tiempo. Las tres a las quese refiere esta frase son las siguientes, y ésta también es una práctica muy buena,realmente simple y fácil, que es muy efectiva si tan sólo la continúas haciendo todos losdías. Entonces, la primera es: “Atrapa los malos hábitos de la mente tan pronto comosurjan.” Y luego la segunda es: “En cuanto lo obtengas, lo dejas ir”. Y la tercera:“Respira y luego sigues adelante, fresco”. Entonces “Atrapa, deja ir, sigue adelante.” De esa manera estás mirando hacia fuera cuando estas cosas surgen en tu mente. Lo quesucede usualmente es que te atrapan, entonces, de esta manera tú las puedes atrapar yluego dejarlas ir.

La siguiente es: “Toma las tres causas principales”. Así que ahora puedes ver comola lista de frases se despliega en algunas singularidades, diadas y triadas. Tener todasestas listas diferentes es una especie de hábito antiguo en las enseñanzas budistas. Hayun gran libro en alguna parte en donde puedes encontrar todas las distintas listas budistas,y dice, las diadas y luego te da una lista de esos pares. También encontrarán listas de tres,cuatro, diez, etc. El budismo es una religión de listas. Entonces aquí tenemos tres causasprincipales. La primera, “Encuentra un buen maestro porque probablemente necesitesuno”. No es importante que el maestro sea el mejor maestro del mundo, o que incluso seatan bueno, porque los mejores maestros y los más iluminados pueden ser una desventajapor multiples razones. El punto principal es que cuentes con un maestro que realmenteoriente y fomente tu trabajo, alguien que realmente te pueda ayudar. Esa es la primeracausa principal.

La segunda causa principal es: “Date cuenta de que realmente debes entrenar tumente”. De hecho eso es un asunto urgente, porque todo en tu vida depende de la buenacondición de tu mente y de tu corazón: tu trabajo, tus relaciones, todo. Si la condición detu corazón no es buena, todo esto se volverá amargo. En otras palabras, ten la intención yla resolución de realmente trabajar en esto.

La tercera es: “Date cuenta de que puedes hacer esto”. Tú tienes lo que se necesita,puedes hacer esto. Ese es el enunciado: “Toma las tres causas principales”: el maestro, leintención y la capacidad.

Los siguientes lemas siguen con esas mismas tres causas y el primero dice:“Asegúrate que las tres nunca disminuyan,” y el siguiente dice, “Mantén las tresinseparables”. Entonces esto es interesante: el maestro, la intención y la capacidad vanjuntas. De cierta manera, realmente son una sola cosa, el maestro inspira tu intención ydespierta tu capacidad. Simultáneamente, tu intención despierta tu capacidad y realmentehace que el maestro aparezca, etc. Cuando una está presente, las tres están presentes.

El siguiente es: “Entrena sin prejuicio en todas las áreas”, y debes hacer esto demanera dominante y sin reservas. Esto es bastante obvio, es como suena. Debespracticar en todas las áreas de tu vida, y lo debes hacer sin reservas, no importa que tanbueno seas al hacerlo, si prácticas en todas las áreas con todo tu corazón, entoncesdefinitivamente, tu práctica dará frutos.

El siguiente dice: “Siempre media en lo que provoque resentimientos.” Ese es bueno,¿no? Usualmente cuando estás sintiendo mucho resentimiento y amargura piensas “Oh,perdí mi práctica”. Tu practica está muy lejana y ni siquiera estás interesado en ella enese momento, tu resentimiento es una fuerza tan poderosa en ti. Pero estás perdiendo unaoportunidad porque el resentimiento es uno de los objetos de meditación mejores quehay. Así es que debes meditar en tu resentimiento, debes investigarlo: ¿De qué color esmi resentimiento? ¿Qué tan alto es? ¿Cuánto pesa? ¿De dónde viene? ¿A dónde vacuando se ha ido? Realmente investiga qué es esto. ¿Podrías ver a tu resentimiento a lacara? Entonces, la verdad del asunto es que la investigación, este tipo de investigación,de todas las emociones aflictivas, es la práctica de meditación más poderosa. Es muchomejor que la dicha y la paz y todas esas cosas.

El siguiente: “Que no te disuadan las circunstancias externas”. Una vez más, éste esmuy claro, sabes, van a suceder todo tipo de cosas. Si esperas a las condiciones perfectaspara hacer tu práctica, nunca llegan, siempre hay algo: hace mucho calor, hace muchofrío, es muy dulce, es muy amargo, es muy alto, es muy chico, siempre hay algo. Así esque no te preocupes, cualquier cosa que sea, sólo sigue adelante.



El siguiente dice: “Esta vez, practica los puntos principales”. Esto suena chistoso¿No creen? “Esta vez, practica los puntos principales”. Bien, tal vez la última vez nopractiqué los puntos principales, tal ves la próxima vez no voy a practicar los puntosprincipales, pero esta vez, esta vez, lo haré. Esta vez le prestaré atención a lo que estásucediendo y estaré consciente y recordaré mi amor por todos. En este momento tambiénsignifica en esta vida. Tal vez la última vez no lo hiciste. ¿Quién sabe en la siguientevida? Así es que realmente debes de tratar de hacerlo en esta vida.

El siguiente dice: “No malinterpretes”. La tradición indo-tibetana enlista seismaneras de malinterpretar, pero creo que probablemente hay más de seis. Lo importantees darse cuenta de que definitivamente sí malinterpretamos, de otra manera nonecesitaríamos este enunciado. Y siempre malinterpretamos de la misma manera. Convertimos todo en codicia y auto-reclamo.

Tengo un truco secreto que puedes tratar de usar cuando estés malinterpretando,porque este es uno de los problemas, es muy difícil saber cuándo estás malinterpretando,pero esto funcionará bastante bien la mayoría de las veces, te dejará darte cuenta del acto de desorienta nuestra interpretación. Cuando tu práctica te está haciendo infeliz, cuandotu práctica te está haciendo adusto y miserable, o arrogante, cuando te está haciendosentir distante de los otros porque “Qué les pasa, ellos no son espirituales”, debesentender que pasa. Estas son señales de que estás malinterpretando. La práctica nosiempre es fácil, puede ser difícil a veces. Pero siempre hay en ella alguna ligereza,alguna alegría y un sentimiento de aceptación generosa. Así, cuando éstas cosas estántotalmente ausentes probablemente estés malinterpretando y distorcionando tu práctica.

El siguiente dice: “No te tambalees”. Desde luego, nos estamos tambaleando todo eltiempo, así que trata de no dejarte llevar por todos los pensamientos que te dicen: “Oh,no puedo hacer esto, no vale la pena hacerlo, tal vez lo haré mañana”, y asísucesivamente. Y una vez más, tengo un buen truco contra el tambaleo. Estas cosasrealmente funcionan, no estoy bromeando, y el problema es que te olvidas de hacerlo,pero si realmente lo haces, funcionaría todo el tiempo. Se trata de esto: si te das cuentaque te estás tambaleando, sin motivación para practicar, no estás seguro de qué hacer yno sabes como aproccimarte a ello; solo piensas: “Tal vez lo haga mañana o tal vez novalga la pena”. O, tal vez: “Déjame preguntar, ¿es cierta o no la impermanencia? ¿Escierta o no la enfermedad la vejez y la muerte? Y si te haces esas preguntas y conseriedad respondes “sí” a esas preguntas y luego te das cuentas que, sí, esta es unasituación urgente y tengo que practicar. Si tu respuesta es “no”, no la impermanenciarealmente no existe; la enfermedad, la vejez y la muerte no son reales, entonces bien porti.

El siguiente se llama, “Entrena sin reservas”. Parece ser casi igual a uno de losenunciados que acabamos de mencionar, así es que podemos concluir ya sea que hicieronun error al incluir la misma frase dos veces, o la repitieron a propósito para resaltar suimportancia.

El siguiente es: “Libérate a ti mismo examinando y analizando”. Éste es tan sencilloque te preguntas, “¿Por qué no hacemos esto?” Lo que sucede es que nos encontramos anosotros mismos todos hechos nudos y entre más atados estemos, tanto más vamos aseguir siendo de la misma manera. Es algo así como al decir: “Estoy hecho bolas y soyinfeliz, así que pienso que trabajaré por hacerme más bolas y hacerme más infeliz”. Esridículo pero eso es lo que hacemos. Solo piensa si en cambio pudieras decir: “Estoyhecho bolas y soy infeliz, déjame terminar con esto y pensar en esto, ‘¿qué estásucediendo aquí? ¿Cómo llegué a ser de esta manera? ¿Me está haciendo algún bienquejarme de todo esto? ¿Hay alguna manera para que pueda cambiar las circunstanciasque me están haciendo infeliz?” Si es así, entonces cambia las circunstancias, si no,entonces, ¿de qué sirve quejarse? O tal vez no puedas cambiar las circunstancias, pero¿qué puedes cambiar? Puedes cambiar tu corazón, tu mente. Después de todo, las cosasno son como son, son como las ves, como las entiendes. ¿Necesitas algún apoyo? ¡Desdeluego que sí! Entonces encuentra la manera de cómo encontrar apoyo, encuentra algunaayuda. Y mantén el apoyo incluso cuando no lo necesites, para que cuando lo necesites,esté allí. Entonces, necesitamos pensar acerca de esas cosas, establecer una manera ennuestras vidas para arreglártela ante nuestras dificultades. Cuidamos nuestro trabajo,cuidamos nuestra casa, cuidamos nuestro dinero, ¿por qué no cuidaríamos nuestrocorazón y nuestra mente? Si cuidas a los otros practicantes que te apoyan, cuidas a tugrupo de meditación, tu Sangha. Es como comprar un seguro para tu casa. Nadie esdueño de una casa sin siquiera soñar con no tener una póliza de seguro, porque ¿qué tal sisucede algo? Más vale que estés asegurado porque tu casa es muy valiosa. Perorealmente podríamos no tener una casa, siempre puedes rentar una. Pero no puedes dejarde tener un buen corazón, así es que ¿dónde está tu póliza de seguro para tu corazón y tumente? Entonces que estás haciendo para asegurarte que tienes ese seguro, que tienes loque necesitas para cuidar tu corazón y tu mente. Así es que todos debemos pensar: “¿Siquiero mantener mi vida espiritual qué necesito para hacer que esto suceda? ¿Cuáles son



los elementos definitivos que voy a necesitar?” Y ahora voy a apoyar a todos esoselementos y asegurarme que estén allí todo el tiempo.

El siguiente es “No te regodees en la autocompasión”. Ahora bien, no tengo ningunaduda de que tu situación es muy seria. No tengo ninguna duda de que tienes problemasmuy graves. Eres un ser humano vulnerable en un mundo amenazador y todos los díasestás un poco más cerca de la muerte, estás en una situación muy, muy peligrosa, perotambién lo están todos los demás: la gente rica, la gente pobre, mi amigo afortunado consu hermosa casa, alguien que no tiene casa. Todos estamos en una situación muy difícil.Ahora bien, cuando piensas en ello, la autocompasión está totalmente relacionada conimaginarte que de alguna manera tu eres la persona que está peor en el mundo, que otraspersonas pueden tener problemas pero no como los tuyos, que tus problemas sonrealmente malos, mucho peores que los de los demás. Esa es la comparación que generala autocompasión. Entonces creo que realmente es una buena idea sentir autocompasión.Creo que todos debemos compadecernos de nuestra condición desesperada. El truco esque si te compadeces también por todos los demás, tanto como te compadeces de timismo, entonces ya no es autocompasión.

El siguiente es: “No seas celoso.” Esto se está poniendo cada vez más real: no tetambalees en tu autocompasión, no te pongas celoso. Algunos de ustedes probablementesaben que mi esposa es maestra de secundaria, ella enseña ciencias en primero desecundaria, por ella sé que el primero de secundaria es una olla hirviente de celos ydolor. Y esto es porque cuando tenemos esa edad, doce o trece años, estamos llegando aun nuevo nivel de autoconsciencia y nos volvemos agudamente conscientes de nuestraposición en cualquier jerarquía social, por eso hay tantos celos y mezquindad en primerode secundaria. Esto no es sorprendente. Lo que realmente es sorprendente es que puedestener cincuenta, sesenta o setenta años y darte cuenta súbitamente que todavía estás ensecundaria.

Todavía sentimos el mismo tipo de celos ardientes cuando alguien es alabado opromovido o algo así, o gana un premio y nosotros no, pero es tan ridículo. Y una vezmás yo tengo una respuesta para esto. En serio, esto funcionará todo el tiempo. Y es unapráctica, una práctica tradicional en el budismo y se llama: “Alegría comprensiva”. Esuna práctica maravillosa. Yo practico esto todo el tiempo, es algo grandioso. Siempre quealguien más obtiene un gran honor o beneficio ves eso y dices: “Ah, ese es mi gran honory beneficio”, entonces estás feliz por la otra persona como si fueras tú mismo. Te da unorgullo y placer tremendos en los logros de otras personas. Incluso lo puedes hacerleyendo el periódico y ver que alguien ganó el Premio Nobel o algo así, y puedes pensaren esa persona. “¿No es grandioso que haya ganado el Premio Nobel? Se siente como siyo también lo hubiera ganado”. Entonces, si realmente puedes entrenar tu mente paraencontrar una felicidad como esa y no ser de mente tan estrecha para pensar que túsiempre tienes que ser el que gana, ¿por qué limitar tu alegría sólo a las cosas que tesuceden a ti? De esta manera, ¿cuánta alegría puede haber? No tanta, realmente. Pero siexpandes el sentimiento para incluir a otros puedes tener mucha alegría todo el tiempo, Creo que la gente entiende esto a un nivel práctico, quiero decir, ¿no te sientes felizcuando les toca a tus hijos, cuando algo bueno les sucede a ellos? Te pones feliz como site hubiera sucedido a ti. Entonces esto no es una cosa extravagante y ridícula, sucederealmente, los seres humanos son capaces de esto. Sólo se trata de extenderla yexpandirla. Entonces, en lugar de sentirte celoso ahora estás muy contento y feliz poralgo que es bueno y que le sucede a alguien más.

El siguiente es: “No seas frívolo”. No pierdas el tiempo en cosas triviales. Ceseluego que nada es trivial en sí mismo, es trivial porque lo hacemos trivial. Entonces, estelema no está diciendo que no te diviertas para nada, que no vayas a un baile o algo así. Simplemente está diciendo que no le apliques una mente trivial a algo.

El siguiente, que es el último, es realmente una expresión maravillosa para finalizar. “No esperes aplausos”. Usualmente al final de algo todos aplaudimos y aquí nos estándiciendo que esperemos aplausos. Cuando piensas en ello casi todo lo que hemos hechoen nuestras vidas, lo hemos hecho por los aplausos. Aprendemos desde que somospequeños a hacer cosas que hacen que papá y mamá sonrían, así es que seguimoshaciendo esas cosas buscando esa sonrisa. Así es que todo, desde las sonrisas de mama ypapa hasta el Premio Nobel lo hacemos por los aplausos. Incluso cuando se trata de lapráctica, del Dharma, incluso el ser buenos, el ser amables, lo hemos hecho por elaplauso, para que el papá o la mamá dentro de nosotros sonría. Pero ahora conformepracticamos con estos slogans, es diferente, ahora ya no lo estamos haciendo por elaplauso, lo estamos haciendo porque es real, sabemos que es verdad, sabemos que estábien, y sabemos que tenemos que hacerlo por nosotros mismos y por otros, porque elmundo necesita esto. ¿Nos aplaude alguien por respirar? ¿Nos gritan alabanzas cuandomiramos al cielo? De cierta manera, realmente, la gente sí nos aplaude por respirar; leestaban aplaudiendo a la vida misma; no a nosotros sino a a la capacidad humana para laexcelencia, así es que ellos le estaban aplaudiendo a sus propias vidas y a la vida e sí.



Entonces déjalos aplaudir. Y nosotros, a nombre suyo aceptaremos graciosamente elaplauso, y cuando ellos no aplaudan y en cambio nos griten por todos nuestros errores,también aceptamos esto porque es parte de ser humanos. Así que ese es el últimoenunciado. Tratamos de hacer la práctica y cualquier otra cosa con el sentido de hacer loque es correcto e importante y aceptamos los resultados, cualesquiera que estos sean.

Entonces este es el fin, cincuenta y nueve lemas en siete puntos fundamentales para elentrenamiento de la mente. Y todo esto es realmente práctico, ofreciendo tanto sentido,¿no creen? Y piensen que si tomamos esta enseñanza en serio y la usamos nunca seterminará durante toda nuestra vida. Así es que yo he estado estudiando este textodurante los últimos cuatro o cinco meses, lo que haya sido, y realmente lo he disfrutado,es realmente una enseñanza maravillosa y espero que la hayan disfrutado también. Gracias por escuchar, por su atención, su amabilidad y su práctica.

Corrección de estilo a cargo de Gerardo González Chauvet, Xalapa, Veracruz,México.

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