SÉRIE ANTROPOLOGIA

325

THE SINS AND VIRTUES OF ANTHROPOLOGY A reaction to the problem of methodological nationalism

Mariza Peirano

Brasília2003

2

THE SINS AND VIRTUES OF ANTHROPOLOGY A reaction to the problem of methodological nationalism

Mariza Peirano

Neste número da Série Antropologia estão publicadas as versões em inglês e emportuguês da comunicação “The sins and virtues of anthropology”, apresentada na“Conference on Methodological Nationalism”, London School of Economics, 26 e27 de junho de 2002.

Índice

Versão em inglês .................................................................................................. 3

Versão em português ............................................................................................ 14

3

The sins and virtues of anthropology ⊗

A reaction to the problem of methodological nationalism

During the past decade, anthropology has been accused of many sins and mal-practices in the course of its development. Indeed, for many practitioners anthro-pology is no more in the United States at least, anthropology is considered to bedoomed to extinction. Personifying the worst of the “politically incorrect” socialdisciplines, for the past two decades anthropology has slowly but relentlessly beenreplaced by alternatives, such as “cultural studies,” “STS (science, technology andsociety) programs,” “culture critique,” “situated knowledges,” and so on, all withinthe context of post-anthropology. In other places, however, such as Brazil and India,anthropology blooms and flourishes. Besieged at the center, it looks like anthro-pology is well and thriving in the periphery, providing a positive, critical,constructive approach. How this situation relates to the question of “methodologicalnationalism” and what anthropology has to contribute to this pressing problem is myconcern here.

Sins

The present idea of “incorrectedness” is often related to past sins. Amongst thesesins, I want to mention four.

(i) The first sin relates to power relations: for a long time anthropologywas defined by the exoticism of its subject matter and by the distance,

⊗ This paper was presented at the Conference on Methodological Nationalism, LondonSchool of Economics, 26-27th June 2002. I want to thank James Ito-Adler, Wilson TrajanoFilho and Michael Fischer for precious suggestions and reactions to its first version. I wrotethis text during the spring semester of 2002, as a Visiting Scholar at the David RockefellerCenter for Latin American Studies, Harvard University, which provided me worderfulworking conditions. During this period, I also profitted from a Senior Scientist Fellowshipfrom CNPQ, Brazil.

4

coinceived as both cultural and geographic, that separated theresearcher from the researched group. This situation was part andparcel of a colonial context of domination, anthropology being “theoutcome of a historical process which has made the larger part ofmankind subservient to the other.” This quotation from Lévi-Strauss(1966) illustrates that since the 60’s there had been no illusion thatthe relationship between anthropology and its subject matter hadhistorically been anything but one of inequality and domination.1 Butthis consciousness did not impede anthropologists from continuingtheir own work back then, as is the case now.

(ii) The second sin relates to the researcher in the field. Being very few innumber, until mid-century anthropologists became “owners” ofplaces and regions they studied, consequently opening room for areastudies which corresponded exactly to the exoticism that forgedpresent day “white-man’s” guilt. It is in this context that“Americanists,” “Africanists,” specialists in the Pacific Islands or inMelanesia appeared on the scene. The further combination of thesegeographical areas with topics such as kinship, religion, law,economics thus made it almost impossible for the replication ofspecialists. As a consequence each anthropologist became aninstitution in itself, in many cases inhibiting further fieldwork in theirareas of specialization. (It took several decades for an anthropologistto dare study the Nuer after Evans-Pritchard, or the Trobrianders afterMalinowski).

(iii) “Salvage anthropology” was another sin. Acting like archaeologistsgathering live debris, it was anthropology’s task to rescue and store,for the enlightment of future generations, the last “primitive” culturesand artifacts, saving them from inevitable extinction. From thisperspective, the (Western) anthropologist would go to areas of theworld being conquered by Western mores in a “mission” to salvageand bring back the “proofs” of different (and oftentimes previous)forms of social life. There was a special urgency related to the task,

1 Cf. “Anthropology: its achievements and its future.” Current Anthropology, 7 (2): 124-127.

5

since whole cultures and societies were disappearing in the blink ofan eye.

(iv) Last, but not least, we have the problem of funding. Here the sinrefers to the lack of ethical principles in accepting “labelled money.”A good example was the support of the Rockefeller Memorial duringthe 30’s to provide the bulk of grants for research and fellowships tothe London School of Economics. Later it was formalized as aFellowship Programme at the International African Institute, enablinga group of Africanists (British, European, and African) to becomeprofessional anthropologists. The goal to train specialists who laterwould dominate African anthropology had a price tag attached to it:the enlightnment of administrators and officers working for imperialregimes.2 (Though this pragmatic use has been contested as a non-fulfilled goal, the experience remains.)

Values

So much for sins, which today lead (some) practitioners to define a crisis in thediscipline. But crisis are very much an idea of the modern Western world and, for ananthropologist, it constitutes an expected predicament of liminal periods (such as thetransition from one century to the next). So, leaving sins and crisis aside for amoment, I propose now to take into consideration the power of the sociogeneticmoment to shape later contradictions as much as accomplishments and valuesrelated to a social phenomenon. The first half of the XXth century represented thatmoment for anthropology.3 Let’s examine some of its central ideas.

2 Cf. Tambiah, S. 2002. Edmund Leach. An Anthropological Life. Cambridge UniversityPress.

3 It is a strange fact that, exactly when the discipline reaches the peak of its power havingovercome the period when cultures of the world were robust and vigorous and anthropologyweak or barely existing, and the following one in which anthropology had gatheredmomentum (chairs, journals, field sites, endownments) but traditional cultures weakenedand began to disappear , guilt-ridden anthropologists began to denigrate their ownachievements in postmodernist vogues. Cf. Latour, B. 1996. “Not the question.”Anthropology Newsletter 37 (3): 1, 3.

6

(i) One important aspect of the anthropological enterprise in thebeginning of the XXth century was to acknowledge both (i) thediversity of cultures, societies, peoples and (ii) the “psychic unity ofmankind.” Caught in the challenge of combining these apparentlypolar goals, anthropologists did fieldwork in remote, generally un-known parts of the world, in which they had to learn (and becomecompetent in) the native’s language fieldwork was an encountersupposed to last at least two years. Initially conceived as a researchon how “primitives” lived, the sucessive fieldwork experiences endedup by allowing these actual peoples to convey, to educate, toenlighten anthropologists that they had different, but equivalent,categories or domains of social life as much as those of the ethno-graphers’. Moreover, contact with “difference,” “alterity,” and“otherness” ended up helping Westerners to understand their owncategories or socio-cultural domains. Comparison has thus alwaysbeen at the heart of the anthropological enterprise, whether implicit(Malinowski goes to Melanesia and inevitably compares Trobriandersto the British) or explicit (Radcliffe-Brown compares differentAfrican kinship systems; Mauss puts together Trobrianders’ kula andKwakiutl’s potlach, adds Chinese, Roman and medieval elements todevise a general theory of gift-giving). In sum, the confrontationbetween Western categories and a different but (functional and/orideological) equivalent phenomenon had one simple result: the Westbecame just “one case” in the whole human experience. A form ofrelativism prevailed.

(ii) A subproduct of this project was that Western fields of knowledge,which by that time were on the process of being consolidated(economics, sociology, law, psychology) were transformed underthe umbrella of this relatively eclectic, comprehensive and veryambitious discipline into an array of subfields, such as “legalanthropology,” “economic anthropology,” “social anthropology,”“psychological anthropology,” “anthropology of religion”. (Thoughboth relativism and subfields have been under criticism in the past

7

decades, their sheer existence at one point in time is inevitably part ofour present understanding of the world.) 4

(iii) Another point relates to the nation-state. While nation-states werealso being transformed into the model of the true “world culture ofthe times,” anthropologists did not study “nationally”: anthropol-ogists were studying “peoples,” “cultures,” “societies,” “tribes”situated in nation-states, but not nation-states per se. There is a hugedifference in studying a group that happens to live within a countryand “the country” itself. Originated from nation-states and anthro-pology being one of its offsprings anthropologists were interestedin different units and millieux: the Trobrianders, Tallensi, Tiv, Zande,Tikopia, Maku, Bororo, Xavante and so on.5

(iv) Generally these units were smaller than nation-states but notalways so. (And thus we come to focus again on one ofanthropology’s sins.) Because many times anthropologists foundthemselves (i) crossing national borders (because “their” group didso) and/or (ii) because other specialists’ findings matched or

4 Transformed today as “anthropology of politics,” “anthropology of law,” “anthropology ofreligion” and so on, this effort tries to convey that these domains do not pertain to thediscipline, but to the ethnographic sphere.

5 Thus, though anthropologists were themselves mostly from Britain, France, and the UnitedStates, they studied in the early part of the 20th century the Trobrianders (Malinowski inMelanesia), the Arapesh, Manus, Mundugamor (Margaret Mead in Papua New Guinea),Iatmul (Gregory Bateson in New Guinea), Kwakiutl (Boas in British Columbia &Vancouver Island). By the 20’s they continued to be captivated by the Pacific Islands: theTikopia (Raymond Firth in the Solomon Islands in Polinesia) but a movement begantowards Africa: Zande, Nuer and Dinka (Evans-Pritchard in the Sudan), Ashanti andTallensi (Meyer Fortes in Ghana and the Sudan), Zulu (Max Gluckman in Southern Africa),Nyakyusa (Monica Wilson in Central/East Africa), Ndembu (Victor Turner in WesternRhodesia). By the 50’s, anthropologists had incorporated South America as one of theirfieldwork continental sites: Bororo and Nambikuara (Claude Lévi-Strauss in Central Brazil),Gê Indians (David Maybury-Lewis and the group that constituted the Harvard-Central BrazilProject), later on Tucano, Barasana and Maku (Steve Hugh-Jones, Christine Hugh-Jones,Peter Silverwood-Cope in Colombia). Today, anthropology being brought home, researchersstudy contemporary issues (violence, health, politics and socially significat events) eitheramong groups in the lower or upper social scale. More of this, later.

8

combined with their own in an specific region, the idea of a “culturalarea” took root in anthropology. For all its pitfalls, anthropologists’cosmology was of a world made out of “areas” and not ofcountries or nation-states. Thus, for instance, groups could be puttogether in ecological/sociological areas such as “lowland SouthAmerican Indians” or “Amazon region Indians” and not “BrazilianIndians,” or “Colombian Indians.”

Virtues

We thus come to the proposed topics of this conference and detect turning upsidedown previously examined sins some virtues in relation to the problemsenumerated for present day social sciences:

(i) “By methodological nationalism, we mean the way in which conceptsand forms of measurement in the social sciences are bounded by thenation-state and national scholarly traditions”. Let me remind again that anthropologists have studied “groups,”“societies,” “tribes” not national economies, national measure-ments and so on , “cultural areas” not international economics,or interaction between national economies , and aspects of the“human condition”: the “human mind,” patterns of kinship systems,principles of magic, attributes of ritual behavior searching at thesame time for differences (cultural and social) and for universaldimensions.

(ii) “In a deeper sense, methodological nationalism refers to the way inwhich social science(s) are caught up in power relations andtraditions that remain confined by national boundaries and ultimatelyentail different methodological approaches and ‘tool boxes’.” Anthropology has historically escaped these limits due neither to anoble nor to a sensible decision but as a result of explicit goals,“incorrectedness” in searching for exoticism, and implicit values.Indeed because anthropologists were studying “the rest of the world,”most times the subject matter imposed itself over “traditions.”Actually, even in “the world” (or “the center”), borrowings across

9

boundaries were part and parcel of anthropology’s development Radcliffe-Brown (in England) borrowed from Durkheim (in France),Lévi-Strauss (in France) from Boas (in the United States), Evans-Pritchard (in England) from Mauss (in France) , Dumont (in France)from Evans-Pritchard (in England), Leach (in England) from Lévi-Strauss (in France) and so on. Moreover, when transplanted from thecenter to the peripheries, “central traditions” immediately havebecome hybrids, making the idea of pure traditions a difficult case tosustain.

(iii) “[T]his is not just a matter of how social sciences disciplines addressconcepts and measurements, it is also about the boundaries betweenthem. … The study of the phenomenon known as globalisation hascalled into question conventional boundaries and separatetraditions.” If a “relative autonomy” exists between social contexts and socialtheory, similar results may be attained by means of quite different“schools” of thought.6 But here that is not the point. The point is thatanthropology has never respected boundaries between disciplines indeed its development owes a great deal to an unashamedlyborrowing from conventional disciplines. Anthropologists haveborrowed, in a sort of sequence for the last century, from biology,from linguistics, from psychoanalysis, from information theory, fromeconomics and, more recently, from philosophy, to such an extentthat its development can be told by the disciplines it has incorporatedand modified according to the empirical material at issue.

(iv) “The aim of the workshop is to discuss the challenges posed bymethodological nationalism for investigation of contemporaryproblems.”I choose one example of how “canonical” anthropologicalorientations may help us focus contemporary issues. I refer to the

6 I refer the reader to Norbert Elias. 1971. Sociology of Knowledge. Sociology vol. 5, n. 2 &3, pp. 149-168 and 355-370. See Mariza Peirano. 1981. The Anthropology of Anthropology:the Brazilian Case. Ph.D. Dissertation, Harvard University, chapter 1 and Mariza Peirano.1992. Uma Antropologia no Plural. Brasília: Editora da Universidade de Brasília, chapter10.

10

book by Stanley Tambiah on ethnonationalist conflicts and collectiveviolence in South Asia.7 For the purpose of examining this pressingproblem, Tambiah uses a performative approach to ritual (which hehad developed previously by reanalysing classical ethnographicworks) and chooses to focus on riots. Riots in South Asia follow adiscernible pattern: despite their apparently spontaneous, chaotic andorgiastic features, they reveal organized, anticipated, and program-med features, as well as recurrent phases. It is possible to distinguisha pattern of provoking events, the sequence of violence, duration,participants, places where they start and spread, and how they finish.(Rumors are given special attention due to the central role they playin the construction, production and propagation of violent acts.)These syntactic aspects of riots do not exaust contingent events oftheir pragmatic meaning, which are based on a repertory of elementsselected from routine forms of sociability such as the ritualcalendar of festivities, sanctions and popular punishments, rituals ofpurification and exorcism , which are imitated, inverted, andparodied, in accordance with their dramatic possibilities.8 The focuson the routinization and ritualization of violence and its collectivecharacter allows for the clarifying of the enigma of why brutalitiesleave no psychological marks in the aggressor but also about whyparticipative democracy, elections, mass militancy, and ethnicviolence in South Asia are not conflictive in action. In India,Pakistan, Sri Lanka, and Bangladesh, the attempt to develop the

7 Cf. Tambiah S. 1996. Leveling Crowds. Ethnonationalist Conflicts and Collective Violencein South Asia. Cambridge, Cambridge University Press. Of course, Edmund Leach’sPolitical Systems of Highland Burma, 1954, was the classic study in this direction,contesting the concept of “tribe” and forcefully denying that the boundaries of society andthe boundaries of culture should be treated as coincident. By focusing on the interactionbetween Kachins and Shans in Highland Burma over a period of 150 years, Leach detectedan “oscillating equilibrium” between preferred political models (gumsa, more hierarchical,and gumlao, more equalitarian).

8 Furthermore, crowds that are enlisted in riots are neither homogeneous, nor composed ofcriminals or the unemployed, as common sense would make believe, but reflect part of thesocial-economic profile of cities such as Bombay, Delhi, Calcutta, Karachi and Colombo,and are constituted by factory workers, bus drivers, railway workers, vendors in bazaars andsmall shops, and students, as well as national and municipal politicians, local agents and thepolice.

11

nation-state on a Western European model has virtually failed; in thisregion the markers of nation-state existence pale in public supportand relevance when compared to the scale and intensity of calendricalreligious and ethnic feltivals. Comparing the South Asian case to theWestern experience, Tambiah concludes that the cultural repertory ofthis region does not offer the foundations for the civic life of thenation-state. Theorists of South Asian politics should thus make roomfor militant electoral politics and collective violence as an integralcomponent of their theories of democracy at work.

Regarding the issues of our workshop one may say that:(i) by choosing riots as the central event to investigate collective

violence in South Asia, Leveling Crowds avoids “metho-dological nationalism” whether “nationalism” (or “nation-ality”) is a problem of concern, these are empirical questionswhich must be tackled in the confrontation between nativeideals and values, anthropological comparison, and the valuesof the anthropologist himself;

(ii) South Asia is a sociocultural area, i.e., the book includesnarratives of cases occurred in India, Sri Lanka, Pakistan andBangladesh during the past two centuries, and focuses on allthe actors involved, be they Buddhists, Hindus, Catholics,Muslims, Tamils, Sikhs, Muhajirs and Pathans;

(iii) comparison is always present, whether in the chosen object ofstudy, or in the eyes of the observer (Sri Lanka is Tambiah’splace of origin);

(iv) methodology here is a matter of logistics for the purpose ofdefining a significant agency or event which is recognizedboth as socially important to “natives,” and analyticallyproductive to the anthropologist;

(v) finally, Tambiah does not impose a concept of politics norpressuposes what it should be. Actually, he is indirectlywarning social scientists of the dangers of what in thisworkshop we are labelling “methodological nationalism”.

12

Brazil

Let’s move from South Asia to Brazil. Contrary to the “civilizational” cosmology ofSouth Asia, Brazil is very much “nationally” oriented. Nationality and nationhoodare the bread and butter of social life (though not necessarily “nationalism,” thepathological side of this modern phenomena). A change in values is thus obviouswhen moving from South Asia to South America.

Being ratified locally during the 1930’s and 40’s, mainly as part of a movementtowards “modernization,” social sciences in Brazil have maintained an inevitableopen dialogue with political agendas, thus reproducing XXth century Europeanpatterns for sociology. In that context, topics for investigation have rarely beenuncommitted and interested aspects of knowledge are oftentimes explicit. Thisdistinctive feature has blinded many observers to a timeless quest for theoreticalexcellence, fundamental in this context and part of the grand modernization project,which gives social sciences in Brazil a strong cosmopolitan tinge. Actually, until the70’s Brazilian students had been going abroad for their degrees, and British, Frenchand American scholars had come to teach in the country. Nowadays, being mostlytrained at home, this situation results in a pattern of a threefold dialogue: with peeranthropologists and sociologists, with the metropolitan traditions of knowledge (pastand present), and with the subjects of research. Brazilian social scientists write as ifthey were actually part and parcel of the international vanguard, even if they live aconcentrated experience due to language isolation and the lively community ofpractitioners they were able to forge.

Within this tight community, however, a stark difference separates anthropologistsfrom sociologists and political scientists: for the anthropologist, sociologists andpolitical scientists are too much captive of immediate social concerns, policies,plans, measurements and projects in short, potencial adherents of “metho-dological nationalism.” Sociologists and political scientists, on the contrary, seeanthropologists as “soft practitioners,” less socially and politically committed, lessmethodologically rigorous, interested in “(bizarre) differences,” and always contentwith their discipline. Crisis is an alien word for anthropologists, but a commonexpression for sociologists and political scientists.

But even anthropologists are part of social contexts, and if exoticism became thetrade mark (or the stigma) of the discipline, in Brazil we recognize “alterity” and

13

“difference” the local mold of exoticism surfacing in many forms: a sort of“radical alterity” may be found in the study of isolated Indian societies; “relativealterity,” in the contact between Indian societies and surrounding local groups;“nearby alterity,” in the study of urban contemporary issues, and even “us asothers,” in the investigation of the nature of the social sciences themselves. Ofcourse, funding has very much to do with these choices. A trend to study abroad hasbegan two decades or so ago, with researchers going to Africa, South Asia and thePacific, generally following the paths of Portuguese colonization, or trackingBrazilian immigrants to the United States, for instance.9 In all these situations, theemphasis on native categories has forced anthropologists to discern between nationalideologies as projects, as a civic “problem” for the common citizen, and as ahistorically “world” model, thus trying to avoid uncritical “methodological nation-alism”.

A view from outside. If one leaves South America, a disguised version of ourmethodological problem is detected by the insistance with which the “center” looksat Brazil as part of an homogenous “Latin America,” the underlying assumptionbeing, among others equally problematic, that if you know part of it, you know all ofit, forgetting of course the differences at national levels, differences of language, andin the kind of ideological and/or empirical relationship to the Western “centers”.Maybe the label of “methodological regionalism” would fit this situation. This isjust one tiny example of how the general issue we are addressing in this workshop isperhaps more complex, deeper, more difficult than we can envision at first sight, andthus demanding urgent creative responses and strong political positioning.

9 Cf. Peirano, M. 1998. When anthropology is at home. The different contexts of a singlediscipline. Annual Review of Anthropology 27: 105-129.

14

Pecados e virtudes da antropologia ∗

Uma reação ao problema do nacionalismo metodológico

Nos últimos anos, a antropologia vem sendo acusada de muitos pecados que foramcometidos no decorrer do seu desenvolvimento. De fato, para muitos especialistas adisciplina não existe mais pelo menos nos Estados Unidos, a antropologia pareceestar condenada à extinção. Personificando a pior das disciplinas “politicamenteincorretas”, durante as duas últimas décadas, a antropologia vem sendo substituídapor alternativas, tais como cultural studies, programas de STS (Science, Technologyand Society), situated knowledges etc., todas no contexto de uma pós-antropologia.Em outros lugares, contudo Brasil e Índia, por exemplo a antropologiafloresce. Sediada no centro, parece que ela vai bem na periferia, provendo umaabordagem positiva, crítica e construtiva. Como esta situação se relaciona com otema do “nacionalismo metodológico” e o que a antropologia tem a dizer sobre issosão as questões que pretendo examinar.

Pecados

A idéia contemporânea de “incorreção” da antropologia está associada a pecadoscometidos no passado. Entre estes, gostaria de mencionar quatro.

∗ Esta comunicação foi apresentada na “Conference on Methodological Nationalism”, naLondon School of Economics, 26-27 de junho de 2002. Agradeço a Jim Ito-Adler as longasdiscussões sobre o tema, a Wilson Trajano a leitura rigorosa e as excelentes sugestões, e aMichael Fischer por nossas conversas sobre os vários renascimentos da antropologia. Estetrabalho foi escrito durante o período em que estive associada ao David Rockefeller Centerfor Latin American Studies, na Universidade de Harvard, no 1o. semestre de 2002. Nesteperíodo, contei com uma bolsa de Estágio Senior do CNPq.

15

(v) O primeiro pecado tem a ver com relações de poder: por um longoperíodo, a antropologia definiu-se pelo exotismo do seu objeto deestudo e pela distância, concebida como cultural e geográfica, queseparava o pesquisador do grupo pesquisado. Essa situação era parteintegrante de um contexto de dominação colonial, a antropologia“sendo o resultado de um processo histórico que tornou uma grandeparte da humanidade subserviente a outra”. Esta citação de Lévi-Strauss (1966) mostra que, desde os anos 60, não havia ilusão algumade que a relação entre a antropologia e seu objeto de estudo haviasido sempre de desigualdade e dominação. Mas, na época, essaconsciência não impediu que os antropólogos continuassem suaspesquisas, como é o caso atualmente.

(vi) O segundo pecado corresponde ao pesquisador no campo. Sendopoucos em número, até a metade do século XX, antropólogostornaram-se “donos” dos lugares e regiões que estudavam, deli-mitando áreas de pesquisa que equivaliam exatamente ao exotismoque hoje produz culpa. É nesse contexto que “americanistas”, “afri-canistas”, especialistas nas ilhas do Pacífico ou Melanésia apare-ceram no cenário. A combinação dessas áreas geográficas comtópicos como parentesco, religião, direito, economia tornou quaseimpossível que especialistas se reproduzissem em um mesmo arranjode área + tópico. Como conseqüência, cada antropólogo se tornouuma instituição em si mesma, muitas vezes inibindo pesquisas decampo em suas áreas de estudo. (Foi preciso várias décadas para queum antropólogo ousasse pesquisar os Nuer, depois de Evans-Pritchard, ou os trobriandeses, depois de Malinowski.)

(vii) “Antropologia de resgate” foi outro pecado. Agindo como arqueó-logos, juntando debris vivos, considerava-se uma das tarefas daantropologia resgatar e guardar, para o esclarecimento e educação degerações futuras, as últimas culturas “primitivas” e seus artefatos,salvando-os da extinção inevitável. Dessa perspectiva, o antropólogo(ocidental) deslocava-se para áreas do mundo que estavam sendoconquistadas por hábitos ocidentais em uma “missão” de salvar etrazer de volta as “provas” de uma forma de vida social diferente (e,muitas vezes, de uma forma anterior de vida social). Havia uma

16

urgência especial relacionada a esta tarefa, já que culturas esociedades inteiras estavam desaparecendo a olhos vistos.

(viii) Finalmente, temos o problema do financiamento. Aqui, o pecadorefere-se à falta de princípios éticos ao aceitar dinheiro carimbado.Um bom exemplo foi o apoio do “Rockefeller Memorial”, durante osanos 30, para prover uma grande parte dos fundos para pesquisa ebolsas da London School of Economics. Mais tarde, este apoio foiformalizado como um programa no Instituto Internacional Africano,permitindo que vários africanistas (europeus e africanos) se tornas-sem antropólogos profissionais. Treinar especialistas que mais tardedominariam a antropologia africana tinha um preço: o esclarecimentode administradores e de pessoal trabalhando para regimes imperiais(cf. Tambiah 2002). (Apesar de esse uso pragmático ter sido contes-tado como um objetivo não realizado, a experiência permanece.)

Valores

Fiquemos por aqui com os pecados que, hoje, levam (alguns) praticantes a definiruma crise na disciplina. “Crise”, porém, é uma idéia forte no mundo ocidentalmoderno e, para um antropólogo, constitui um predicamento já esperado em perío-dos liminares (tal como a transição de um século para outro). Proponho, agora,mudar o olhar da situação contemporânea e voltar ao momento sociogenético queproduziu a antropologia este momento geralmente aponta tanto para contradiçõesquanto realizações duradouras de um fenômeno social. A primeira metade do séculoXX representou tal momento para a antropologia10. Examinemos algumas de suasidéias centrais como valores da disciplina.

(v) Um aspecto importante do empreendimento antropológico no começodo século XX foi reconhecer não só (i) a diversidade das culturas,

10 Trata-se de um fato estranho que, exatamente quando a disciplina alcança o auge do seupoder tendo ultrapassado o período em que as culturas do mundo eram robustas evigorosas e a antropologia fraca ou quase inexistente, e o momento seguinte, no qual aantropologia ganhou momentum (cadeiras, periódicos, campos de pesquisa, financiamentos)mas as culturas tradicionais enfraqueceram ou começaram a desaparecer , antropólogoscheios de culpa passem a denegrir suas próprias realizações em vogas pós-modernas. Cf.Latour (1996).

17

sociedades e povos, como também (ii) a “unidade psíquica da huma-nidade”. Entre estes dois projetos polares, antropólogos fizerampesquisas de campo em partes remotas, geralmente desconhecidas naépoca, nas quais precisavam aprender as línguas nativas, além de setornarem competentes nelas a pesquisa de campo era um encontroque deveria durar pelo menos dois anos. Inicialmente concebidacomo uma pesquisa sobre “como os primitivos viviam”, as expe-riências de campo sucessivas terminaram por permitir que essespovos, na verdade, mostrassem aos antropólogos, os educassem eesclarecessem sobre suas categorias ou domínios da vida social, dife-rentes mas equivalentes às dos pesquisadores. Além disso, o contatocom a “diferença” e a “alteridade” fez com que os ocidentaiscompreendessem melhor, por comparação, suas próprias categoriasou domínios socioculturais. A comparação, portanto, esteve sempreno âmago do empreendimento antropológico, quer implícita (Mali-nowski vai à Melanésia e, inevitavelmente, compara os trobriandesesaos britânicos) ou explicitamente (Radcliffe-Brown compara diversossistemas de parentesco na África; Mauss junta o kula dos trobrian-deses e o potlatch dos Kwakiutl, adiciona elementos chineses, roma-nos e medievais para chegar a uma teoria da troca). Em suma, oconfronto entre categorias ocidentais e um fenômeno diferente, mas(funcional ou ideológico) equivalente, teve um resultado único:mostrar que o ocidente era apenas “mais um caso” na totalidade daexperiência humana. Esta foi a época em que um certo relativismoprevaleceu.

(vi) Um subproduto desse projeto foi que áreas de conhecimento(ocidentais) que, nessa época, estavam em processo de consolidação(economia, sociologia, direito, psicologia) foram transformadas sob o guarda-chuva dessa disciplina relativamente eclética, abran-gente e ambiciosa em um leque de subcampos, como “antro-pologia simbólica”, “antropologia econômica”, “antropologia psico-lógica”, “antropologia social”, “antropologia cultural”. (Apesar de orelativismo e os subcampos terem sido submetidos à forte crítica nas

18

últimas décadas, sua simples existência em um determinado momentoé, inevitavelmente, parte da nossa compreensão atual do mundo.) 11

(vii) Outra questão se relaciona ao estado-nação. Enquanto os estados-nações também eram transformados em um modelo exemplar da“cultura mundial dos tempos”, antropólogos estudavam “povos”,“culturas”, “sociedades”, “tribos” situados em estados-nações, masnão estados-nações propriamente. Há uma grande diferença entreestudar um grupo que acontece viver em determinado estado nacionale o “país” em si. Originários de estados nacionais e a antropologiasendo um subproduto deles , os antropólogos estavam interessadosem diferentes unidades e meios: os Trobriandeses, Tallensi, Tiv,Zande, Maku, Bororo, Xavante etc12.

(viii) Geralmente, essas unidades eram menores que estados-nações. Masnem sempre. (E, assim, voltamos a focalizar um dos pecados daantropologia.) Justamente porque antropólogos, freqüentemente, (i)atravessam fronteiras nacionais (porque “seu” grupo assim o fazia)

11 Transformada hoje em “antropologia da política”, “antropologia do direito”, “antropologiado parentesco” etc., esse esforço procura indicar que esses domínios não pertencem àdisciplina, mas à esfera etnográfica.

12 Assim, quando, na primeira metade do século XX, antropólogos eram oriundos, na suamaioria, da Inglaterra, França e Estados Unidos, eles estudaram os Trobriandeses(Malinowski, na Melanésia), os Arapesh, Manus, Mundugamor (Margaret Mead, em PapuaNeva Guiné), Iatmul (Gregory Bateson, na Nova Guiné), Kwakiutl (Boas, na ColumbiaBritânica e Vancouver). Nos anos 20, antropólogos continuaram sendo cativados pelas ilhasdo Pacífico: Tikopia (Raymond Firth, nas ilhas Salomão na Polinésia), mas um movimentoem direção à África havia começado: Zande, Nuer e Dinka (Evans-Pritchard, no Sudão),Ashanti e Tallensi (Meyer Fortes, em Gana e no Sudão), Zulu (Max Gluckman, na África doSul), Nyakyusa (Monica Wilson, na África Central), Ndembu (Victor Turner, na antigaRodésia). Pelos anos 50, antropólogos haviam incorporado a América do Sul como um deseus terrenos continentais: Bororo e Nambikuara (Claude Lévi-Strauss, no Brasil Central),índios Gê (David Maybury-Lewis e o grupo que constituiu o Harvard-Central BrazilProject), mais tarde, Tucano, Barasana e Maku (Steve Hugh-Jones, Christine Hugh-Jones,Peter Silverwood-Cope, na Colômbia). Hoje, a antropologia sendo praticada em casa, osespecialistas estudam temas contemporâneos (violência, saúde, política e eventossocialmente significativos) tanto entre grupos na escala social mais baixa quanto mais alta.Mais sobre o assunto, a seguir.

19

e/ou (ii) porque os resultados de outros pesquisadores coincidiam oucombinavam com o seu próprio, a idéia de “áreas culturais” pegou naantropologia. Para o bem ou para o mal, a cosmologia dos antro-pólogos supunha um mundo constituído de “áreas” e não de paísesou estados-nações. Assim, por exemplo, grupos eram reunidos emáreas ecológicas, como “índios das terras baixas da América do Sul”,ou “índios da região amazônica” e não “índios brasileiros”, ou“índios colombianos”.

Virtudes

Chegamos assim aos tópicos sugeridos pela conferência e detectamos virando ospecados pelo avesso algumas virtudes em relação aos problemas enumeradospara as ciências sociais contemporâneas:

(v) Cito no original: “By methodological nationalism, we mean the wayin which concepts and forms of measurement in the social sciencesare bounded by the nation-state and national scholarly traditions”13.Gostaria de lembrar, mais uma vez, que antropólogos estudavam“grupos”, “sociedades”, “tribos” e não economias nacionais,dados estatísticos nacionais; “áreas culturais” e não economiainternacional, ou interações entre economias nacionais; e aspectos da“condição humana”, isto é, sistemas de parentesco, princípios damagia, atributos do comportamento ritual, procurando, ao mesmotempo, as diferenças (culturais e sociais) e as dimensões universais.

(vi) “In a deeper sense, methodological nationalism refers to the way inwhich social science(s) are caught up in power relations andtraditions that remain confined by national boundaries and ultimatelyentail different methodological approaches and ‘tool boxes’”14.

13 “Por nacionalismo metodológico, consideramos a maneira pela qual conceitos e medidasnas ciências sociais são constrangidos pelo estado-nação e por tradições acadêmicasnacionais”.

14 “Em um sentido mais profundo, o nacionalismo metodológico refere-se à maneira pelaqual as ciências sociais ficaram presas às relações de poder e tradições confinadas em

20

A antropologia escapou desses limites, não por conta de uma decisãonobre ou refletida, mas como resultado de seus objetivos explícitos,da sua incorreção de procurar grupos exóticos, assim como de valorespositivos implícitos. Na verdade, exatamente porque os antropólogosestudavam “o resto do mundo”, no mais das vezes o objeto de estudose impunha sobre as “tradições”. E, é preciso lembrar, mesmo “nomundo” (ou “no centro”), empréstimos (“nacionais”) fizeram parteintegrante do desenvolvimento da antropologia Radcliffe-Brown(na Inglaterra) inspirou-se em Durkheim (na França), Evans-Pritchard(na Inglaterra) em Mauss (na França), Dumont (na França) em Evans-Pritchard (na Inglaterra), Leach (na Inglaterra) em Lévi-Strauss (naFrança), Lévi-Strauss (na França) em Boas (nos Estados Unidos).Quando transplantadas do centro para a periferia, as tradições“centrais” imediatamente tornam-se híbridas, transformando a idéiade tradições puras em um caso difícil de defender.

(vii) “[T]his is not just a matter of how social sciences disciplines addressconcepts and measurements, it is also about the boundaries betweenthem. [...] The study of the phenomenon known as globalisation hascalled into question conventional boundaries and separatetraditions”15. Se existe “autonomia relativa” entre os contextos sociais e a teoriasocial que ali se produz, resultado semelhante pode ser alcançado pormeio de diferentes “escolas” de pensamento16. Mas este não é oproblema aqui. A questão é que a antropologia nunca respeitou oslimites entre as disciplinas na verdade, o seu desenvolvimento sedeve, em grande parte, a empréstimos, feitos sem muita cerimônia, àsdisciplinas convencionais. Antropólogos pediram emprestado, emuma espécie de ordem cronológica desde o último século, da

fronteiras nacionais e, em última instância, requerem diferentes abordagens metodológicas einstrumentais”.

15 “Não se trata apenas de como as ciências sociais elaboram conceitos e medidas; trata-seinclusive de verificar os limites entre elas. […] O estudo do fenômeno conhecido comoglobalização tem chamado a atenção para limites convencionais e tradições distintas”.

16 Cf. Elias (1971); Peirano (1981, 1992a: Cap. 10).

21

biologia, da lingüística, da psicanálise, da teoria da informação, daeconomia e, mais recentemente, da filosofia, a tal ponto que seudesenvolvimento pode ser relatado pelas disciplinas que incorporou e que modificou, de acordo com o material empírico em questão.

(viii) “The aim of the workshop is to discuss the challenges posed bymethodological nationalism for the investigation of contemporaryproblems.”17

Escolho um exemplo para indicar como orientações antropológicas“canônicas” podem nos ajudar a focalizar problemas contem-porâneos. Refiro-me ao livro de Stanley Tambiah sobre conflitosetnonacionalistas e violência coletiva no sul da Ásia18. Com oobjetivo de examinar esse problema candente, Tambiah lança mão deuma abordagem performativa do ritual (que ele desenvolveupreviamente ao reanalisar trabalhos etnográficos clássicos) e escolhecomo objeto empírico riots. Riots, no sul asiático, seguem um padrãoestabelecido: apesar de sua aparência espontânea, caótica e orgiástica,eles revelam traços organizados, antecipados e programados, assimcomo fases recorrentes. É possível distinguir um padrão de eventosprovocadores, a seqüência da violência, a duração, os participantes,os lugares onde têm início e como se propagam, e a maneira comoterminam. (Rumores recebem especial atenção devido ao papel quedesempenham na construção, produção e propagação de atos deviolência.) Esses aspectos sintáticos dos riots não eliminam os signi-ficados pragmáticos dos eventos, que se baseiam em um repertório deelementos recolhidos das formas rotineiras de sociabilidade taiscomo os calendários rituais de festividades, sanções sociais popu

17 “O objetivo deste workshop é discutir os desafios colocados pelo nacionalismo metodo-lógico para a investigação de problemas contemporâneos.”

18 Cf. Tambiah (1996). Não há dúvida de que o livro Political Systems of Highland Burma(Leach 1954) foi o estudo clássico nessa direção, contestando o conceito de “tribo” enegando que as fronteiras da sociedade e as da cultura devessem ser tratadas comocoincidentes. Examinando a interação de Kachins e Shans na antiga Birmânia, emexperiência de campo e em documentação histórica referente a um período de 150 anos,Leach detectou um “equilíbrio oscilante” (oscillating equilibrium) entre dois modelospolíticos (gumsa, mais hierárquico, e gumlao, mais igualitário).

22

lares, ritos de purificação e exorcismo que são imitados, invertidose parodiados, de acordo como suas possibilidades dramáticas19. Ofoco na rotinização e ritualização da violência e em seu carátercoletivo permite que se clarifique por que brutalidades não deixammarcas psicológicas no agressor, mas também ressalta o fato de quedemocracia participativa, eleições, militância de massa e violênciaétnica no sul asiático não são conflitivas quando em ação. Na Índia,Paquistão, Sri Lanka e Bangladesh, a tentativa de construir umestado-nação baseado no modelo europeu ocidental claramentefalhou; nessa região, as marcas da experiência do estado-nação sãopálidas quando contrastadas com a escala e a intensidade dos festivaisreligiosos e étnicos. Comparando o caso sul asiático com a expe-riência européia, Tambiah conclui que o repertório cultural destaregião não possui os fundamentos para a vida cívica do estado-nação.Teóricos da política do sul asiático devem, portanto, abrir espaço paraincluir política militante eleitoral e violência coletiva como compo-nentes integrais de suas teorias de democracia em ação.

Em relação às questões desta conferência, podemos dizer que:(vi) ao escolher riots como os eventos centrais para investigar a

violência coletiva no sul asiático, Leveling Crowds evita o“nacionalismo metodológico” se “nacionalismo” (ou“nacionalidade”) é um tema a ser considerado, esta é umaquestão empírica que precisa ser enfrentada no encontro entreideais e valores nativos, comparação antropológica e osvalores do próprio antropólogo;

(vii) o sul asiático é uma área sociocultural, isto é, o livro incluinarrativas de eventos ocorridos na Índia, Sri Lanka, Paquistãoe Bangladesh durante os últimos dois séculos, focalizando osatores envolvidos, sejam eles budistas, hindus, católicos,muçulmanos, tamils, sikhs, mahajirs e outros;

19 Além do mais, multidões que se envolvem em riots não são homogêneas e tampoucocompostas de criminosos ou desempregados, como o senso comum indica, mas refletemparte do perfil socioeconômico de cidades como Bombaim, Delhi, Calcutá, Karachi eColombo, e são constituídas por trabalhadores de fábricas, motoristas de ônibus,trabalhadores de estradas de ferro, comerciantes de bazares e de pequenos estabelecimentos,e estudantes, assim como de políticos nacionais e municipais, agentes locais e a polícia.

23

(viii) a comparação está sempre presente, tanto no objeto de estudoquanto na visão do observador (no caso específico, Sri Lankaé o lugar de origem de Tambiah);

(ix) aqui, a metodologia é uma questão de logística com o propó-sito de definir uma agência ou evento significativo que sejareconhecido como socialmente importante para os “nativos” eanaliticamente produtivo para o antropólogo;

(x) finalmente, Tambiah não impõe um conceito de política nempressupõe como ela deveria ser. Na verdade, ele está indire-tamente alertando os cientistas sociais para os perigos do que,neste workshop, estamos chamando de “nacionalismo meto-dológico”.

Brasil

Mudemos do sul da Ásia para o Brasil. Diferente da cosmologia “civilizacional” dosul da Ásia, o Brasil é orientado em um sentido mais “nacional”. Nacionalidade é opão diário da vida social (embora não necessariamente o “nacionalismo”, o ladopatológico desse fenômeno moderno). Uma mudança de valores públicos é,portanto, evidente quando se desloca do sul da Ásia para a América do Sul.

Tendo sido ratificada localmente durante os anos 30 e 40, principalmente como ummovimento em direção à “modernização”, as ciências sociais no Brasil mantiveramum diálogo aberto com agendas políticas, reproduzindo os padrões europeus dasociologia nos séculos XIX e XX. Nesse contexto, tópicos para investigaçãoraramente foram descontextualizados e aspectos “interessados” do conhecimentomuitas vezes se tornaram explícitos. Este traço marcante, com freqüência, impediuque observadores percebessem a importância concedida à procura incessante deexcelência teórica, fundamental nesse ambiente e parte do projeto amplo demodernização, que dá às ciências sociais no Brasil uma forte coloração cosmopolita.Na verdade, até os anos 70, muitos estudantes brasileiros iam se formar no exterior,e acadêmicos britânicos, franceses e norte-americanos vinham ensinar aqui. Hoje,sendo quase a maioria treinada no país, essa situação resulta em um padrão queinclui um diálogo triangular: com colegas antropólogos e sociólogos, com as tradi-ções metropolitanas de conhecimento (passadas e presentes) e com os grupos pes-quisados. Cientistas sociais brasileiros produzem como se fossem parte integrante da

24

vanguarda internacional idéia facilitada pelo grande número de especialistas ,mesmo vivendo uma experiência concentrada devido ao isolamento da línguaportuguesa. No âmbito dessa comunidade fechada, contudo, um contraste marcante separa osantropólogos dos sociólogos e cientistas políticos: para os antropólogos, sociólogose cientistas políticos são presas de projetos, práticas, planos e preocupações sociaisimediatos em uma palavra, presas do “nacionalismo metodológico”. Sociólogos ecientistas políticos, por seu lado, vêem os antropólogos como “especialistas soft”,menos engajados social e politicamente, menos rigorosos em termos metodológicos,interessados em diferenças bizarras e sempre contentes com sua disciplina. Crise éuma palavra estranha para os antropólogos, mas uma expressão comum para soció-logos e cientistas políticos. Devo acrescentar que o desconforto aumenta para osúltimos com o prestígio crescente da antropologia.

Mas mesmo antropólogos fazem parte de contextos sociais, e se o exotismo setornou a marca registrada (ou o estigma) da disciplina, no Brasil reconhecemos aalteridade e a diferença os híbridos locais do exotismo surgindo em váriosformatos: um tipo de “alteridade radical” pode ser encontrado no estudo de socie-dades indígenas isoladas; “contato com a alteridade”, na investigação que focalizasociedades indígenas e os grupos locais “nacionais” que os rodeiam; “alteridadepróxima”, no estudo de temas urbanos contemporâneos, e mesmo “nós comooutros”, na investigação da natureza das ciências sociais propriamente ditas.Naturalmente, os financiamentos têm muito a ver com essas escolhas, e os recursosestiverem sempre direcionados à “compreensão do Brasil”. Uma tendência para seestudar fora do Brasil, contudo, teve início há mais ou menos duas décadas, compesquisadores indo para a África, sul da Ásia e o Pacífico, geralmente seguindo oscaminhos da colonização portuguesa, ou os passos de imigrantes brasileiros para osEstados Unidos, por exemplo (cf. Peirano 1998). Em todas essas situações, a ênfasenas categorias nativas forçou os antropólogos a discernirem entre ideologiasnacionais como projeto, como um “problema” cívico para o cidadão comum oucomo um modelo “mundial” nesse sentido, criando condições para evitar o“nacionalismo metodológico”.

A view from outside. Se se deixa a América do Sul, no entanto, uma versãocamuflada do problema metodológico que nos preocupa é imediatamente detectadapela forma e insistência com que o “centro” olha para o Brasil como parte de uma

25

“América Latina” homogênea, a percepção subjacente sendo entre outras igual-mente problemáticas que, se você conhece parte dela, você a conhece toda,esquecendo, naturalmente, as diferenças nacionais, de língua, e o tipo de relaçãoideológica e/ou empírica com os “centros” ocidentais. Talvez o rótulo de “regio-nalismo metodológico” se aplique a essa situação. Este é um pequeno exemplo queindica como o problema geral que examinamos nesta conferência é, talvez, maiscomplexo, profundo e difícil do que podemos pensar à primeira vista, demandandorespostas criativas e uma postura política forte e conseqüente.

26

SÉRIE ANTROPOLOGIA

Últimos títulos publicados

316. CARVALHO, José Jorge de. Poder e Silenciamento na Representação Etno-gráfica. 2002.

317. WOORTMANN, Klaas. A Etnologia (Quase) Esquecida de Bourdieu ou, O queFazer com Heresias. 2002.

318. RIBEIRO, Gustavo Lins. El Espacio-Público-Virtual. 2002.

319. MACHADO, Lia Zanotta. Atender Vítimas, Criminalizar Violências. Dilemas dasDelegacias da Mulher. 2002.

320. CARVALHO, José Jorge de. Las Tradiciones Afroamericanas: De Bienes Comu-nitarios a Fetiches Transnacionales. 2002.

321. BARTOLOMÉ, Miguel Alberto. Movimientos Indios en America Latina: Losnuevos procesos de construcción nacionalitaria. 2002.

322. LITTLE, Paul E. Territórios Sociais e Povos Tradicionais no Brasil: Por umaantropologia da territorialidade. 2002.

323. JIMENO, Myriam. Crimen Pasional: Con el Corazón en Tinieblas. 2002.

324. RAMOS, Alcida Rita. Bridging Troubled Waters: Brazilian Anthropologists andtheir Subjects. 2002.

325. PEIRANO, Mariza. The Sins and Virtues of Anthropology. A reaction to theproblem of methodological nationalism. 2003.

A lista completa dos títulos publicados pela SérieAntropologia pode ser solicitada pelos interessados à

Secretaria do:

Departamento de AntropologiaInstituto de Ciências Sociais

Universidade de Brasília70910-900 – Brasília, DF

Fone: (061) 348-2368Fone/Fax: (061) 273-3264/307-3006

E-mail: dan@unb.br