Parasha 38 koraj

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PARASHÁ 38 “KORAJ” Depilado.......Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – [email protected] Estudio: K. Blad

16:1 “Y se rebeló Kóraj, hijo de Yitshar, hijo de

Kehat, hijo de Leví, con Datán y Aviram, hijos de

Eliav, y On, hijo de Pelet, hijos de Reuvén”

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Kóraj no había sido nombrado jefe de los Kehatitas, sino Elitsafán, un primo más joven. Ver: Números 3:30.El abuelo de Kóraj (Coré) fue Kehat (Coat), cf. Éxodo 6:18-22. El padre de Kóraj fue Yitshar, hermano de Uziel. Uziel fue el padre de Eltsafán (o Elitsafán). El padre de Kóraj fue mayor que el padre de Elitsafán. Uziel fue el hermano menor. Su hijo fue elegido para ser el Nasí, jefe, del clan de Kehat.

PORCIÓN DE LA Torah NÚMEROS 16:1 – 18:32 / 1 Samuel 11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

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–

¿Qué sienten los hermanos mayores, y los primos mayores cuando el más pequeño es nombrado para ser su jefe?¿Será esta relación familiar la razón por la envidia que luego llegó a la actitud rebelde en Kóraj?¿Qué pasó con Yishmael cuando Yitsjak, su hermanastro pequeño fue nombrado portador de las promesas?


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–

¿Qué pasó con Esav cuando su hermano menor obtuvo la primogenitura y la bendición en lugar suyo? Tuvieron celo y amargura. Esos celos y esas envidias fueron trasmitidos a sus descendientes a lo largo de las generaciones, y esa es la causa de las actitudes adversas entre los árabes y los judíos, entre el Islam y el Judaísmo, y entre los romanos y los judíos, entre el Cristianismo y el Judaísmo.


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–

Los descendientes de Yishmael adaptaron una religión que cultiva el odio contra el judío. Lo mismo había sucedido con el cristianismo, se formó una religión basada en no querer ser como los judíos. Los descendientes de Esav formaron el Imperio Romano, y el odio contra el judío se puede encontrar en todo el sistema romano. Los romanossiempre han odiado a los judíos, y la religión romana sigue con esa actitud. La raíz de este odio está en una situación familiar.


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–

La cuna para la rebeldía de Kóraj fue su situación familiar, donde su primo menor fue elegido como jefe sobre él y donde él no fue nombrado a tener un puesto importante más allá del ministerio levítico normal. ¡Cuán importante es sacar la envidia de nuestro corazón!


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–

Alguien pensará que HaShem debería haber dado a Koraj un puesto importante para que no se enfadara y llegara a esta rebeldía. Pero así no funciona en el Reino. El problema no es HaShem sino la envidia y la falta de humildad en el hombre carnal. La solución no es darle a un hombre ambicioso un puesto de responsabilidad, sino que se humille y aprenda a someterse a los líderes que HaShem ha puesto sobre él. Esa fue la medicina que HaShem estaba dando a Koraj, pero él no la quiso tomar y tratar con el pecado en su alma, sino desarrolló su rebeldía hasta que llegó a estas alturas.


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–

Alguien pensará que HaShem debería haber dado a Koraj un puesto importante para que no se enfadara y llegara a esta rebeldía. Pero así no funciona en el Reino. El problema no es HaShem sino la envidia y la falta de humildad en el hombre carnal. La solución no es darle a un hombre ambicioso un puesto de responsabilidad, sino que se humille y aprenda a someterse a los líderes que HaShem ha puesto sobre él. Esa fue la medicina que HaShem estaba dando a Koraj, pero él no la quiso tomar y tratar con el pecado en su alma, sino desarrolló su rebeldía hasta que llegó a estas alturas.


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1 Pedro 5:5-6:“Asimismo, vosotros los más

jóvenes, estad sujetos a los mayores; y todos, revestíos

de humildad en vuestro trato mutuo, porque Eloah

resiste a los soberbios, pero da gracia a los

humildes. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de

Eloah, para que Él os exalte a su debido tiempo”

De la misma manera los descendientes de Kóraj lograron romper la maldición familiar y llegar a ser autores de variosSalmos en las Escrituras. Eran levitas, que tenían puestos importantes. El profeta Samuel fue descendiente de Kóraj, cf. 1 Crónicas 6:33-38. El que está contento y fiel en la posición y el llamado que el Eterno le ha dado, recibirá una gran recompensa. Si nos humillamos bajo la poderosa mano del Eterno, El nos exalta, en su debido tiempo


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Kóraj se reveló y perdió todo, fue tragado por la tierra junto con los que le habían seguido en su espíritu rebelde. Pero algunos pocos de sus descendientes lograron salvar sus vidas, mediante la teshuvá, arrepentimiento.


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El espíritu rebelde contamina y los rebeldes se unen en su locura. Al comparar Números 2:10 con 3:29 vemos que los reuvenitas tenían su campamento al sur del Mishkán, tabernáculo, al igual que los hijos de Kehat. HaShem los puso juntos. En lugar de combatir la envidia desarrollaron la rebeldía y se unieron los rebeldes para que al final se levantaran contra el que representaba a HaShem, Moshé, acusándole de haberse levantado a si mismo y a su hermano Aharón en posiciones de liderazgo sobre el pueblo por iniciativa propia.


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16:2 “y se alzaron contra Moshé, junto con

algunosde los hijos de Israel, doscientos cincuenta

jefes de la congregación,

convocados a la reunión, hombres de

renombre.”

Los que se rebelaron tenían posiciones altas en el pueblo.


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16:3 “Y se juntaron contra Moshé y Aharón, y les

dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la

congregación, todos ellos son santos, y HaShem está

en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por

encima de la asamblea de HaShem?”

Dijeron a Moshé y Aharón: “Es mucho para vosotros” (“rav lajem”). “Tenéis una posición demasiado alta.” “Os levantáis por encima de la asamblea.” “Vais en contra de las reglas democráticas.”

Pensaban que Moshé estaba dando privilegios a sus familiares y allegados. Ellos dudaron del origen divino de lo que estaba haciendo Moshé.


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Mateo 24:45 está escrito:“¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo?”

Este texto nos enseña que HaShem es el que pone líderes sobre otros. No es lo mismo levantarse a si mismo que ser levantado por HaShem. Moshé no había escogido la posición que tenía por encima del pueblo. El Eterno lo había puesto allí, al igual que Aharón. Así que, al criticar esas posiciones, no estaban criticando a los hombres, sino a HaShem que los había puesto allí.


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16:4 “Cuando Moshé escuchó esto, cayó

sobre surostro”

¿Cuál fue la reacción de Moshé? Se postró ante HaShem, que le había puesto en esa posición, en lugar de defenderse ante las acusaciones del pueblo. El que se humilla será enaltecido. Moshé y Aharón se sometieron bajo la mano poderosa del Eterno, y así podían combatir la rebeldía, dejando todo en las manos del Eterno.


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2 Timoteo 2:19: “No obstante, el sólido fundamento de Eloah permanece firme, teniendo este sello: El Señor conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Señor.”

En los momentos críticos, cuando todo es llevado a un punto de enfrentamiento, hay algo que permanece y no tambalea, el fundamento de Eloah. El sello de ese fundamento tiene dos mensajes:

• HaShem conoce a los que son suyos.• Todo aquel que invoca el nombre de HaShem seaparta de la iniquidad.


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16:5 “y habló a Kóraj y a todo su grupo, diciendo: Mañana temprano HaShem mostrará quién es de Él, y quién es santo, y lo acercará a sí; aquel a quien Él escoja, lo acercará a sí.”

Este texto tiene que ver con el primer mensaje del sello del fundamento de Eloah,

“HaShem conoce a los queson suyos”.


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16:7 “y poned fuego en ellos, y echad incienso sobre ellos mañana en la presencia de HaShem; y el hombre a quien HaShem escoja será el que es santo. ¡Es demasiado para vosotros, hijos de Leví!”

Los rebeldes invocaron el poder del pueblo, para afirmar su posición de liderazgo, como diciendo:

“Todo el pueblo es santo, tiene una posición alta delante del Eterno. Vosotros estáis tomando una posición demasiado alta, puesto que todos somos iguales. Nadie es mejor que otro. Así que nosotros también podemos opinar. Nosotros también podemos estar en una posición alta.”


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1 Timoteo 3:1-7: “Palabra fiel es ésta: Si alguno anhela el cargo de líder, buena obra desea hacer. Un líder debe ser, pues, irreprochable, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, de conducta decorosa, hospitalario, apto para enseñar, no dado a la bebida, no pendenciero, sino amable, no contencioso, no avaricioso. Que gobierne bien su casa, teniendo a sus hijos sujetos con toda dignidad (pues si un hombre no sabe cómo gobernar su propia casa, ¿cómo podrá cuidar de la congregación de Eloah?); no un recién convertido, no sea que se envanezca y caiga en la condenación...”

Algunos comentaristas opinan que fueron los primogénitos de la tribu de Reuvén que se levantaron junto con Kóraj.Los primogénitos habían sido reemplazados por los levitas en su función de sacerdocio. Sin embargo no podían exigir una posición que HaShem les había quitado. No entendían la esencia de la autoridad. La autoridad no viene del pueblo, sino de Elohim, el Juez Supremo, que es la Autoridad Máxima.


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1 Timoteo 3:1-7: “Palabra fiel es ésta: Si alguno anhela el cargo de líder, buena obra desea hacer. Un líder debe ser, pues, irreprochable, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, de conducta decorosa, hospitalario, apto para enseñar, no dado a la bebida, no pendenciero, sino amable, no contencioso, no avaricioso. Que gobierne bien su casa, teniendo a sus hijos sujetos con toda dignidad (pues si un hombre no sabe cómo gobernar su propia casa, ¿cómo podrá cuidar de la congregación de Eloah?); no un recién convertido, no sea que se envanezca y caiga en la condenación...”

No es malo desear un puesto de liderazgo, si uno tiene motivos puros. El llamado al liderazgo se manifiesta normalmente primero como un deseo. Lo que se requierede un líder es que esté sujeto al Eterno, obedeciendo sus mandamientos teniendo un carácter aprobado.


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16:9-10 “¿No os es suficiente que el Eloah de Israel os haya separado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a sí, a fin de cumplir el ministerio del tabernáculo de HaShem, y para estar ante la congregación para ministrarles, y que se te ha acercado a ti, Kóraj, y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y pretendéis también el sacerdocio?”

– Moshé los está recordando suposición predilecta como levitas y jefes. No era suficientepara ellos servir a HaShem de esa manera. Pretendíanalgo mayor, con malos deseos basados en la envidia y larivalidad


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Jacobo 3:14-16: “Pero si tenéis celos amargos y ambición personal en vuestro corazón, no seáis arrogantes y así mintáis contra la verdad. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, sino que es terrenal, natural, diabólica. Porque donde hay celos y ambición personal, allí hay confusión y toda cosa mala.”

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16:11 “Por tanto, tú y toda tu compañía os habéis juntado contra

HaShem; pues en cuanto a Aharón,

¿quién es él para que protestéis contra él?”

El que se rebela contralas autoridades se está rebelando contra HaShem, que puso esas autoridades. No hay autoridad que no hayasido puesta por Él.


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Romanos 13:1-6: “Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no

hay autoridad sino de Eloah, y las que existen Por consiguiente, el que resiste a la

autoridad, a lo ordenado por Eloah se ha opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí

recibirán condenación. Porque los gobernantes no son motivo de temor para los de buena conducta, sino para el que

hace el mal. ¿Deseas, pues, no temer a la autoridad? Haz lo bueno y tendrás elogios

de ella, pues es para ti un ministro de Eloah para bien. Pero si haces lo malo, teme;

porque no en vano lleva la espada, pues ministro es de Eloah, un vengador que

castiga al que practica lo malo. Por tanto, es necesario someterse, no sólo por razón del

castigo, sino también por causa de la conciencia. Pues por esto también pagáis

impuestos, porque son servidores de Eloah, dedicados precisamente a esto.”

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16:13 “¿No es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que

mana leche y miel para que muramos en el desierto, sino

que también te estás haciendo un príncipe sobre nosotros?”

Aquí vemos que hay rebeldía abierta contra la autoridad delegada. Moshé tenía el derecho de gobernar sobre ellos no por su propia voluntad, sino para cumplir un llamado del Eterno.


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16:15 “Moshé se enojó mucho y dijo a HaShem: ¡No

aceptes su ofrenda! No he tomado de ellos ni

un soloasno, ni le he hecho

daño a ninguno de ellos.”

Moshé se enojó mucho porque estaban dudando se sus motivos como líder. Ellos pensaban que Moshé estaba dirigido por sus deseos carnales cuando estaba tomando la posición de líder en el pueblo, porque ellos mismos eran así. Ellos deseaban señorear, y no podían entender los motivos puros de un hombre de Eloah. Pensaban que él gobernaba con los mismos motivos que ellos tenían para querer gobernar. Se equivocaron grandemente. Uno que tiene esta actitud nunca puede calificar para un puesto de liderazgo dentro del Reino.


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1 Corintios 9:11-12:“Si en vosotros sembramos lo

espiritual, ¿será demasiadoque de vosotros cosechemos lo

material? Si otros tieneneste derecho sobre vosotros,

¿no lo tenemos aún másnosotros? Sin embargo, no hemos usado este derecho,

sino que sufrimos todo para no causar estorbo a la buena

nueva del Mesías.”

Cuando Moshé fue enviado de la casa de su suegro para ir a sacar a los hijos de Israel de Mitsrayim, tenía el derecho de recibir un subsidio de transporte. Los hijos de Israel deberían haber pagado el asno con el cual él viajaba, cf.Éxodo 4:20. Pero como Moshé era un buen líder no exigió esto del pueblo, aunque tenía todo el derecho para ello, sino sacrificó de sus propios bienes para servir al pueblo


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Estas son palabras de un verdadero líder. Un líder que no saca provecho personal ni hace daño a su pueblo es un líder perfecto. Moshé dice primero que no ha tomado provecho económico de su pueblo, y luego dice que noles ha hecho ningún daño. En cada momento supo qué hacer proféticamente para no hacer daño a ninguno de su pueblo. ¡Qué ejemplo de líder!


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A un líder le toca estar en situaciones límite en muchas ocasiones. En esos momentos es muy común que tiene que elegir entre dos o varias opciones negativas. Si elige una de ellas pierde por un lado, y si elige la otra, pierde por el otro lado. La manera como actúa en esa situación muestra si es un buen líder o no. Si toma una decisión que causa pérdida para él y beneficio para el pueblo, es un buen líder. Si toma una decisión que causa pérdida para el pueblo y beneficio para sí mismo es un desastre de líder. Moshé no se aprovechó de su posición de líder, y no hizo daño a nadie. ¡Que el Eterno nos dé gracia para ser como él!


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Juan 10:11b “el buen pastor su vida da por las

ovejas”

2 Corintios 7:2: “Aceptadnos; a nadie

hemos ofendido, a nadie hemos corrompido, de nadie hemos tomado

ventaja.”

Este es el testimonio de un buen líder.


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16:21, 26 “Apartaos de entre esta congregación, para que yo la destruya en un

instante... y habló a la congregación,

diciendo: Apartaos ahora de las tiendas de estos

malvados, y no toquéis nada que les pertenezca, no sea que perezcáis con

todo su pecado.”

Aquí encontramos elsegundo mensaje del sello que está en el fundamento de Eloah: “Apartaos de entre esta congregación... Apartaos ahora de las tiendas de estos malvados, y no toquéis nada que les pertenezca...”


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16:21, 26 “Apartaos de entre esta congregación, para que yo la destruya en un

instante... y habló a la congregación,

diciendo: Apartaos ahora de las tiendas de estos

malvados, y no toquéis nada que les pertenezca, no sea que perezcáis con

todo su pecado.”

El que invoca el Nombre de HaShem tiene que apartarse de la maldad. Sin santidad nadie verá al Eterno, cf. Hebreos 12:14. Estas dos cosas son fundamentales:

• HaShem conoce a los que son suyos – una relación personal con HaShem y con su Hijo Yeshúa HaMashiaj cf. Juan 17:3.

Todo aquel que invoca el nombre de HaShem se aparta de la iniquidad.

Una vida en santidad en obediencia a los mandamientos de la Torá. El que no edifica sobre este fundamento caerá en las crisis profundas de la vida.


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Así se mostraron varias cosas:

1.Moshé no había hablado y actuado por sí mismo.

2.La rebeldía contra un líder manifiesta el menosprecio

contra HaShem.

3.Las consecuencias de la rebeldía son desastrosas.

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16:32 “y la tierra abrió su boca y se los tragó, a

ellos ya sus casas y a todos los

hombres de Kóraj con todos

sus bienes.”

cf. Salmo 42:1; 44:1; 45:1; 46:1; 47:1; 48:1; 49:1; 84:1; 85:1;

87:1; 88:1.-

Los hijos de Koraj no fueron tragados por la tierra, cf. Números 26:11.

Al ver las consecuencias delpecado de su padre se arrepintieron y fueron salvos.

Once Salmos fueron escritos por los hijos de Koraj.


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16:41 (17:6 heb.) “Pero al día siguiente, toda la

congregaciónde los hijos de Israel murmuró

contra Moshé y Aharón,diciendo: Vosotros sois los que

habéis sido la causa de lamuerte del pueblo de HaShem.”

1 Corintios 10:10:“Ni murmuréis, como algunos de

ellos murmuraron, yfueron destruidos por el

destructor.”

Toda la congregaciónmurmuró y así fue desatado el ángel de la muerte.


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destructor.”

La lashón hará, la mala lengua, desata poderes dañinos. Un ángel destructor tiene el derecho legal para obrar donde hay murmuración. ¡Aprendamos a no murmurar para que no nos dañe el ángel destructor! La rebeldía pasó a toda la congregación. No tenían temor de revelarse aunque habían visto los resultados de la rebeldía de Kóraj, cuando la tierra abrió su boca, porque tenían ya en su interior una sentencia de muerte. Ya se sentían perdidos. HaShem los había dicho que iban a morir en el desierto, y por eso no tenían nada que perder.


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destructor.”

Una persona que no se siente perdida teme perder su vida, pero una persona que ya se siente marcada comorechazada y perdida no le importa usar medios y métodos auto destructibles. El que tiene un complejo de rechazo ose siente perdido, en el sentido de haber perdido el valor como persona, es peligroso para los demás. No le importa dañar a los demás.

Hay dos clases de rebeldía:

•Rebeldía oculta

•Rebeldía abierta


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Mateo 21:28-31a: “Pero, ¿qué os parece? Un hombre tenía

dos hijos, y llegándose al primero, le dijo: “Hijo, ve, trabaja hoy en la viña.” Y respondiendo él, dijo: “No

quiero;” pero después, arrepentido, fue. Y llegándose al otro, le dijo lo mismo; peroél respondió y dijo: “Yo iré, señor”; y no fue. ¿Cuál de los

dos hizo la voluntad del padre? Ellos dicen: El primero.”

En esta parábola de nuestro Rebe Yeshúa tenemos un ejemplo de los dos tipos de rebeldía. El que dice y no hace es rebelde, está manifestando una rebeldía oculta, y no hace la voluntad del Padre. El que tiene rebeldía abierta la manifiesta con palabras y hechos. Pero en este caso vemos como hubo arrepentimiento en el hijo que tenía rebeldía abierta. En el otro no. La pereza es una forma engañosa de rebeldía oculta.


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Mateo 21:28-31a: “Pero, ¿qué os parece? Un hombre tenía

dos hijos, y llegándose al primero, le dijo: “Hijo, ve, trabaja hoy en la viña.” Y respondiendo él, dijo: “No

quiero;” pero después, arrepentido, fue. Y llegándose al otro, le dijo lo mismo; peroél respondió y dijo: “Yo iré, señor”; y no fue. ¿Cuál de los

dos hizo la voluntad del padre? Ellos dicen: El primero.”

La rebeldía abierta que había en el pueblo desató una plagatan fuerte que la intercesión de Moshé no podía detenerlacomo las otras veces. Lo único que podía detener la plagaen el pueblo fue que el hombre que representaba al puebloestuviera dispuesto a morir en lugar del pueblo.


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16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu

incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo

entonces pronto a la congregación y haz

expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de

HaShem. ¡La plaga ha comenzado!”

Esto nos enseña que la única manera de parar la plaga fue que el máximo representante del pueblo estuviera dispuesto a dar su vida en lugar del pueblo. El Sumo Sacerdote Aharón, figura de Yeshúa HaMashiaj, tomó fuego del altar, símbolo de la entrega total, e incienso, símbolo de intercesión, y corrió al pueblo donde estaba la plaga, arriesgando así su vida. Parece que la plaga empezó en los bordes del campamento, entre los que estaban más lejos del Eterno. Y cuando Aharón se enfrenta con la muerte, cesa la plaga.


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6:48 (17:13) “Y se colocó entre los

muertos y los vivos,y la plaga se detuvo.”

Si no se hubiera detenido laplaga, Aharón hubiera muerto. Esto nos enseña que él estaba dispuesto a dar su vida para salvar al pueblo. El ángel destructor no pudo seguir matando porque Aharón estaba allí, impidiéndoselo. De una manera similar Yeshúa HaMashiaj dio su vida como un sacrificio en el altar y como un incienso para que la plaga sobre Israel y las naciones se detuviera. Por medio de su sacrificio estamos vivos todos aquí hoy.


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16:49 (17:14) “Y los que murieron a causa de la plaga fueron catorce mil

setecientos, sin contar los que murieron por causa de

Kóraj.”

14,700 personas fueron matadas por un solo ángel en un instante. De esto aprendemos cuánto poder tiene un solo ángel. Al hacer un cálculo aproximado llegamos a la conclusión de que el ángel podía haber matado entre 25-40 personas por segundo. ¡Qué poderosos son los ángeles!


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17:2 (17:17 heb.) “Habla a los hijos de Israel y toma de ellos una vara por cada

una de las casas paternas: doce varas de todos los

jefes conforme a sus casas paternas. Y escribirás el nombre de cada uno en su

vara,”

HaShem tomó la decisión de mostrar, mediante una obra sobrenatural, quién fue escogido para estar delante de Su presencia, para así disminuir las quejas de los hijos de Israel contra el liderazgo. Con esta obra HaShem manifestó que Aharón no había sido instalado en el puesto de Sumo Sacerdote por Moshé, sino por Su mandato.


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17:2 (17:17 heb.) “Habla a los hijos de Israel y toma de ellos una vara por cada

una de las casas paternas: doce varas de todos los

jefes conforme a sus casas paternas. Y escribirás el nombre de cada uno en su

vara,”

Un palo muerto, usado como vara, recibió nueva vida para mostrar la autoridad del liderazgo. Lo que verdaderamente manifiesta si un líder Espiritual ha sido puesto y es respaldado por HaShem, es si el poder de la resurrección opera mediante su ministerio. De la misma manera la resurrección es la evidencia de que Yeshúa HaMashiaj ha sido puesto por el Eterno como el Sumo Sacerdote celestial y Juez sobre vivos y muertos.


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Hechos 2:36: “Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este “Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, Yeshúa a quien vosotros crucificasteis, Eloah le ha hecho primicias de los que durmieron.”

Señor y Mesías.”

Hechos 17:31 : “porque Él ha establecido un día en el cual juzgará al mundo en justicia, por medio de un Hombre a quien ha designado, habiendo presentado pruebas a todos los hombres al resucitarle de entre los muertos.”

Un palo muerto, usado como vara, recibió nueva vida para mostrar la autoridad del liderazgo. Lo que verdaderamente manifiesta si un líder Espiritual ha sido puesto y es respaldado por HaShem, es si el poder de la resurrección opera mediante su ministerio. De la misma manera la resurrección es la evidencia de que Yeshúa HaMashiaj ha sido puesto por el Eterno como el Sumo Sacerdote celestial y Juez sobre vivos y muertos.


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18:1 “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, ytu casa paterna contigo,

llevaréis la culpa en relación con el santuario; y

tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro

sacerdocio.”

En el capítulo 18 el sacerdocio es reafirmado como una respuesta al temor del pueblo cuando dijo “todos moriremos al acercarnos al santuario”, cf. 17:12-13. Sólo los sacerdotes y los levitas podrán ejercer el ministerio en el santuario. El pueblo podía entrar en el atrio, pero no acercarse al altar ni entrar en el lugar santo.


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18:1 “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, ytu casa paterna contigo,

llevaréis la culpa en relación con el santuario; y

tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro

sacerdocio.”

Los sacerdotes tienen que llevar la culpa de los pecados de los hijos de Israel, en cuanto al Santuario. El sacerdocio es responsable del pueblo, tanto par enseñar para que el pueblo no peque, como para expiar cuando el pueblo peque. Tambien se está refiriendo a la responsabilidad que cae sobre los sacerdotes de advertir cualquier lego que pudiera llegar a tocar los objetos sagrados.


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18:12 “Todo lo mejor del aceite nuevo y todo lo mejor del mosto y del cereal, las primicias que presenten a HaShem, te las daré a ti.”

Todo lo mejor es entregado al Sacerdote, como representante del Eterno. Para dar ofrendas hay que dar de lo mejor. Una ofrenda agradable tiene que costar.La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es “reshit”. Es la misma palabra que aparece en Génesis 1:1 como la primera palabra de la Torá. El Mesías es el “Reshit”, [3] las primicias de toda creación, cf. Juan 1:1-3; 1 Juan 1:1; Colosenses 1:15-16; Revelación 3:14.


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18:13 “Los primeros frutos maduros de todo lo que hay en su tierra, que traigan a HaShem, serán tuyos. Todo el que esté limpio en tu casa podrá comer de ello.

1 Corintios 15:20 : “Mas ahora el Mesías ha

resucitado de entre los muertos, primicias de los

que durmieron.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “primeros frutos” es “bikurim”.

Aquí se habla de la resurrección de Yeshúa como “primicias”,aludiendo al bikurim de los productos de la tierra de Israel.

Esto nos enseña que por medio de la resurrección, Yeshúase entregó como una ofrenda al Padre y a los hombres.


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18:14 “Toda cosa dedicada en

Israel, será tuya.”

Se suelen mencionar 24 donaciones que los israelitas separan para los sacerdotes.

Diez de ellas son comidas por los sacerdotes en el atrio del temploCuatro son comidas en toda la ciudad de YerushalayimDiez son comidas en cualquier ciudad de la Tierra de Israel.


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18:15-16 “Todo lo que abre la matriz de toda carne, ya

sea hombre o animal, que presenten a HaShem, será

tuyo; sin embargo, el primogénito de hombre

ciertamenteredimirás, y el primogénito de

animales impuros redimirás.En cuanto a su redención, de un

mes los redimirás, segúntu valuación, por cinco siclos en

plata, según el siclo delsantuario que es de veinte

geras.”

El primogénito de los hombres tiene que ser redimido con dinero, a partir de los 30 días de edad. En Lucas 2:22 está escrito que los padres de Yeshúa cumplieron este mandamiento, a partir de los 40 días de la edad del niño.


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18:19 “Todas las porciones separadas (terumá) de las

cosas consagradas, que los hijos de Israel ofrezcan a

HaShem, las he dado a ti, a tus hijos y a tus hijas contigo, como porción perpetua; es un pacto

permanente de sal delantede HaShem para ti y para tu

descendencia contigo.”

La sal nunca pierde su fuerza, por eso es usada como señal de pacto.


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Mateo 5:13: “Vosotros sois la sal de la tierra;

pero si la sal se ha vuelto insípida, ¿con

qué se hará salada otra vez? Ya para nada sirve, sino para ser

echada fuera y pisoteada por los

hombres.”

La sal no puede perder su fuerza pero puede ser mezclada con arena y así pierde su fuerza. La arena simboliza los conceptos humanos. La sal representa la paz perpetua.


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Marcos 9:50: “La sal es buena; pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonaréis?

Tened sal en vosotros y estad en paz los unos

con los otros.”

La sal no puede perder su fuerza pero puede ser mezclada con arena y así pierde su fuerza. La arena simboliza los conceptos humanos. La sal representa la paz perpetua.


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18:21 “Y he aquí que yo he dado a los hijos

de Leví todos los

diezmos en Israel por

heredad, a cambio de su ministerio

en el cual sirven, el ministerio de la

tienda de reunión.”

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El diezmo, en hebreo “maaser”, es la parte de los productos agrícolas que

hay que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios.

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Hay tres tipos de diezmo:

1. El primer diezmo, en hebreo “maaser rishón”,.

2. El segundo diezmo, “maaser shení”

3. El diezmo del pobre, “maaser aní”.

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1. En primer lugar se separa la terumá, “la porción separada” que se entrega directamente al sacerdote. La cantidad oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del producto.

2. En segundo lugar se separa el maaser rishón, que es el 10 % de lo que queda del producto, y se entrega al levita. El levita, a su vez, separa el diezmo de lo que recibe, que se llama “terumat maaser”, y lo entrega al sacerdote, cf. Números 18:26.

3. En tercer lugar, se separa el maaser shení, que es el 10 % de lo que queda del producto, y lo lleva a Yerushalayim para ser comido allí. Esto se hace el primero, segundo, cuarto y quinto años del ciclo agrícola de siete años, cf. Deuteronomio 14:22-26.

En el tercero y sexto años, en lugar del maaser shení se separa el maaser aní, el cual es entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo año no se separan los diezmos de la agricultura.

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1. En primer lugar se separa la terumá, “la porción separada” que se entrega directamente al sacerdote. La cantidad oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del producto.

2. En segundo lugar se separa el maaser rishón, que es el 10 % de lo que queda del producto, y se entrega al levita. El levita, a su vez, separa el diezmo de lo que recibe, que se llama “terumat maaser”, y lo entrega al sacerdote, cf. Números 18:26.

3. En tercer lugar, se separa el maaser shení, que es el 10 % de lo que queda del producto, y lo lleva a Yerushalayim para ser comido allí. Esto se hace el primero, segundo, cuarto y quinto años del ciclo agrícola de siete años, cf. Deuteronomio 14:22-26.

En el tercero y sexto años, en lugar del maaser shení se separa el maaser aní, el cual es entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo año no se separan los diezmos de la agricultura.

Los obreros que obtenían sus ganancias en trabajos que no tenían que ver con la agricultura, por ejemplo pescadores y mercaderes, diezmaban también en el séptimo año.


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Mateo 23:23 : “¡Ay de vosotros, escribas y

fariseos hipócritas!, porque pagáis el diezmo de la

menta, del eneldo y del comino, y

habéis descuidado los preceptos de más peso

de la Torá: la justicia, la misericordia y la

fidelidad; y éstas son lascosas que debíais haber

hecho, sin descuidar aquéllas.”

En este caso el Mesías criticó la halajá de los fariseos que dice que hay que diezmar también de las hortalizas y las verduras, por sobre los siete frutos de la tierra mencionados en la Torá, cf. Deuteronomio 8:8.


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18:29 “De todos los dones que recibís presentaréis toda porción separada

(terumá) a HaShem, de lo mejor de ellas, la parte consagrada

de ellas.”

Esto significa que el levita tiene que dar primero una porción separada al sacerdote de lo que ha recibido del pueblo, en hebreo “trumá guedolá”, que corresponde más o menos a una cincuentava parte del total. Luego entrega el diezmo al sacerdote, la terumat maaser.

Shalom!


Spiritual

Parasha 38 koraj