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EL PRECIO DE LA

PROFECÍA

Louis Were y la Profundización del

Historicismo Adventista

Edgardo D. Iuorno

DESCUBRA EDICIONES Paraná, Entre Ríos

2017

EL PRECIO DE LA PROFECÍA

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TABLA DE CONTENIDO

CAPÍTULO I: INTRODUCCIÓN 4 CAPÍTULO II PROBLEMAS HERMENÉUTICOS DE URIAH SMITH 11 CAPÍTULO III LOUIS WERE RECUPERA Y PROFUNDIZA LA HERMENÉUTICA DE LOS WHITE 47 CAPÍTULO IV CONTINUIDAD Y REFINAMIENTO DE LA HERMENÉUTICA DE WERE 102 CAPÍTULO V REVISIONISMO PROFÉTICO EN LA IASD 137 CAPÍTULO VI RESUMEN, CONCLUSIÓN Y RECOMENDACIONES 176 BIBLIOGRAFÍA 184


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CAPÍTULO I

INTRODUCCIÓN

Trasfondo del Problema

La Iglesia Adventista del Séptimo Día (IASD) desarrolla una misión divina predicando el evangelio eterno a un mundo en continuo cambio. Por su naturaleza de movimiento profético, desde sus inicios se interesó en las profecías para su estudio, enseñanza y evangelización, y ellas hasta reorientan la vida cotidiana de cada miembro.1

En este quehacer afrontó la dificultad de interpretar los eventos anunciados mayormente en Daniel y Apocalipsis, y discernir cuales se estaban cumpliendo en sus días y cuales aún no.

La interpretación mayoritaria de la iglesia, orientada por la influencia de Elena y Jaime White, era que el papado ocupaba el centro del escenario profético, siendo funcional a los engaños del fin del tiempo. Sin embargo, hacia 1870 Uriah Smith, durante la herida de muerte del papado, terminó haciéndose eco de las interpretaciones populares de sus días, e influido por la creencia premilenialista británica que estaba en boga2 comenzó a

1 Marisa Louise Peeters, Living with the End of Times: An Analysis of American

Seventh-Day Adventism (San Diego: M.A. University of California, 2009), vi.

2 Hans LaRondelle, ―Cuatro fases claves para la interpretación del Armagedón‖, en Historia del Desarrollo de las Doctrinas Adventistas, Alberto Timm (Cuba: Seminario Teológico de Cuba, 2010).249.


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sugerir que Turquía cumplía con las características delineadas en Daniel 11: 36-39.1

Unos años después, con la publicación del libro ―Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis‖ de Smith, se popularizó en la iglesia su punto de vista. Los predicadores se basaron allí muchos de sus sermones y series de evangelización.2 Y al difundirse este tomo como libro de colportaje, pasó a ser la visión ―oficial‖ de la iglesia sobre el tema.

Por otra parte, U. Smith ocupaba una posición de influencia como editor de la revista oficial de la iglesia, la Review and Herald, de modo que sus opiniones eran muy respetadas. Y al morir Jaime White en 1881, su punto de vista quedó sin contrapeso.3 Al fallecer Smith, en 1903 comenzó una tercera fase en la interpretación adventista del Armagedón de la cual W. A. Spicer fue el promotor. Este influyente editor de la Review and Herald (luego presidente de la Conferencia General) defendió la creencia de que los espíritus malignos de Apocalipsis 16:13-14 estaban ahora rápidamente todo el mundo para el Armagedón (primera guerra mundial). El declaró ―Ante nuestros ojos la profecía se está cumpliendo‖. Involuntariamente él hizo de los

1 Jerry Allen Moon y Denis Fortin, The Ellen White Encyclopedia (Hagerstown,

MD: Review and Herald Publishing Association, 2014).

2 Benjamin McArthur, A. G. Daniells: Shaper of Twentieth-Century Adventism (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2016), 362. Howard B. Weeks, Adventist Evangelism in the Twentieth Century (Hagerstown, MD: Review & Herald Pub. Association, 1969). 77.

3 Donald Mansell, ―What Adventists Have Taught on Armageddon and the King of the North (Part II)‖, Ministry, diciembre de 1967. 30.


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eventos actuales la norma guía para la comprensión de la profecía.1

Con el colapso del imperio turco en 1922, algunos adventistas re examinaron su posición en relación a Daniel 11 y se comenzó a reavivar la posición que centra en el papado lo que se pensó que cumplirían los turcos.

A todo esto, faltaba re establecer la hermenéutica escatológica subyacente en los escritos de Elena y Jaime White. Esa labor la desarrolló el protagonista de este estudio, Louis F. Were.

Louis Were, oriundo de Australia, fue evangelista en aquel país. Interesado en presentar temas coherentes en sus series de evangelización, notó la inconsistencia entre el desarrollo histórico de los tiempos, las posiciones heredadas de U. Smith, y las enseñanzas de los escritos de Elena de White acerca del desenlace del gran conflicto. Dedicado estudioso de las profecías y de los escritos de tal autora, percibió una línea completamente diferente y comenzó a indagar en ella. Al hacerlo descubre una hermenéutica completamente diferente que la aplicada por Smith en sus interpretaciones escatológicas. De esta manera comienza a sentar las bases de una ―nueva‖ hermenéutica escatológica, cristocéntrica y espiritual antes que política y literal. En realidad, muchos de los intérpretes adventistas estaban cometiendo el mismo error que los literalistas judíos contemporáneos del primer advenimiento de Cristo, ¡y los dispensacionalistas modernos!2

1 LaRondelle, ―Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón‖,

251.

2 Louis F. Were, El Propósito Moral de la Profecía (Libertador San Martín, Entre Ríos: Editorial CAP, s. f.). Todo el capítulo 3 desarrolla estas ideas.


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Una vez que Were recupera la hermenéutica escatológica de los White, comienza a emplearla como herramienta en el estudio de los pasajes escatológicos de la Biblia. Y un horizonte infinito se abre delante de sus ojos, por lo cual comienza a escribir extensamente.

Formulación del Problema

La tentación de actualizar la hermenéutica escatológica adventista sigue latente. Algunas voces se levantan hoy en este sentido.1 ¿Debe haber una modernización de la interpretación escatológica adventista? ¿Las herramientas que empleó L. Were han quedado obsoletas? ¿El desarrollo histórico de los tiempos demanda una revisión actual, tal como la que encaró Were en su momento? ¿El mensaje profético adventista debe ser ―aggiornado‖? ¿Hay un horizonte teológico diferente del contemplado hasta el momento, o aún no se ha capturado del todo el sentido de ―la palabra profética más segura‖?

Propósito de la investigación

En virtud de este y otros interrogantes esta investigación es indagar si es viable una modernización de la interpretación escatológica adventista. Además, se analizarán las herramientas hermenéuticas que empleó L. Were para evaluar su validez. Se examinará si el desarrollo histórico de los tiempos demanda una revisión o una ratificación del rumbo de la escatología adventista y su proclamación evangelizadora.

Objetivos de la investigación

1 Loren Seibold, "Letting Roman Catholics Off the Hook: Seven Reasons for

Rethinking Our Enemies List". Adventist Today, (winter 2010), 22–23.

http://www.atoday.com/files/Feature%20Article%20-%20Winter%202010.pdf

http://www.atoday.com/files/Feature%20Article%20-%20Winter%202010.pdf


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Se analizarán los postulados hermenéuticos de L. Were, de qué manera estos demostraron la inviabilidad del sistema interpretativo de U. Smith, la coherencia de su método con el método subyacente en la inspiración profética, y la correspondencia de la misma con el desarrollo histórico de los tiempos. Al hacerlo será posible sopesar la real contribución de L. Were a la hermenéutica escatológica adventista.

Metodología La materia prima de este estudio se hallará en fuentes

primarias tales como los escritos de Elena y Jaime White, U. Smith, Louis Were y demás teólogos adventistas que abrevaron de estos autores. Asimismo, se revisará la influencia de éstos en sus contemporáneos, para calcular el impacto de sus enseñanzas entre los estudiosos de sus días. Se escogerán los pasajes más representativos de cada posición escatológica, se analizará la hermenéutica empleada y su correspondencia histórica.

Importancia de la Investigación El autor cree que este estudio puede contribuir a ratificar,

rectificar o ajustar el enfoque evangelizador de la Iglesia Adventista, en un tiempo de resurgimiento y aparente modernización del papado. Algunos sostienen que, si el papado ―cambia‖, nosotros debemos cambiar.

Delimitaciones

Este trabajo solo estudiará la posición escatológica de U. Smith, los esposos Jaime y Elena White, y L. Were en relación con Daniel 11:40-45 y la batalla de Armagedón referida en Apocalipsis 16:12-16, rastreando las consecuencias hermenéuticas y misiológicas subsiguientes.


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Limitaciones

Este proyecto se limitará a las fuentes disponibles en la Biblioteca E. I. Mohr de la Universidad Adventista del Plata, la biblioteca personal del autor, y los materiales, documentos y tesis doctorales relevantes que estén disponibles en la web.

Presuposiciones El autor profesa la fe adventista del séptimo día, y es

ministro religioso de la denominación. En consecuencia, presupone que la Biblia es inspirada por Dios, sus profecías son autoritativas, el don profético se manifestó en la vida y ministerio de Elena de White, y el movimiento adventista ha sido suscitado por Dios con el objeto de preparar un pueblo para la segunda venida de Cristo, a la vez que se revelen los engaños religiosos de los últimos días.

Bosquejo Sugerente

Luego de planteada esta introducción, el capítulo 2 e estudiará los problemas hermenéuticos de Uriah Smith que motivaron la posterior reacción de Were. Se han de referir las circunstancias que dieron origen al surgimiento del libro ―Daniel y Apocalipsis‖, su difusión y postulados arbitrarios, las filtraciones hermenéuticas no adventistas que permitió, y la visión político religiosa que planteó Smith particularmente en Daniel 11. Seguidamente se ofrece la réplica de Jaime White, la irresolución del Concilio Bíblico de 1919 y las numerosas objeciones de Louis Were.

El capítulo tres, reseña cómo Were recupera y profundiza la hermenéutica de los White. Luego de presentar una breve reseña biográfica suya, revela cuales de sus colegas continuaban


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comulgando con las ideas de Smith en Australia, la resistencia que ofrecieron a los desafíos teológicos de Were, cómo éste difunde sus perspectivas, y cómo fueron rechazadas. Además, se comenta la manera como las ideas de Were comenzaron a germinar en Norteamérica, y el detalle de los principios de interpretación que comienzan a emanar de sus escritos.

En el capítulo cuatro se muestra la continuidad, refinamiento y diseminación de las propuestas de Were, mientras que en el capítulo cinco se plantea la tensión hermenéutica actual entre revisionismo profético e historicismo, de modo que se constate la situación presente con la que experimentó Were, constatando eventuales disrupciones.

Con el capítulo seis llega un resumen, conclusión y recomendaciones del estudio.


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CAPÍTULO II PROBLEMAS HERMENÉUTICOS DE URIAH SMITH

Uriah Smith (1832-1903), editor, autor y profesor, era un

muchacho de doce años en el momento de la Decepción de 1844, y se convirtió en adventista del séptimo día en 1852, ocho años después. Desechando un atractivo cargo docente prefirió sumarse al equipo de la pequeña editorial que se iniciaba, convirtiéndose en editor de la Review and Herald en 1855 casi ininterrumpidamente por medio siglo.

Uriah era un individuo extremadamente versátil y creativo. Algunas de sus contribuciones menos conocidas incluyen su trabajo como poeta, escritor de himnos, inventor, y grabador. Patentó una pierna artificial con un tobillo móvil y un escritorio de escuela con un asiento plegable mejorado, entre otros inventos y mejoras. Al formarse la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día en 1863, Smith fue elegido como su primer secretario, desempeñando esta misma posición en cinco diferentes oportunidades. También durante un período fue elegido tesorero.1

En setiembre de 1852 asistió a una conferencia de los adventistas sabatarios en Washington, New Hampshire. Las cosas que oyó allí comenzaron a convencerlo de que el cuarto mandamiento todavía demandaba la observancia del séptimo día como el día de reposo. Después de doce semanas de estudio,

1 Wikipedia, the free Encyclopedia,―Uriah Smith‖, disponible en:

http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Uriah_Smith&oldid=650290635, (consultado el 7 de marzo

de 2015). Para una semblanza completa de su vida ver Eugene F. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith (Hagerstown,

MD: Review and Herald Pub. Association, 1980).


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decidió convertirse en un adventista observador del sábado. En mayo del año siguiente, poco después de cumplir 21 años, Uriah se unió a su hermana Annie en la oficina de la Review and Herald en Rochester. En ese tiempo, su poema de 35 mil palabras titulado “The Warning Voice of Time and Prophecy” (La Voz Amonestadora del Tiempo y la Profecía) fue publicado, por partes, en la revista. Al contar con Smith, Jaime White pudo viajar y predicar más. Uriah pasó muchas horas cortando a portaplumas los bordes de los folletos, hasta ampollarse las manos.1

Una vez que se convirtió en "Editor Residente", Smith llevó la responsabilidad principal de la publicación, contando con la ayuda de "editores corresponsales" como J.N. Andrews, James White, J. H. Waggoner, R. F. Cottrell, y Stephen Pierce. En verdad todos los primeros líderes adventistas, excepto Joseph Bates, eran jóvenes, por lo que no se consideró inusual que Smith se convirtiese en el editor del periódico de la iglesia con tan solo 23 años. Además, él ya había dado pruebas de tener un juicio maduro y los talentos necesarios para la función.2 Fue ordenado al ministerio en 1874.

Cuando las iglesias de Michigan fueron organizadas en una conferencia en 1861 Smith fue nombrado su primer secretario. Y cuando la Asociación General se organizó en 1863, con John Byngton como primer presidente, Smith fue igualmente elegido como el primer secretario. Por un corto tiempo también

1 Richard W. Schwarz, Floyd Greenleaf, y General Conference of Seventh-Day

Adventists Department of Education, Portadores de luz: historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Buenos Aires: ACES, Asociación Casa Editora Sudamericana, 2002), 78.

2 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 38.


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se desempeñó como tesorero de la Asociación General (1876-1877). Fue igualmente el primer maestro de la Biblia al Colegio de Battle Creek. Como se ve, tuvo varias "primeras veces", y en funciones importantes.

Smith era un hombre de fuertes convicciones, y se diferenció a veces de James White, entre otros. Durante un tiempo sus relaciones con Elena de White fueron igualmente tensas, distinguiendo entre sus "testimonios" y sus "visiones", y durante un tiempo se negó a aceptar algunos de sus consejos a él. Quizá por esta actitud de cierta independencia del testimonio profético haya sido la causa de sus errores hermenéuticos más crasos. Lo cierto es que en 1881 predicó el sermón funeral de James White, con quien tuvo una relación extensa y plena de altibajos.1 Y en 1891 Smith, cuando confesó su actitud equivocada hacia el espíritu de profecía, la armonía se restableció.2

La escatología adventista se fue desarrollando lenta pero sólidamente desde el chasco millerista en adelante. Las conferencias sabáticas fueron estableciendo pilares en torno a los cuales se fueron agrupando los creyentes adventistas que sobrevivieron a tamaña decepción. Sin embargo, aunque las creencias eran aceptadas y promulgadas aún no se contaba con un libro que las agrupara o tratara sistemáticamente. Esa fue la

1 Kevin Burton, ―The Adventist Leadership Controversy of the 1870s: A Brief

Historical Overview‖, disponible en: https://www.academia.edu/7425812/The_Adventist_Leadership_Controversy_of_the_1870_ A_Brief_Historical_Overview.,1, (consultado el 24 de febrero de 2015).

2 Le Roy Edwin Froom, Movement of Destiny (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1971), 157,158.


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tarea que emprendió Uriah Smith, a las instancias de Jaime White.

Surge el libro “Daniel y Apocalipsis” de U. Smith En los primeros años de la década de 1860, Uriah Smith

era maestro de escuela sabática en la IASD de Battle Creek, y Jaime White uno de los miembros de la clase. El sábado 17 de mayo de 1862, comenzó la reunión con un estudio versículo por versículo del libro del Apocalipsis. Debido a la casi total unanimidad de opinión, Jaime White comenzó a publicar un comentario versículo por versículo basado en las lecciones de Smith. Sin embargo, las cargas del liderazgo de la iglesia durante la guerra civil norteamericana, el viajar entre iglesias, y la dirección de la Review and H le ocupaban mucho de su tiempo haciéndole difícil continuar. En consecuencia, White le pidió a Smith que continuara con sus comentarios en la revista la iglesia. Smith consintió en concluir el libro, comenzando con el capítulo diez.1

En abril de 1867, Smith informó que el manuscrito de sus comentarios sobre Apocalipsis estaba en la imprenta. Pero después de haber escrito un comentario sobre Apocalipsis, era casi inevitable asumir la tarea de escribir sobre Daniel. Ese libro

1 Debido a que los ministros adventistas estaban constantemente en una gira

de reuniones, y dado que la denominación estaba experimentando cambios y expansión constante, casi todos los pioneros fueron la gente de acción, no muy dada a la contemplación, la investigación y la escritura. Sólo a editores como Uriah Smith y Joseph Waggoner se les pagaba para escribir. Gary Land, Adventism in America (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1998), 74.


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salió en enero de 1869 bajo el título de "Reflexiones sobre el libro de Daniel".

George King, el primer colportor adventista, instó a los líderes de la iglesia a preparar una edición con ambos libros combinados. Este volumen de 840 páginas con 11 páginas de ilustraciones fue el primer esfuerzo adventista en preparar un libro para el público en general. El libro fue un éxito de ventas desde su comienzo, propiciando que se le unieran más hombres y mujeres al pionero King, llegando a vender 1500 copias en pocos meses. Poco después los estudiantes de los colegios se costeaban sus becas en la misma tarea. Esta obra fue la cuña de entrada del adventismo en muchos países de ultramar, un medio para la ganancia de almas y un método eficaz para la movilización de la hermandad.1 Por tantos beneficios que trajo a la iglesia el libro llegó a ser muy estimado2 al punto que fue el único libro, descontando los de Elena de White, que siguió publicándose por un siglo. Tanto afecto por el libro puede haber impedido un examen más crítico de alguno de sus contenidos.3 Incluso, de alguna manera, hasta impidió innovaciones en el tema.1

1 Eugene F. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith (Review and Herald

Pub. Association, 1980), 216-219. 2 Michael B. Campbell, ―The 1919 Bible Conference and Its Significance for

Seventh Day Adventist History and Theology‖ (Tesis Doctoral, Andrews University, 2007), 143.

3 En la década de 1880 hubo una considerable discusión entre los líderes de la iglesia al preparar la traducción del libro a otros idiomas, dado que algunos colegas de Smith, entre ellos W. C. White, no concordaban con algunas de sus conclusiones. White no tenía ninguna duda de que un nuevo libro sobre las profecías podría mejorar la obra de Smith, pero el pastor J.H. Waggoner, por ese entonces misionero en Europa, no estaba ansioso por escribir un comentario que lo reemplazara. En consecuencia W. White entendía que lo


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Aunque se hicieron periódicas revisiones, las posiciones erróneas de Smith fueron consolidándose con el tiempo y ―sobrevivieron‖ a las actualizaciones periódicas.2 De hecho, los problemas estructurales de la hermenéutica de Smith solo serían

mejor para la iglesia y la tarea de los colportores era que Smith recibiera amablemente las críticas de sus colaboradores, y actualizara el libro de manera que pudiera ser traducido a los idiomas europeos y distribuidos en el viejo continente sin temor a objeciones. Uriah Smith no estaba dispuesto a encarar tamaña tarea de revisión exhaustiva como para satisfacer todas las críticas hechas al libro. Y en algún punto hasta el mismo W. White terminó reconociendo que, si la escritura del libro había demandado tanto tiempo, no se tendría el tiempo necesario como para una buena revisión. Además, algunos simpatizantes de Smith sentían que modificar algo de un texto largamente aprobado por los pioneros y hasta constituido en libro de texto de los ministros jóvenes sería interpretado como una admisión de error que terminaría debilitando la influencia de los predicadores y las publicaciones ante el público, además de socavar la confianza de los colportores en un libro que vendían con tanto suceso. Se argumentó que ―no debemos reclamar infalibilidad en nuestras publicaciones con el fin de asegurar el respeto de la gente". Finalmente, Smith defendió hábilmente sus posiciones originales, aunque consintió en hacer unas treinta correcciones. Ibíd., 221. Dana Garrett, An Examination of the Textual Variations Between the 1882 and 1944 Edition´s of the Uriah Smith´s Thoughts on Daniel (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1978).17.

1“Daniel y Apocalipsis continuó siendo la base para una literatura profética más denominacional. La alta estima por los libros de Smith lo convirtió en el estándar bajo el cual los líderes adventistas monitorearon todas las nuevas publicaciones, y eso dejó poco espacio para innovaciones‖. Ver Reinder Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1994), 213.

2 Joseph Marra, An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues. (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1980), 20-22.


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advertidos por Louis Were1 varias décadas después, y desde ese entonces las revisiones posteriores fueron suavizando más las declaraciones controvertidas de Smith.2

Los mayores defectos del libro no fueron evidentes de entrada. Sería interesante saber cómo hubiera reaccionado Jaime White cuando Smith llegó a interpretar Apocalipsis 16:12-16 si hubiera estado menos preocupado con otros asuntos. Como redactor de la Review and Herald ¿le hubiera permitido presentar en la revista de la iglesia una interpretación sustancialmente diferente de la posición que adoptaba la mayoría de los adventistas hasta ese momento? Lo que se sabe es que cuando Smith llegó a ese texto declaró que el Éufrates era Turquía, nación por la cual fluía el río, y que el Armagedón se lucharía en Jerusalén.3 Smith propuso que el rey del norte era

1 Louis Were no fue el primero en expresar dudas acerca de las ideas de Smith.

Daniel 11 también proporciona un campo de batalla para los expositores adventistas. ―En el período posterior a la Primera Guerra Mundial la identificación de Turquía como una fase del "rey del norte" fue cada vez más criticada. M.C. Wilcox, durante más de un cuarto de siglo el editor de Signs of the Times, fue una de los primeros críticos de la explicación tradicional de Turquía como el rey del norte, y estaba convencido de la corrección de la visión de James White que Daniel 11 es paralelo a las profecías de los capítulos 2, 7 y 8, y por lo tanto así mismo culmina en una presentación simbólica del papado‖. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965, 222.Sí se ha reconocido que Were fue el primero en advertir los errores hermenéuticos del pionero, y proveer una alternativa sólida para resolverlos.

2 Ibíd., 224. 3―El sexto ángel derrama su copa sobre el gran río Éufrates. Este es un símbolo

del imperio otomano, y el agotamiento de sus aguas denota el consumo total y el derrocamiento de ese poder. Y parece ahora todo preparado para esa consumación. Bajo esta plaga, tres espíritus inmundos salen del dragón, la


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Turquía cuya desaparición se mencionaba en Daniel 11:45. La profecía era una predicción de la expulsión de ese país de Europa y del establecimiento de su capital en Jerusalén. El punto crítico de la exposición de Smith descansaba sobre la aseveración de que la retirada de Turquía de Europa sería una señal de que estaba por ocurrir el retomo de Cristo a la tierra.1

bestia y el falso profeta, es decir, el paganismo, el Papado, y el protestantismo apóstata. En esto contemplamos la obra de espiritismo que ya ha hecho tales progresos en el mundo. Algunos incluso han llegado a la conclusión de que ya estamos bajo esta sexta plaga debido a la disminución del poder turco, y el trabajo de espiritismo. Pero antes de que el Éufrates pueda ser consumido por completo, tiene que haber un proceso de agotamiento de sus aguas, y antes de que los espíritus pueden salir de la boca del dragón, la bestia y el falso profeta, deben abrirse camino en los corazones de estos poderes. Ahora vemos los movimientos preparatorios de cara al futuro: la fuerza, los recursos, la influencia del poder turco están creciendo cada vez menos, y los espíritus de demonios están haciendo su camino‖.James White y Uriah Smith, The Biblical Institute. (Brushton, New York: TEACH Services, Inc., 2012), 231.

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 608. Para un eco posterior de esta idea ver W. R. French, ―Gibbon‘s July 27, 1299, Date Sustained‖, Ministry Magazine, disponible en:

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1933/02/gibbons-july-27-1299-date-sustained, (consultado el 1 de abril de 2015). ―Los adventistas de finales del siglo XIX mantuvieron viva la conciencia de que la segunda venida de Cristo era inminente. A diferencia de los Milleritas de la década de 1840, cuya mala interpretación de Dan 8:14 precipitó dos decepciones en relación con la segunda venida, los adventistas del siglo XIX pusieron el énfasis en acelerar el ritmo de los acontecimientos que los rodeaban. Ellos entendían los desarrollos como el cumplimiento de las profecías con respecto al segundo advenimiento. Pero lo más importante, la necesidad de prepararse para el climax -la segunda venida de Cristo- fue crucial para los adventistas en vista de su creencia de que las


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En la Review and Herald del 5 de noviembre de 1867, mientras trabajaba en sus comentarios semanales sobre Daniel, Smith sugirió que era posible otra interpretación de Daniel 11:45.1 Su razón para el cambio parecía influida por las noticias de los diarios. Escribiendo en esa edición, dijo: ―Garibaldi [el patriota y soldado italiano] está decidido a obtener la posesión de Roma‖. Si esto sucedía, concluyó Smith con cierta cautela, ―el poder temporal [del papado]… probablemente nunca será revivido‖.2

Desde entonces los comentarios de Smith sobre Daniel habían estado apareciendo cada semana en la Review and Herald

profecías del Ap. 14 estaban siendo cumplidas‖.Roy McGarrell, ―The historical development of Seventh-day Adventist eschatology, 1884-1895‖ (Tesis Doctoral, Andrews University, 1989), 129.

1 Los primeros expositores adventistas de Daniel 11 básicamente concordaron sobre la interpretación de los versículos 5-35, siguiendo la interpretación dada por William Miller. Así los versículos 5-13 se entenderán como referidos a los Ptolomeos (sur) y seléucidas (norte) tras la muerte de Alejandro y de la ruptura de su imperio. Los versículos 14-28 se aplicaron a la Roma imperial, los versículos 29, 30 a la división de Roma, y los versículos 32-35 para el período de la supremacía papal. Sin embargo, los adventistas, desde Smith no acordaban sobre la identidad del rey del norte en los versículos 36-45. ―King of the north‖. Moon y Fortin, The Ellen White Encyclopedia.

2 Ibíd. Es interesante notar que las ideas de Smith que alimentaron las discusiones entre los líderes adventistas, profesores y editores durante varias décadas, no afectaron de manera significativa la comprensión adventista del papel de la religión católica en la historia y de los acontecimientos futuros tales como se esbozan en Apocalipsis 12-14, 17 y 18. Pese a que Smith anticipara el ocaso del papado estas ideas no se arraigaron demasiado. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965, 223


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con sistemática regularidad. Por entonces estaba escribiendo sobre los últimos versículos de Daniel 11. En sus explicaciones de estos versículos continuó permitiendo dos interpretaciones posibles: el último poder de Daniel 11 podía ser el papado o podía ser Turquía. Esta ambivalencia podía deberse, probablemente, a la interpretación que Smith tenía acerca de las consecuencias del Concilio Vaticano I. Lo cierto es que al hacer sus comentarios finales de este capítulo dijo que el tiempo determinaría el asunto.1 Una vez que Francia perdió la guerra franco-prusiana consideró que ya nadie defendería al papado y en consecuencia este poder no debía ser el rey del norte, sino Turquía.2

Su tratamiento del libro fue tan popular entre los lectores de la Review and Herald que se le instó a que publicara

1 Bruinsma, 29. 2 Ibíd., 31. Smith vio una correlación entre Daniel 11:45 y Apocalipsis 16: 12-

21, teniendo ambos textos como referencias a la última guerra, Armagedón. Además, leyó una interpretación literal del río Éufrates en Daniel 11:45 identificando Turquía, el origen geográfico del Éufrates, con el rey del norte (Review and Herald, 18 de junio 1857; Review and Herald, diciembre 2, 1862). En esto siguió a una mayoría de los contemporáneos y predecesores de William Miller que también había identificado el Éufrates y el último poder de Daniel 11 con el imperio "turco-musulmán". Para muchas personas la importancia de Turquía en la profecía ya había sido establecido por la predicción que hizo en 1838 Josías Litch acerca de la derrota del Imperio Otomano en agosto de 1840 (en base a su aplicación del principio de día por año a la sexta trompeta de Apocalipsis 9). Pero Smith no siguió su interpretación con confianza hasta después de 1871, con la derrota de los franceses en la guerra franco-prusiana. Los franceses habían sido los partidarios del Papado desde el principio, y su derrota en esta guerra fortaleció su expectativa de que el Papado se convertiría en irrelevante. ―King of the north‖, Denis Fortin y Jerry Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.


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sus artículos en forma de un libro. Y así salió de la prensa por el mes de mayo de 1867.1

En el primer campestre adventista celebrado en Battle Creek, Michigan, en septiembre de 1878, Uriah Smith presentó su opinión de que guerra turco-rusa de entonces era el comienzo del Armagedón.2

Smith tenía unos cien comentarios sobre Daniel y Apocalipsis en su propia biblioteca, y de manera hábil se valió de lo mejor producido por sus antecesores para darle una forma armoniosa, aunque aceptó alguna de esas posiciones sin demasiado rigor crítico. La interpretación protestante generalizada vio el Éufrates como símbolo del poder turco o del imperio otomano. En 1857 Uriah Smith había insinuado ya la misma identificación, indicando que, si bien muchos adventistas diferían en esto, la mayoría de los protestantes concordaba. Con el tiempo llevó a la iglesia a esta posición.3 De esta manera 1 Donald Mansell, Los adventistas y el Armagedón (Buenos Aires: ACES,

Asociación Casa Editora Sudamericana, 2006), 28. Mansell escribió este libro debido a que ―la reciente guerra en el Medio Oriente (1967) ha renovado el interés en nuestro pueblo en relación con nuestras enseñanzas sobre el Armagedón y el rey del norte‖. Donald Mansell, ―What Adventists Have Taught on Armageddon and the King of the North (Part II)‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1967/12/what-adventists-have-taught-on-armageddon-and-the-king-of-the-north, (consultado el 31 de marzo de 2015).

2 Robert Olson, ―Pluralism? How Much?‖ (White Estate, 1 de junio de 1986). 4.

3 William Miller creyó que el Armagedón se lucharía en América y que el "rey del norte" era el papado. En 1840 se propuso que la batalla se llevaría a cabo en el Medio Oriente como una guerra general entre las naciones justo antes del advenimiento, y que este sería el lugar donde Cristo reuniría a sus santos.


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sintetizó lo principal de la interpretación profética adventista, elaborada a lo largo de los años, y esto fue comprobado por su vigencia de 70 años,1 pese a sus falencias hermenéuticas.

Razones para la gran difusión del libro Daniel y Apocalipsis Según G. Quispe el gran éxito de la difusión del libro

―Daniel y Apocalipsis, de U. Smith, se debió a seis principales factores:

1. La estima de Elena de White por el libro, recomendando su lectura y permanente publicación.

2. Smith era el escritor adventista más apropiado para hacer un comentario como el que se editó.

3. Su libro fue el primero en ser impreso para el colportaje.2

Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209. Schwarz, Greenleaf y Education, Portadores de luz, 168.

1 Ibíd., 206. 2 Gary Land explica que en realidad fue el primer libro doctrinal vendido por

los colportores: ―Un elemento importante en la expansión de las publicaciones adventistas fue el desarrollo de la venta de libros puerta a puerta por parte de colportores. Probablemente el primer libro que se vendiera de forma sistemática de esta manera era John Harvey Kellogg Inicio mano Libro de Higiene Doméstica y Medicina Racional (1880). A través de los esfuerzos de George A. King, que vendió con éxito el volumen de Kellogg, se produjo una edición en un solo volumen de Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, de Uriah Smith, en el año 1882, que se convirtió en el primer libro adventista doctrinal vendido de esta manera‖. Gary Land, Historical Dictionary of Seventh-Day Adventists (Lanham, Md: Scarecrow Press, 2005), 240. Durante su vida sus libros vendieron más de un millón y medio de copias, impresos en varios idiomas. Una cifra quizá no muy impresionante para los estándares de hoy en día, pero altísima cuando hace un siglo la población, la tasa de alfabetización, el dinero, y el tiempo para la


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4. Su libro fue apoyado por los dirigentes de la iglesia.1 5. Se estudió en grupos hogareños. 6. La presunta declaración de Elena de White,

posteriormente desmentida por Arthur White,2 en la que declaró ver un ángel guiando la escritura del libro.3

Como se ve, las circunstancias favorecieron la larga vigencia del libro de Smith, y pese a sus falencias perduró en el tiempo.4 Smith sistematizó el pensamiento de los principales expositores adventistas y no adventistas de sus días,5 y agregó a ello sus perspectivas particulares.

Aunque se hicieron algunas propuestas hermenéuticas diferentes, tales como las de Daniel T. Bordeau y la Conferencia Bíblica de 1919, no se modificó demasiado la línea interpretativa de Smith.6 De hecho, cuando se revisó el libro por primera vez, en 1944, se corrigieron algunas ideas semi-arrianas del libro, pero

lectura no eran los actuales. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980, 195.

1 McArthur, A. G. Daniells, 366.

2 Gluder Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation (Ñaña, Lima: Imprenta Unión, 2013), 9,10.

3 Froom, Movement of Destiny, 423. William C. White, ―Thoughts on Daniel and Revelation‖ (White Estate, 22 de febrero de 1934), 2. Arthur L White, ―King of the North-Turkey‖ (White Estate, 14 de abril de 1958), 2.

4 Recién en 1945 se realizaron los cambios más sustanciosos en el libro. William H. Hessel, "Resources in Adventism and development of an Adventist collection". American Theological Library Association Summary of Proceedings 35 (1 de enero de 1981): 23.

5 Ibíd., 63. 6 Ibíd., 70.


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ninguna de las principales opiniones interpretativas del autor,1 aunque algunas de ellas ya se estaban comenzando a cuestionar.2

Una Hermenéutica arbitraria Hay métodos definidos de interpretación y cualquiera que

lo entienda puede avizorar las profecías de cumplimiento futuro.3 Pero U. Smith arbitrariamente decidió que Turquía era el rey del norte, y al eludir los métodos bíblicos de interpretación fue repitiendo errores en todo el curso de las líneas interpretativas. De esta manera la interpretación profética llegó a ser humana y superficial antes que divina y espiritual.4 Si este escritor hubiera permitido a la Biblia ser su propio intérprete, en lugar de dejar que la interpretación fuese determinada por novedades periodísticas y autores no adventistas, el resultado hubiera sido otro. Además, al considerar pasajes como Ez 26:7 y Jer 25:9 hubiera identificado al rey del norte con el rey de Babilonia.

1 Froom, Movement of Destiny, 424.

2 Ibíd., 427. Durante la Segunda Guerra Mundial se revisó el libro de Daniel y el Apocalipsis, en gran medida porque allí se conectaba el fin del mundo con la desaparición del Imperio Otomano. Este poder habiendo cesado en 1923 echaba por tierra esta interpretación. En la defensa del autor, sin embargo, el comité de revisión afirmó que "en algunos puntos de importancia secundaria, como Armagedón ... [y] algunas partes o Daniel 11…Uriah Smith no era tan dogmático como algunos pensaban‖. Esta revisión, sin embargo, mantuvo en gran medida la opinión del autor en cuanto a Turquía, por ser mayoritaria en ese momento. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980, 211.

3 Raymond F. Cottrell, ―Pioneers Views on Daniel Eleven‖ (Biblical Research Fellowship, 1951), 3

4 Ibíd., 4


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Como se desarrollará luego, pasado el tiempo Louis Were advierte sobre el peligro, patente todavía en sus días, de leer la Biblia de manera que la imaginación cabalgara desbocada sobre ella, viendo cosas que el Espíritu Santo jamás pretendió revelar, como así también el riesgo de acudir a ella con ojos ciegos y escépticos que no vean lo que Dios ha manifestado claramente.1 Sin embargo, Cristo como el intérprete divino de las profecías las relaciona consigo mismo de manera que nadie deba quedar esperando un cumplimiento nebuloso de la misma.

Desde que Smith introdujo su errada interpretación en el medio adventista, la misma resultó ser una fructífera fuente de falsos pronósticos, y terminó por casi remover los pilares de fe ya establecidos por sus antecesores en la denominación. De esto se entiende que nunca una verdad se encuentra establecida del todo, a menos que la generación que la recibe la comprenda bien y la profundice.

Por estar fascinados con el desarrollo de la guerra entre Rusia y Turquía, Smith y otros líderes, sin proponérselo, estaban removiendo los pilares con los que en su momento concordaban. Smith ofrecía el mismo conflicto bélico como evidencia primaria de su novedosa interpretación, y esperaba que este suceso confirmara la fe en el pronto fuerte pregón y la terminación del mensaje.2 Es evidente que el defecto estribaba en esperar que la interpretación fuera probada por algo ajeno a la misma

1 Louis F. Were, The Mystic Number of Palmoni, O the Trinity and the Number

Three In Scripture In Their Relation to the Message of Revelation 14 (Australia: Louis Were, 1935).

2 Louis Fitzroy Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne, Australia: Louis F. Were, s. f.), 6.


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Inspiración. De hecho, la historia no determina la interpretación, sino que en todo caso la confirma. Es la misma inspiración la que debe autorizar una interpretación antes de que la misma historia la confirme.

Por esta razón también, una vez que Jaime White se percató del problema, levantó grandes reparos que tenían que ver con la validez del nuevo método de considerar la historia contemporánea como la base para interpretar la profecía, antes que sustanciar posiciones anteriormente determinadas sobre la base de la evidencia bíblica. Temía que en lugar de dar gran confirmación al mensaje se terminara en decepción y gran pérdida de almas. De hecho, éste fue el costo que terminó pagando la iglesia décadas después.

Uriah Smith abre la puerta a filtraciones

hermenéuticas no adventistas

Las ideas Uriah Smith fueron, de hecho, las que allanaron el camino para que los evangelistas y escritores adventistas se plegasen a un espectro más amplio de comentaristas religiosos y seculares que veían la primera guerra mundial como el Armagedón o su inicio. Incluso el presidente de la Asociación General, Arthur G. Daniells, escribió en 1916, en una edición extra de la Review and Herald titulada "La Cuestión de Oriente" que la inminente caída de Turquía como "Reino del Norte" prepararía el camino para la batalla de Armagedón.1 Daniells dijo 1 Desde joven Daniells admiraba y promovía fervorosamente la venta de los

libros de Smith. Albert Dittes, Three Adventist Titans: The Significance of Heeding Or Rejecting the Counsel of Ellen White (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 44. Además utilizaba las ideas de Smith sobre Armagedón en sus conferencias de evangelismo, con gran éxito. Howard


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claramente que "el enfrentamiento que provocaría el final de Turquía sería el Armagedón, la batalla del gran Dios Todopoderoso anunciada por Juan en Apocalipsis 16: 13-17. Seguidamente vendría el tiempo de angustia de Jacob predicho por el profeta Daniel. En 1917 Daniells fue un poco más allá al comentar que "los puntos de similitud entre la profecía sobre el Armagedón y esta lucha gigantesca son tan impresionantes que es fácil concluir que esta guerra no es otra cosa que el Armagedón o su preludio‖.

Sin embargo, en 1917, cuando las fuerzas británicas en lugar de Turquía entraron en la antigua ciudad de Jerusalén, la interpretación de Uriah Smith sobre Daniel 11 ya no parecía de tan pronto cumplimiento como sus seguidores pensaban. En ocasión de la famosa Conferencia Bíblica de 1919, M.C. Wilcox,1 A. O. Tait y algunos otros ya estaban convencidos de que el papado debía entenderse como el rey del norte. Wilcox, director de la Review and Herald, expresó su extrañeza en voz alta respecto a las interpretaciones de Smith. Considerando el contexto de los versículos bajo estudio, Tait pensó que la pregunta era mayor que lo que permitía la explicación de Smith. Wilcox vio la lucha que el profeta Daniel describió en la que finalmente se destruía al rey del norte, como eventos terrenales en una fase del conflicto espiritual entre fuerzas del bien y del mal. Wilcox publicó su

Weeks, ―Adventist Evangelism in the Twentieth Century-2‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www. ministrymagazine.org/archive/1966/03/adventist-evangelism-in-the-twentieth-century-2, (consultado el 2 de abril de 2015).

1 Milton C. Wilcox, ―The King of the North: Suggestive Outline Study of Daniel 11‖ (Biblical Research Fellowship, 1910), 14. Esto representa un giro a su posición original de 1910.


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punto de vista antes de la Primera Guerra Mundial, pero cuando algunos evangelistas adventistas observaron el papel que Turquía jugaba en ese conflicto se convencieron de que después de todo Uriah Smith tenía razón.

Del otro lado del debate Spicer y Daniells incluso publicaron libros al respecto. C. M. Sorenson,1 decano de teología en el Washington Missionary College, y C. S. Longacre, director de libertad religiosa de la Asociación General, estuvieron de acuerdo con Daniells y Spicer. Pero los eventos finales de la Primera Guerra Mundial no coincidieron con sus anticipaciones. Turquía se retiró de algunos lugares, pero no de Europa como Smith lo había predicho. Nuevamente, la exposición de Wilcox ganó la atención. Tait y Daniells, en lados opuestos de la discusión, finalmente concordaron en que nadie quedaría fuera del cielo por su fracaso en entender todos estos asuntos. Algunos adventistas continuaron predicando sobre la cuestión del Oriente hasta mediados del siglo XX, pero su lugar en el evangelismo adventista llegó a ser progresivamente menos importante.2

Lo cierto es que en el período que siguió a la Primera Guerra Mundial, el Armagedón3 continuó siendo interpretado

1 G.M. Sorenson, ―G. M. Sorenson on the Eastern Question‖ (reproducción

taquigráfica, Bible Conference, 1919), 19.

2 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 610, 611. ――El significado profético de la nación de Turquía o la "cuestión de Oriente", como se le llamaba, había sido un tema favorito de los expositores proféticos adventistas, pero los cambios en Europa les exigió reexaminar sus interpretaciones‖.Campbell, ―The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day Adventist History and Theology‖. ,x.

3 ―Probablemente los eventos mundiales contribuyeron a este punto de vista más que la exégesis bíblica. Entre los escritores seculares de ayer y de hoy el Armagedón se convirtió en un símbolo del conflicto que destruiría la


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como un importante conflicto militar entre el Oriente y el Occidente a ser disputado en la llanura de Esdraleón, Israel, con Turquía como el elemento clave, debido a la ubicación estratégica de esta nación entre ambos hemisferios en pugna.1

civilización. Daniells enseñó que el Armagedón emergería de la rivalidad política para controlar el territorio entre Estambul y el Golfo Pérsico. El ascenso de Asia como se observó en el fortalecimiento de Japón, en el sentimiento antioccidental de China, en la creciente tensión entre Oriente y Occidente, todo ello inspiró a los evangelistas adventistas a concordar con Daniells en que el Armagedón sería un gigantesco choque militar en Palestina entre el Oriente y el Occidente‖. Ibíd., 611.

1 Alberto Timm, ―Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004,‖ In O Futuro: A Visao Adventista Dos Últimos Acontecimentos. Arti- Gos Teológicos Apresentados No V Simpòsio Bíblico-Teológico Sul- Americano Em Homenagem A Hans K. Larondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), 278. Es de notar la ambivalencia en relación con el significado real de Armagedón. El director de la Review and Herald, F.M. Wilcox, escribió: "No podemos predecir con confianza el resultado de la lucha actual. No sabemos si esta guerra va a terminará en el Armagedón, o si será por un tiempo un cese de las hostilidades‖. Esta cautela fue de nuevo manifestada cuando los Estados Unidos entraron en la guerra en 1917. "No pongamos en peligro nuestra reputación ... por hacer declaraciones arriesgadas ", aconsejó Wilcox. Las profecías bíblicas "tratan con el transcurso de las naciones en líneas generales… No revelan cómo los acontecimientos irán aconteciendo hasta llegar a su conclusión final‖. Pero casi tan pronto como la guerra había terminado, Wilcox publicó un pequeño libro titulado Frente A La Crisis: Condiciones Actuales Del Mundo A La Luz De Las Escrituras. Aquí, en el contexto de un mundo relativamente pacífico, Wilcox se mostró, paradójicamente, mucho más pesimista acerca de los tiempos. Anteriormente, no podía decir si la Gran Guerra anunció Armagedón, pero ahora creía en que "la creciente agitación en todos los países en preparación para la guerra podría terminar en el último gran conflicto, cuando las naciones sean reunidas en Armagedón‖. La ironía también fue evidente en las páginas de Signs of the Times. En abril de 1914, un artículo de primera


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Llama la atención que Uriah Smith aún hoy es citado como un referente del futurismo en relación con Armagedón. Nótese esta llamativa cita:

Implementos de guerra moderna, como bombas estruendosas, llamas escupiendo destrucción, tanques en tierra, aviones sobrevolando las cabezas, y hombres matando otros hombres son parte de esta fantástica posición (Uriah Smith, Las Profecías de Daniel y el Apocalipsis, p. 696 -698). Albertus Pieters resume esta posición declarando que los escritores de esta escuela consideran uniformemente la Bestia es el anticristo personal de los últimos días, y que su ejército será una fuerza militar literal traída a la tierra de Palestina para la guerra contra los judíos, que por aquel entonces habrán recuperado la posesión de la tierra.1

Como se ve no se diferencia a el futurismo parcial de Smith del futurismo pleno de ayer y hoy. Para los autores

página dijo que los preparativos de la guerra terminarían en Armagedón. Cuando la guerra debidamente llegó seis meses después, de inmediato se sostuvo que el conflicto actual no podría ser la batalla final escatológico. Malcolm Bull y Keith Lockhart, Seeking a Sanctuary: Seventh-Day Adventism and the American Dream (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2007), 63. Estos vaivenes argumentativos se debían, evidentemente, a la carencia de una hermenéutica clara acerca de las profecías no cumplidas.

1 Morris Glen Bowers, St/sup State: ...the Unspoken Foreign Policy of the United States of America (iUniverse, 2005), 430.


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evangélicos, el futurismo parcial equivale al futurismo pleno, porque la hermenéutica se emplea completa o no se emplea.

Esto da que pensar acerca del pretendido uso selectivo de hermenéuticas aleatorias a la clásica hermenéutica histórico-profética. ¿Son tan útiles como aparentan, o el riesgo es mayor a los pretendidos beneficios de la misma? ¿La visión que el mundo cristiano en general acerca de las posiciones adventistas resulta clara o confusa?

Que Uriah Smith aún hoy sea contado entre los futuristas más representativos, aunque solo tocó parte de ese terreno, debiera ser una advertencia para aquellos que pretenden iluminar la escatología adventista con enfoques variopintos.

Visión política o religiosa de la profecía

Carmelo Martines hace notar que ―con anterioridad a la década de 1950, Louis F. Were hizo notar que a partir de las interpretaciones de Uriah Smith los autores adventistas se habían alejado de la posición de los pioneros en materia escatológica. Este entendía que los acontecimientos finales predichos en la Biblia son de naturaleza religiosa, pero de alguna manera los autores modernos se concentraron en la interpretación política de dichos acontecimientos‖.1

Esta misma idea, presente en la escatología evangélica contemporánea, desconoce la realidad del gran conflicto como el marco de referencia de toda la historia del pueblo de Dios y de las profecías bíblicas. En consecuencia, enfoca la interpretación en una dirección diferente de la que corresponde hacerlo.

1 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador

San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2013), 102.


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Las ideas hermenéuticas de Smith y las de quienes polemizaron con el deben ser ejemplificadas. A continuación, veremos qué idea tenía Smith de los últimos versículos de Daniel 11.

Daniel 11 según U. Smith

En la opinión de Smith, la profecía del "tiempo del fin"

(Dn 11:40) comenzó en 1798. Interpreta el enfrentamiento entre el rey del norte y el rey del sur como el cumplimiento de un conflicto que surgió entre Egipto y Francia, y entre Francia y Turquía en 1798. En ese tiempo, una vez que Turquía ocupa lo que fue el norte del antiguo imperio de Alejandro Magno, llega a convertirse en el rey del norte.1

Smith afirma que "el rey" de Dn 11:36 no se podría aplicar a la Roma papal, porque la Francia atea cumple esta profecía. Sostiene que los reyes del norte y del sur entran de nuevo en conflicto en 11: 40-45. Esta aplicación de la profecía prevé un conflicto entre Egipto y Francia, y entre Turquía y Francia, desde 1798, lo cual marca el comienzo del tiempo del fin. Se aplica el rey del norte geográfico a "Turquía". Aunque su comentario sobre 11:45 indica que el rey del norte "llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude" no informa cómo, cuándo ni dónde llegará su fin, sino que esto será manifestado en su momento por la Providencia.2

1 Hotma Saor Parasian Silitonga, ―Continuity and Change in World Rulers: A

Comparative Study and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11‖ (Tesis Doctoral, Adventist Institute International Studies, 2001), 57, 58.

2 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 58.


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En virtud de estas ideas extrañamente novedosas era de esperarse una reacción como la que encabezó Jaime White, el primero en percibir las falencias de la posición de Smith.

Jaime White enfrenta a Uriah Smith por sus

nuevas ideas escatológicas

Al desarrollarse las interpretaciones proféticas de Jaime White, se llegó a creer que la batalla del Armagedón era el choque decisivo entre las fuerzas del bien y del mal, que culminaba en la segunda venida, en la cual el sábado sería el gran punto en disputa. Otros pioneros siguieron rápidamente esta posición, entre ellos líderes como José Bates, John Nevins Andrews, Hiram Edson, Roswell F. Cottrell, David Arnold, George W. Holt y otros.1

Uriah Smith se unió al cuerpo de redactores en 1853, y por cuatro años mantuvo puntos de vista escatológicos idénticos a los que sostenía Jaime White y los otros líderes de la iglesia. Sin embargo, por el año 1857 su posición sobre la escatologia había comenzado a cambiar de su interpretación original, bajo la influencia aparente de las visiones populares futuristas de sus días sobre el Armagedón.2

1 Ibíd.,18. 2 Ibíd., 22. Es interesante la manera en que Uriah Smith sigue siendo elogiado

aún hoy por escritores futuristas: ――Urías Smith armó un libro que hasta el día de hoy es una de las obras de referencia primarias más respetados y sobre Daniel y el Apocalipsis. Fue un erudito cuidadoso e investigador. Se sumergió en la historia para ver cómo se relacionaba con este capítulo 11. Hay quienes han llegado a otras conclusiones sobre estos versos, pero el análisis de Urías Smith acerca de ellos ha resistido la prueba del tiempo y sigue siendo, en opinión de este autor, la explicación más lógica y razonable


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Con la cautela propia de quien había sufrido el chasco de 1844, en la Review and Herald del 15 de noviembre de 1877 Jaime White ofreció unas palabras de advertencia casi exclusivamente dirigidas a Smith:

Están los que piensan más de la verdad futura que de la verdad presente. No ven sino poca luz en la senda en la que caminan, pero piensan que ven gran luz adelante de ellos. Las posiciones tomadas sobre la cuestión de oriente1 se

de este pasaje clave en la Biblia. Armoniza con el mejor registro de la historia y lo que vemos desarrollarse en nuestro mundo de hoy, sobre todo el aumento y creciente papel del Islam‖. John C. Witcombe, Jerusalem Caliphate and the Third Jihad (Oregon: Grants Press). A esto añade F. Hardy que ―Lo que Smith escribió sobre Turquía en w. 40-45 mostró una comprensión fundamentalmente inadecuada de la dirección que la historia estaba tomando en ese momento y, con el énfasis exagerado que puso en la Turquía secular y el papel continuo de la Palestina literal en la profecía, su pensamiento en este punto parece estar más influenciado por la el futurismo popular de la prensa religiosa en su época que por los principios historicistas que tan cuidadosamente desarrolló en otros lugares.4 Así, 40-45 El trabajo de Smith no sólo es incorrecto, sino incongruente también. A lo largo de w. 36-45 sus posiciones son incorrectas, pero en w. 40-45 están equivocados y fuera de carácter con el resto de su marco exegético‖. De alguna manera Smith se había negado a sí mismo. Frank Hardy, ―An Historicist Perspective on Daniel 11‖ (Tesis Doctoral, Andrews University, 1983).262.

1 Desde aquí se diferencian dos escuelas de pensamiento, divididas sobre la naturaleza de Armagedón. Este debate fue conocido entre los adventistas como la "cuestión de Oriente". Smith creía que Armagedón sería una guerra literal entre las naciones y ejércitos terrenales. Esperaba que los turcos trasladaran su capital de Constantinopla a Jerusalén, después de lo cual el poder turco habría llegado a su fin (Daniel 11:45). El Armagedón se lucharía en Jerusalén, contra las potencias del "oriente" (Apocalipsis 16:12), potencias islámicas. Otro intérprete adventista, A.T. Jones, propuso un punto de vista ligeramente diferente, proponiendo que estos poderes orientales serían los ejércitos occidentales estacionadas en el Lejano Oriente. The Great Nations of


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basan sobre profecías que aún no [tuvieron] su cumplimiento. Aquí debemos ir con tiento, y tomar las posiciones con todo cuidado, no sea que nos encontremos removiendo los hitos completamente establecidos en el movimiento adventista. Puede decirse que hay un acuerdo general sobre este tema, y que todos los ojos están vueltos hacia la guerra que ahora está en desarrollo entre Turquía y Rusia, como el cumplimiento de esa porción de la profecía que dará gran confirmación de fe en el fuerte clamor que está cercano y la terminación de nuestro mensaje. Pero cuál será el resultado de este dogmatismo en la profecía no cumplida, si las cosas no salen como tan confiadamente se las espera, es una cuestión angustiosa.

Como Smith mantuvo su posición se inició una

controversia entre ambos en el congreso de 1878. Aunque en otros asuntos unieron fuerzas,1 en esta ocasión se hallaban en veredas opuestas. La refutación de J. White duró setenta minutos y en lo esencial consistió en lo siguiente:

Si los pies y los diez dedos de la estatua metálica [de Daniel 2] son romanos, si la bestia con los diez cuernos que es entregada a las llamas del gran día es la bestia romana, si el

To-Day (Paradise View, 1901), 88. James White, por su parte, cree que el Armagedón sería una guerra religiosa-espiritual entre los poderes del cielo y de la tierra. ―King of the north‖. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia. ―King of the north‖. Ibíd.

1 Beverly Beem y Ginger Hanks Harwood, ―‗Your daughters shall prophecy‘: James White, Uriah Smith, and the ‗triumphant vindication of the right of the sisters‘ to preach‖, Andrews University Seminary Studies 43, no 1 (1 de marzo de 2005): 41–58.


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cuerno pequeño que se levantó contra el Príncipe de los príncipes es Roma, y si el mismo espacio y distancia están cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11 [de Daniel] que va ―a llegar a su fin y no tendrá quien le ayude‖, es Roma. Pero si es Turquía, como algunos enseñan, entonces los dedos de la imagen del capítulo 2 son Turquía, la bestia con los diez cuernos del capítulo séptimo representa a Turquía, y fue Turquía la que se levantó contra el Príncipe de los príncipes en el capítulo octavo de Daniel‖.1

Otro de los fuertes argumentos de Jaime White se encuentra en la Review and Herald del 21 de enero de 1862, donde declaró sin dejar lugar a dudas que ―la gran batalla no es entre nación y nación sino entre la tierra y el cielo‖, durante la cual las naciones serán destruidas por la ―terrible gloria ardiente‖ del segundo advenimiento. ―En cuanto al lugar de reunión‖, escribió, ―en este momento solo deseamos decir que pensamos que hay buenas razones para situarla donde Cristo haga su descenso en su segunda venida‖.2

En la opinión de Jaime White, el Armagedón no era evidentemente un conflicto armado entre las naciones en algún lugar de Palestina que sería interrumpido por la segunda venida de Cristo, sino la destrucción de las fuerzas del mal por parte de Cristo y su ejército celestial en su segunda venida.3

1 Kraid Ashbaug, Studies on Daniel and Revelation (Brushton, N.Y: TEACH

Services, Inc., 2004).,68.

2 Louis F. Were, What Is Armageddon (Adelaide, Australia, 1942). 23. 3 Ibíd., 26.


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El pastor White advierte que U. Smith se hallaba equivocado cuando identificaba al rey del norte de Daniel 11 con Turquía. White procuraba que Smith y sus seguidores no experimentaran un chasco similar al que él mismo había vivido junto a tantos adventistas en 1844.1 Las advertencias del pastor White no se proponían desanimar la verdadera interpretación de las profecías por cumplirse, lo cual él hacía profusamente, sino cuidar a la iglesia de errores que la avergonzaran y estorbaran su misión. Como líder y organizador de la iglesia sopesaba el impacto de que las innovaciones tuvieran en el rumbo general de la causa.

La experiencia de un hombre curtido en los ―dolores de parto‖ del movimiento, sin embargo, no fue considerada por el joven Smith. La lección de prudencia que había aprendido Jaime aún no la había comprendido Uriah. Hasta su muerte, no obstante, J. White enseñó que el poder de la bestia referido en Ap 13 era el rey del norte en Daniel 11.2 Su hermenéutica siguió siendo la misma hermenéutica millerita. De hecho, está comprobado que los adventistas, al seguir utilizando la misma hermenéutica,3 descubrieron enseñanzas que Miller no llegó a encontrar.

Jaime White sostenía que el papado como rey del norte era uno de los pilares sólidamente establecidos por el movimiento

1 James White, Review and Herald, 29 de noviembre de 1877.

2 Louis F. Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne, Australia, s. f.), 2

3 Jeff Crocombe, ―‗A Feast of Reason‘: The Roots of William Miller‘s Biblical Interpretation and its Influence on the Seventh-Day Adventist Church.‖ (Tesis Doctoral, University of Queensland, 2011), 206.


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adventista.1 Remover un detalle de la estructura teológica adventista era peligroso, y de hecho lo fue. Elena no obstante aconsejó a su esposo evitar la confrontación directa con Smith, para no desalentar a los hermanos y mostrar un frente unido. Si había que elegir entre dos males, era preferible optar por el mal menor, pero resguardar la unidad de la iglesia.

En realidad, Jaime estaba preocupado por algo más que la hermenéutica de Smith. Lo preocupaban las consecuencias que su interpretación podía tener. El alarmismo de Smith podía perjudicar las finanzas de una iglesia en rápida expansión.2

Otro ejemplo claro que distingue claramente el enfoque profético de White respecto del de Smith se nota en el debate generado en tiempos de la Guerra Civil Norteamericana. ¿Era esta guerra señal de algún cumplimiento profético especial? Muchos adventistas consideraban que el conflicto era una distracción innecesaria para su principal objetivo de prepararse para la Segunda Venida. Pero Uriah Smith vio las hostilidades como conducentes al Armagedón. J. White señaló que Apocalipsis 6:15 era prueba de que la esclavitud continuaría hasta que Cristo volviese.3

Además de agitar la delicada cuestión de cuál debía ser la posición adventista hacia la guerra, las posiciones de J. White alejaron a la mayoría de los miembros de la opinión de Uríah

1 Cottrell, ―Pioneers Views on Daniel Eleven‖, 4.

2 Arthur L White, Alan Forquer, And Woolsey. Raymond H. Ellen G. White (Washington, DC; Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), 96.

3 Gerald Wheeler, James White: Innovator and Overcomer (Review and Herald Publishing Association, 2003), 143.


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Smith, quien veía en la Guerra Civil el anticipo del Armagedón.1 ―Las actuales turbulencias‖, predijo Uriah Smith en 1861, culminarán ―en la gran batalla de Armagedón‖.2

Aquí se nota una vez más la tendencia alarmista algo apresurada de Smith3 frente a la posición criteriosa y cautelosa de White, más preocupado por el rumbo general de la causa y el cumplimiento de la misión profética de la iglesia que por amplificar cada detalle como si fuera una clara señal de algún desarrollo notable. Por cierto, Smith desarrolló su misiología lenta y penosamente.4

Volviendo al asunto del rey del norte, se sabe que Jaime no fue autorizado a tensar demasiado la controversia con Smith. Advertido por Elena acerca de que la unidad era más importante que la disputa por una interpretación controversial5 Jaime no

1 Ibíd., 144.

2 Douglas Morgan, Adventism and the American Republic: The Public Involvement of a Major Apocalyptic Movement (Knoxville: University of Tennessee Press, 2001), 31.

3 Smith reprendía a algunos de sus hermanos en la fe por sus "nociones especulativas" ya que las profecías futuras deben tratarse con cuidado, según advertía. Por desgracia, no siempre siguió su propio consejo. A veces fue demasiado rápido para ver en los acontecimientos contemporáneos el cumplimiento profecías específicas, y para averiguar en detalle cómo se cumplirá una determinada profecía. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 207.

4 Stefan Höschele, From the End of the World to the Ends of the Earth: The Development of Seventh-Day Adventist Missiology (Nürnberg: VTR, 2004), 18,19.

5 Dores Robinson, ―Did Mrs. White Define the King of the North?‖ (White Estate, 16 de febrero de 1943).4. Robinson puntualiza que no había ninguna declaración de la Sra. White que garantizara a nadie la validez de su opinión. Lo que ella señaló como una dificultad en esto, como en otras diferencias de


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siguió con el tema.1 Pero Smith nunca respondió los argumentos presentados por Jaime White.

El Concilio Bíblico de 1919 posterga la solución

Los problemas implicados en las ideas de Smith se fueron

haciendo evidentes con el correr del tiempo. Se fue gestando entonces la idea de una reunión de estudio especial de la Biblia.

La Conferencia Bíblica de 1919 se produjo durante el apogeo de una serie de conferencias proféticas celebradas en los Estados Unidos por los evangélicos conservadores hacia el final y

interpretación, era el espíritu de debate y egoísmo enfatizando diferencias en puntos no esenciales de la fe.Arthur L White, ―Differences in Doctrinal Views Held by Uriah Smith and James White (King of the North)‖ (White Estate, 11 de marzo de 1966), 6.

1 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 36. Elena de White comentó Daniel 11 en sólo tres lugares en todos sus escritos (véase Review and Herald 24 de noviembre de 1904; Testimonios o la Iglesia, 9:14; Carta 103, 1904, en Manuscript Releases, 13: 394). Era su convicción de que casi todo el capítulo se había cumplido por completo. Ella coloca claramente a la iglesia de sus días cerca del final de Daniel 11 y por lo tanto cerca del final de la historia. Pero ella nunca se aventuró en más detalles, y fue aparentemente silenciosa en cuanto a la identidad del rey del norte. No entró en la polémica contemporánea en torno a este tema. Al parecer, la única vez que llegó incluso cerca de la controversia fue cuando se le mostró en visión que su esposo cometió un error de confrontar Uriah Smith públicamente con respecto a su interpretación del rey del norte. Wheeler, James White, 183 nota 10. Puede ser significativo que tres de sus comentarios sobre Daniel 11 aparecieran impresos sólo después de que su marido había muerto. El fechado de estos comentarios puede mostrar su determinación para evitar la apariencia de parcialidad. ―King of the north‖. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.


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poco después de la Primera Guerra Mundial. Estas conferencias proféticas llamaron la atención sobre el regreso inminente de Jesús,1 pero la mayoría de los adventistas que asistieron a estas reuniones no podían aceptar sus opiniones dispensacionalistas. A pesar de las diferencias escatológicas que tuvieron, los líderes adventistas reconocieron que las conferencias proféticas fueron una inspiración para su propia reunión.

En total hubo 65 personas que asistieron acompañadas de entre 7 y 9 taquígrafos. La Conferencia fue el primer encuentro académico de su tipo, en el cual un número significativo de los participantes tenían una formación avanzada en teología, historia y lenguas bíblicas.2

La iniciativa específica provino de la Pacific Press, donde A. O. Tait se desempeñaba como un editor. Ya en 1913, M. C. Wilcox, siendo editor de la Signs of the Times abogaba por tal reunión, similar a los institutos bíblicos de antaño. Wilcox recordó que en el pasado ninguno temía que alguien enseñara herejía por tener una opinión ligeramente diferente.3

El Concilio de Profesores de Biblia e Historia de 1919 fue convocado mayormente fue pensada como la reunión que uniría los maestros, teólogos y administradores adventistas de la Biblia

1 James H. Moorhead, World Without End: Mainstream American Protestant

Visions of the Last Things, 1880-1925 (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1999), 173.

2 Robert Olson, ―The 1919 Bible Conference and Bible and History Teachers Council‖ (White Estate, s. f.).1.

3 Bert Haloviak, ―In the Shadow Of The ‗Daily‘: Background and Aftermath Of The 1919 Bible And History Teachers‘ Conference‖ (A Paper Presented at the Meeting of Seventh-day Adventist Biblical Scholars, New York, 14 de noviembre de 1974), 4.


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en un todo coherente a fin de terminar la obra para que Cristo viniese. Pero tales metas elevadas no se realizaron, porque pequeños detalles de interpretación profética condujeron a la polarización teológica, siendo la primera vez en la historia adventista donde los términos "liberal" y "conservador" se pronunciaban.1 El debate giró hacia explicar el fracaso de la ―interpretación turca‖ de Daniel 112. Sin embargo, la falta de consenso3 sobre el tema no permitió un cambio de rumbo en esa fecha. En un momento los problemas eran tan divisivos que el presidente de la Asociación General A. G. Daniells prohibió la discusión a menos que estuviera presente en la sala para dirigir los debates. Hasta llegó a comentar su deseo de ―colocar tomar todos estos temas en un globo, y dejar que ellos se alejan flotando‖.4 La iglesia no estaba preparada para asumir el error,1

1 Campbell, Michael B., ―The 1919 Bible Conference and Theological

Polarization‖, AdventistHistory.org, disponible en: http://www.adventisthistory.org/2014/10/17/the-1919-bible-conference-and-theological-polarization/, (consultado el 29 de marzo de 2015).

2 Were, God Speaks And Israel Triumphs, 60. Es probable que la influencia de Daniells, uno de los mayores defensores de la postura de Smith, haya inclinado la balanza hacia mantener la posición de éste, pese a que la mayoría de los oradores favorecía la identificación del papado con el rey del norte. Donald Mansell, ―Armagedón: Puntos de Vista Cambiantes Sobre la Batalla Final‖, Dialogo Universitario, 1993.15.

3 Michael B. Campbell, ―Adventist Review: Sifting Through the Past‖, disponible en: http://archives.adventistreview.org/article/3094/archives/issue-2010-1503/sifting-through-the-past, (consultado el 24 de marzo de 2015).

4 Michael B. Campbell, ―The 1919 Bible Conference and Theological Polarization‖.


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probablemente porque nadie aún había explicado hermenéuticamente la falla de Smith, dando una alternativa contundente a esto. Como veremos más adelante, esa precisamente sería la contribución de Louis Were.

Los aciertos de U. Smith

No todo fue negativo en las enseñanzas de Smith. El tema

de esta investigación enfoca mayormente en sus problemas hermenéuticos, pero no debe quedar en el lector la sensación de rechazo total a lo que Uriah Smith escribiera. La iglesia confiaba plenamente en sus capacidades, al punto que le confiara la tarea de redactar la primera declaración de las creencias adventistas.2 El

1 F. M. Wilcox enunció una verdad relevante en 1915. Declaró que ―algunos

en la iglesia de Dios, hoy como en todas las épocas, se inclinan a ser demasiado rápidos. Otros se inclinan a ser demasiado lento. Dios en su providencia vinculó al impulsivo Pedro con los que gente más seria y conservadora. En su providencia Dios permite estas que diversos temperamentos se asocian con el fin de que cada uno puede aprender del otro, y para que la deficiencia de uno pueda ser fortalecida por la abundancia de otro‖. W.W. Prescott, a quien muchos en su momento colocaron en la categoría de "demasiado rápido", observó que ―la verdad y el error caminan muy cerca, de manera que temamos a la verdad y no nos acerquemos a ella. Pero si tenemos la sabiduría suficiente como para tener el beneficio completo de la verdad y no deslizarnos hacia el error, nuestra posición será mejorada‖. Haloviak, ―In the shadow of the ‗daily‘: Background and aftermath of the 1919 Bible and history teachers‘ Conference‖.Pese a estos anhelos de entendimiento, no obstante, en 1919 se produjeron más dudas que certezas en relación a los problemas de interpretación profética.

2Joe Kidder, ―Creeds and statements of belief in early Adventist thought‖, Andrews University Seminary Studies 47, no 1 (1 de marzo de 2009): 101–16, 112.


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mero hecho de que asumiera la responsabilidad de escribir el primer comentario bíblico adventista habla a las claras de su capacidad e iniciativa,1 y que perdurara como la obra insignia de la interpretación profética por setenta años habla a las claras de que no fue fácil encontrar a un autor que superara lo que Smith había logrado. Su posición en la historia adventista es ilustre, y con todo derecho debe ser llamado ―el decano de la interpretación profética adventista‖.

Entre los principios hermenéuticos que se encuentren los escritos de Smith no todo fue erróneo, sino que se encuentran saludables pautas de interpretación profética que influyeron en sus seguidores de manera positiva. Entre ellas se encontraban los siguientes:

• La Biblia es divinamente inspirada. • Interpretación literal de la Escritura en oposición a lo

espiritual o místico. • Los dispositivos literarios como figuras y símbolos son

empleados por la Escritura. • La porción figurativa de la Escritura debe ser definida

por las porciones literales. • La revelación es progresiva. • La Biblia es el estándar para la fe y la creencia. • La Biblia está libre de errores esenciales. • El historicismo como principio de interpretación

profética.

1 Allen Roesch, The New World Order: Part of Adventism? (Brushton, N.Y:

TEACH Services, Inc., 2004), 33-37.


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• Conocimiento de la interpretación original de las ayudas lingüísticas.1

La entrega de Smith a su ministerio de escritor es encomiable. En su segunda casa había un estudio al lado del comedor, donde escribía libros conferencias y cartas después de la jornada de trabajo en la revisión, trabajando desde las 21 hasta la medianoche o incluso las dos de la mañana. Un vecino declaró que ―cuando todas las casas del barrio están oscuras, la luz de Smith aún arde‖. La hora de la cena era el único momento que pasaba en familia. Esto, más que revelar alguna naturaleza antisocial, simplemente era un signo de la devoción que tenía por su trabajo.2

Un acierto involuntario de Smith fue haber popularizado la región de Turquía entre los adventistas, lo cual generó una ola de simpatía por la reconstrucción de la obra en ese país luego de terminado el conflicto.3

Los tiempos en los cuales Smith abrió el camino de los intérpretes adventistas fueron tiempos de grandes limitaciones educativas.4 Con lo que tuvo a mano, Uriah Smith logró mucho.

Encomiando la labor de Smith, Arthur White destaca que:

1 Dean Davis, Hermeneutical Principles of Early Adventist Interpreters (Berrien

Springs, MI: Term Paper 1976), 30, 31.

2 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 197

3 Baldur Pfeiffer, The European Seventh-day Adventist Mission in the Middle East 1879-1939 (Frankfurt: Peter Lang, 1981), 43.

4 Otto Bettmann, The Good Old Days: They Were Terrible! (New York: Random House, 1974), 155-169.


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El pastor Smith preparó sus manuscritos como lo haría un escritor erudito, estableciendo puntos de vista denominacionales sobre las grandes líneas de la profecía claramente presentadas en Daniel y Apocalipsis. Pero cuando él emprendió la exposición verso-por-verso de estos dos libros, llegó a muchos textos de la Escritura a las cuales nosotros como pueblo no habíamos dado mucho estudio, y en tales casos él siguió a menudo puntos de vista de los mejores comentaristas disponibles, empleando libremente las líneas de discusión con buen juicio al seleccionar el material.1

―Estudió fielmente, oró fervientemente, buscó el consejo de sus hermanos, e hizo lo mejor que pudo para tratar con estos puntos, y el resultado fue un libro que ha sido un gran servicio a esta denominación y ha llevado a cientos de personas a la luz de la verdad‖.2

El legado perdurable de Smith, según su compañero J. N. Loughborough, debe ser medido a largo plazo. Aseguró que cientos de personas que se regocijan en la luz de la "verdad presente" fueron despertadas al estudiar atentamente Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, o algunos otros de sus libros. De manera que, más allá de los defectos de su tarea, la misma fue un valioso instrumento en la causa que amó.3

1 Arthur L White, ―Thoughts on Daniel and the Revelation‖ (White Estate,

mayo de 1966), 7. 2 Arthur L White, ―The Standing of Elder Uriah Smith‖ (White

Estate, marzo de 1962), 7.

3 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209.


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CAPÍTULO III

LOUIS WERE RECUPERA Y PROFUNDIZA LA HERMENÉUTICA DE LOS WHITE

Como ya se ha anticipado, Louis Were fue el hombre que

desactivará la hermenéutica errada de Smith explicando en que consistieron sus errores, y proveerá las bases para una hermenéutica sólida y fiel a lo delineado por los pioneros. Antes de adentrarnos en las ideas teológicas de Were y sus controversias correspondientes conviene trazar una breve reseña de su vida y ministerio.

Breve reseña biográfica de Louis Were

Louis Fitzroy Were nació en Prospect, Australia del Sur, el 29 de abril de 1896.1 Fue el cuarto hijo y el tercer varón de Albert y Maud Were. El oficio de Albert, el de constructor, hizo que Louis en su infancia y escuela primaria se trasladara junto a su familia donde el trabajo los llevara. Ya en su adolescencia se encontraban ubicados en el norte de Adelaida, donde Louis se unió al Club de Natación Amateur. En 1913, a la edad de diecisiete años, Louis ganó una carrera de larga distancia en el tiempo de cuarenta y cinco minutos y treinta segundos. En 1915 ganó el evento por segunda vez, nadando la distancia en treinta minutos y diez segundos.

1 Para una completa historia de la familia de Were ver Eric Were, The House

That Were Built: The History of the Were Family In Australia, 1880-1980 : With A Study Of Origins In England And «Cousins» Abroad (E. Were, 1980).


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El adventismo estaba bien arraigado en la familia antes del inicio de la Primera Guerra Mundial. Más temprano, el abuelo de Louis, Walter Were, se había establecido en el sur de Australia alrededor de 1880 después de emigrar con su esposa y niños desde Bristol, Inglaterra. Antes de comienzos de siglo Walter ya se había convertido en adventista del séptimo día. Sin embargo, el padre de Louis, Albert, no compartía las mismas convicciones.

Albert se ofreció voluntariamente para el servicio militar, pero lo decepcionó amargamente que dos de sus hijos, Albert Jr., y Louis, se negaran a acompañarlo por ser objetores de conciencia. Los jóvenes se quedaron en Adelaida y continuaron con el negocio familiar de albañilería. Sin embargo, Louis no fue insensible ni indiferente a los tiempos que vivía. De hecho, la Primera Guerra Mundial, dejó marcadas impresiones en su mente. Él, como muchos otros, fueron estimulados a pensar en el significado de los acontecimientos a la luz de la Escritura.1

Aparentemente fue Albert Jr. quien, habiéndose convertido en adventista, persuadió Louis a aceptar las mismas enseñanzas. Poco después, Louis se casó con la Jessie Blanche Henderson, una joven de Adelaida, apenas unos meses mayor que él. El pastor C. P. Michaels llevó a cabo la ceremonia en su casa el 11 de noviembre de 1915. Jesse había sido bautizada previamente por el pastor W. J. Westerman ese mismo año.

La pareja recién casada se mudó a Cooranbong, para que Louis asistiera al colegio de Avondale y se preparara como misionero. Las perspectivas eran halagueñas por la obra bíblica en Australasia o el servicio en el extranjero a pesar de la encarnizada guerra en el otro lado del mundo.2 1 Milton Hook, ―Louis Were‖ (Australia, 1986) ,4.

2 Ibíd., 5.


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El profesor de Biblia durante su estadía en Avondale fue el pastor Robert Hare. A veces los pastores A. Smart y F. L. Sharp, el preceptor, asistían a Hare en sus clases. Algunos de los compañeros de la pequeña camada de Were prestaron servicio en el extranjero, como por ejemplo el pastor J. B. Conley que sirvió en la India, volviendo más tarde para continuar la evangelización en Australia. Were permaneció en Australia y se desarrolló como un prominente evangelista.1 Hizo campañas en Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur, Australia del Sur, y brevemente en Brisbane.2

Su estadía en Nueva Zelanda fue memorable por una serie de razones. Allí nació su única hija, Nancy en mayo de 1922. Además, en 1924 fue ordenado al ministerio, siendo uno de la más jóvenes en recibir el rito hasta ese momento.

De repercusiones duraderas en su pensamiento fue el estudio bíblico que tuvo con un ministro protestante, quien demostró algunas inconsistencias en sus presentaciones bíblicas. Luego de ese apuro Were se prometió a sí mismo no volver a ser avergonzado. Se embarcó en un curso personal de estudio de la Biblia para mejorarse a sí mismo. Su amplia lectura y conclusiones sobre temas proféticos más tarde lo llevaron a controversias con el pensamiento adventista tradicional de sus

1 Acerca de la estrategia evangelizadora de Were ver Louis F. Were, ―The

Better Workman‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/ 1933/11/the-better-workman, (consultado el 31 de marzo de 2015). Louis F. Were, ―Reaching the People‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/1932/11/reaching-the-people, (consultado el 31 de marzo de 2015).

2 Ibíd., 6.


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días, pero esto no le restó éxito como evangelista. Estaba muy bien considerado por muchos administradores, y fue designado como delegado especial a los Consejos anuales de la Australasian Union Conference, entre 1932 y 1935.1

El período entre las dos guerras mundiales fue, en términos generales, una época de efervescencia en la interpretación profética. Were no se apresuró a escribir sus incipientes perspectivas de la profecía. Sus primeros artículos aparecieron en la revista denominacional Signs of the Times,2 del 8 al 20 de julio de 1931. Ellos fueron aparentemente diseñados para contrarrestar algunos elementos del futurismo que veía presentes en las enseñanzas de la iglesia, por ejemplo, en los escritos del pastor A. Anderson. Cuando el libro de Anderson, Through Turmoil to Peace, se publicó en 1932 Were no calló su desacuerdo con los capítulos que hablaban del papel de Gran Bretaña, Turquía, Rusia y las naciones del Lejano Oriente en el cumplimiento de la profecía bíblica. Estas diferencias teológicas nunca se resolvieron. De hecho, la mayoría de sus compañeros y los ministros aún más jóvenes que se graduaban de Avondale hasta finales de la década de 1950 siguieron las líneas tradicionales de interpretación que se encontraban en la exposición de Uriah Smith,3 1 Ibíd., 7.

2 Por su misma naturaleza la revista Signs of the Times, tanto en su edición americana o australiana, tendía a ser más popular. Paul B. Ricchiuti, Arthur S. Maxwell: Remembering an Adventist Legend (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2009), 50. La popularidad de Signs era un arma de doble filo, porque los errores interpretativos que se filtraran en ella afectaban directamente la imagen de la iglesia ante el público en general.

3 Milton Hook, ―Louis Were‖, 8.


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Después de una larga y dolorosa lucha contra el cáncer su esposa Jessie, falleció el 6 de enero de 1942, en Adelaida. El Presidente de la Asociación de Australia del Sur, pastor W.M.R Scragg, junto al pastor N. A. Ferris, llevaron a cabo el funeral. A pesar del trauma personal continuó lo mejor que pudo con el evangelismo en la ciudad. El diálogo con sus colegas sobre las diferencias teológicas también continuó. De hecho, se creó "La Comisión de Estudio Especial", con el propósito específico de examinar estas diferencias. Were fue miembro de la subcomisión especial y presentó sus puntos de vista sobre el Armagedón y temas relacionados. Las reuniones del Comité se celebraron en varias ocasiones durante 1941 y 1942, pero la gran mayoría de los miembros del comité rechazaron las interpretaciones de Were. Solo los pastores Kranz y Scragg concordaban con algunos de sus puntos de vista.1

Were, rechazado por sus compañeros, denostado por algunos, y traumatizado por la pérdida personal, se encontró en una situación vulnerable en 1942. Una mujer enajenada y con dos hijos, señora D. E. Jacobs, desarrolló un interés romántico en Were. Ella era la hija de una pareja de ancianos en el distrito de las colinas de Adelaida. Eran conversos recientes de la iglesia. La mujer deseaba casarse de nuevo, proporcionando así un padre adoptivo para sus hijos. Sin embargo, Were eligió de manera diferente, y se casó con la señorita Alma Belle Preuss, de Victoria, en 1943. Ella había servido a la iglesia como instructora bíblica, pero actualmente ayudaba en el negocio de su familia. De cuna bautista, asistió al Colegio de Avondale, y posteriormente se convirtió en Adventista del Séptimo Día.

1 Milton Hook, ―Louis Were‖, 9.


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La Sra. Jacobs, celosa porque Were se había casado con otra mujer, echó a correr versiones difamatorias contra Were, las cuales motivaron su despido. Más tarde ella escribiría al presidente Scragg confesando que había inventado las historias que comenzaron los rumores. "Dios sabe que no se rompió la ley moral, Were está sufriendo por algo que no hizo". Lo cierto es que el 9 de marzo de 1943, la Junta de la Asociación votó a favor de destituir a Were. El presidente, Scragg, se opuso y escribió a la sede de la Unión para que se reconsiderara el caso. En respuesta, el Comité Ejecutivo votó que la Junta de la Asociación definiera el tema. Were, en consecuencia, no fue reincorporado.

Él y Alma se trasladaron a Melbourne, donde realizó trabajos de oficina. Alma, trabajó en un floreciente negocio de ropa de su hermana. Louis, no obstante, no fue desglosado de la iglesia. Asistió regularmente a la iglesia de Auburn y su devoción por su mujer y su iglesia nunca menguó. Aunque la recepción inicial de la iglesia de Auburn fue fría finalmente se descongeló. Louis continuó ganando almas, dirigió la Escuela Sabática, una clase bíblica los sábados de tarde y fue elegido anciano. Louis, en su tiempo se embarcó en la carrera de escritor y llegó a ser prolífico.1 Por veinte años sacó casi un libro o tratado por año, mayormente sobre escatología.2 Falleció de un ataque cardíaco el 2 de abril de 1967, a la edad de 71 años. Su funeral fue dirigido por su amigo de años, el pastor J. W. Kent, quien lo despidió recordando cómo abandonó una promisoria carrera de nadador por predicar el evangelio, su condición de gran evangelista en Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur y el Sur de

1 Milton Hook, ―Louis Were‖, 11. 2 Ibíd., 12.


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Australia, sus cientos de almas ganadas y sus memorables escritos.1 Concluyó diciendo que Were vivió ―una vida activa y fructífera, llena de un servicio digno para Dios y sus semejantes.2

Sucesores de las ideas de Smith

Las ideas de Smith acerca de un Armagedón literal

crecieron en popularidad, y continuaron en autores tales como por H. E. Robinson, W. W. Prescott, W. A. Spicer, W. H. Branson, J. E. Fulton, A. G. Daniells y C. M. Snow.3

Además de estos autores destacados, un suceso notable que propagó las ideas de Smith hasta mitad del siglo XX fue la publicación del libro Bible Readings for the Home, un manual de estudios bíblicos frecuentemente estudiado en los cultos de familia y las iglesias, y consultado continuamente en el evangelismo público y personal. Uno de sus capítulos estudia la así llamada ―Cuestión Oriental‖,4 y contiene las principales ideas promovidas por Smith en su libro Daniel y Apocalipsis.

Otro factor que añadió vigencia a las ideas de Smith tuvo que ver con los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial, 1 J. W. Kent, ―A Tribute: L. F. Were‖, Australasian Record, (15 de mayo de

1967), 10,12.

2 J. W. Kent, ―Until the Day Break‖, Australasian Record, (15 de mayo de 1967), 11.

3 Hook, ―Louis Were‖, 17.

4 Bible Readings for the Home (Review and Herald Publishing Association, s. f.), 261. Este eufemismo de alguna manera suaviza el tórrido debate que perduró por décadas. Paul Petersen y Ross Cole, Hermeneutics, Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture: Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture (ATF Press, 2013), 130.


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que aumentaron las aplicaciones literales de las profecías del tiempo del fin. Típico de esto fue el artículo de Snow publicado en 1914 bajo el título "¿Es este el Armagedón?" Armagedón, escribió, es un lugar real donde "las fuerzas de las naciones se reúnen ... para librar una batalla literal por la posesión de una ciudad literal a unas cincuenta millas desde ese lugar. Se reúnen en Armagedón; la batalla se llevará a cabo en torno a Jerusalén". Del mismo modo, en el Valle de Josafat (Joel 3: 9-14), se veía como el escenario de la batalla de los últimos tiempos.1

Los Adventistas del Séptimo Día, quienes enfatizan los servicios del santuario literal y su importancia, junto a las ideas de que el Templo literal de Jerusalén tiene su contraparte literal en el cielo, eran naturalmente receptivos a las aplicaciones literales de la escatología centradas en la Palestina literal. Cuando Palestina cayó en manos de los ingleses y el Estado de Israel se estableció posteriormente, haciendo improbable que los turcos establecieran su capital en Jerusalén, algunos adventistas comenzaron a buscar diferentes explicaciones de las profecías. Louis Were fue uno de esos hombres. La mayoría, sin embargo, persistió en la escatología de Smith.2

Por supuesto, las predicciones, interpretaciones y expectativas de que la Primera Guerra Mundial podría culminar en una batalla literal de Armagedón, previa a la Segunda Venida

1 IbÍd., 21. Acontecimientos posteriores en la escena internacional reforzaron

este punto de vista entre los adventistas. La guerra ítalo-turca (1911-1912), el ingreso de Turquía en la Primera Guerra Mundial en 1914, y la guerra greco-turca lo volvieron al papado aparentemente irrelevante (Mansell, Review and Herald, 05 de noviembre 1871), 39. ―King of the north‖. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

2 IbÍd., 19


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de Cristo, no se realizaron. En las reinterpretaciones, los escritores confesionales seguían contemplando los informes periódicos y su vinculación con textos de la Escritura.1

Después de la Primera Guerra Mundial, A.W. Anderson también estuvo entre los que reinterpretaron los tiempos de la profecía. Anderson, antes de convertirse en adventista, era un hombre de negocios en Melbourne. Sin ningún entrenamiento formal en teología se convirtió en editor y pastor de la denominación gracias a la fuerza de su habilidad natural, especialmente su don para la escritura y la oratoria. En 1925 Anderson escribió un artículo en el que explicaba que cómo el papado era un poder debilitado,2 Satanás fue en busca de nuevos caminos para esclavizar a la gente. Anderson propuso que el

1 Hook, ―Louis Were‖, 24. 2 El tema de un papado supuestamente debilitado se repitió muchas veces en

los editoriales mensuales de Smith en la Review and Herald. Él creía que el papado declinaría notablemente antes del fin del mundo, y que esto mismo estaba ocurriendo en sus días. Llama la atención como esta posición peculiar perdurara tanto tiempo. El editor se diferenció de otros teólogos adventistas que comprendían que la "herida mortal" del papado había comenzado sanarse con la elección de un nuevo papa en el año 1800. Después de la muerte de Smith, en 1929, aconteció el concordato del papa con Mussolini, que marcó la restauración del poder temporal y la curación de la herida. La fascinación de Smith por Turquía quizá lo encandiló como para no ver el rol del papado en sus días. Incluso en ocasiones el pastor Smith parece haber pasado de expositor a profeta, construyendo alusiones bíblicas fragmentarias sobre las cuales erigía escenarios detallados. Anderson fue uno de sus sucesores en esta tendencia.Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980.,208. Irónicamente, el asunto de una ―Roma inofensiva‖ ha retornado hoy. Loren Seibol, "Letting Roman Catholics Off the Hook", disponible en: http://www.adventistonline.com/forum/topics/ letting-roman-catholics-off, (consultado el 26 de marzo de 2015).


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sindicalismo obligatorio era el testaferro del diablo de la década de 1920. Posteriormente publicó dos libros más que añadieron más confusión que claridad.1

Were, en diálogo con un ministro protestante en Nueva Zelanda, fue alertado del futurismo filtrado en la iglesia adventista. Cuando trató de demostrar los errores de su colega éste le hizo notar la afinidad de los puntos de vista de Smith con los de su iglesia, junto con algunas inconsistencias de este autor. Una vez que Were leyó los libros y artículos de revistas denominacionales que destilaban futurismo empezó a esforzarse para desviar la tendencia, y presentar las aplicaciones espirituales de los pasajes escatológicos de la Escritura.

Resistencia a Were en Australia, su país natal

Milton Hook reseña algunos motivos de la resistencia a los postulados de Were en Australia. Declara que:

los supuestos subyacentes en las posiciones doctrinales son significativos. Muchos miembros de la iglesia, entre ellos ministros, no estaban entrenados para pensar de forma analítica ni fueron forzados a examinar sus supuestos del escenario escatológico cuando los aceptaron y comenzaron a enseñar. La resistencia al cambio se debió en parte a este factor. Otros factores que consolidaron esta resistencia fueron la fe en el punto de vista mayoritario, el literalismo prevaleciente en la iglesia, los elemento futuristas aceptados, la falta de voluntad para adoptar una actitud pluralista respecto de las profecías no cumplidas; el aislamiento geográfico de las tendencias progresistas de pensamiento dentro de la iglesia en Norteamérica, la



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práctica de tener comités de investigación compuestos mayormente por hombres sin entrenamiento teológico formal y la persistente tendencia a mirar la profecía por medio del periódico en lugar de entenderla a través de los ojos de su propios escritores. La historia ilustra la multiplicidad de interpretaciones proféticas. Al mirar al pasado se aprecia la necesidad de cautela al predicar sobre el futuro.1

De esta manera Hook señala las razones por las cuales Were resultaba incómodo. Sus ideas eran vistas como progresistas, aunque en realidad intentaban retrotraer el pensamiento profético adventista a su rumbo original. Sin embargo, las convicciones de Were, al ser sólidas y bíblicas resistieron la incomprensión inicial en Australia, y se abrieron paso a otros lugares del mundo. Para algunos no fue ―profeta en su tierra‖, pero para muchos fue un gran intérprete. Incomprendido cerca, pero aceptado lejos, su contribución fue más lejos en el tiempo y en el espacio de lo que el mismo imaginó.

Controversia entre Were y A. W. Anderson

En 1931 Were envió un artículo al editor de la revista Signs of the Times, C. M. Snow. No se refirió directamente a la escatología de Anderson. Optó, en cambio, por atacar el futurismo en general. Los que enseñan el futurismo, escribió, "luchan contra la verdad, se rebelan contra la Palabra de Dios,

1 Hook, ―Louis Were‖, 66,67


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resisten el testimonio del espíritu de profecía, dificultan el trabajo de la Reforma, promueven el progreso de la apostasía, se oponen a Cristo, y ayudan al Anticristo‖. El artículo, reimpreso en forma de folleto por la Signs Publishing Company, trazó la historia del futurismo, reveló sus debilidades, e insistió en que solo el papado era el Anticristo.1

Poco después de esto, en 1932, sale de la misma imprenta Through Turmoil to Peace,2 de A. W. Anderson. Were no publicó nada inmediatamente como para contrarrestar directamente la opinión de Anderson, pero inició discusiones en Victoria e hizo públicas sus objeciones a las ideas de Anderson. Algunos consideraron esto como un acto de valentía, otros como un acto algo temerario en vista de que Were era un joven ministro y Anderson uno de los líderes de la Unión de Australasia, y figura de larga data en la administración de la iglesia. Were no era de amedrentarse fácilmente ni de retroceder en sus convicciones.3 Su oposición al libro de Anderson inició una larga ―guerra fría‖ entre ambos. A finales de 1933 Anderson escribió a Were justificando su escatología con el argumento de que su largo y exitoso ministerio demostraba que sus enseñanzas no podían ser erróneas.4 Anderson no percibió que los buenos resultados como


2 A. W. Anderson, Through Turmoil to Peace... Divine Plan in Nature and Revelation (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1932)..

3 Noel Clapham, Seventh-Day Adventists in the South Pacific 1885-1985: Australia, New Zealand, South-Sea Islands, Australasian Division of the Seventh-day Adventist Church (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1985).52.

4 IbÍd., 36.


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ministro son evidencia de la obra del Espíritu Santo en el trabajo, no de una perfecta teología. El Espíritu Santo se digna a obrar pese a una teología imperfecta.1

Sin embargo, el giro de los acontecimientos fue contra la opinión de Anderson y pareció reivindicar la posición de Were. Antes de que la Segunda Guerra terminara, Were empezó a levantar el perfil. Comprensiblemente, Anderson se mantuvo relativamente callado en cuanto a los temas candentes. Los que secundaban a Anderson en la escuela tradicional de pensamiento, aún influidos por las ideas de Smith, se sentían cada vez más incómodos con Were, pero el punto más álgido de la controversia llegaría una década después de la publicación del libro de Anderson.

Pero Anderson no estaba sin compañía. Ideas similares a las suyas también se encontraban pululando en Norteamérica, como por ejemplo con la obra escrita en 1937por Gwynne Dalrymple, titulada The Hour of Destiny: Awakening of the Orient.2

Como ya fue dicho, las circunstancias de la Segunda Guerra Mundial habían puesto en duda algunos aspectos del escenario escatológico tradicional. Ante estos eventos Were tomó nuevos bríos en la expresión de sus aplicaciones espirituales de las profecías. Anderson, por su parte, persistió en sus interpretaciones personales. Al término de una reunión entre ambos el pastor Kranz solicitó a los administradores de la iglesia un comité "para investigar la verdad de Daniel 11 y dar alguna orientación sobre este asunto de la especulación y las nuevas

1 Noel Clapham, 37.

2 IbÍd. Gwynne Dalrymple, The Hour of Destiny: Awakening of the Orient (Mountain View: Pacific Press, 1937).


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teorías". Un subcomité especial se estableció inmediatamente para estudiar los puntos de vista opuestos. Las reuniones se llevaron a cabo en julio de 1941 en Warburton, Victoria, y en Wahroonga, en septiembre de ese mismo año. Tanto Anderson y Were estaban entre los doce miembros de la comisión, pero solo una minoría tenia preparación teológica formal.1

Crece la controversia entre Were y dirigentes australianos Un hecho que caldeó los ánimos en contra de Were fue

que el comenzara a predicar sus puntos de vista en marzo de 1942, alentado por algunos colegas. Quizá dando por sentado que la mayoría de la comisión especial de estudio estaba de su lado, o que el presidente de su campo misionero era de mente abierta sobre el tema, o quizás forzando la cuestión después de una década de debate privado, lo cierto es que comenzó a publicar sus ideas correctas antes de que los dirigentes de la iglesia estuvieses preparados para apoyarlas. Probablemente su alma de evangelista, al ver que los acontecimientos bélicos habían desacreditado algunos de los puntos de vista tradicionales, lo llevo a reevaluar y publicar sus ―nuevas‖ interpretaciones. Puede ser que se haya sentido de alguna manera reivindicado al hacerlo. Cualquiera haya sido su motivación, lo que siguió atrajo la atención internacional y tuvo repercusiones duraderas.2

Were hace públicas sus ideas

En el contexto de la guerra y la especulación de una

1 Dalrymple, 39. 2 Hook, ―Louis Were‖, 67.


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eventual invasión japonesa se llevaron a cabo tres conferencias públicas en el Ayuntamiento de Adelaida en marzo, abril y mayo de 1942. Aunque era difícil convocar una audiencia en tiempos de guerra, Were logró reunir interesados mediante la capitalización de la inminente invasión japonesa. El 22 de marzo y el 17 de mayo Were hizo caer sus bombas atómicas figurativas. Fue un impacto en la audiencia.1

Esta interpretación espiritual de Armagedón iba en contra de la tradicional y fue criticada por los colegas de Were. Su primera conferencia fue, sin embargo, la que encendió la explosión inicial. La conferencia se tituló "El Peligro Amarillo‖, planteando las preguntas. ¿Hacia dónde va Japón? ¿Irá a Palestina a través de la India? ¿Son los japoneses" los reyes de Oriente"? ¿Cumplirá Japón la profecía? Todas las preguntas que un tradicionalista respondería afirmativamente, serían rotundamente refutadas por Were. Concluyó su conferencia diciendo que: ―La Biblia no dice nada sobre Japón, y no dice nada acerca de sus conquistas en cualquier dirección‖. La importancia de esta disertación no puede ser subestimada. Por primera vez se esbozó públicamente su respuesta a los elementos del futurismo filtrados en la escatología adventista.2

Las interpretaciones de Were chocaron estruendosamente

1 Hook, ―Louis Were‖, 44. 2 Ibíd., 45. Una vez finalizada la segunda guerra mundial lo que anticipó Were

fue reconocido. Ver Andrew Nelson, ―Japan and the Kings of the East‖, Ministry Magazine, disponible en:

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1946/06/japan-and-the-kings-of-the-east, (consultado el1 de abril de 2015).


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con la larga lista de expositores tradicionales de la iglesia, pero se alinearon con las de Miller y Jaime White. A pesar de ser acusado de remover los hitos de la fe en realidad los estaba restaurando a su lugar.1

Comité de estudio rechaza las ideas de Were El Comité volvió a reunirse luego de las conferencias de

Were, pero ratificó las inconsistencias tradicionales, indicando que los símbolos podrían aplicarse literalmente, espiritualmente, o incluso de ambas maneras. Su decisión fue trascendental, ya que sentó las bases para un manifiesto posterior que procuró ser la palabra final sobre este asunto.2 En el documento declararon que:

1. En nuestra opinión la afirmación del pastor Were sobre que "los reyes del Oriente" son "los santos de Cristo y sus ángeles y resucitados" es insostenible, y no tiene apoyo ni en las Escrituras ni en el Espíritu de Profecía. Deseamos ofrecer los siguientes motivos de esta opinión: (a) Que el Oriente no es el sitio de la Presencia de Dios, sino que bíblicamente Oriente es oriente de Palestina. (b) Que no hay razones ni en las Escrituras ni en el espíritu de profecía para creer que los Reyes de Oriente son "celestiales". (c) Que dicha interpretación es totalmente contraria al estilo general y el carácter del libro de Apocalipsis en que el escritor muestra a Cristo. 2. Recomendamos que, en armonía con el consejo del Espíritu de Profecía esta interpretación no sea enseñada, ya que creemos que la

1 Hook, ―Louis Were‖, 47. 2 Hook, ―Louis Were‖, 48.


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exposición de esta enseñanza confundirá en lugar de edificar a la gente.1

Los miembros del Comité regresaron a sus diversas áreas de trabajo llevando con ellos las mismas convicciones que tenían antes. Un tratado destacando la visión tradicional se preparó y distribuyó ampliamente en todo Australasia. Poco después, Were quedó cesante.

De alguna manera su despido lo liberó de las restricciones anteriores. Pronto publicó un folleto titulado: ―¿Qué es el Armagedón?‖. Antes de que terminase la Segunda Guerra Mundial había publicado dos folletos más en relación con este tema.2 Estos folletos fomentaron el debate sobre el tema entre los miembros de la iglesia. En un intento de sofocar la creciente aceptación de las enseñanzas de Were, especialmente en Melbourne, los pastores Conley, Fastor y A. H. Piper realizaron cuatro reuniones. Pero la serie de reuniones de Melbourne resultó contraproducente para los tradicionalistas, porque despertaron aún más interés en los puntos de vista de Were. El pastor A. Davies, (cuñado del ex presidente de la Asociación General, el pastor C. H. Watson), escribió al pastor W. G. Turner, presidente de la Unión, pidiendo que la administración revisara las ideas de Were, pero Turner respondió que el tema ya se había estudiado y definido.3

Se suman adherentes a las posiciones de Were

1 Ibíd., 55.

2 Ibíd. 3 Hook, ―Louis Were‖, 56.


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Mientras tanto los postulados de Were ya eran leídos por

muchos en Australia y en el extranjero. S. Lindt, profesor en Walla Walla, enseñaba lo mismo. Su posición, tomada independientemente de Were al menos quince años antes, al parecer tuvo su contraparte en Estados Unidos entre algunos maestros de Biblia1. Noticias sobre el gradual interés en estos puntos de vista poco a poco fueron ganando la simpatía de los líderes de la iglesia en Estados Unidos. Esto fue desconcertante para la mayoría de dirigentes australianos debido a la posición inflexible adoptada por ellos en 1942.2

1 Un ejemplo de la hermenéutica de Lindt, muy similar a la de Were lo

encontramos en sus conclusiones acerca de la identidad de los reyes del oriente. ―Satanás empezó esta gran controversia en el cielo y la continuará siempre que el tiempo dure. En los días finales de la historia de la tierra va a suplantar a Cristo y venir como un ángel de luz, exigiendo el homenaje del mundo. Un homenaje que el remanente se niega a dar, y por lo tanto quedan marcados para la destrucción. La batalla referida en la sexta plaga no se nombra en la Escritura como la batalla de Armagedón, sino más bien la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. (Apocalipsis 16:14). Los reyes de la tierra se juntarán por los espíritus inmundos, y se reunieron para hacer guerra contra el Cordero. (Apocalipsis 17:14). Esto lo puede hacer sólo porque se rebela contra el pueblo de Dios. Los reyes del oriente se establecen en contraposición con los reyes de la tierra en Apocalipsis 16, porque son un grupo independiente y distinto, y no se los puede considerar como una parte de este mundo. Así nos vemos obligados a la conclusión de que estos reyes del sol naciente son, en realidad, el pueblo de Dios, y en respuesta a sus oraciones, y para reprender a los impíos el Señor abre la vía de escape para ellos como lo hizo con Israel a través del Mar Rojo‖.S. H. Lindt, Los Reyes del Oriente: Un detallado estudio de la Sexta Plaga (Washington: College Place,: s. f.).



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El intercambio de cartas entre los administradores australianos y estadounidenses durante los siguientes años deja ver el esfuerzo australiano para contener o erradicar las creencias de Were. La reacción norteamericana fue inicialmente negativa a la aplicación espiritual. En otras ocasiones, se mostró evasiva, paternalista e incluso conciliadora, hasta el punto donde se obtiene la impresión de que la nueva opinión ya contaba con apoyo en América.1

Algunos profesores americanos comenzaron a escribir cartas de apoyo y gratitud a Were. Mientras tanto en Australia las enseñanzas de Were eran aceptadas por muchos pastores y miembros de iglesia. El pastor Joseph Harvey fue movido a publicar su propio folleto titulado, El Armagedón del Apocalipsis. Cuando empezó a distribuir el folleto fue asesorado por Neal Wilson, el nuevo presidente de la Unión de Australasia, para que deje de hacerlo. Harvey, ofendido, escribió a la Asociación General una carta de queja. Wilson escribió también para informar de la situación. Roenfeldt, actuando como defensor de la visión tradicional, respondió a Harvey diciendo que "la denominación no acepta sus opiniones particulares sobre el tema... Lo correcto es que usted guarde silencio sobre este tema ... Si Dios tiene nueva luz, o luz adicional, para su pueblo, no va a limitar la entrega de esa luz a una sola persona‖. Eso precisamente estaba pasando con hombres como Were, Kranz, Scragg, Price, Lindt, Wolfkill y muchos más. Roenfeldt estaba en condiciones de saber eso, pero se resistía a hacerlo.2 Harvey también perdió su empleo a causa de sus ideas.3 1 Hook, ―Louis Were‖, 60. 2 Ibíd., 61. 3 Ibíd., 63.


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Esta interna entre tradicionalistas y progresistas se caracterizó por una preparación académica escasa en unos y por la natural profundidad de pensamiento, propia de los académicos, en los otros.1

Were, no obstante, proseguía su lucha porque consideraba que el futurismo minaba el adventismo. Creía, como ya vimos, que el énfasis del futurismo en Palestina sacaba del centro de atención al papado y por lo tanto era una distracción satánica del Mensaje del Tercer Ángel. La batalla espiritual de los últimos días sería acerca del sábado en lugar de una lucha literal entre naciones en Palestina. Were enseñó que el séptimo día, el sábado, debía ser sostenido por el Israel espiritual. Es decir, que no era sólo una institución para el Israel literal. Además, la interpretación de la denominación de los mensajes de los tres ángeles se basa en una aplicación espiritual de los acontecimientos literales en los tiempos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, "la hora del juicio de Dios... es el antitipo del día de la expiación en la economía antigua literal de Israel." Were era muy consciente de que el futurismo socavaba algunos de los fundamentos del adventismo.2

Las ideas de Were fueron ganando terreno. Incluso los hombres que regresaban a Australia luego de estudiar en el Seminario de Washington que sumaban a su lado.

Luego del Congreso de la Asociación General de 1950 se realizó un Concilio de Profesores de Biblia. Aunque Were no tomó ninguna parte visible, los eruditos le estaban agradecidos 1 Hook, ―Louis Were‖, 63

2 Ibíd., 64. Louis F. Were, ―Futurism and the Antichrist of Scripture-2‖, Signs of the Times, 15 de junio de 1931. 9. Were presenta una serie de siete artículos donde germina su posición anti futurista.


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por sus conversaciones esclarecedoras en privado. Durante el Consejo de Profesores un participante presentó un documento titulado "La enseñanza de temas polémicos". R. F. Cottrell propuso una encuesta anónima que se distribuyera luego de su presentación para que los oyentes expresaran sus puntos de vista en relación a temas polémicos como el Armagedón, el rey del norte, y el río Éufrates. Las respuestas se recopilaron y tiempo después publicaron los resultados en el informe del Consejo.1 Los resultados indicaron que los profesores mayormente creían en la aplicación espiritual en relación con el Armagedón. Were, comprensiblemente, estaba exultante y regresó a Australia sintiéndose reivindicado.2

Costo político de la Hermenéutica de Were Si L. Were hubiera sido políticamente correcto sus ideas

se hubieran extinguido en la lejana Australia, donde algunos 1 General Conference of Seventh Day Adventists, Our Firm Foundation: A

Report of the Seventh-day Adventist Bible Conference Held September 1–13, 1952, in the Sligo Seventh-day Adventist Church, Takoma Park, Maryland. 2 vols (Takoma Park, Maryland: Review & Herald Pub. Association, 1952). La Conferencia Bíblica de 1952 fue celebrada en la Iglesia de Sligo, en Takoma Park, Maryland desde septiembre 1 hasta 13, 1952. Asistieron un promedio de 450 personas durante las presentaciones, siendo la segunda mayor Conferencia Bíblica celebrada por los adventistas durante el siglo XX, y la más importante de su tipo después de la Conferencia Bíblica de 1919. Según el entonces presidente de la Asociación General, W. H. Branson, estas reuniones fueron consideradas como "una de las reuniones más importantes de nuestra historia‖.―1952 Bible Conference (Adventist)‖, Wikipedia, the Free Encyclopedia, disponible en: dehttp://en.wikipedia.org/w/index.php?title=1952_Bible_Conference_(Adventist)&oldid=641186471, (consultado el 6 de enero de 2015).



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hombres dirigentes prominentes se le oponían. Sin embargo, no renunció a sus posiciones teológicas sino que las siguió profundizando, predicando y escribiendo, aún después de quedar cesante, de manera que sus enseñanzas influenciaron a los adventistas de Europa y Norteamérica.1

Lo cierto es que en todo tiempo la iglesia ha enfrentado voces divergentes. Tanto en el tiempo de Were, como en el anterior y en el actual se han suscitado crisis y voces divergentes, que impactaron con mayor o menor fuerza en la vida de la iglesia. Sin embargo, la historia también da testimonio de la aparición de las ―personas correctas, en el lugar correcto, y en el momento correcto‖. Personas con convicciones que pagaron el precio de las mismas siendo fieles a la conciencia de su deber, las cuales influyeron en el rumbo de la denominación. Were, en su momento, fue una de ellas. Y este tiempo necesita personas tales.

Were aceptado en Estados Unidos, aunque resistido en Australia

Arthur Patrick recuerda que en sus años como estudiante

del seminario de Teología:

no era políticamente correcto…mencionar el nombre de Louis Were o ser visto con sus libros. Pero cuando llegué al Seminario Teológico Adventista de la Universidad Andrews pronto encontré una actitud muy diferente hacia Were. De hecho, Hans LaRondelle recomendaba sus libros a sus

1 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation. 135. Sobre el

costo político de las interpretaciones similares a la de Were ver Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 66 Nota 41.


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estudiantes de seminario, para ser leídos junto con los apuntes de clase.1

La encrucijada de N. Wilson Sintiendo como si estuviera perdiendo el control del

problema N. Wilson escribió una carta angustiada al pastor W.H. Branson, presidente de la Asociación General, y al pastor A.V. Olsen, secretario general. Wilson describió su situación como una en la que se encontraba atrapado entre el tradicionalismo intransigente de los australianos en 1942 y el aparente pluralismo que reinaba en América. Los administradores americanos aparentemente estaban permitiendo que la aplicación espiritual en relación con el Armagedón siguiera su curso. Si Wilson hiciera lo propio temía ser desleal con el "manifiesto" de 1942. Para empeorar las cosas algunos crujientes tradicionalistas australianos estaban poniendo presión sobre Wilson para acabar con la propagación de las ideas de Were de una buena vez.

Wilson reiteró su preocupación en otra carta, afirmando sentirse "muy avergonzado" porque parecía que los maestros de Biblia de Norteamérica habían renunciado a la vieja posición sobre el Armagedón. Los líderes americanos intentaron tranquilizarlo asegurándole que el tema no era esencial para la salvación, y que lamentaban las molestias que le ocasionaba en su liderazgo en Australia.

La visita de Louis Were a los Estados Unidos y el crecimiento del énfasis Cristocéntrico en la

interpretación profética.

1 Quispe, 174.


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Como se ha visto hasta aquí, un importante punto de

inflexión en el desarrollo de la escatología adventista del séptimo día fue promovido por los conceptos escatológicos cristocéntricos del australiano Louis Were.1 Vimos también que ya en la década de 1930 Were defendía el concepto de que el Armagedón debía ser considerado como la última batalla cósmica entre las fuerzas del bien y el mal. Otros más lo fueron acompañando en este cambio de tendencia.2

A pesar de la oposición que enfrentó en Australia y en otros lugares, asistió por su cuenta a la sesión de la Asociación General de 1950 en San Francisco, California, y permaneció por algún tiempo en los Estados Unidos. Sus ideas fueron bien aceptadas en ese momento por varios miembros de la Biblical Research Fellowship. Louis Were, al presentar un documento en esa reunión, aportó diciendo que el Gran Clamor no vendría como pueblo los adventistas entendieran la verdadera enseñanza sobre los reyes del Oriente. Dios era deshonrado por la presentación pública de Apocalipsis 16:12 declarando que el secamiento del Éufrates se refería a la terminación de Turquía. A. O. Tait apoyó esta línea de pensamiento3, otros comenzaron a ver la necesidad de regresar a una interpretación más armónica con

1 Hans LaRondelle divide en cuatro fases la interpretación adventista sobre

Armagedón: el período pionero, el período Smith, el período Spicer y el período cristocéntrico, que propulsó Were. LaRondelle, ―Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón‖.253.

2 Delafield, D. A., ―Profecía No Cumplida‖ (Pasadena, California, de setiembre de 1959), 1.

3 Gregory P. Nelson, A Historical-Developmental Analysis of Daniel 11:45 and Armageddon (Berricen Springs, MI: Term Paper, 1978).11.


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las demás cadenas proféticas del libro de Daniel1 y algunos otros comenzaron a suavizar su posición otrora cercana a la Smith.2 Algunos resistieron en una posición cerradamente pro-palestina.3

Algunos de los libros de Were fueron más tarde republicados y distribuidos en los Estados Unidos y otros países por Hans K. LaRondelle, profesor del Seminario de Teología de la Universidad Andrews. La comprensión que Were tenía sobre él los conceptos de ―norte‖ y ―Armagedón‖ se convertirían posteriormente en la comprensión adventista básica del asunto. Esta tendencia ayudó a restaurar el foco cristocéntrico de la escatología adventista, previamente expuesto por James White y Ellen G. White.

Para impulsar el nuevo énfasis cristocéntrico fue también importante la exposición de W. E. Read acerca de "El Gran Conflicto" en la Conferencia Bíblica de 1952, basada en una interpretación consistente de la Biblia y los escritos de Elena G. White,4 aunque careció de un estudio más sistemático y exegético.5 Su presentación lo recomendó para escribir sobre Apocalipsis 12 al 16 en el Comentario Bíblico Adventista.6 1 Jean Vuilleumier, ―The King of the North Daniel 11:40-45‖ (Biblical

Research Fellowship, 1950), 7. 2 Edwin R. Thiele, ―The Papacy in Daniel 11‖ (Biblical Research Fellowship,

s. f.), 24. 3 G.B. Wilkinson, ―A Reply to the New Interpretations of Daniel 11‖ s. f. 37. 4Timm, ―Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004‖, 280 5 LaRondelle, ―Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón‖,

252.

6 Gluder Quispe, Alberto Timm, y Merlin D. Burt, Legado Adventista: un panorama histórico y teológico del adventismo (Ñaña, Lima: Universidad Peruana Unión, 2013), 194.


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Explicando los movimientos hermenéuticos que viraron hacia un enfoque cristocéntrico, LaRondelle sintetiza diciendo que:

Un estudio profundo del Armagedón en el contexto bíblico fue la primera preocupación del evangelista australiano, Louis F. Were, publicado en muchos libros: La certeza del mensaje del tercer ángel 1945, La mujer y la resurrección de la bestia 1952, Los Reyes que vienen de la salida del sol 1951, El Rey del norte de Jerusalén 1949, y la Sra. E. G. White, Uriah Smith con el Rey del norte 1955. Pero la Conferencia General no demoró mucho en designar un comité sobre estudio e investigación bíblica para revisar la interpretación tradicional de Daniel 11. Este reporte publicado en Ministerio, tomó temas de Uriah Smith sobre las interpretaciones de Daniel 11:36-39 (como predicción de la revolución francesa) y del 11:40-45 (refiriéndose a Turquía). Ellos encontraron ambas aplicaciones desviadas de nuestra creencia pionera. El comité concluyó unánimemente que sobre Daniel 11:36-45 ―Uriah Smith… reflejaba el protestantismo popular y un punto de vista secular‖ y permitió el mismo ser influenciado demasiado por las corrientes político-religiosas de los eventos de su tiempo. El comité restauró la creencia pionera que el papado era el poder referido en Daniel 11:36-39. El pasaje de Daniel 11:40-45 fue considerado en su mayor parte como una profecía no cumplida. El reporte aconseja no


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intentar dogmatizar la historia humana. ―A fin de que no asumamos el papel de ser profetas nosotros mismos‖.1

Otra contribución importante del período 1950-1970 en el estudio de escatología adventista fue la publicación del Comentario Bíblico Adventista. Su interpretación del Armagedón sigue de cerca las ideas de Elena G. de White y Louis Were, aunque en algunas ocasiones, como en el caso de la interpretación de los 144.000 (Ap 7: 1-8; 14: 1-5), considera más de una posición como aceptable. Mientras que algunos estudiosos consideran que esa era la mejor manera de evitar conclusiones y controversias dogmáticas, otros consideraron que fue el primer paso hacia una lectura más pluralista de las profecías bíblicas.2

A finales de la década de 1960, las tensiones escatológicas adventistas se produjeron dentro del marco hermenéutico historicista. Pero ya se verá que a principios de la década 1970 una nueva generación de revisionistas adventistas desafió este marco explícitamente, tratando de reemplazarlo con otras alternativas hermenéuticas. Una nueva fase era así introducida en la historia de la escatología adventista

Cambios inevitables en la Hermenéutica ¿Era inevitable que se produzcan cambios en la

interpretación profética? Sí. En primer lugar, existen precedentes en abundancia de que tal desarrollo podía acontecer.

Además, los puntos de vista de Smith, que se habían convertido en norma para la iglesia, siguieron un razonamiento 1 LaRondelle, ―Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón‖,

253. 2 Timm, ―Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004‖, 281.


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particular. Al concluir las series proféticas, como por ejemplo en los versículos finales de Daniel 11, los acontecimientos históricos hacían evidente que el camino hermenéutico era el errado. Tal situación provocó que la gente pensante intentara laboriosamente desandar algunos pasos para descubrir donde habían hecho un giro equivocado.1 Era imperioso probar las hipótesis e incluso mismo el método de interpretación.

Pero cuando se enfrenta un dilema siempre hay personas a las que les resulta demasiado exigente caminar penosamente hacia atrás a lo largo de la carretera del razonamiento. A cambio, la objetividad dolorosa se calma por la reafirmación de la tradición, un rasgo a menudo condenado por la denominación, pero persistente en la naturaleza humana. En lo más íntimo del alma todo el mundo debe enfrentarse alguna vez a la autoridad de la dirigencia, a la subjetividad, y al status quo. Algunos optan por anular su conciencia. Otros reorientan sus energías en asuntos menos candentes. Algunos agitan los prejuicios. Por otro lado, el reformador, caracterizado por una apertura al Espíritu y por la voluntad de volver sobre los pasos y recorrer un camino diferente, se ve generalmente confinado a una minoría de personas muy agudas en lo mental y sensibles en lo moral. En un momento del debate teológico, es inevitable que algunos reaccionan mediante la adopción de puntos de vista que son más contextuales, coherentes y objetivos. Pagan el precio de la profecía, el costo de mantenerse fieles a la interpretación correcta de la Palabra de



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Dios. Pueden ser combatidos en su tiempo, pero sin duda son vindicados en el futuro por las generaciones sucesivas.1

Si Were no hubiera agitado vientos de cambio, otros finalmente hubieran precipitado un fenómeno similar debido a que un escenario escatológico especulativo era muy evidente. Las permanentes llamadas de alerta profética llevaron a Were a analizar el escenario ya por la década del 30. A excepción de unos pocos, hubo relativamente poco desgaste entre los ministros o miembros de la iglesia, como resultado de las opiniones de Were. Esto fue, sin duda, en gran parte debido al apoyo creciente de los líderes en América y su ortodoxia en las posiciones adventistas fundamentales como el día de reposo, el Santuario y el don de profecía.

Errores hermenéuticos impiden la correcta

interpretación profética

Al estudiar el motivo apocalíptico de ―los reyes del oriente‖ Louis Were explica que escribió del tema para ―ventilar algunas de las razones por las cuales tantos profesores adventistas del séptimo día y eruditos de la Santa Escritura no creen y no podrán creer que los reyes del Oriente puestos en posición prominente en el delineamiento profético en la hora culminante

1 H. H. Meyers, Colin D. Standish y Russell R. Standish, The Evangelical

Dilemma (Dogwood LN, Rapidan, VA: Hartland Publications, 1996), 145. En una carta dirigida al president de la División Australasiana, fechada en setiembre de 1978, el pastor W. Scragg, uno de los que apoyó la posición de Were durante la controversia de 1942, manifestaba que uno de los factores que explicaba el éxito en la ganancia de almas en el Pacífico Sur era el despojarse de las antiguas enseñanzas de Uriah Smith sobre temas como el Armagedón y el Rey del Norte.


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de la tierra, no hagan referencia a las naciones orientales de la tierra, sino más bien a la venida de los ejércitos celestiales para librar al pueblo de Dios y destruir sus opresores babilónicos‖.1 De esta manera ya vamos percibiendo que el disparador de los escritos de Were fue el deseo de remover el obstáculo hermenéutico que impedía que los autores posteriores a Smith entendieran la profecía correctamente, sin desviarse de la senda trazada por los pioneros del mensaje.

El futurismo desactiva el mensaje del Tercer Ángel Pero Were también percibía una razón subyacente en el

meneo del futurismo por parte del mundo cristiano en general. El futurismo ha sido alentado por el papado debido a que señala a un anticristo militar, una persona real que surgirá en Palestina en el futuro. Esto desvía la atención del papado como la organización espiritual apuntada en la Biblia.2

1 Louis F. Were, Los Reyes Que Vienen Del Oriente, (Libertador San Martín,

Entre Ríos: Editorial CAP, N.D.). Prefacio.

2 Louis F. Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´S Deliverance (Melbourne, Australia, N.D), 10. ―Con el fin de contrarrestar la Reforma protestante en su identificación del papado como la ramera de Apocalipsis y el cuerno pequeño en el libro de Daniel, la Iglesia Católica tuvo que ofrecer un método alternativo para enfocar las profecías de Daniel y Apocalipsis fuera de sí misma. En 1590 un sacerdote jesuita, Francisco Rivera, puso en marcha la interpretación futurista: todas las profecías han de ser cumplidas en el final de tiempo. De esta manera el poder papal de Roma no podía ser identificado como el Anticristo. Este contraataque jesuita interpreta todo en la Escritura en su contexto "literal local". En otras palabras, Babilonia, entonces, ya no es la Babilonia mundial y espiritual sino la Babilonia literal, hasta la segunda venida, y así todo lo espiritual es literalizado. Algunos elementos del futurismo afectaron las ideas de William Miller, Josíah Litch y Uriah Smith, haciendo que el razonamiento humano sustituyera la


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El cristiano desprevenido, que no estudia el significado profundo de las profecías que resumen el ataque del papado contra la ley de Dios, no es alcanzado por las solemnes advertencias de Apocalipsis. Ellas advierten que el conflicto final será en torno a la ley de Dios, pero el futurismo desvió el sentido del mensaje hacia un sistema palestino-céntrico, lo cual contrarresta el mensaje del tercer ángel. Sin medias tintas Were declaraba que millones han sido enceguecidos al mensaje del tercer ángel por medio de este sistema satánico de interpretación.1

Correctamente entendidas, sin embargo, las mismas profecías tan mal aplicadas a lo militar benefician nuestra vida cristiana al hacernos mirar, como en una visión panorámica, la grandeza e intensidad del conflicto que se libra a cada momento.

Los adventistas somos lo que somos gracias a nuestra interpretación de ciertas profecías. Por eso debemos examinar cada una de nuestras posiciones, no sea que sin desearlo terminemos junto al enemigo quitándole poder a las profecías por desviarnos en alguna interpretación.2

Aunque el espíritu de profecía relaciona la batalla del Armagedón a elementos religiosos del tiempo de la venida de Jesús,3 cuando algunos autores adventistas enseñaron que Armagedón es una batalla militar entre naciones de Palestina, confundiendo así las enseñanzas del mensaje del tercer ángel con

revelación divina‖. Heidi Heiks, Satan’s Counterfeit Prophecy (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 120

1 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 7.

2 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 10.

3 Louis F. Were, Armageddon and the Advent (Melbourne, Australia, N.D.).


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las del futurismo. En la medida que la enseñanza correcta sea aceptada y proclamada, el digno estilo de vida asociado a la difusión de estas verdades será mantenido, y las profecías serán mensajes vibrantes del Salvador que purificarán el alma y la alistarán para resistir en la batalla del día del Señor (Ez 13:5). El problema evidente es que la interpretación incorrecta determina una preparación incorrecta.

Cualesquiera sean los conflictos militares entre las naciones, estos no tienen relación en lo que concierne a Armagedón, porque esta es una batalla entre el cielo y el mundo entero que se libra en la venida de Jesús, y no antes.1

Este enfoque permeaba hasta la misma música de los pioneros, como lo rezan las estrofas del himno ―Armagedón‖, del año 1852, identificándolo como una batalla de Dios contra los impíos en el momento de la segunda venida.2

Cualquier magnificación de un supuesto Armagedón entre las naciones disminuye la grandeza de la doctrina de la segunda venida de Cristo.3 Pero al verla como corresponde, este conflicto cobra su verdadera relevancia.

El enemigo, interesado en desvirtuar la

1 Ibíd., 4.

2 Louis F. Were, Armageddon and the Advent, 5

3 Ibíd., 6. Un eco reciente de esta idea se encuentra en Michael Oluikpe Ikechukwu, ―Christus victor: Armageddon and atonement in the Apocalypse‖, Ministry Magazine, disponible en:

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/2014/10/christus-victor, (consultado el 1 de abril de 2015).


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Hermenéutica adecuada

Como se ha visto Louis Were consideraba que el enemigo intentaba ocultar el verdadero mensaje de advertencia y aliento contenido en Daniel 11 a través de una contra-interpretación que desviara las mentes de muchos a lo mundano y sin valor espiritual. De esta manera las personas enfrentarían el desafío final sin la preparación necesaria para ―las cosas que deben suceder pronto‖.

Sabiendo el diablo por miles de años de experiencia que el fiel estudio de la Palabra de Dios lleva a la purificación del alma, el enemigo roba de la Palabra de Dios su poder vivificador a través de una errónea interpretación.1

Dios desea que la revelación de su íntimo conocimiento hecha a sus hijos acerca de todo lo que va a acontecer en el mundo les dé la fortaleza y confianza suficiente como para soportar las pruebas venideras con la seguridad de que Dios conoce todo y los sostendrá.2 Las profecías no se proponen satisfacer a los curiosos sino preparar a los hijos de Dios para la crisis venidera.

Una Hermenéutica consistente Las profecías por cumplirse no pueden separarse de las

que se están cumpliendo hoy.3 El riesgo de los que introducen explicaciones foráneas al texto bíblico es que fallarán en ver los

1 Louis F. Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon (Victoria,

Australia, N.D.), 9.

2 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 85 3 Cottrell, ―Pioneers Views on Daniel Eleven‖, 8


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acontecimientos que sí están predichos en la revelación profética. Esperando ver lo que imaginan se perderán de ver lo que ya ha sido revelado.

En este sentido se aprecia que la base de la interpretación de Smith se cimienta en la territorialidad literal, lo cual es inapropiado ya que las profecías anticipan el conflicto entre el bien y el mal implicando al Israel de Dios, el Israel espiritual, su iglesia.1 La interpretación literal del Armagedón en Palestina era inviable aún desde el punto de vista militar, ya que el espacio territorial sería insuficiente, y esta idea es contraria al sentido común.2 Por el contrario, los que sí capturan el verdadero principio de Daniel 11 son capaces de seguir la historia presente del rey del norte y entender el significado de los eventos y destino de este poder. La adivinación no es necesaria, porque el correcto entendimiento es posible ya que los adecuados principios provistos por la Biblia abarcan el pasado, el presente y el futuro. Después de todo, la misma Biblia nos advierte contra ser ―agoreros o adivinos‖ (Lv 19:26).

Ninguna verdad se basa en un solo texto En su infinita sabiduría el Señor ha repetido varias veces

las verdades de la Biblia de manera que podamos, comparando un pasaje con otro, ser guiados en nuestro entendimiento de las Escrituras. Ninguna verdad se basa en un solo texto. Esta es una de las principales reglas de interpretación. Dios no nos deja librados a conjeturar acerca del significado de su Palabra y nos

1 Ibíd., 10

2 Louis F. Were, Europe And Armaggedon (Melbourne, Australia, N.D.), 80.


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advierte contra dar por sentado lo que carezca de una sólida evidencia del ―está escrito‖.1

Louis Were enfrentó varias falsas aplicaciones de la profecía, alguna de ellas realmente fantasiosas, como que la entrada del rey del norte en la tierra gloriosa significaba la irrupción del papado en la iglesia adventista por medio de falsas enseñanzas.2 La arbitrariedad de postulaciones semejantes no merece mayores explicaciones.

Pero Smith era consciente de la hermenéutica adecuada, aunque a veces no la aplicara correctamente. Comentando Ap 9:11 dijo que ―los dos lenguajes introducidos hacen evidente que el carácter antes que el nombre de ese poder, es lo que se quiere representar‖. ¡El mismo argumento debe servir para Armagedón!3

El tipo y antitipo en la profecía4 El mensaje del tercer ángel toma las cuestiones del

antiguo pacto de su literal y típico ámbito original y revela en un sentido antitípico que el cumplimiento de las cosas de Israel debe ser aplicado en un sentido mundial y espiritual. En esto no solamente encontramos la completa verdad de Dios sino además la salvaguarda contra los errores de los últimos días respecto de los conceptos de Israel, tierra de Israel y Armagedón.

Were enseñó dijo que cualquier profecía de Apocalipsis tiene que ser entendida en una triple aplicación de Israel. Israel

1 Were, The King of the North: Not In The SDA Church.

2 Ibíd., 5.

3 Uriah Smith, Daniel and Revelation (Abrams WI: Lighthouse Publishing, 1998), 479.

4 Were, ―What is Armaggeddon‖, 61-71.


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como la antigua nación del Antiguo Testamento, como el Israel espiritual, la iglesia en el Nuevo Testamento (NT), durante la dispensación del Santo Espíritu, y finalmente la aplicación literal del reino eterno. Armagedón es la guerra que ha comenzado en el cielo con la rebelión de Lucifer contra Dios y su Ley de Dios, guerra que se trasladó al planeta a través de la historia, la cual alcanzará su clímax espiritual antes del milenio, cuando se impondrá la marca de la bestia (el domingo) en lugar de la señal sabática de Dios, y que llegará a su final después del milenio, cuando en una reunión literal, Satanás y sus seguidores traten de invadir la Ciudad Santa, para luego ser totalmente destruidos.1

Las guerras literales del AT y el conflicto espiritual Louis Were explica su teología del gran conflicto

argumentando que algunas grandes guerras son predichas en la Biblia y el espíritu de profecía, pero no se deben aplicar las profecías referidas a un conflicto espiritual contra la iglesia como enseñando una guerra literal entre naciones. El conflicto espiritual está situado en un marco palestino a causa de que la iglesia, el Israel espiritual, ha tomado el lugar del Israel nacional, y por lo tanto los enemigos literales de aquel Israel son ahora símbolos de los enemigos espirituales de este Israel.2

1 Hector Jurado, Uriah Smith, Louis Were and Ellen G. White: views of Armageddon

(Berrien Springs, MI: Term Paper, 1978), 17,18.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 5. Carlos Mora observa la manera en que Were asocia el sitio donde el rey del norte coloca sus tiendas con ―el lugar‖ de Ap 16:16. Carlos Mora, ―Los Posibles Significados de las Expresiones ‗La Tierra Gloriosa‘ y ‗El Monte Glorioso y Santo‘ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica.‖ (Tesis Doctoral, Universidad Adventista del Plata, 2005), 204, nota 2.


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Mucha confusión sería evitada en el pueblo de Dios si se pudiera discernir la diferencia entre las guerras literales, brevemente mencionadas en varias profecías, y el conflicto espiritual que es descrito largamente en toda la Biblia. Las reyertas militares no están desconectadas del conflicto espiritual.

Desde la primera promesa de la Biblia se menciona que el Señor estaría junto al hombre en el conflicto contra el mal. En la Palabra de Dios, a través de los siglos se puede trazar el desarrollo de esa controversia. Allí el cristiano no es presentado como quien está llamado a una ―nursery‖, sino a un campo de batalla.

La palabra bíblica guerra o batalla describe la controversia entre Cristo y Satanás desde que este ángel fue expulsado del cielo hasta que el conflicto termine al fin del milenio. La Biblia fue escrita para que el hijo de Dios sea sabio en este conflicto espiritual, y encuentre fortaleza al pelear la buena batalla de la fe.1 Los vaivenes políticos y militares de la humanidad solo tienen peso profético en relación con el pueblo de Dios y el gran conflicto. Este conflicto es tan real como cualquier guerra entre naciones.

El mal avanza en proporción a la poca visión espiritual que se tenga al interpretar las metáforas de guerra en el Apocalipsis. El enemigo procura debilitar la iglesia al diseminar falsas interpretaciones que no informen al cristiano de su propio papel en este conflicto, y de qué lado se encuentra en esta lucha.2 1 Ibíd., 83. 2 Ibíd., 84. En su estudio comparativo sobre la hermenéutica de Smith y Were

respecto de las siete últimas plagas Marra advierte la necesidad de principios hermenéuticos saludables al interpretar la Escritura, especialmente en relación a la profecía no cumplida A tono con la preocupación de Were advierte que una comprensión errónea de la batalla del Armagedón haría que los cristianos en los últimos días, para que no sean barridos por falsas


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Si Armagedón fuera solamente un conflicto militar futuro en Palestina, no tiene valor espiritual presente ni futuro para el creyente, ni afecta su experiencia cristiana. Pero siendo la conclusión del gran conflicto sí tiene un mensaje muy definido para los que ahora están involucrados en esa guerra. Las profecías concernientes a eventos futuros del gran conflicto ya tienen una bendición espiritual para el presente.

Los principios básicos de cada lado del conflicto son los mismos en cada una de las etapas del mismo, por lo tanto, lo que pasó antes sirve para entender lo que está pasando ahora y en el futuro. La mención de guerras literales en la Biblia es solo incidental, porque ella es una revelación acerca del conflicto espiritual.1

Siendo que Israel está involucrado en este drama, lo que le pasará al pueblo de Dios en los últimos días tiene que ver con el Israel de Dios, la iglesia, y no la nación judía literal que habita en Palestina.2

Puesto que desde Ap 12:7 se viene hablando de la gran controversia entre Cristo y Satanás que comenzó en el cielo, y se desarrolla el tema hasta la consumación de la guerra luego del milenio (20:8-9), sería un giro inapropiado pasar a hablar de la guerra militar entre dos naciones reales en el medio de esta sección.3

profecías. Marra, ―An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smith and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues‖, 42-44.

1 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 85 2 Ibíd., 86. 3 Ibíd., 87.


85

Entonces cabe preguntarse sobre qué bases los expositores antiguos interpretan el Éufrates como Turquía en Ap 16:12. No se encuentran mayores esfuerzos en probar semejante posición, sino que ―saltan‖ hacia la conclusión sin sopesar la evidencia contraria.1

El método que emplea el enemigo para esconder la verdad es ocultándola debajo de interpretaciones contrarias.2

Cualquier enseñanza que declara que el Armagedón es una batalla entre naciones que ocurre antes de la venida de Cristo contradice la enseñanza de la Biblia y el espíritu de profecía.3 Nunca se apoya la idea que es un conflicto a ser desarrollado en Palestina.

En resumen, las metáforas de guerra de la batalla de Armagedón deben ser entendidas simbólicamente en relación a la batalla entre el bien y el mal, y no literalmente en relación a asuntos militares.4 El espíritu de profecía en armonía con la Biblia hace silencio acerca de acerca de una concentración de fuerzas militares en Palestina para Armagedón.

Un conflicto espiritual enfocado en las profecías

1 Ibíd., 142.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 144.

3 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon.Smith aplica el mismo símbolo a todo mientras que Were advierte que el símbolo debe examinarse según el contexto. Pone como ejemplo que la misma mujer de Ap 12 no es la de Ap 17. Louis F. Were, The Certainty of the Third Angel Message (Berrien Springs, MI: First Impressions, 1979), 241. Marra, ―An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues‖, 14.

4 Ibíd., 4.


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Las fuerzas espirituales, detrás de escena, van reuniendo tropas para la crisis final sobre el sábado y la lealtad al gobierno de Dios.1 Es decir que hacia el final del tiempo se da el mismo fenómeno que se ve en las guerras de la Biblia. El enemigo de turno puede cambiar su fachada, pero siempre es el mismo. El gran conflicto se libra entre Dios, Satanás, y los seres humanos que controle cada uno.

El marco palestino de Daniel 11 es interpretado en Ap 16 como mundial en el contexto de la iglesia. La interpretación literal es inviable, pero la espiritual contiene un mensaje acerca del amor de Dios hacia su iglesia.

La ventaja de la interpretación cristológico-eclesiológica de la profecía es que no solo alumbra el futuro, sino que alienta al pueblo de Dios, con mensajes acerca del cuidado, la providencia y el poder que Dios tiene para guiarlo hasta el final.

La magnitud del conflicto final

Uno de los rasgos destacados de las profecías de los últimos días es la magnitud de los hechos en ellas descritos. No afectan solo un lugar, sino todos a la vez.2 El enemigo busca minimizar la magnitud del advenimiento de Cristo literalizando el marco simbólico de Ap 16:12 al 16. Pero solo puede restringir el conflicto final a un solo lugar quien no conoce lo que se ha revelado en relación a esto.

1 Louis F. Were, Preparaing for the Close of Probation (Melbourne, Australia, s. f.),

12.

2 Were, Europe And Armaggedon, 82.


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Cuando la iglesia volvió a estudiar El Gran Conflicto como debía, encontró la causa hermenéutica de sus errores y pudo retomar el camino.

Razones contra un Armagedón militar Se ha visto que el espíritu de profecía, en armonía con la

Biblia, habla de guerras en general, pero guardia silencio en relación a un Armagedón militar en Palestina.1 Armagedón en verdad es la destrucción de todos los que hacen guerra contra Dios, su ley y su iglesia.

La salida de la iglesia desde Babilonia y su congregación en la tierra de Israel es espiritual. Consecuentemente los enemigos que el pueblo de Dios tuvo antes, ahora deben ser entendidos como los enemigos espirituales de la iglesia, y los pasajes que presentan semejanzas de guerra son retratos de los peligros y triunfos de la iglesia. Esa es la razón por la cual el Revelador, al describir el conflicto venidero, habla del lugar simbólico donde los enemigos de Israel eran ejecutados. Esta profecía contiene un mensaje que no puede ser entendido por otros. Así como la iglesia se congrega espiritualmente en la tierra de Israel, así son reclutadas espiritualmente las naciones que intentarán un ataque espiritual contra el pueblo de Dios.2

Es incongruente interpretar el Éufrates como simbólico y Meguido como literal cuando ambos están unidos en la profecía. Lo más obvio y lógico es entenderlos a ambos simbólicamente.3

1 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´s Deliverance, 2.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 3. 3 Ibíd., 8.


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El trasfondo histórico del término debe ser estudiado de modo que se entienda la referencia antitípica de Meguido en Ap 16:16. Todos los lugares proféticos, nombres propios, y designaciones de Apocalipsis son empleados simbólicamente y en conexión con Cristo y su iglesia o los enemigos de ellos.1

Así como con las siete iglesias, Meguido es mencionado en relación con el significado de su nombre y la historia vinculada a ese lugar: un sitio de conflicto entre Israel y las fuerzas del mal.

Armagedón es mencionado en Apocalipsis a causa de su importancia para la iglesia. Las naciones y batallas específicas del pasado son mencionadas en la Biblia solo en relación con el conflicto presente y futuro del pueblo de Dios.

El Armagedón, entendido correctamente, se enmarca en la esfera religiosa, aunque el final del conflicto entre el bien y el mal sea retratado como una escena de guerra. La guerra involucra la adoración a Dios en contraposición a la adoración de la bestia.2

La continuidad del AT en el Nuevo Testamento,

importante clave hermenéutica

Es imposible entender el mensaje del tercer ángel sin aplicar el principio de tipo-antitipo, la aplicación espiritual que el NT hace de las cosas literales del AT. El literalismo resquebraja la

1 Ibíd., 9.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 11.


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continuidad intrínseca de ambos testamentos y priva a la escatología de todo su fundamento previo.1

La Biblia es una unidad porque el Espíritu Santo inspiró y supervisó su escritura, y por lo tanto cada parte debe ser leída en relación con las demás. Lo que no cuadre con esto resulta en una interpretación privada,2 es decir, una interpretación no autorizada por la inspiración.

Luego del rechazo de la nación hebrea como pueblo de Dios, y el llamado a que la iglesia sea el Israel espiritual, todas las promesas y profecías del Israel antiguo pasan a ser heredadas por la iglesia. Esto complica a algunos sinceros buscadores de la verdad, en particular en lo tocante a la última parte de Daniel 11. Algunos han supuesto que los eventos militares literales cercanos a Jerusalén que son descriptos en la primera parte de Daniel 11 son prueba de que al final del capítulo también se habla de algo similar. Evidentemente el problema de la transición de lo

1 El locus teológico de la escatología futurista es Israel, no la iglesia cristiana.

David Gullón, ―Surgimiento y desarrollo de la escuela futurista de interpretación profética: su influencia en el premilenarismo y en la escatología evangélica del siglo XIX y XX‖, en Como el Resplandor del Firmamento: Festsschrift a los Dres D. Gullón y H. Treier, Victor Armenteros y Raul Quiroga (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2014), 16.

2 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, (Melbourne, Australia, N.D.), 5. Carlos Mora apunta que Were luego de presentar 68 ejemplos bíblicos Were demuestra que los escritores del NT aplicaron las cosas literales y nacionales de Israel de modo espiritual y mundial. Mora, ―Los Posibles Significados de las Expresiones ‗La Tierra Gloriosa‘ y ‗El Monte Glorioso y Santo‘ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica‖, 190, nota 1.


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geográfico y local a lo espiritual y universal es el nudo de esa dificultad.

Cuando Israel era la nación escogida, y Palestina era su hogar y el sitio donde eran concedidas las bendiciones de Dios, entonces todas las profecías debían ser entendidas literalmente: Israel era una nación literal, Jerusalén una ciudad literal, y asimismo el templo, el santuario y los sacrificios realizados en su medio. La tierra de Israel era un país literal con enemigos literales que le atacaban con ejércitos reales, y el pueblo hebreo se defendía de la misma manera. Pero el NT es explícito en el sentido que esas mismas cosas son ahora aplicadas espiritualmente a la iglesia, aunque el lenguaje sea precisamente el mismo. Dios habla en el mismo lenguaje, pero la aplicación es diferente. No hay cambios en la terminología empleada, sino una simbología diferente de las mismas palabras. Cuando no se captura este hecho tan elemental se produce una lamentable falta de discernimiento acerca de cómo el NT interpreta el AT, confundiendo el sentido de las metáforas.1 De esta manera, perdiendo la línea de la profecía, el resultado de la interpretación causa confusión y frustración más que ánimo y certeza.

Si tomamos en cuenta el principio antedicho, cada profecía del AT que encuentra su cumplimiento en la era cristiana y en particular en el fin del tiempo hallan su aplicación espiritual y mundial solo en relación al pueblo de Dios.2

Se aprecia en algunos casos del AT que Dios alivió a su pueblo permitiendo que una fuerza maligna se opusiera a otra

1 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 20.

2 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 19.


91

similar que lo estaba afligiendo.1 En el curso de la historia Dios mide la prueba y junto con ella envía la salida para que su pueblo pueda soportar. Las historias del AT aplicadas al Nuevo alientan a la iglesia de cara al conflicto final.

La transición AT-NT: clave hermenéutica

promovida por Were

Se ha visto que debido a que desaprobaron sus posiciones Were fue considerado un hereje cuando en realidad había utilizado la misma hermenéutica de los pioneros y la había aplicado al tema de Armagedón y el rey del norte.2

Una de las mayores contribuciones hermenéuticas de Were quizá haya sido explicar por qué al pasar a la era cristiana, hay una transición automática de la Babilonia literal espiritual; de la Jerusalén literal a la espiritual; de las tierras literales de Israel y Babilonia a sus antitipos espirituales. Es decir que lo relativo a Jerusalén ahora se refiere a la iglesia, y el rey del norte y el Armagedón tienen connotaciones espirituales. Además, Were creía que la puesta en ejecución de las leyes dominicales cumpliría la profecía de Daniel 11:45. Enseñó que el ―monte glorioso y santo‖ se refiere a la iglesia de Dios.3 Argumentó que ―Edom, Moab y la mayoría de los hijos de Amón‖ son almas que en el fuerte clamor salen de entre las filas de los enemigos de Dios y serán salvadas, almas que se pondrán del lado del pueblo

1 Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 15.

2 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 69. 3 Ibíd., 72.


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de Dios y así escaparán de la mano del papado.1 Enseñó que el comunismo era una de las barreras más grandes entre el papado y su objetivo. Esta barrera la consideró como un obstáculo serio para la adquisición del control del mundo por parte de Roma. Las Escrituras declaran que el papado vencería esa barrera tremenda, y que ―no escapará el país de Egipto‖; los países que han adoptado el comunismo no escaparán del control papal.2 Basado en los escritos de Elena de White y en Apocalipsis 13:3 declaró que la profecía señalaba a Roma, Europa y el apoyo de América del Norte. En consecuencia, cualquier guerra militar que hubiera de pelearse entre las diversas naciones y aun si alguna lucha tuviera lugar en Palestina, incluso en el valle de Josafat o en Meguido, esas guerras no tendrían relación directa con el ―Armagedón‖.3

En otras palabras, Were encontró las razones bíblicas profundas que avalaban las declaraciones del Gran Conflicto. Pareciera como que fue el primero en captar los principios hermenéuticos del espíritu de profecía y aplicarlos, a manera de ejemplo, al estudio de Daniel 11 y el Armagedón.

Comparar lo espiritual con lo espiritual

Para establecer la base sobre la cual atacaría el futurismo literalista L. Were escribió El Propósito Moral de la Profecía, donde resume sus principios hermenéutico-escatológicos

1 Ibíd., 73.

2 Were, Europe And Armaggedon, 74. 3 Ibíd., 76.


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fundamentales1, que fueron luego ampliados y ejemplificados en sus demás publicaciones. Algunos de sus argumentos detallamos a continuación.

Se ve entonces que las profecías relacionadas con Armagedón fueron escritas para alentar a la iglesia, puesto que allí se traerá la liberación de la misma y la destrucción de sus enemigos.2

Al estudiar las profecías debemos comparar lo espiritual con lo espiritual. Pero la iglesia en ocasiones resultó ser influenciada por aquellos que no saben que es estar como Juan ―en el espíritu en el día del Señor‖.3

Dado que la iglesia no se encuentra solo en Palestina sino en todo el mundo, es evidente que el conflicto no debe abarcar solo ese lugar sino todo el planeta. Las guerras aumentarán, pero ellas no tienen una relación específica con Armagedón.

Las profecías solo pueden ser entendidas bajo la luz que brilla de la cruz del Calvario. Correctamente entendida, toda la Biblia es una revelación de Jesucristo como Salvador de los que ponen su confianza en Él como Destructor del mal. Por lo tanto, bien comprendido, Armagedón ha de revelar a Jesucristo como Libertador de su pueblo y Destructor de sus enemigos, no a Rusia, Inglaterra, América, las naciones orientales, etc.

Apocalipsis es un mosaico de citas del AT y las expresiones o metáforas del Revelador pueden ser entendidas 1 Louis F. Were, El Propósito Moral De La Profecía (Libertador San Martín, Entre

Ríos, N.D.). Todo este libro resume la comprensión historico-espiritual que Were tiene de las profecías del fin.

2 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel´s Deliverance, 12.

3 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 1977, 4.


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solo cuando se vuelve a su fuente veterotestamentaria.1 A través de todo el AT señalan al gran día del Señor, cuando la gracia divina cesará y la ira contra los impíos se derramará en todo el mundo.

Armagedón es la guerra especial que el cielo luchará contra las multitudes irregeneradas del mundo, unidas en su lucha contra El por rehusar obedecer su ley y perseguir a su pueblo.2

En esto se nota la costumbre de los antiguos profetas de señalar a una calamidad o evento local como una miniatura de algo de carácter mundial en tiempos del Mesías. Por cierto, la plenitud del evangelio fue anticipada en el AT. Jesús mismo usó este principio cuando habló de la destrucción de Jerusalén como anticipo de la destrucción de un mundo que, al igual que la nación hebrea, rechazaría el mensaje final de Dios acerca del plan de salvación. Considerando esto, no debiera sorprender si otros lugares son simbólicamente mencionados en relación a la futura destrucción de los impíos.3

También es un principio consistentemente empleado por los profetas bíblicos hablar de eventos mundiales como si sucedieran en Palestina. La completa historia de la salvación emplea una fraseología similar. Todos los eventos locales y literales de la economía mosaica anticiparon eventos mundiales vinculados a la iglesia cristiana. Del rechazo de este principio

1 Ibíd., 7. 2 Ibíd., 8.

3 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 9.


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surgen los errores de la iglesia romana.1 El futurismo pertenece al mismo sistema que entiende lo espiritual como literal.2

Con la falsa enseñanza del Armagedón palestino, el enemigo ciega a las personas al hecho de que ahora debemos estar siendo reunidos con Cristo en su lucha contra el mal.3

Es una mala interpretación de las profecías pensar que los paganos de la profecía son las naciones orientales. Nada apoya esta teoría, y esta idea no debe utilizarse para fomentar la opinión de que las naciones orientales invadirán Palestina en ocasión de Armagedón.4

Las interpretaciones mundanas de una supuesta guerra en la lejana Palestina pueden entretener a las personas, pero no serán el importante mensaje de advertencia y salvación que necesitan. Todos debemos hacer nuestra decisión en esta batalla, y al hacerla se determinará de qué lado estaremos en la matanza mundial de Armagedón.5

Principios hermenéuticos de Were más influyentes El legado de Were fue perdurable. En su tesis doctoral G.

Quispe concuerda en que los tres principios hermenéuticos que

1 Ibíd., 11. 2 Ibíd., 12. 3 Ibíd., 24. Un eco posterior de esta idea se encuentra en Kenneth Brown,

―‗Gathering‘ for Armageddon‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine. org/archive/1974/08/gathering-for-armageddon, (consultado el 1 de abril de 2015).

4 Were, What Is Armageddon, 10.

5 Were, What Is Armageddon, 33.


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más influenciaron la interpretación adventista subsiguiente fueron los así denominados:

1. Crisotológico: ―La interpretación debe revelar a Cristo y hacer de El el centro‖

2. El tipo y antitipo enfocado en la experiencia de Israel y su continuidad, la Iglesia.

3. Las profecías literales y geográficas de Israel en el pasado se repiten a mayor escala a nivel mundial y espiritual.1

Hacia finales de 1940 y principios de 1950, cuando los escritos de Were fueron más difundidos entre los eruditos de Norte América, comenzaron a aparecer varios importantes comentarios del Apocalipsis.2

Textos claves en la Hermenéutica de Were Were no tuvo que retroceder hasta Daniel 2 para

encontrar ―la punta del ovillo‖. Desde Daniel 11 y Apocalipsis 16, observando la interacción de la historia política y religiosa contemporánea, abogó por una reinterpretación del escenario escatológico. Aceptó gran parte de los argumentos tradicionales de la iglesia, pero reaccionó ante los que tendían a la especulación derivada de la literalidad y una forma de futurismo.

El Rey del Norte según Were Were concentra de su discusión en las actividades del rey

del norte, en Jerusalén (Dn 11: 40-12). Aplica los reyes del norte y el sur geográficamente a las divisiones del imperio griego (11: 5-

1 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 137 2 Ibíd., 138.


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13) Él sostiene que "Turquía" no puede ser el rey del norte de Daniel 11: 36-45. Se aplica la figura de" rey del norte", en primer lugar, a los seléucidas, y luego a la Roma pagana y el Papado. Se refiere, además, al rey del norte como el "Anticristo" de 2 Tesalonicenses 2: 3-10, y aduce que ese poder funcionó basado en los principios de la soberbia de Lucifer (Is 14: 12-14) Subraya que la profecía de Daniel 11: 40-45 describe las experiencias del Israel espiritual, no se refiere a los acontecimientos en Palestina1. Como vimos, el rey del sur es el poder ateo2 y, recordamos, asegura que los que escapan de la mano del rey del norte, ―Edom, Moab, y la mayoría de los hijos de Amón‖, representan a los que se pasan al remanente al con el ultimo clamor del mensaje.3

La mayoría de los historicistas en la actualidad sostienen que Daniel 11:40-45 tiene cumplimiento futuro y que el Armagedón representa una contienda espiritual y mundial, no geográfica ni literal.4

La historia vindica la Hermenéutica correcta

La interpretación escritural presentada por Were acerca del comunismo cuando éste se hallaba en la cresta de su poder, publicada en sus libros “The King of The North at Jerusalem” y “Europe and Armageddon”, fueron justificadas rápidamente por los

1 Parasian Silitonga, ―Continuity and Change in World Rulers: A Comparative

InterStudy and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11‖, 65.

2 Ibíd., 259. 3 Ibíd., 262. 4 Ibíd., 268.


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sucesos acaecidos años después.1 El enfoque sistemático de Elena de White proseguido por Were fue al tiempo confirmado por los desarrollos históricos subsiguientes.

En las primeras diez páginas del libro Preparaing For The Close Of Probation se ve un buen ejemplo de cómo interpretó Were los sucesos de sus días en el marco de la profecía. Es cierto que el suponía que el ataque del papado hacia el comunismo era el impulso final de Roma hacia la dominación mundial y la persecución del pueblo de Dios.2 Pero, aunque esperaba que los eventos fueran más rápidos de lo que luego fueron, estaba en la línea interpretativa adecuada.

Es inevitable que el intérprete se deje llevar por sus emociones cuando ve que la profecía se está cumpliendo delante de sus propios ojos. En ese entusiasmo busca nuevos elementos que afirmen sus convicciones. Sin embargo, la virtud fundamental en la escatología no es el entusiasmo sino la cautela.

El problema de Smith, más que su entusiasmo por lo que consideraba el cumplimiento de las profecías, fue muy diferente, fue estructural. Él modeló parte de su interpretación en base a los sucesos de su tiempo. Su estructura hermenéutica, viciada por ideas ajenas al historicismo, lo llevó a mirar más a la actualidad de sus días que al propio testimonio inspirado.

Algunos, de hecho, sospechan que conocía poco del Conflicto de los Siglos, porque de haberlo estudiado con detenimiento se hubiera percatado de los errores que estaba cometiendo.3 1 Were, Preparaing For The Close Of Probation, 5.

2 Ibíd., 11 3 Carmelo Martines, Uriah Smith y el Conflicto de los Siglos, diálogo, enero

de 2015.


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Efecto “boomerang” por el énfasis evangélico

en las profecías

Las malas interpretaciones de la profecía se dan cuando son entendidas independientemente de la obra de salvación obrada por Jesús.1 Frecuentemente las profecías son vistas como meros ítems de interés, como la habilidad divina de leer eventos futuros, o estimulantes mentales de la curiosidad intelectual. Estas falsas interpretaciones dividen la línea entre el evangelio y las profecías, y fallan en discernir el evangelio en las profecías.2

Un estudio adecuado de las profecías ha de revelar el amor y la bondad de la Deidad, y revelará el evangelio tanto como las demás porciones de la Biblia.3 Este énfasis evangélico en las profecías, no obstante, inició una tendencia que se fue profundizando hacia lo que algunos ven como una espiritualización peligrosa de la profecía. ¿Hasta dónde la aplicación espiritual debe ser extendida? ¿Cuál es el límite entre cumplimiento y espiritualización? ¿Cómo se relacionan los conceptos con los cumplimientos en el historicismo?

El puente hermenéutico de Were La interpretación literalista de la Biblia versus la simbólica

figuraba también en los debates sobre la cuestión del Oriente y el Armagedón. Estaba en juego una diferencia fundamental en la comprensión bíblica. Muchas de estas cuestiones doctrinales se

1 Were, Europe And Armaggedon, 139. 2 Ibíd., 141. 3 Ibíd., 87.


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concentraban en profecías. La iglesia misma nació del estudio de las profecías y no era de sorprenderse que los primeros dirigentes de la iglesia proyectaran una dilatada influencia mientras sus puntos de vista continuaban impactando a teólogos posteriores. Los estudios proféticos, especialmente los pasajes apocalípticos de la Biblia, se convirtieron en el sello distintivo de la integridad de la iglesia.

Como el principal estudiante de las profecías dentro del adventismo, la influencia de Uriah Smith fue enorme y a veces él le asignó un crédito desproporcionado a sus puntos de vista. Cuando aparecían interpretaciones diferentes, y a veces equivocadas, algunos feligreses se sentían abochornados y se preguntaban si existían otros errores que todavía se ignoraban. Surgió el temor de que nuevos puntos de vista derribarían toda la estructura profètica como un castillo de naipes, y que la iglesia se desmoronaría.

Un resultado significativo de estos debates fue que se llegó a la conclusión de que a los adventistas les iba a resultar imposible alcanzar la unanimidad en estas cuestiones, aunque le diesen gran importancia a una interpretación bíblica exacta. Con suma cautela podemos atrevernos a afirmar que los teólogos adventistas del siglo XIX parecían considerarse responsables de alcanzar un conocimiento correcto de todas las profecías. El deseo de ser teológicamente correctos, de tener un conocimiento exacto de todos los detalles bíblicos era la fuerza impulsora de su pensamiento. Tales convicciones, loables en sí mismas, produjeron no obstante un ambiente legalista para el adventismo.

Sin negar la necesidad de una comprensión exacta de las profecías, los adventistas emergieron de estas discusiones con un mejor aprecio de la importancia de comprender por experiencia


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las enseñanzas centrales del adventismo, que giraban en tomo a la muerte expiatoria de Cristo.1

En este sentido, Louis Were tendió un puente hermenéutico entre la tradición profética adventista y el énfasis en la justificación por la fe, haciendo ver que las profecías tienen mensajes sobre cumplimientos históricos futuros en lenguajes propios del pasado, pero de relevancia y ánimo para la vida cotidiana del presente.

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 612.


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CAPÍTULO IV

CONTINUIDAD Y REFINAMIENTO DE LA HERMENÉUTICA DE WERE

Cautela Hermenéutica ante la Segunda Guerra Mundial

Comparando la primera con la segunda guerra mundial puede decirse que hubo una reacción relativamente tranquila por parte de los evangelistas y escritores adventistas.1 Después de la Primera Guerra Mundial continuó el compromiso adventista con la evangelización, pero hubo un cambio en el énfasis. En lugar del Armagedón, los evangelistas hablaban de un tiempo de paz en el cual advertir al mundo del pronto regreso de Jesús.2 En contraste con el enfoque casi predictivo de A. G. Daniells en ocasión de la Primera Guerra Mundial,3 el presidente de la Asociación General, J. L. McElhany y otros advirtieron a sus lectores acerca de ser cautos a la hora de anticipar eventos. ―Nuestras palabras debieran ser pocas, elegidas, y bien ponderadas‖.4 El ideal de

1 Esto se debió a que ―en la recién concluida la Primera Guerra Mundial, los

adventistas se habían decepcionado al ver que Turquía no cumplía su papel apocalíptico como el "Rey del Norte" que daría paso a la cadena de acontecimientos finales, tal como la mayoría de los expositores adventistas habían predicho‖. Ver Campbell, ―The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day Adventist History and Theology‖, 216.

2 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 338.

3 Arthur Grosvenor Daniells, A World in Perplexity (Washington, D.C: Review & Herald Pub. Association, 1918), 101.

4 L. H. Christian, ―Proper Attitudes in Our Publications‖, Ministry Magazine, disponible en:


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Smith, después de la Primera Guerra Mundial, desapareció repentinamente. Sus ideas, no obstante, se siguieron defendiendo hasta, por lo menos, 1959 cuando el brasileño A. S. Mello, publicó su libro ―A Verdade Sobre as Profecías do Apocalipse” y brotaron una vez más en el año 20041 y 2011.2 No obstante, desde 1950 comenzó a notarse la restauración de la comprensión de Jaime White sobre el Armagedón como una batalla cósmica entre Satanás y Dios, y entre la Tierra y el Cielo. La semilla

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1939/12/proper-attitudes-in-our-publications, (consultado el 2 de abril de 2015). Hans K. LaRondelle, "Minha Jornada e Minhas Descobertas em Escatologia Apocalíptica", en O Futuro: A Visao Adventista dos Últimos Acontecimentos. Arti- gos teológicos apresentados no V Simpòsio Bíblico-Teológico Sul-Americano em homenagem a Hans K. LaRondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), 279. En la tensión entre el enfoque sensacionalista de las revistas evangelísticas y la cautela de la Review and Herald, ésta posición resultó ser la más válida. La guerra mundial había llevado a la iglesia a un determinado curso de presentación e interpretación profética arriesgado. Sólo el tiempo dirá cuánto se ha aprendido de esta experiencia. Ver Gary Land, ―‗The Perils of Prophecying: Seventh-day Adventists Interpret World War One,‘‖ Adventist Heritage, 1974, 56.

1―Cuando Dios habló del fin del rey del norte, no habló nada de la devastación total como con Babilonia o Tiro. Simplemente dijo que cuando el rey del norte (el Imperio Otomano) llegara a su fin, no le ayudaría. Es sorprendente la precisión con esto se ha cumplido según lo registrado por Uriah Smith en sus comentarios sobre el Imperio Otomano en el capítulo 9 de Reflexiones sobre el Apocalipsis. Uriah Smith no vincula Dan. 11:45 con el Rev. 9, pero la conexión es obvia‖. Roderick L. Yip, Daniel’s Difficulties Resolved - Revelation’s Secrets Revealed (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2004), 32.

2 Tim Roosenberg, Islam & Christianity In Prophecy (Review and Herald Publishing Association, 2011).


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plantada por Were fue muy bien cultivada por Hans K. LaRondelle.

Vaivenes en la interpretación del Armagedón

Hans K. Larondelle declara que la historia de las interpretaciones adventistas sobre Armagedón revela una sucesión de posiciones diferentes en cuanto a la interpretación de la profecía no cumplida. Debe entenderse de que manera las mismas surgieron y se popularizaron de manera de no repetir el error de tomar los acontecimientos presentes como norma directriz de la interpretación profética.1

Las cuatro fases que LaRondelle detalla son las siguientes: 1. Período de los pioneros: entre 1844 y 1862, armonía

básica sobre Armagedón y el rey del norte. Armagedón era entendido como el conflicto final entre Cristo y Satanás, y hasta 1871 el rey del norte era identificado con el papado.

2. Período de Smith: Desde 1871, en el ocaso político del papa, U. Smith introduce en el adventismo el punto de vista de los premilenaristas británicos, los cuales consideraban a la Turquía moderna como el rey del norte.2 Al morir Jaime White, quien discrepaba con esta posición, se consolida la postura de Smith y predomina por 70 años. Además Smith consideraba que Armagedón significaba una lucha de potencias políticas y militares por la posesión de Tierra Santa.

1 Holbrook, Frank B., Simposio Sobre Apocalipsis-II (Colombia: Gema Editores,

2011), 541.

2 General Conference of Seventh-day Adventists y Gordon M. Hyde, eds., A symposium on Biblical hermeneutics (Washington, D.C: Printed by Review and Herald Publishing Association, 1974), 248, nota 4.


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3. Período de Spicer: entre 1903-1952 se considera el Armagedón como una pugna secular entre Oriente y Occidente por la supremacía mundial y el dominio del petróleo.

4. Período actual: Desde 1952 se retorna a la posición tradicional por medio de W.E.Read, quien expone sistemáticamente el punto de vista de Elena de White, no un estudio exegético y sistemático de la Biblia. Encarar ese estudio profundo fue la inquietud de Louis F. Were, quien publica varios libros en los que desnuda las especulaciones injustificadas de sus días y mejor aún, la causa de las mismas. Con el se inicia la tarea inconclusa de establecer principios hermenéuticos neo-testamentarios adecuados de interpretación profética adecuados.1

La Conferencia Bíblica de 1952 consolida el cambio La Conferencia Bíblica de 1952 marcó un cambio de

rumbo en la interpretación de la escatología adventista, por lo menos en tres aspectos: destacó el aumento de las señales desde los días de los pioneros, advirtió contra el avance de la alta crítica, y descartó la interpretación política de la escatología bíblica por no ser acorde a las Escrituras ni a la posición de los pioneros.2

En esto se aprecia al aporte y contribución de Were al reencauzar el rumbo hermenéutico-escatológico de su denominación.

En esta Conferencia Bíblica, celebrada en Estados Unidos del 1 al 13 de septiembre de 1952, algunos descontentos con la visión tradicional tomaron la palabra, y empezaron a presentar documentos sobre el Armagedón, el rey del Norte, y Daniel 11. A

1 Ibíd., 541-549.

2 Martines, El Remanente fiel, un debate contemporáneo, 104.


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principios de 1954 apareció un informe de sus hallazgos. Se describieron las opiniones pertinentes de Miller, Jaime White y Smith, optando por retornar a la posición original y desacreditando la opinión de Smith sobre Daniel 11: 36-39. El informe dijo que, "... le pareció al Comité que estos versículos necesitan ser estudiados a la luz de los acontecimientos actuales y pueden referirse justamente a un conflicto mayor y más extenso que un asunto local entre Egipto [el rey del sur] y Turquía [el rey del norte]‖.

Estos desarrollos sepultaron el escenario escatológico de Smith, un escenario que contó con la Revolución Francesa, con Egipto, Turquía y Rusia como los antagonistas principales en una batalla literal de un Armagedón centrado en Palestina. De ello se desprende que también fueron desacreditados los desarrollos posteriores del escenario de Smith, promovidos por Spicer, tales como la incorporación de las conquistas de Japón. También el futurismo más flagrante de Anderson cayó en desgracia. Con pocas excepciones, los principales principios de interpretación de la Escritura adoptados por Were fueron ampliamente aceptado en su iglesia junto con sus conclusiones alcanzadas en relación con los conceptos de "el rey del norte", "los reyes del Oriente", "Armagedón‖ y el ―Éufrates‖. Para su satisfacción vivió lo suficiente como para observar la aceptación de sus ideas en su alma máter, el colegio de Avondale, y el extranjero.1

El Comentario Bíblico Adventista y la merma en la influencia del libro “Daniel y Apocalipsis”



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El cambio de enfoque y la merma en la influencia del libro de Smith se enfatizaron con la aparición del Comentario Bíblico Adventista, cuyo éxito estribó en los siguientes factores:

1. Fue uno de los mayores proyectos editoriales de la Review and Herald.

2. Se utilizó como libro de texto en los colegios de la denominación.

3. Fue traducido a varios idiomas 4. Con la Conferencia Bíblica de 1952 se inauguró una

nueva etapa de mayor apertura, libertad y diálogo para el estudio de la Biblia.1

5. El notable desempeño del staff editorial, a cargo de J.Snider, primer impulsor del proyecto, y F. D. Nichol.2

El peregrinaje teológico de Hans LaRondelle y la influencia de Louis Were en su pensamiento

Pero la tarea de Were fue completada por uno de sus

discípulos: Hans K. LaRondelle. El mismo da testimonio del impacto que las enseñanzas de Were tuvieron en su pensamiento teológico. 1 La Conferencia Bíblica de 1952 destacó la influencia que los teólogos y los

historiadores de la iglesia desempeñan dentro de la denominación. Mediante la producción de recursos teológicamente sólidos, se demostró cuánto esto puede fortalecer la confianza en el mensaje adventista. Michael W. Campbell, «Adventist Review: Adventist Theology Comes of Age», disponible en: http://archives.adventistreview.org/ article/4507/archives/issue-2011-1518/adventist-theology-comes-of-age, (consultado el 24 de marzo de 2015).

2 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 14


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Habiendo sido criado como católico hasta los dieciocho años, en Holanda, aprendí desde joven a creer en Dios y a creer en la autoridad de la Iglesia Católica para perdonar los pecados. Cuando mi madre se casó más adelante con un hombre protestante, me enviaron a la escuela de esa confesión y allí aprendí que la Biblia es la Palabra de Dios y debe ser nuestra autoridad en la creencia. A los diecinueve años decidí asistir a la escuela de leyes en la Universidad de Leyden y comencé a leer la Biblia. Allí los profesores de derecho me enseñaron a pensar por mí mismo, de manera disciplinada y académica.1 Cómo no podía entender el sentido de las leyes y rituales del Antiguo Testamento comencé a leer el clásicó ―La Imitación de Cristo‖, de Tomás Kempis. Con este libro trataba de establecer una unión con Dios a través de devociones y prácticas piadosas, lo cual fue un esfuerzo frustrado. En este momento, un nuevo amigo me regaló para mi cumpleaños un libro acerca de la Biblia escrito por un pastor adventista holandés. Este libro me explicó el significado de la Biblia de una manera sencilla, y me mostró como Cristo es el centro de todo el plan de salvación. Por la fe en Jesús, experimenté en el pequeño sótano de mi casa un renacimiento de corazón y un verdadero amor por Dios.

1 Hans K. Larondelle, ―Minha Jornada E Minhas Descobertas Em Escatologia

Apocalíptica,‖ In Ofuturo: A Visao Adventista Dos Últimos Acontecimentos. Arti- Gos Teológicos Apresentados No V Simpòsio Bíblico-Teológico Sul-Americano Em Homenagem A Hans K. Larondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), Xxi-Xxviii.


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Por eso decidí que mi vida pertenecía a Él y que cambiaría mis estudios de derecho por los de teología. Aunque mi padrastro se entristeció con esta decisión, mi madre, sin embargo, me animó a seguir donde Dios me guiara. Poco después de mi bautismo en 1949, a la edad de veinte años, comencé a asistir al recién creado Seminario Adventista de Utrecht. No había allí ningún profesor con la preparación formal en teología, como yo esperaba. Frustrado por eso comencé a leer el libro Bible Readings For The Home Circle, junto a algunos libros de Elena de White. Esto me satisfizo, pero eso proveía del conocimiento especializado en teología que anhelaba. Esperaba tener una comprensión más completa de la Biblia más tarde, cuando tuviera la oportunidad de leer cada libro de la Biblia en su contexto, en lugar de sólo emplear textos-prueba para sostener las doctrinas de la Iglesia y el carácter único de su mensaje. Mi primer descubrimiento provino de una fuente inesperada. Una hermana de la iglesia, que trabajaba en las oficinas holandesas de La Voz de la Esperanza, me entregó un libro que había recibido de un amigo en Australia. Ese libro fue ―The Certainty of The Third Angel Message‖, publicado en 1945 por su propio autor, Louis F. Were, quien había sido un exitoso evangelista adventista en Australia. Su libro presentaba una revolucionaria lista de principios bíblicos de interpretación de la Escritura que hacían de Cristo el propósito moral de todo tipo de profecías. Con esto descubrí la inspiración continua de las


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Escrituras y la unidad espiritual del Antiguo y el Nuevo Testamento. Al reavivar el estudio de la tipología bíblica.1 Were demostraba la naturaleza cristocéntrica de las promesas escatológicas efectuadas a Israel. Esto demostraba la consistencia de la Biblia, y me atrajo tanto espiritual como intelectualmente. Era el "eslabón perdido" en el adventismo, y fue para mí una iluminación que me dio un nuevo compromiso con el mensaje adventista, exaltando a Cristo como el centro de todas las profecías y doctrinas de la Iglesia. Were había descubierto lo que pocos adventistas habían visto: la razón por la cual el secamiento del río Éufrates era aplicado a la Turquía moderna, y el Armagedón a la primera o segunda guerras mundiales, lo cual era predicado por los evangelistas adventistas, eran falsas interpretaciones proféticas. Were descubrió la causa del fracaso hermenéutico del literalismo geográfico. Mostró convincentemente que Uriah Smith y Elena de White

1 Este ―reavivamiento tipológico‖ fue fundamental para la teología adventista.

De hecho, se reconoce aún hoy que ―para los adventistas del séptimo día el significado de tipología no es sólo una cuestión de investigación histórica. Ella ha demostrado ser una fuerza determinante en la teología, el pensamiento, y a veces incluso en la práctica adventista. Desde la primera aparición de la tipología a principios del adventismo, ha proporcionado ayuda a la comprensión de la Escritura, pero también ha sido la fuente de mucho malentendido. La necesidad de explorar su naturaleza, características y aplicación ha sido una preocupación constante para el adventismo y debe seguir siéndolo‖. Erick A. Mendieta Soza, ―Typology and Adventism‘s Eschatological Identity: Friend or Foe?‖, AUSSJ: Andrews University Seminary Student Journal 1, no 1 (1 de febrero de 2015), 43. https://www.andrews.edu/openjournal/index.php/aussj/article/view/11.


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aplicaban diferentes principios interpretativos en las expresiones territoriales de las profecías bíblicas. Llegó a la conclusión de que todas las aplicaciones del Armagedón como una batalla escatológica literal por el santo sepulcro en Palestina, o el "oro líquido del valle del Eurfrates" violentaban la hermenéutica fundamental del evangelio y del Nuevo Testamento. Sostuvo que nuestras aplicaciones de la profecía bíblico-geográficas al Medio Oriente no eran otra cosa que adaptaciones del futurismo dispensacional. Esto me convenció de establecer el descubrimiento hermenéutico de Were sobre la base de la Biblia misma, sin necesidad de utilizar a Elena de White como autoridad interpretativa, de manera que nuestro mensaje profético pudiera tener una influencia más amplia. Elegí esto como mi contribución a la escatología adventista y lo desarrollé en forma sistemática durante mis veinticinco años como profesor en el Seminario de la Universidad Andrews. Esta hermenéutica cristológica se presenta en mi libro ―El Israel de Dios en la Profecía. Principios de Interpretación Profética‖. Además, aplico la hermenéutica del evangelio al Armagedón, como la última guerra santa de Dios en favor de sus fieles seguidores, en mi libro ―Carrozas de Salvación‖.1

Hans LaRondelle inserta el énfasis cristológico en la identidad profética adventista

1 Larondelle, ―Minha Jornada e Minhas Descobertas em Escatologia

Apocalíptica‖, xxviii.


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El viejo literalismo escatológico de Uriah Smith fue reemplazado gradualmente por la escatología cristocéntrica de Louis Were. Pero ella no habría tenido el mismo impacto en la Iglesia mundial sin la contribución de Hans K. LaRondelle, quien no sólo republicó los libros de Were sino que amplió y profundizó los conceptos escatológicos de este autor. Es de destacar el hecho de LaRondelle construyó y consolidó un marco escatológico que combina la identidad profética adventista con el nuevo énfasis cristocéntrico.1

Es este retorno a nuestras creencias originales, y la comprensión más completa del significado de que la Biblia es su propio expositor, llevó a Hans LaRondelle a compilar cinco importantes principios hermenéuticos para las interpretaciones bíblicas:

1. Cristo Jesús es su propio intérprete. 2. El Nuevo Testamento enseña el cumplimiento

cristológico-eclesiológico de las profecías del reino del Antiguo Testamento en dos fases, centradas en las dos venidas de Cristo.

3. Las muchas promesas del pacto a la casa de Israel y la casa de Judá en el Antiguo Testamento han encontrado un cumplimiento inicial después del exilio asirio-babilónico, están encontrando un cumplimiento perfecto en la reunión de creyentes judíos y gentiles en la iglesia de Cristo, y encontrarán su futuro cumplimiento en la reunión universal de todos los creyentes judíos y gentiles desde todos los confines de la tierra hasta el visible regreso de Cristo. 1 Ron Du Preez, Ed., Prophetic Principles: Crucial Exegetical, Theological, Historical

& Practical Insights (Lansing, MI; Berrien Springs, MI: Michigan Conference of Seventh-Day Adventists; Printed By Lithotech Graphic Services, 2007), 189.


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4. La aplicación de las promesas de recolección del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento elimina todas las limitaciones étnicas y geográficas incluso cuando se conserva la terminología e imágenes del Antiguo Testamento.

5. Al aplicar las profecías del Antiguo Testamento al post-milenio, Apocalipsis las relaciona ya no con la Jerusalén Vieja, sino con la Nueva Jerusalén, la novia del cordero, que descenderá de Dios desde el cielo en la tierra al final Del milenio. Esta es la consumación final de todas las profecías apocalípticas, centradas en Cristo y Su ciudad santa, la capital de la nueva tierra.1

Se ha reconocido que la exposición más importante para la comprensión adventista de Israel en las profecías bíblicas es la obra de LaRondelle titulada ―El Israel de Dios en la Profecía‖. Bajo el presupuesto de que la Biblia es su propio intérprete y de que Cristo es el verdadero intérprete de la Biblia hebrea LaRondelle argumenta que el Nuevo Testamento es la interpretación divina y autoritativa del Antiguo Testamento. Esto implica que el cumplimiento de la misión de Israel debe ser la misión de la Iglesia cristiana, que el Nuevo Testamento universaliza las promesas territoriales de Israel, lo cual deja sin justificativo la idea de una alianza de Dios con el Israel territorial.2

LaRondelle propone redefinir el historicismo según parámetros más bíblicos que históricos. A continuación, se expresan y evalúan sus principales ideas al respecto. 1 Tim Gebhardt, A Brief History of SDA Interpretation on the Battle of Armageddon

(Berrien Springs, MI: Term Paper, 1977), 17,18.

2 Tim Gebhardt, A Brief History of SDA Interpretation on the Battle of Armageddon, 293.


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El Historicismo según Hans LaRondelle LaRondelle señala que ―es necesario definir el

historicismo cuidadosamente antes de que podamos discutir su validez y límites‖.1 Por esto analiza algunos de los supuestos historicistas propuestos por LeRoy Froom e instalados en el adventismo, por ejemplo, que el historicismo es "el cumplimiento progresivo y continuo de la profecía, en secuencia ininterrumpida, desde los días de Daniel y el tiempo de Juan, hacia abajo a la segunda venida y el fin del mundo".

Para LaRondelle la definición de Froom implica una cierta exégesis teológica, que él no identifica, como hilo conductor de su comprensión de lo que constituye un cumplimiento de la profecía. Un cumplimiento verdadero debe corresponder al significado previsto por el profeta, y por lo tanto requiere una exégesis de la Escritura en su contexto literario e histórico. Incluso la Cruz no se explica por sí sola y necesita de una interpretación divina (ver 1 Co 1: 22-25; 15: 3; Ro 3:25, 26.).

Esto nos lleva a preguntarnos por el origen bíblico del historicismo; es decir, por la revelación profética que periodiza la historia en épocas sucesivas que conducen hasta el establecimiento del reino de Dios. Ese origen, según el consenso mayoritario, es el libro apocalíptico de Daniel, cuyas visiones proceden de su propio tiempo hasta el final de la historia del mundo, enfocadas de continuo en la historia de la salvación. Se

1 Hans K. LaRondelle, ―The heart of historicism‖, Ministry Magazine,

disponible en:

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/2005/09/the-heart-of-historicism.html, (consultado el 31 de marzo de 2015).


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centran en Israel como el pueblo del pacto de Dios y en sus futuras experiencias. Daniel mismo proporciona así el criterio teológico por el cual un cumplimiento de la profecía debe ser evaluado.

Sobre la base de estas aplicaciones Nuevo Testamento de las profecías de Daniel a la era de la iglesia, LaRondelle recuerda que la Enciclopedia Adventista del Séptimo Día concluye que "el historicismo como método de interpretación se encuentra en la Biblia misma, y proporciona la clave para la interpretación de los libros apocalípticos de Daniel y Apocalipsis‖.

La clave hermenéutica que la misma Escritura ofrece, que permite que todos los creyentes puedan estar al tanto de la norma bíblica para la interpretación de las profecías y de la veracidad de las aplicaciones históricas es el cristocentrismo. Solamente los cumplimientos que pertenecen a Cristo y su pueblo del nuevo pacto aumentarán nuestro conocimiento de Daniel y Apocalipsis (cf. Dn 12: 4).

Las tradiciones historicistas del pasado tienen que ser probadas en según su veracidad exegética, de acuerdo con la perspectiva bíblica de la historia. Esta calificación teológica de un verdadero cumplimiento de la profecía debe ser reconocida como el principal responsable del historicismo. Si profesamos el principio Sola Scriptura ¿cómo podemos nosotros, al mismo tiempo alegar como Froom que "la historia" como tal "es el verdadero y último intérprete"?

Nuestra confianza en el fundamento exegético apropiado de las interpretaciones "historicistas" de la Escritura no puede darse por sentado. Dar cuenta de nuestras interpretaciones proféticas es una condición bíblica previa a aceptar la responsabilidad individual por su veracidad (véase 1 P 3:15). Pablo pone todas las manifestaciones del Espíritu en la iglesia


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bajo la necesidad de pruebas sobre su veracidad: "No desprecien las profecías. Examinadlo todo, retened lo bueno" (1 Ts 5:20, 21, NVI.).

Si la historia de salvación es el foco de las profecías apocalípticas, debemos probar y purificar el historicismo mediante la perspectiva bíblica de la historia del pacto. Tenemos que definir que es un "cumplimiento" histórico, de acuerdo con el tema de la controversia cósmica en Daniel y Apocalipsis. El Nuevo Testamento nos da la norma cristológica por el cual hemos de probar cada aplicación histórica de la profecía. La aplicación de esta norma centrada en Cristo engendra credibilidad a nuestras proclamaciones públicas de las intenciones divinas de la profecía.

Si nos desentendemos de la historia bíblica del pacto, no podemos evaluar la veracidad de las reivindicaciones historicistas anteriores. Es nuestro deber como intérpretes cristianos reexaminar nuestro método de interpretación y aplicación profética para definir una hermenéutica cristológica consciente y consistente.

El historicismo necesita la reflexión disciplinada de exégetas y teólogos sistemáticos para su afirmar su propia credibilidad teológica y exegética. La verdad de la Biblia no se establece por una visión de la mayoría de los intérpretes piadosos, sino por una exégesis veraz, contextual de la Escritura. Esto exige una cooperación de todas las disciplinas teológicas de la iglesia para que todos los buscadores de la verdad puedan experimentar una progresiva comprensión de la profecía, basado en los principios del Evangelio del Nuevo Testamento.

La conexión bíblica del evangelio apostólico con las interpretaciones apocalípticas sigue siendo el tema crítico para el historicismo adventista. ¿Puede el evangelio tener una influencia


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transformadora en nuestras interpretaciones apocalípticas? Si se pasa por alto la prioridad del evangelio en la interpretación profética, el escollo de la literalidad casi no se puede evitar. El literalismo, reconocible por sus aplicaciones étnicas y geográficas de Medio Oriente de la profecía, usurpa inmediatamente el lugar primario de Cristo como la norma decisiva para la interpretación profética. Esta hermenéutica moderna exige vigilancia renovada en cada generación para salvaguardar la prioridad del evangelio eterno en las interpretaciones apocalípticas (ver Ap 12:17; 14:12; 20: 4).

Sólo ha comenzado la tarea de un examen honesto del historicismo adventista a través de una sana exégesis de la Escritura. El problema principal sigue siendo una definición de los principios del Nuevo Testamento de la interpretación de la Escritura que se apliquen por igual a las profecías cumplidas y no cumplidas.1 Una prueba tal de nuestras suposiciones y aplicaciones tradicionales puede conducir a una proclamación más bíblica y creíble que moverá otra vez el corazón. Algunos teólogos adventistas de vanguardia han comenzado a reafirmar el principio motivador del protestantismo: ecdesia reformata semper reformanda, que significa "una reforma que nunca se completa una vez y para siempre, sino que se renueva y volver a aplicar de generación en generación, a la luz de las Escrituras‖. 1 D. A. Delafield, ―Verdad Futura y Presente‖ (White Estate, agosto de 1959),

1. Con muy buen tino Delafield declara que ―cuando se cumple la profecía, tenemos una verdad presente en la cual regocijarnos. Pero cuando la profecía aún no se cumple, ello es verdad futura, no presente. No obstante, algunas personas, como una vez lo señalara Jaime White en un editorial de la Review and Herald, creen más en la verdad futura que en la verdad presente‖.


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Las ideas de LaRondelle son útiles en su medido equilibrio. Pero el enfoque exegético-contextual que no atiende con igual interés a ―las cosas que deben suceder pronto‖ deja la profecía en un terreno más cercano a la homilía que a la proclamación urgente que despierta a un mundo mostrándole lo que pasó y preparándolo para lo que viene.

Por otra parte, la reforma continua no necesariamente significa cambio continuo. ¿Será posible profundizar sin cambiar, o la reforma requiere la remoción de los hechos establecidos en el pasado? ¿Las bestias de Apocalipsis son las mismas siempre, o van cambiando según el tiempo? ¿Daniel y Apocalipsis son evangelios, eslabones de un todo evangélico, o libros proféticos?

Acerca de los cumplimientos históricos, como por ejemplo los acaecidos en 1755 y 1833, ¿deben entenderse como eventos casuales, mal entendidos como cumplimiento profético, o señales concretas anunciadas en el pasado de manera concreta? ¿Cuál sería la norma que distinga el cumplimiento cristológico del cumplimiento histórico?

No se duda que el literalismo geográfico debe ser vigilado, y mucho más siendo mayoritario hoy en día. Pero un descuido de lo histórico en detrimento de lo exegético-contextual no parece ser la mejor solución.

Además, que un historicismo ―evangélico‖ sea mejor para evangelizar no está garantizado. Más bien la Palabra bien trazada, manifestada y cumplida en los tiempos fue la esencia de la predicación apostólica, y dinamiza el adventismo hasta la fecha.1

1―Hay elementos en varias profecías bíblicas concretados en la experiencia

adventista. Tal evidencia dispara la dinámica del adventismo, impulsando la iglesia hacia adelante en las partes más remotas del mundo para cumplir la tarea profética. Jesucristo, el Autor de todas las cosas y el Redentor de los hombres, está pronto a volver en majestad para inaugurar su reino de gloria.


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Lamentablemente la apelación de LaRondelle por un historicismo purificado permite cuestionamientos desde los oponentes de este enfoque.1

Continuidad teológica de los principios

recuperados por Were

LaRondelle toma, refina y desarrolla los principios hermenéuticos de Were, desnudando las especulaciones modernas sobre cumplimientos proféticos, la verdadera y la falsa profecía en el antiguo Israel del Nuevo Testamento, y la presencia del remanente fiel de Israel que será protagonista de los eventos escatológicos finales.2

Las profecías cumplidas dan urgencia a la predicación actual y aseguran la certeza del triunfo futuro. La historia, en efecto, ofrece pruebas convincentes de que la obra del evangelio, propugnada por los adventistas como su principal preocupación entre todas las empresas terrenales, es verdaderamente la obra de Dios‖.George Reid, ―History confirms the divine call‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1982/12/history-confirms-the-divine-call, (consultado el 31 de marzo de 2015).

1 Eduard Hanganu, ―Adventist Historicism Reexamined and Critiqued Basic Draft‖, disponible en:

https://www.academia.edu/11151060/Adventist_Historicism_Reexamined_And_Critiqued_Basic_Draft, (consultado el 9 de marzo de 2015).

2 Hans K Larondelle, Armagedom: O Verdadeiro Cenário Da Guerra Final (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2004).


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En lo que probablemente sea su obra cumbre, una especie de manual hermenéutico para la profecía bíblica, LaRondelle desarrolla técnicamente los principios vislumbrados por Were, medio siglo antes. Estudia el foco cristocéntrico de la Escritura, la clave interpretativa del AT, los defectos de las interpretaciones literales y alegóricas, la naturaleza de la interpretación tipológica, la interpretación cristológica y el protagonismo del remanente en el Nuevo Testamento. En resumen, en esta obra se pule el método cristológico-eclesiológico vislumbrado por Were desde 1930.1 El impacto de esta obra excedió las fronteras de la teología adventista.2

En un golpe argumentativo lapidario LaRondelle señala que ―desde la perspectiva de la unidad de ambos testamentos parece claro que cualquier interpretación del Armagedón no centrada en el Dios de Israel o su Mesías Jesús de Nazaret transforma la profecía en un ejercicio de adivinación‖.3

―La idea filosófica detrás del literalismo profético es que las profecías del AT deben tener un cumplimiento literal incondicional en los tiempos del NT, sin considerar el impacto fundamental de la primera venida de Cristo en la profecía bíblica‖.4

1 Hans K. Larondelle, The Israel Of God in Prophecy: Principles of Prophetic

Interpretation (Berrien Springs, Mich: Andrews University Press, 1983).

2 Michael J. Vlach, Has the Church Replaced Israel?: A Theological Evaluation (B&H Publishing Group, 2010).

3 Hans K Larondelle, Armagedom: O Verdadeiro Cenário Da Guerra Final 7. 4 Ibíd., 14.


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―Las promesas de bendición del AT son cumplidas en la comunidad mesiánica de fe, no en el pueblo judío como entidad política o étnica‖.1

Una vez establecida su hermenéutica LaRondelle aplica y ejemplifica el método cristológico-eclesiológico en el estudio de las profecías escatológicas, e intenta probar que tanto Jesús como Pablo interpretaron así los escritos de Daniel.2 Con estas herramientas comenta consistentemente las principales profecías del Apocalipsis. De este modo LaRondelle actualiza y afirma la viabilidad de la hermenéutica redescubierta por Were. Sus libros, artículos en la revista Ministry, y clases de posgrado en todo el mundo extendieron la influencia de la obra de Were mucho más lejos en el espacio y en el tiempo de lo que el escritor australiano hubiera imaginado.

Influencia de Were en otros teólogos posteriores Entre los teólogos que reconocen haber sido

influenciados por Were, además de Hans LaRondelle, se encuentra Jon Paulien. Así como LaRondelle le reconoce a Were haber demostrado la naturaleza cristocéntrica de la profecía y la orientación escatológica de las promesas del pacto de Dios con Israel,3 Paulien reconoce que Were le contagió su pasión por una comprensión adventista de la profecía orientada al evangelio y a la vez relevante para la vida cotidiana.4 Además, Paulien

1 Ibíd., 21.

2 Hans LaRondelle, Las Profecías Del Fin (CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015).

3 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 155. 4 Ibíd., 219.


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recomienda que en el estudio de las profecías se tenga en cuenta de qué manera el evangelio transforma las metáforas del Antiguo Testamento, a la luz de lo que Cristo ha hecho.1

A tono con su recomendación, Jon Paulien interpreta el secamiento del Éufrates y la irrupción de los reyes del oriente con los mismos elementos hermenéuticos que proveyera Were, llegando a las mismas conclusiones que el australiano.2 Por cierto, declara lo siguiente ―¿Entonces cuál es el objetivo de Apocalipsis 16:15? A la mitad del texto principal que habla sobre la batalla del Armagedón, hay una referencia a la preparación espiritual para la venida de Jesús. La preocupación primaria del libro de Apocalipsis no está puesta en hechos políticos y militares, sino en cómo afectan al pueblo de Dios‖.3 El conflicto venidero, Armagedón, será versus un espiritismo que aglutinará todo contra los fieles de Dios.4

Jon Paulien, como Were en su momento, percibe la necesidad de profundizar el historicismo. Intentando un acercamiento con la erudición evangélica, Paulien reconoce que el historicismo como método para interpretar Apocalipsis ha sido marginado y, a veces, incluso ridiculizado en el proceso

1 Jon Paulien, The Deep Things of God (Hagerstown, MD: Review and Herald

Publishing Association, 2004), 144.

2 Jon Paulien, Las Siete Claves del Apocalipsis (Mexico: Gema Editores, 2012), 105-115.

3 Ibíd., 118.

4 Jon Paulien, Armageddon at the Door: Is Your Armor On? (Autumn House Publishing, 2008).173. Kwabena Donkor, ―Evolutionary Thought, Spiritualism, and The End of The Time‖, en The Great Controversy and the End of Evil, Biblical Research Institute (Silver Spring, MD: Pacific Press Pub. Association, 2015), 233.


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académico.1 Sin embargo, declara que Apocalipsis es una obra multivalente que trasciende un enfoque exclusivo. Un enfoque adventista puede aportar ideas importantes a los estudios evangélicos.2

El historicismo remozado que propone Paulien: se basa en el significado natural de la intención de Juan, pero llega a ver un propósito divino más profundo a través de la confirmación de la historia y / o posterior revelación. Hay una analogía para esto en el NT en sí mismo. Los escritores NT vieron el AT con la sabiduría del tiempo pasado y vieron la mano de Dios en esos textos de manera que los autores humanos de esos textos no percibieron en su momento. ¿No deberíamos estar preparados para una

1 F. Kermode, luego de referir el chasco millerista, declara que ―estas

operaciones fundamentalistas están muy lejos del estudio docto del apocalipsis; los especialistas pueden interesarse en lo apocalíptico popular, pero ya no hacen sus propias predicciones numéricas; aunque podemos recordar que John Napier, quien inventó los logaritmos, y Newton, quien explicó los desplazamientos planetarios, dedicaron gran parte de su tiempo a esta actividad. Pero ha prevalecido el escepticismo. Las instituciones eclesiásticas establecidas han descubierto desde hace tiempo que hablar del fin resulta algo embarazoso‖. Frank Kermode, ―Aguardando el Fin‖, en La Teoría Del Apocalipsis y los Fines del Mundo, Malcolm Bull (Oxford: Blackwell Publishers, 1995), 296, 297. Paulien intenta acercar la posición escatológica adventista a la prejuiciada erudición contemporánea.

2 Jon Paulien, ―The End of Historicism? Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic—Part Two‖, Journal of the Adventist Theological Society (2006): 208.


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expansión similar del significado de nuestra propia perspectiva del tiempo pasó?1

También William Shea refiere a la batalla espiritual de

Armagedón como un conflicto final que debe ser visto ulterior y esencialmente como un conflicto espiritual en el que los personajes principales son sobrenaturales, Cristo y su archi-antagonista, "el gran dragón, esa serpiente antigua, que se llama el Diablo y Satanás, el engañador del mundo entero" (Ap 12: 9), y el desafío del pueblo de Dios será similar al que afrontó el pueblo frente a Elías en el monte Carmelo‖.2

En lo que tiene que tiene que ver con el mundo de habla hispana se destaca la continuidad de las ideas de Were en los libros de Antolín Diestre Gil, en Europa, y en la extensa docencia de Humberto R. Treiyer.3

1 Jon Paulien, ―The End of Historicism? Reflections on the Adventist

Approach to Biblical Apocalyptic—Part One‖, Journal of the Adventist Theological Society (2003): 43.

2 William Shea, ―The location and significance of Armageddon In Rev 16: 16‖, Andrews University Seminary Studies 2 (1980): 162.

3 El Dr. H. Treiyer ejerció la docencia en instituciones universitarias de Argentina tales como la Universidad Adventista del Plata y el Instituto Superior del Profesorado; en la Universidad Adventista de Centroamérica, Costa Rica; en la Universidad Adventista de Colombia; y en Filipinas, en el Adventist International Instítute of Advanced Studies. Adicionalmente dictó cursos en el Instituto Adventista de Ensino (Brasil); en la Universidad Adventista de Chile; en el Colegio Adventista de Sagunto (España) y en Solusi University (Zimbabwe).


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En su libro Enigmas Descifrados,1 H. Treiyer abunda en los conceptos de Louis Were (hay 5 libros del australiano en la bibliografía final de la obra). De hecho, este autor fue quien trajo sus materiales desde Australia a la Argentina. Por ejemplo, analiza la transición de lo literal a lo simbólico con estas palabras:

La crucifixión de Jesucristo marcó un gran cambio en la identificación de lugares, puntos cardinales y referencias geográficas en las profecías; de hecho, la literalidad de estas referencias geográficas caducó con ese trascendental evento. ¿Qué queremos decir con ésto? Que hasta la Cruz el pueblo de Dios, los judíos, ocupaban un lugar geográfico definido, lugar qu el mismo Dios les había asignado despojando a los pueblos corruptos y extremadamente crueles que habitaban ese territorio. Hasta la muerte de Cristo en la Cruz, el gran centro del planeta, el gran punto focal de referencia de toda la Biblia, era un monte literal, el Monte Moria, más conocido como Monte Sion, una Sion literal, una Jerusalén literal, y, por extensión, una Palestina literal, una Babilona literal, un Éufrates literal, un Egipto literal, un Norte, un Este y un Sur literales, etc. Sin emergo, todas las referencias geográficas proféticas se volvieron simbólicas o espirituales a partir de la Cruz. ¿Por qué este cambio? Como ya se mencionó, su causa del rechazo que habría de experimentar el pueblo judío como nación escogida de Dios‖ (Mateo 23:38)‖.2

1 H. R. Treiyer, Enigmas descifrados: conozca los fascinantes misterios de Daniel

capítulos 11 y 12 (Mayaguez PR: Antillian College Press, 2006). 2 Ibíd., 26.


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No sorprende, en consecuencia, que H. Treiyer siga muy de cerca toda la interpretación que Were hace de Daniel 11. Quizá su mayor diferencia estribe en que Treiyer considera la tierra gloriosa como una mención al poder norteamericano aliado al papado en el fin del tiempo, presentando cinco argumentos en apoyo de esto.1

Como demostración del impacto de las ideas de Were más allá del mundo angloparlante se hallan los voluminosos libros del español Antolín Diestre Gil, quien continúa el legado hermenéutico de Were y LaRondelle y lo aplica a las profecías de Daniel y Apocalipsis, documentándolo históricamente con particular detalle. Su contribución especial consiste en expresar en buen castellano las ideas de Were y LaRondelle, y añadirle profusa y actualizada evidencia histórica.2 1 (1) Esa ―tierra" comenzaría a hacer sentir su presencia en mundo hacia fines

del siglo XVIII; (2) En esa tierra se conservaría, como en ningún otro país de ese entonces, la revelación de Dios en su pureza; (3) Con el paso del tiempo esa pureza se iría perdiendo dando lugar a una generalizada apostasía [el texto paralelo lo anticipa con claridad meridiana al indicar que el ―rey del Norte‖ habría de entenderse ―con los que abandonen santo pacto" (11:30)]. (4) Precisamente en tiempos de esa apostasía esa nación habría de transformarse en una superpotencia mundial única ya que de lo contrario no podría ayudar al ―rey del Norte‘ lograr el dominio mundial descripto en los vv. 41 a 43. (5) EI verbo ‗entrar‘ utilizado en la expresión clave ―entró en la tierra gloriosa‘‘, parecería anticipar que no habría de ser conquistada por el ―rey del Norte‖ por medio de fuerza, sino que esa estrecha colaboración implicada entre ambos habría de ser resultado de un proceso de acercamiento y entendimiento paulatino y pacífico. En otras palabras, sería la apostasía de la ―tierra gloriosa" la que abriría las puertas a la entrada pacífica del ―rey del Norte‖ en ella. Ibíd., 163. Esta posición es original de Treiyer y ha sido criticada por las recientes publicaciones Carlos Elías Mora.

2 Antolín Diestre Gil, El Sentido De La Historia Y La Palabra Profética: Un Análisis De Las Claves Históricas Para Comprender El Pasado, Presente Y El Futuro


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Al analizar Daniel 11, Diestre Gil admite la influencia de Were y LaRondelle. Declara que LaRondelle ―nos ha legado una contribución que tiene que ver con la correcta hermenéutica de los pasajes que estamos estudiando, y que sirve para otros relativos a promesas y profecías escatológicas del Antiguo Testamento. Lo logra ―después de haber estudiado a otro precursor, Louis F. Were, quien pone en práctica el método que posteriormente LaRondelle sistematizará‖.1

Al sentar las bases de su exposición de Daniel 11, Diestre Gil resume los puntos de la hermenéutica que establece Were y desarrolla y sistematiza LaRondelle: la significación teológica del nombre Israel, ―junto al concepto de Israel de Dios‖, y su aplicación cristocéntrica en el NT.2

Otro teólogo influido por Were, cuya docencia extendió por muchos años los postulados principales de este autor entre los estudiantes de teología del cono sur americano, es David Gullón. Al introducir un artículo sobre el Armagedón, David Gullón declara que:

A esta guerra varias veces milenaria la denominamos la guerra escatológica, y en esta investigación presentaremos el alcance de la escatología apocalíptica, lo que la Biblia dice acerca de esta guerra, los principios de interpretación que seguiremos y la identidad de la escatología del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, y por consiguiente la

Político-Religioso De La Humanidad Desde La Civilización Babilónica Hasta El Nuevo Orden Mundial (Terrassa, Barcelona: Editorial CLIE, 1995), 763-809.

1 Diestre Gil, El Sentido De La Historia y La Palabra Profética, 326. 2 Ibíd., 326-337.


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unidad y continuidad de la guerra escatológica.1

En este artículo Gullón trazará los principios de Were con ejemplos de ambos testamentos. Reconoce que ―el alcance de la escatología apocalíptica es muy amplio y no se centra únicamente en los eventos de los días finales, sino que comprende todo el tiempo que abarca la Revelación, es decir los tiempos del Antiguo y del Nuevo Testamento. El conflicto entro el bien y el mal es el centro y la columna vertebral de la profecía escatológica y por lo tanto la historia ocupa un lugar importante en su alcance y desarrollo‖.2 Declara que ―el alcance de la escatologia apocalíptica es cristocentrico y no meramente geográfico y se centra sobre Israel ya que en las profecías de los días finales Israel aparece en el centro del conflicto entre el bien y el mal‖ colocando así en la misma posición planteada por Were, a quien cita tres veces en su artículo.3 Con claridad señala que ―la interpretación cristológica consistente del Antiguo Testamento por el Nuevo Testamento, tiene implicaciones hermenéuticas de largo alcance para la escatología. Podemos decir que, a semejanza de una elipse con sus dos centros, las dos venidas de Cristo constituyen los dos centros de la escatología del Nuevo Testamento. Cristo y el pueblo del pacto de todas las edades son la norma para el cumplimiento final de las promesas y las maldiciones del pacto‖.4 En cuanto a la relación con la tipología y la escatología afirma que ―los tipos

1 David Gullón, ―Identidad y Continuidad de la Guerra Escatológica,‖

Enfoques (1976): 69. 2 Ibíd. 3 Gullón, ―Identidad Y Continuidad De La Guerra Escatológica‖, 89,90. 4 Ibíd., 73.


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genuinos del Antiguo Testamento son realidades, sean personas, eventos o cosas del Antiguo Testamento, que más tarde, escritores inspirados muestran que tienen una correspondiente realidad espiritual que reemplaza al hecho histórico. Con frecuencia tienen significado espiritual tanto para el tiempo cuando fueron dados como para el futuro‖.1 Finalmente, asombrado, escribe que ―lo sorprendente del apocalipticismo del Nuevo Testamento es que reinterpreta básicamente lo apocalíptico del Antiguo Testamento; mantiene el mismo simbolismo, fraseología y centro, pero con una interpretación cristocéntrica‖.2 De esta manera D. Gullón se ajusta también a la hermenéutica propuesta por Were treinta años antes de la publicación de este artículo. Sin ella se pasa totalmente por alto la era cristiana, la comprensión de Cristo acerca de las profecías de Daniel, y la enseñanza paulina sobre el misterio de la iniquidad.3

La Sistemática Adventista Contemporánea avala un Armagedón espiritual

Norman Gulley concuerda en que el Armagedón,

contrariamente a lo que se cree casi masivamente hoy en el mundo protestante, no es una lucha económica ni política sino religiosa, en un mundo polarizado entre dos bandos: los que están con Dios y los que se le oponen. En la Biblia un suceso local puede tipificar algo a escala mundial. Esto es realidad

1 Ibíd., 75. 2 Ibíd., 79. 3 Gullón, ―Surgimiento y desarrollo de la escuela futurista de interpretación

profética: su influencia en el premilenarismo y en la escatología evangélica del siglo XIX y XX‖.


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también en relación con el Armagedón, ya que muchas batallas bíblicas fueron definidas por Dios cerca de esa zona. En esos eventos se veían tres elementos comunes: (a) el enemigo excedía en número al pueblo de Dios: (b) pero fue completamente destruido por Dios para que de ese modo y; (c) su pueblo fuera totalmente liberado.1

Las naciones encuentran su lugar en la Biblia solo si tienen que ver con el pueblo de Dios, ya sea por apoyar al pueblo de Dios o por combatirlo.2

El Armagedón no vendrá antes de la ley dominical o el decreto de muerte, porque ocurre durante la sexta plaga.3

Aunque la etimología precisa del término sigue siendo debatida, lo cierto es que hay consenso acerca del sentido de esta batalla como siendo la definición del gran conflicto de las edades.4

1 Norman R Gulley, Cristo Viene!: Un Enfoque Cristocéntrico De Los Eventos De

Los Últimos Días (Buenos Aires, Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2003), 589-591.

2 Ibid., 592. 3 Ibid., 593

4 Angel Rodríguez, ―The Battle Over Armageddon‖, Advenist Review, s. f. disponible en:

http://archives.adventistreview.org/2001-1506/story3.html, (consultado el 24 de marzo 2015).


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Teólogos sudamericanos reafirman la

Hermenéutica Adventista

Otro hito importante para la escatología adventista fue el V Simposio Bíblico Teológico Sudamericano, celebrado en Ingeniero Coelho, en 2002. Allí se dejó expresado que:

1. El elemento escatológico es una parte esencial de la profecía bíblica, hallando su centro y clímax en la persona de Jesucristo y su obra redentora.

2. El elemento profético de las Escrituras es genuinamente predictivo y se cumple a lo largo de la historia humana.

3. El historicismo es el método bíblico de interpretación profético-apocalíptico.

4. El principio día-año debe ser utilizado en la interpretación de los elementos que figuraban en las profecías apocalípticas en las que se utilizan los símbolos para describir entidades más amplias.

5. Las 2300 tardes y mañanas de Daniel 8:14 representan 2300 años, los cuales comenzaron en el año 457 a.C. y terminaron en 1844 d.C. cuando comenzó en el Santuario Celestial el juicio investigador previo al advenimiento.

6. La doctrina de la inmortalidad condicional del ser humano y la noción correcta de la destrucción final de los impíos es el fundamento para la comprensión de la escatología bíblica.

7. La segunda venida de Cristo se describe en el cuerno de como un solo evento, literal y visible, cuando los justos de todas las edades serán llevados al cielo, donde reinarán con Cristo mil años.

8. No hay base bíblica para cualquier teoría alternativa, como ser el arrebatamiento secreto de la Iglesia antes de la


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parusía o un reino judío-mesiánico en la tierra durante el milenio.

9. Hay señales que indican el inminente regreso de Cristo, pero conviene ser cuidadosos para no atribuir significados escatológicos a eventos no claramente determinados en las Escrituras.

10. La Iglesia del Día Santo es la comunidad escatológica a la que Dios encomendó la tarea de proclamar al mundo por el Espíritu Santo, el evangelio eterno en el contexto del mensaje de los tres ángeles mensajes de Apocalipsis 14:6-12.1

Daniel 11 en la interpretación profética actual:

continuidad y variantes

Así como el rey del Norte o Seléucida que gobernó Siria y Babilonia, en el tiempo del fin atañe a la Babilonia espiritual (Ap 14:8, 17:5; 18), el rey del Sur o Ptolomeo que gobernaron Egipto, en el tiempo del fin representa al Ateísmo. Estos poderes antagónicos son parte de la misma bestia ya que ambos luchan contra el ―pacto santo‖. Diestre Gill afirma: ―El ‗Norte‘ alude a lo ‗religioso‘ hasta el extremo de actuar como si fuera Dios, mientras que el Sur apunta a lo puramente ‗humano‘ apoyándose en sí mismo, no tiene en cuenta las directrices divinas‖.

Carlos Mora se diferencia de Were en el detalle de que Edom, Moab y Amón abandonan el remanente en lugar de

1 Ron Du Preez, ed., Prophetic Principles: Crucial Exegetical, Theological, Historical

& Practical Insights (Lansing, MI; Berrien Springs, MI: Michigan Conference of Seventh-day Adventists; Printed by LithoTech Graphic Services, 2007), 301.


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unirse a éste.1 Más allá de pequeñas variantes ambos se ajustan a la misma hermenéutica de Were y LaRondelle.2

Falencias en la obra de Were

La reacción de Arthur White al visitar Australia fue decididamente negativa, ya que acusaba a Were de destruir la confianza de la iglesia en buenos dirigentes, y de desacreditar en Australia todo lo que hubiera escrito Smith.3 Esto desagradaba a White ya que Pensamientos Sobre Daniel y Apocalipsis había sido instrumental en la penetración del país con el mensaje adventista.4

Arthur White, describe el modus operandi de Were luego de la cesación de su empleo denominacional como subrepticio, entregando sus libros en los campestres de la iglesia y evitando a los dirigentes que se oponían a su labor. Además, veía que Were hacía de la cuestión de entender el Armagedón un punto esencial

1 Carlos Mora, Dios Defiende A Su Pueblo (México: Adventus, 2012), 180. Mora,

―Los Posibles Significados de las Expresiones ‗La Tierra Gloriosa‘ y ‗El Monte Glorioso y Santo‘ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica‖, 198, nota 2.

2 Carlos Mora, Dios Defiende A Su Pueblo, 3-9.

3 Arthur L White, ―Louis Were in Australia‖, 6 de agosto de 1959.1. 4 Bruce Manners, ―Publish or Perish: A study of the role of print in the

Adventist Community‖ (Tesis Doctoral, Monash University, 2004).5. ―Al principio, los primeros predicadores adventistas celebraron pocas reuniones. Su prioridad era la distribución de literatura. Así que comenzaron a distribuir extensamente tanto folletos como las dos grandes apologías adventistas, El Gran Conflicto de la Sra. White y Pensamientos de Daniel y Apocalipsis de Uriah Smith. Estos libros se vendían a menudo de casa en casa antes de comenzar las reuniones para despertar el interés en su mensaje‖.


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para la salvación, tildando de herejes a los que pensaban diferente, lo cual asustaba a las personas y dividía a las iglesias.1 En algunos lugares, además, se movía de manera reservada y celebraba reuniones de carácter secreto, recibiendo fondos de sus simpatizantes ya veces diezmos. A. White veía malos frutos en la obra de Were.2

R. Eldrige, un obrero que simpatizaba con Were, a quien Arthur White pedía no recomendar los libros del australiano, respondía que las obras eran de buen tono y erudición, y los informes que se daban respecto de él no eran veraces. Eldrige aseveraba no haber leído ningún estudio tan serio de los escritos de Elena de White a no ser los del mismo White Estate.

Eldrige daba testimonio de que Were se había esforzado por utilizar los canales de publicación regulares, pero al no tener éxito, había decidido publicar por su propia cuenta.3 Remataba su carta de defensa citando Testimonios Para los Ministros, página 70:

El Espíritu Santo, de tanto en tanto, revelará la verdad a través de sus propios organismos elegidos; y ningún hombre, ni siquiera un sacerdote o gobernante, tiene derecho a decir: No darás publicidad a tus opiniones,

1 Robinson, ―Did Mrs. White Define the King of the North?‖ 5. Robinson

declara que ―los principales pioneros podían trabajar juntos sin estar de acuerdo hasta en el mínimo asunto ¿no podamos permitirnos la misma libertad al afrontar divergentes puntos de vista de la profecía no cumplida, sin acusar a nadie de presentar peligrosas herejías‖. Una misma línea de pensamiento se advierte en los reparos de Arthur White respecto de las polémicas suscitadas por Were.

2 White, ―Louis Were in Australia‖. 3 R. M. Eldridge, ―Louis Were in Australia‖, 14 de octubre de 1959, 1,2.


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porque yo no las creo. Ese maravilloso "yo" puede tratar de derribar las enseñanzas del Espíritu. Los hombres pueden intentar durante un tiempo ahogarla y matarla; pero eso no hará que el error sea la verdad, o la verdad error.

Were era un orador dinámico y evangelista éxito. Su estilo de escritura, sin embargo, tendía a ser verborrágico. Por otra parte, al parecer, no examinó del todo algunos supuestos en otras áreas de su teología por estar preocupado mayormente con las opiniones de la iglesia referentes a la escatología entre las dos guerras mundiales. Además, sus modos no resultaban demasiado suaves.

George R. Knight solía decir en sus clases que debiera haber un undécimo mandamiento: no harás teología contra tu prójimo. La razón es simple: cuando una persona defiende su posición, que en realidad tienden a crear polarización teológica. Casi inconscientemente la persona se refugia en una postura defensiva y predispone a que otros alrededor hagan lo mismo.1

Probablemente la teología de Were haya predispuesto a mayor polarización en el adventismo de sus días, y algo de eso se haya trasvasado hasta nuestros días. Además, no todas sus opiniones escatológicas eran acertadas.2 Incluso Louis Were sigue

1―The 1919 Bible Conference and Theological Polarization‖.

2 Marc Alden Swearingen, Tidings out of the Northeast: a general historical survey of Daniel 11 (Coldwater, MI: Remnant Publications, 2006), 49,75. El consenso actual no favorece la sucesión de siete reyes que en su momento propuso Were: Egipto-Asiria-Babilonia-Medopersia-Grecia-Roma pagana-Roma papal. Were de la sucesión a Francia, mientras que en otras publicaciones destaca su condición de bestia. Louis F. Were, The King of the North at Jerusalem: God’s People Delivered (St. Maries, ID: L.M.N. Publishing International,


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siendo republicado por algunos grupos disidentes de la organización adventista, lo cual tiende a rebajar el valor de sus escritos.1 Pero Were consideraba que los pequeños detalles futuristas en las ideas de Smith respecto de Daniel 11 y Armagedón representaban una grieta en el todo teológico adventista, lo cual era peligroso desatender. El consenso en el error suele ser más nocivo que el disenso en busca de la verdad.

No obstante, a diferencia de otros contemporáneos que polemizaron con los dirigentes adventistas australianos, Were permaneció en la iglesia hasta su fallecimiento.2

Incorporated, 2002), 66. Louis F. Were, The Woman and the Beast in the Book of Revelation: Studies in Revelation12-20 (First Impressions, 1983), 165.

1 Louis F. Were, ―The Twelve Tribes of Israel‖, Our Firm Foundation (2011): 5. 2 Hook, ―Louis Were‖, 68-71.


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CAPÍTULO V REVISIONISMO PROFÉTICO EN LA IASD

Aunque la hermenéutica historicista resultó fortalecida

por los aportes de Louis Were, en los últimos años este enfoque interpretativo ha sido discutido ya no solamente desde fuera del adventismo sino desde algunos sectores del mismo. En este capítulo se detallarán las críticas realizadas y los efectos de la misma tocante al mensaje y misión de la iglesia. ¿Los nuevos aportes están profundizando y confirmando, o licuando y desviando?

Razones para el descrédito del Historicismo Luego del Gran Chasco la estructura hermenéutica del

fijado de fechas quedó completamente desacreditada fuera del pequeño círculo del grupo millerita sobreviviente, y en Norteamérica la sociedad le dio la espalda a la especulación milenarista por una generación.1 Esta consecuencia, esperable entre quienes no aceptaron la validez de la fecha del 22 de octubre de 1844 como inaugurando el juicio previo al advenimiento, dejó al historicismo casi como una pieza de museo. El mundo erudito quedó disociado de este enfoque.

1 Martin Ballard, End-Timers: Three Thousand Years of Waiting for Judgment Day

(Santa Barbara, California: Praeger, 2011), 142. Además, la reinterpretación de este traumático evento por parte de los creyentes que lo sobrevivieron fue objeto de miradas inquisidoras diversas. Ver Leon Festinger, Henry W. Riecken, y Stanley Schachter, When Prophecy Fails (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1956).


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Surge el revisionismo profético adventista Probablemente a causa de la creciente presión del mundo

académico,1 la apocalíptica adventista, según lo perciben algunos observadores externos, se ha venido fragmentando.2 Y esta misma fragmentación, como si retroalimentara un círculo vicioso, produce dispares interpretaciones que generan nuevas críticas (no todas ellas desacertadas).3 El precio de la profecía, en este caso, sería el rechazo o aislamiento de la erudición teológica contemporánea.

Pero algunos autores adventistas no están dispuestos a afrontar este costo. Los promotores del nuevo enfoque revisionista no dudan en restringir su enfoque escatológico al mundo contemporáneo, considerando obsoleta la comprensión adventista historicista respecto de cumplimientos específicos de la profecía en toda la historia humana.4 Este enfoque, de ser

1 Kenneth G. C. Newport, Apocalypse and Millennium: Studies in Biblical Eisegesis

(Cambridge University Press, 2000). Este libro es un notable ejemplo de las acusaciones que el mundo académico contemporáneo hace a la hermenéutica adventista. Es probable que las mismas generen una especie de ―timidez hermenéutica‖ con la consecuente dilución escatológica.

2 Thomas Robbins y Susan J. Palmer, Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements (Psychology Press, 1997), 213.

3 En su crítica al historicismo E. Hanganu observa apropiadamente que la definición adventista de este método hermenéutico está fragmentada en varios formulaciones irregulares que en su conjunto ha producido interpretaciones proféticas desiguales .Hanganu, ―Adventist Historicism Reexamined And Critiqued Basic Draft‖, 73.

4 Valga como ejemplo la siguiente declaración: ―No importa nuestra interpretación, si se transmite el mensaje (que es, creo, el mensaje


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aceptado, no sólo generaría una ruptura significativa con la hermenéutica historicista, sino que eclipsaría la identidad profética de la iglesia como un movimiento fundado en los cumplimientos proféticos del siglo del siglo XIX.1

Por ejemplo, en 1974 Jack W. Provonsha, profesor de Filosofía y Ética Cristiana en la Universidad de Loma Linda, argumentó que todas las intervenciones de Dios en la historia y la vida personal de cada uno son algo así como ―segundas venidas‖. Esta idea, confortadora como lo parece, es un alejamiento de la creencia adventista en una parusía tan histórica como lo fue el primer advenimiento de Cristo.2

Un enfoque muy negativo para con el historicismo adventista se vislumbró en los estudios doctorales de Kai Arasola, entonces presidente de la Asociación del Este de Finlandia. Arasola sostuvo que luego del chasco millerita el historicismo cayó en descrédito y fue suplantado por el dispensacionalismo.

escatológico esencial de toda la Escritura) que Dios está en control, entonces tal vez no tiene que estar de acuerdo. En cuanto a mí, creo que cuando me encuentro con Jesús, me llevará al cielo si o no me puedo identificar con precisión quién era el rey del norte‖. Loren Seibol, ―Islam in Bible Prophecy‖, Spectrum, 18 de octubre de 2012,

http://spectrummagazine.org/article/column/2012/10/18/islam-bible-prophecy.

1 Ofuturo: A Visao Adventista Dos Últimos Acontecimentos. Arti- Gos Teológicos Apresentados No V Simpòsio Bíblico-Teológico Sul-Americano Em Homenagem A Hans K. Larondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), 282.

2 Jack Provonsha, God with Us (Washington: Review and Herald, 1974), 143.


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Sin embargo, esta posición fue refutada más tarde por Samuel Nuñez y P. Gerard Damsteegt,1 entre otros.2

Poniendo la base para su apelación a más ―desarrollo doctrinario‖ Rolf Pohler reclama que ―hay algunas preguntas que necesitan ser abordadas:

¿Qué le ha pasado al movimiento adventista desde el momento de su nacimiento? ¿Estamos todavía en camino, continuando la acción reformadora con vigor y celo? ¿O quizá ya la hemos completado, alcanzando el punto de inflexión después de lo cual no hay más verdades para ser descubiertas, ni doctrinas que reformar, ni comportamiento

1 Ibíd., 290. ―La Profecía No Cumplida Asestó Un Golpe Fatal Para El

Corazón De La Identificación Del Movimiento Millerita Pero No Puso Fin Al Adventismo Milenarista‖. Ver Jerry L. Walls, Ed., The Oxford Handbook Of Eschatology, Oxford Handbooks In Religion And Theology (New York ; Oxford: Oxford University Press, 2010).

2―El hecho de que la mayoría de los comentaristas de los últimos 150 años hayan abandonado su propio patrimonio historicista no justifica seguirlos por el acantilado del futurismo o sumergirse en el estanque del preterismo‖. R. Steven III Norman, ―Elder Edward Earl Cleveland Memory and Recognition of a Life of Service‖, accedido 31 de marzo de 2015, http://eeclevelandministries.org/life.php. La razón para sostenerlo tiene que ver con que los adventistas siempre opinaron que ―un alto concepto de la autoridad de la Escritura no se basa en una teoría de la inspiración verbal sino en la creencia de que los escogidos de Dios eran sus voceros para hacer que la verdad fuera conocida por el hombre. Esta revelación lleva la misma autoridad que la misma voz audible de Dios‖.Gordon M. Hyde, ―Jesus is coming soon!‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1982/03

/jesus-is-coming-soon, (consultado el31 de marzo de 2015).


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que cambiar? ¿Acaso seguiremos los pasos de nuestros predecesores por dormirnos en los laureles, satisfechos con lo que hemos logrado, sin mayor crecimiento, resistiendo el avance de la verdad, convirtiéndonos en aburridos tradicionalistas? ¿Acaso estamos prometiendo más de lo que realmente podemos ofrecer? ¿Somos guardianes de la llama o simplemente preservadores de cenizas?1

Por extraño que parezca es exactamente tratando de

preservar una valiosa tradición que los eventuales reformadores de las tradiciones eclesiásticas se han convertido a sí mismos en rígidos tradicionalistas.2

Aunque esta apelación de Pohler pareciera llamar a una profundización de la experiencia de los pioneros en realidad apela al liberalismo teológico. Nótese que Pohler no habla de profundizar las verdades que tenemos sino de descubrir nuevas verdades.

El mismo autor agrega que estudios recientes de la historia teológica adventista han demostrado que los adventistas han mejorado y ajustado su teología en varias ocasiones con el transcurso del tiempo. Es de esperar que también se lo haga en el futuro, a menos que dejamos de crecer en la fe y nos negamos a seguir avanzando en nuestras creencias. En tal caso nos convertiríamos en tradicionalistas, al igual que otros a los que evaluamos críticamente.3 1 Borge Schantz and Reinder Bruinsma, Exploringthe Frontiers of Faith: Festschrift

in Honour of Dr. Jan Paulsen (Lueneburg, Germany: Advent-Verlag, 2009), 158.

2 Ibíd., 159. 3 Ibíd., 165.


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Añade que hay una diferencia crucial entre la estima de la propia tradición, y la reverencia casi idólatra que va en detrimento de la iglesia y su avance. Conteniendo la riqueza de la experiencia y puntos de vista de nuestros predecesores espirituales, la tradición sin duda que es una invalorable fuente de información, inspiración y motivación. Pero nunca debe ser usada para impedir estudios más profundos de la verdad, o para ahogar el progreso intelectual de los creyentes, o para obstaculizar el crecimiento doctrinal de la iglesia.1

Se arguye que honrar el pasado significa avanzar en el espíritu de los predecesores, imitando su actitud, principios y aprendiendo de sus experiencias sin dejar de avanzar constantemente en el entendimiento y aprecio de la verdad revelada.2

Se sugiere que quizá la misión hoy no sea la misma que hace 150 años, que la iglesia fracasó en su énfasis en la segunda venida, dado que las iglesias evangélicas han tomado la delantera con este sentido (que incluye su idea de rapto), y que no se conoce personaje renombrado que haya sido ganado para la observancia del sábado.3

Se aboga por un enfoque más político-económico y ecológico en la misión, de manera que se gane en relevancia.4

A estos clamores revisionistas se agrega R. Osborn argumentando que la vitalidad del adventismo primitivo estribó

1 Borge Schantz and Reinder Bruinsma. 2 Ibíd., 167.

3 J. David Newman ―Are the Three Angels Message Still Relevant?‖ Adventist Today, winter 2014, 7.

4 Sigve Tonstad, ―The Core of Adventism‖ Adventist Today, winter 2014, 12


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precisamente en la creatividad y efervescencia que siguió al chasco de 1844, y a la determinación que tuvieron algunos milleristas de volver a estudiar los textos bíblicos para encontrar una nueva palabra profética dirigida a los "principados y potestades" de su tiempo y lugar. Las grandes decepciones pueden conducir a grandes despertares y a la recuperación de las percepciones más vitales. Tal fue la experiencia de los pioneros adventistas y puede ser que sea la experiencia de los adventistas contemporáneos. Pero en sus esfuerzos por preservar los pilares teológicos que se recibieron de los pioneros, los adventistas contemporáneos han perdido de vista el espíritu más profundo de su propia tradición, su relevancia teopolítica y su urgencia crítica. Al congelar de manera permanente su herencia milenarista del siglo XIX y los métodos historicistas ha sido incapaz de enfrentar los aspectos angustiantes de su propia historia para ser una verdadera voz profética ante las desconocidas bestias políticas, religiosas y económicas del presente.1

Debe subrayarse que Osborn considera al historicismo el factor ―congelante‖ de la apocalíptica adventista. Por otra parte, en su comentario subyace la idea de que la profecía más que señalar a desarrollos históricos concretos y específicos apunta a tendencias que van cambiando según la época, de modo que las bestias del siglo XIX no son las del siglo XXI.

Sin ir tan lejos como Osborn, en 2006 Jon Paulien señaló que suponer, como muchos adventistas lo han hecho, que todo el libro de Apocalipsis debe ser leído como "histórico apocalíptico" 1 Ronald E. Osborn, ―The Theopolitics of Adventist Apocalypticism:

Progressive or Degenerating Research Program? The Theopolitics of Adventist Apocalypticism‖, Modern Theology 30, no 2 (2014): 219–50, doi:10.1111/moth.12077.


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no es un enfoque adecuado para los estudiosos. Es importante destacar que, sin embargo, Paulien no reniega completamente del enfoque historicista, aunque practica un enfoque mucho más matizado.

Cambio de las tendencias hermenéuticas desde 1970

Desde Kenneth Strand en la década de 1970 se:

instó al análisis literario del Apocalipsis, que propone una estructura de quiasmo del libro. Como resultado, algunos eruditos adventistas han tendido a restar importancia a la aplicación histórica, incluso sin mencionar fechas específicas. También se observa que los autores adventistas, después de Uriah Smith hasta alrededor de 1970 citaban más frecuentemente los escritos de Elena G. de White. Desde 1970 también se observa una tendencia creciente a no señalar el papado como cumplimiento histórico de la profecía. Por otro lado, hay una tendencia a ser más Cristocéntricos, y poner mucho más énfasis en buscar alusiones, ecos e imágenes del Antiguo Testamento.1

El énfasis bíblico-teológico tiende a mantener a Cristo en

el centro de la interpretación de las profecías. Se asimila al énfasis bíblico-exegético en el hecho de centrarse principalmente en los primeros lectores del Apocalipsis y el contexto histórico del primer siglo. Sin embargo, el primero de ellos también puede tender a "espiritualizar" el mensaje del Apocalipsis, algo parecido 1 Ronald E. Osborn.


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al enfoque idealista.1 La segunda tendencia, enfocada en el primer siglo, puede acercarse al enfoque preterista. Ambos énfasis, aunque quizás involuntariamente, se han alejado del historicismo clásico. La tendencia de muchos estudiosos adventistas de Apocalipsis en los últimos años parece estar lejos del método historicista.

Jon Paulien insiste en que la recuperación del significado original que el texto de Apocalipsis tuvo para con los primeros lectores hace más claro el sentido de las verdades que debemos extraer hoy.2 Pero según G. Reid:

sin negar la valiosa contribución de los enfoques bíblicos teológicos y bíblico-exegéticos, parece que la identidad adventista está más directamente enraizada en la interpretación historicista de las profecías de Daniel y Apocalipsis. Es el cumplimiento historicista de las profecías en fechas, eventos y poderes religiosos y políticos específicos lo que afirma la identidad adventista como pueblo divinamente suscitado con la misión de proclamar la "verdad presente" al mundo, lo cual fue confirmado mediante el don de profecía manifestado en Ellen G. White. Por el contrario, una desviación del método

1 Donald Mansell, ―Armagedón y Turquía‖ (White Estate, 13 de setiembre de

1976), 7. Al menos desde 1976 algunos intérpretes hablaban del Armagedón como un mero conflicto espiritual.

2 George Reid (Ed.), Compreendo As Escrituras: Uma Abordagem Adventista (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, N.D.).


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historicista contribuye a la pérdida de la identidad adventista como un pueblo con una misión en el mundo.1

Algunos comentarios recientemente publicados intentan un enfoque holístico, o ecléctico, según algunos lo han catalogado. Al comentar un texto lo analizan exegética, teológica, histórica y espiritualmente.2 La porción histórica está, pero se le da un tratamiento más bien tangencial. Podría decirse que el resultado es similar al que se tendría escribiendo un comentario de los evangelios.

Cambio de enfoques en el transcurso del tiempo Desde 1970, entonces, el énfasis en la interpretación ha

sido múltiple, ya no histórico como en el período dominado por Smith, ni teológico como cuando el Comentario Bíblico Adventista hizo lo propio, sino más bien exegético y variado. Las publicaciones de Kenneth Strand, quien propone un abordaje hermenéutico literario-estructural, las conferencias bíblicas de 1974 y las reuniones de Glacer View suscitaron el desarrollo de variadas y numerosas publicaciones.3

Condiciones sociológicas para el enfriamiento apocalíptico

Michael Barkun estudia los movimientos actuales que vinculan teorías proféticas y especulativas, y afirma que pese a que las mismas parezcan bizarras no por ello son inocuas o indignas

1 George Reid, 270, 271.

2 Zdravko Stefanovic, Daniel: Wisdom To The Wise: Commentary On The Book Of Daniel (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Association, 2007).

3 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 16.


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de escrutinio, dado que generan nuevas ortodoxias de devastadores efectos.1 Es probable que en el sincero interés de diferenciarse de los que generan especulaciones en base al mal uso de la profecía bíblica esté licuando o diluyendo el mensaje histórico-profético del movimiento adventista. Pero el mismo Barkun diferencia al movimiento millerita de los demás al afirmar que este movimiento careció de elementos especulativos, y mantuvo buenos vínculos con el resto de la sociedad hasta muy cerca de la fecha del gran chasco.2 Ocurre que el valor de los milleritas para enfrentar el mundo de sus días quizá no sea el de esta generación.

Louis Were reaccionó ante la especulación profética de sus días,3 encauzando la corriente hacia un enfoque cristológico-

1 Michael Barkun, A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary

America (Berkeley, California: University of California Press, 2003), 189.

2 Ibíd., 9. 3 ―Un predicador, tratando de explicar Apocalipsis 14:20 afirmó que los 1.600

estadios equivalían a 200 millas (lo cual es correcto), y que, viajando en automóvil de Jerusalén a Meguido se sorprendió al observar que el velocímetro registraba exactamente 200 millas. Esto le hacía pensar que en la gran Armagedón habría un río de sangre literal, a 200 kilómetros de largo, y entre cinco y seis pies de profundidad‖. Ver J. A. Stevens, ―Fantastic Theories and Interpretations‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1940/07/fantastic-theories-and-interpretations, (consultado el 1 de abril de 2015). Dan Goddard, ―The SDA Security Blanket‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine. org/archive/1976/12/the-sda-security-blanket, (consultado el 1 de abril de 2015). Tiempo después se recomendaba mayor cautela al predicar para no experimentar chascos innecesarios a la hora de corregir posiciones infundadas, como por ejemplo las que se tuvieron respecto de


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eclesiológico, el cual fue enfatizado por dos décadas.1 En la actualidad este enfoque es solo uno de tantos, y conviven múltiples enfoques diferentes, algunos de ellos combinando a su vez elementos diversos de diferentes perspectivas.2 Aunque estamos lejos de la especulación a la que reaccionó Were y de la cual advierte Barkun, se corre el peligro de diluir demasiado el mensaje histórico-profético que hizo del movimiento adventista lo que es. La excesiva cautela resultaría en ese caso tan mala como la excesiva especulación.

Escatología vs. responsabilidad social

Armagedón.E.W. Erickson, ―Quote, Unquote‖, Ministry Magazine, diponible en: https://www.ministrymagazine.org/https:// www.ministrymagazine.org/archive/1956/02/quote-unquote. (consultado el 2 de abril de 2015).

1 Esta tensión adventista entre especulación y cautela es descripta de la siguiente manera desde una perspectiva ajena a la denominación: ―La Primera Guerra Mundial produjo una avalancha de declaraciones apocalípticas en publicaciones como Signs of the Times, y Watchman Magazine, en las cuales se prestó especial atención al papel de Turquía en el conflicto, un país vinculado con el "rey del norte " de Daniel 11. Algunos adventistas especularon que la guerra podría ser un paso hacia el Armagedón, pero otras voces advirtió contra afirmaciones proféticas específicas‖ Bernard McGinn, John J. Collins, y Stephen Stein, The Continuum History of Apocalypticism (USA :Bloomsbury Publishing, 2003), 507.

2 Como A. Hernández cabe preguntarse qué tipo(s) de diversidad pueden ser aceptables sin perder o poner en peligro la identidad teológica y escatológica de la Iglesia. Abner F. Hernandez, ―Adventist Eschatological Identity and the Interpretations of the Time Periods of Daniel 12:11-12‖, AUSSJ: Andrews University Seminary Student Journal 1, no 1 )2015): 84. Disponible en: https://www.andrews.edu/openjournal/index.php/aussj/article/view/3.


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En la actualidad algunos comienzan a criticar las expectativas escatológicas porque ocupan más a las personas en el mundo venidero que en el presente, y descuidan la responsabilidad social que demanda un mundo con problemas de explosión demográfica, agotamiento de los recursos naturales, escalada en el armamento y calentamiento global.1 Se argumenta que la falta de respuestas y compromiso en este sentido acarreará la tan temida tribulación sobre el mundo que comparten tanto creyentes como incrédulos.2

Como se ve la presión de algunos pensadores en relación con el compromiso social están produciendo una re-evaluación de los énfasis distintivos de la escatología adventista. Siendo que el tiempo se estira y el planeta y la sociedad se degradan, ¿es aún

1 La razón de este desinterés en la responsabilidad social se explica en que la

rigidez con que los adventistas han mantenido su panorama apocalíptico en el siglo XX contribuyó a una estrechez de la visión que ha limitado las maneras en las que han actuado por la libertad. Preocupados por las leyes dominicales, han tenido poco que decir acerca del desempeño americano en materia de derechos humanos en su política exterior, o en relación con la radicalización política, los derechos de las mujeres y las minorías raciales. Las penetrantes críticas acerca de los desvíos gubernamentales de los ideales de la nación, tal como se encuentran en las protestas del siglo XIX contra esclavitud y el imperialismo eran raramente expresadas un siglo después. Douglas Morgan, "Adventism, Apocalyptic, and the Cause of Liberty", Church History 63, no 2 (1994): 249.

2 Martin Ballard, End-Timers: Three Thousand Years of Waiting for Judgment Day (Santa Barbara, Calif: Praeger, 2011), 205,206. Es de notar que algunas voces adventistas critican que el proyecto de distribución mundial del Conflicto de los Siglos costara diez millones de dólares más que el presupuesto anual de la agencia humanitaria adventista (ADRA). Osborn, ―The Theopolitics of Adventist Apocalypticism‖, 249.


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relevante el mensaje profético de la Iglesia Adventista? ¿No debe ser ―aggiornado‖ o re-enfocado? De hecho, algunos pensadores adventistas ―progresistas‖ sostienen que de la misma manera en que la iglesia superó sus interpretaciones proféticas erróneas, debe mantener la verdad ―presente o actualizada‖, dando un mensaje directo en relación con los problemas del mundo presente.1

Pero, en verdad, la tensión adventista con la sociedad ha ido pendulando. Marcó sus mismos inicios, cuando el adventismo desafió el sueño americano del siglo XIX,2 desarrollando una identidad única en su relación con la República y la escatología de sus días. Sería este grupo y no la nación americana el vehículo de la redención mediante la presentación y promoción de un nuevo estilo de vida, una experiencia diferente y una nueva señal de la alianza. De esta manera los adventistas del séptimo día rechazaron el sueño americano y usurparon el papel redentor de la nación. Las alternativas al sueño americano forjaron una identidad peculiar: (1) políticamente, con un marcado escepticismo con respecto a la política pura y una forma intencional de retirada política; (2) socialmente, mediante la creación de una nueva búsqueda de la felicidad en un sistema alternativo destinado a actuar como un puerto seguro para una experiencia social auténtica; (3) religiosamente, mediante el desarrollo de una plataforma teológica sólidamente diseñada para proporcionar un marco práctico para una nueva experiencia religiosa, donde el desarrollo 1 Loren Seibol, ―A Dinamic Theology‖, Spectrum, disponible en:

http://spectrummagazine.org/node/3779, (consultado el 2 de febrero de 2012).

2 Osborn, ―The Theopolitics of Adventist Apocalypticism‖, 235.


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personal, el autocontrol y la templanza eran vistos como ingredientes clave; y (4) escatológicamente, al desafiar los paradigma postmilenialistas tan populares y la adopción de una visión del mundo radicalmente premillennialista.1

La presión de la sociedad menguó paulatinamente una vez que la distinción entre pre y postmilenialismo, tan bruscamente dibujada en las primeras décadas del siglo XIX, se hizo cada vez más borrosa por la segunda mitad de la década del siglo XIX. Varios factores parecen responsables de la convergencia: en primer lugar, las lecturas premilenialistas del texto bíblico fueron recuperando el respeto intelectual. Además, la confianza en el mejoramiento humano gradual se había convertido en un virtual artículo de fe entre los estadounidenses de todas las creencias religiosas. Por último, e irónicamente, el pesimismo en los círculos intelectuales y artísticos hizo de las visiones catastróficas un lugar común y remanido.2

Desde finales del siglo XX y en los comienzos del XXI, la sociedad vuelve a cuestionar al adventismo sobre cómo puede transformar el mundo ―socialmente‖ y ponerlo al servicio de lo que quiere ser y de la manera en que anhela vivir.3

1 Sorin Petrof, ―The Eschatological Identity of Adventism: A Paradigm Shift in

the 19th Century America‖, disponible en: https://www.academia.edu/11397183/The_Eschatological_Identity_of_Adventism_A_ Paradigm_Shift_in_the_19th_Century_America.,16, (29 de marzo de 2015).

2 Ronald Edsforth y Larry Bennett, Popular Culture and Political Change in Modern America (SUNY Press, 1991), 35.

3 Marcelino Rivas, "Replanteamiento Crítico De La Ciencia A Partir De La Hermenéutica". Avatares 8, nº 24 (2005): 21


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Carmelo Martines sostiene que debe estudiarse la manera en la que el remanente puede incorporar a su misión la acción social cristiana sin abandonar su expectativa mesiánica y escatológica.1 Los reclamos de la sociedad y del adventismo progresista deben ser escuchados, sin renunciar por ello al enfoque original y distintivo de la denominación.

La misma dinámica de un adventismo cuya esperanza escatológica ha motorizado numerosas iniciativas educativas, sociales y de salud2 parece ser la base para el reclamo de un compromiso cada vez mayor en este sentido. El dilema a resolver es cuánto abocarse, y cuál es el límite entre las demandas sociales y la misión peculiar y escatológica.

La interpretación profética idealista (No Ideal)

La escatología adventista está adoptando en la actualidad, poco a poco, el método ideológico de interpretación que proviene de otras teologías en boga en el mundo cristiano. En lugar de buscar cumplimientos históricos específicos y concretos de las profecías apocalípticas, muchos están buscando cumplimientos

1 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador

San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista Del Plata, 2013), 184.

2 Thomas S. Bremer, Formed from This Soil: An Introduction to the Diverse History of Religion in America (John Wiley & Sons, 2014).,294-296. R. Osborne argumenta que ―Sociológicamente, el rechazo adventista de la religión civil estadounidense llevó a la denominación a imitar muchas de las funciones sociales de los Estados Unidos mediante el desarrollo de una impresionante red paralela de instituciones como escuelas, hospitales, y editoriales orientadas a permitir que los adventistas vivan como un fiel "remanente" dentro del vientre de la bestia sin ser completamente absorbido por ella‖. Osborn, ―The Theopolitics of Adventist Apocalypticism‖, 239.


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idealistas, filosóficos o teológicos,1 espiritualizando y debilitando de esta manera el cumplimiento histórico. Poco a poco, todas las referencias bíblicas simbólicas están siendo espiritualizadas, remodelando (o aún vaciando) los mensajes apocalípticos de su aplicación histórica definida. Cada vez que se quiere identificar el poder (político, religioso, etc), claramente representado en una determinada visión del libro del Apocalipsis, esos nuevos enfoques les hacen recordar que esa visión tiene que ver con conceptos más amplios, de tal manera que, en esencia, la visión no se liga necesariamente a un evento histórico específico.

Esto, se insiste, no tiene nada que ver con una aplicación simbólica de algunas profecías del AT en el NT. Está claro que algunos reinos del AT como Israel y Babilonia se vuelven símbolos de la Iglesia y de Roma. En el NT, esos reinos se proyectan a entidades y reinos específicos. El problema es que esta nueva tendencia idealista se interesa más y más en conceptos ideológicos en lugar de proyectar un cumplimiento específico en eventos históricos definidos. Tiene que ver con una espiritualización del cumplimiento apocalíptico. De este modo la identificación escatológica de los sellos, de las trompetas y de las bestias, se vuelve más y más ambigua, vaga, indefinida e imprecisa.

1 Stefanovic, Zdravko, ―Adventist Review : Making Sense of Daniel 11‖,

disponible en:

http://archives.adventistreview.org/article/2629/archives/issue-2009-1516/making-sense-of-daniel-11, (consultado el 24 de marzo de 2015,). Hernandez, ―Adventist Eschatological Identity and the Interpretations of the Time Periods of Daniel 12‖, 77-79.


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En todos estos enfoques espiritualizadores, el claro testimonio del Espíritu de Profecía es descuidado. A veces se recurre a algunas de sus declaraciones, desprovistas de su verdadero contexto, y sin que se den el trabajo de juntar todo lo que Elena de White escribió sobre una visión apocalíptica en particular.

Nuestro legado profético es de esta forma tirado por la borda mediante la introducción de ideas y criterios que ponen el énfasis en conceptos más que en cumplimientos históricos concretos. Al espiritualizarse el cumplimiento profético, todo se torna cada vez más vago e impreciso.

Tinieblas espirituales han cubierto la tierra y densa oscuridad las naciones… Hay en muchas iglesias escepticismo e infidelidad en la interpretación de las Escrituras… El razonamiento humano y las imaginaciones del corazón humano están socavando la inspiración de la Palabra de Dios, y lo que debiera ser aceptado de por sí, se cubre con una nube de misticismo. Nada permanece en líneas claras y distintas, sobre una base de rocas. Esta es una de las señales distintivas de los últimos días (1 MS 15).

Símbolo vs. alegoría

Es probable que algunos intérpretes actuales estén confundiendo símbolo con alegoría. La hermenéutica adventista ya ha establecido la diferencia entre ambos, pero logró comprenderla a un alto costo. Por algo en su el libro ―O Israel de Deus Na Profecía‖, Hans K. LaRondelle afirma que ―contra toda espiritualización o alegorización abstracta, afirmamos un cumplimiento literal e histórico de la profecía veterotestamentaria. Deberíamos ser cuidadosos, con todo, para no quedar atrapados en un falso dilema, como si tuviésemos que


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elegir entre dos posiciones extremas: literalismo o alegorismo‖.1 Las interpretaciones especulativas de la profecía, que convirtieron lo simbólico en alegórico, obstaculizaron la evangelización y provocaron apostasías. Vale mantener siempre presente la diferencia entre ambos.

¿Debe actualizarse el adventismo?

Quienes soplan vientos de cambio lo hacen por razones hermenéuticas, misionales y teológicas, dejando de insistir en los aspectos apocalípticos, proféticos, escatológicos y apologéticos que caracterizan la denominación desde la época de sus pioneros.2 Quizá la idea subyacente sea que el perfil original del adventismo fue un subproducto de sus tiempos más que de la intervención divina o la revelación profética. En ese caso, el problema a discutir sería ante todo ontológico. ¿Qué es, en definitiva, el adventismo? ¿Cómo surgió? ¿Ha quedado desfasado y desactualizado? ¿O está fundamentado sobre bases más sólidas que el devenir de los tiempos y los cambios socio-culturales?

En 1976 una serie de Spectrum, ―Escatología Adventista Hoy ", sugirió un revisionismo crítico del mensaje adventista a fin de tener más atractivo para el mundo escatológico contemporáneo. Jonathan Butler, argumentó que la misma fe apocalíptica, sin duda, puede ser condenada a la obsolescencia.3 ¿Es ese el peligro del adventismo?

1 LaRondelle, O Israel de Deus Na Profecía, 73.

2 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista Del Plata, 2013).,163.

3 Stephen Bohr, Futurism’s Incredible Journey (Amazing Facts, 2009), 121.


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Continuidad del historicismo millerista en la IASD Durante el siglo XIX una intensa agenda nacional, social,

económica, política y religiosa en Norteamérica anuló la sombría visión puritana acerca de la pecaminosidad e incapacidad congénita de la humanidad para producir su redención y giró hacia un rumbo más racionalista y perfeccionista que persiguió un potencial ilimitado en una era de esperanza escatológica. La confrontación entre la tesis milenarista optimista y la opuesta comprensión pesimista que el millerismo tenía de la historia allanó el camino para una nueva síntesis escatológica en la forma más notoria e innovadora del movimiento adventista.1

La influencia de Miller en el enfoque hermenéutico de algunos grupos cristianos contemporáneos ha sido poco reconocida en el pasado. Sin embargo, su influencia es omnipresente entre las denominaciones que continuaron empleando un enfoque historicista en la interpretación de la Biblia, en particular la Iglesia Adventista del Séptimo Día. El enfoque dominante en la hermenéutica bíblica dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día refleja el enfoque adoptado por William Miller y ha sufrido pocos cambios desde que éste publicó por primera vez sus principios en 1840. En el siglo XXI los Adventistas del Séptimo Día siguen haciendo hincapié en los principios milleritas tales que ―la Escritura interpreta la Escritura‖; ―La Biblia es perspicaz‖; la importancia de la lectura

1 Petrof, ―The Eschatological Identity of Adventism‖, 1.


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literal de las Escrituras; la armonización de los pasajes de la Biblia; y la necesidad de una comprensión ―espiritual‖.1

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, desde su formación hasta el día de hoy, se ha basado en el método historicista de interpretación bíblica, sobre todo en referencia a los libros de Daniel y Apocalipsis.2 Como Reimar Vetne señala: ―Hoy la Iglesia Adventista del Séptimo Día es la única denominación oficial importante que sigue el enfoque historicista‖. Mientras que algunos recientes eruditos adventistas actuales han cuestionado la aplicación simplista de métodos historicistas de interpretación, particularmente a la interpretación de Apocalipsis, el método sigue siendo dominante en la corriente principal de los Adventistas del Séptimo Día.

Ese compromiso se ha reforzado en su último congreso mundial celebrado en 2010. Al votar sus líderes mundiales, la Iglesia Adventista ajustó su compromiso con la cosmovisión apocalíptica basada en la hermenéutica historicista del Apocalipsis, rechazada por la mayoría de los teólogos y biblistas.3 De hecho, al rechazarse el historicismo, si es que alguna vez sucediera, se alterará radicalmente el adventismo al debilitar o destruir su propia identidad. Por lo tanto, se podría esperar que

1 Crocombe, ―‗A Feast of Reason‘: The Roots of William Miller‘s Biblical

Interpretation and Its Influence on the Seventh-Day Adventist Church‖, 206.

2 Spectrum: Journal of the Association of Adventist Forums 32 (2004): 44.

3 Ronald E. Osborn, «The Theopolitics of Adventist Apocalypticism: Progressive or Degenerating Research Program? », Modern Theology 30, no 2 (2014): 219-50, doi:10.1111/moth.12077., 220.


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la oposición mayoritaria de la iglesia mundial a cualquier intento de reemplazar nuestro sistema de interpretación profética.1

Una razón obvia para el uso continuado de los métodos historicistas es que ciertas creencias adventistas no pueden ser apoyadas desde el texto bíblico si se emplea cualquier otro enfoque. Lo más obvio de ellos es la continua importancia del 22 de octubre 1844. Al igual que Miller, los adventistas contemporáneos calculan esta fecha de Daniel 8:14 utilizando el principio de día por año.2 Aunque el fechado profético3 ha sido

1 Angel Rodríguez, ―Wrestling with theological differences‖, Ministry Magazine,

disponible en:

https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1999/04/wrestling-with-theological-differences, (consultado el 31 de marzo de 2015).

2 Crocombe, ―‗A Feast of Reason‘: The Roots of William Miller‘s Biblical Interpretation and its influence on the Seventh-day Adventist Church.‖, 200.

3 Solo un puñado de adventistas se mantuvo en las fechas establecidas después del Gran Chasco. De ellos surge el adventismo del séptimo día. McGinn, Collins, y Stein, The Continuum History of Apocalypticism, 500. ―A pesar de su notoriedad, el Millerismo sigue siendo en algunos aspectos un camino diferente en la historia de la creencia profética de Norteamérica. La cronología de Miller involucra un enfoque historicista arcaico que desapareció casi por completo después de 1844. Además, con excepciones ocasionales, los escritores de profecía posteriores evitaron la tentación del ajuste de la fecha, citando las advertencias de Jesús halladas en Mat. 24:36 y Hechos 1: 7. De hecho, la secuela más duradera del Millerismo, aparte de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ha sido el ejemplo contundente acerca de los peligros del fijado de fechas‖. Paul Boyer, When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture (London, England: Harvard University Press, 2009), 82.


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considerado peligroso,1 es esencial para el historicismo, y ha sido preservado casi únicamente por los adventistas del séptimo día.2

Daniel y Apocalipsis en la genética adventista

Daniel y Apocalipsis están en la genética adventista, desde sus mismos orígenes milleristas.3 Al definir el adventismo, Frank Holbrook declara lo siguiente:

¿Qué es un Adventista del Séptimo Día? Una descripción común es que un adventista del séptimo día es un cristiano que observa el sábado y se prepara para la segunda venida del Salvador. Eso es correcto, pero el panorama es más amplio. El verdadero marco distintivo adventista es su comprensión de las profecías de Daniel y Apocalipsis. En estas profecías apocalípticas, los adventistas hallan descriptos el momento en el que viven, su identidad y su misión‖.4

Factores que explican el éxito del movimiento Adventista Entre los factores externos que George Knight enumera

para el éxito del movimiento adventista se encuentran los siguientes:

1 John Joseph Collins y John J. Collins, The Oxford Handbook of Apocalyptic

Literature (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2014), 10.

2 Robert C. Fuller, Naming the Antichrist: The History of an American Obsession (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 1995), 106.

3 Josep Antoni Alvarez, El Cristianismo: Unidad y Diversidad (Barcelona: Aula7Activa, 2014), 129.

4 Holbrook, ―What Prophecy Means To This Church‖, 21.


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1. Combinación de reavivamiento, milenarismo y pietismo.

2. Factores ambientales como crisis climáticas y económicas.

3. Ortodoxia doctrinaria.1 Los factores internos son los siguientes: 1. Noción de la verdad, la cual apela a la razón de las

personas. 2. Enseñanzas distintivas, que hacen clara la diferencia

entre el mundo y la iglesia. 3. Estructura organizativa enfocada en la misión. 4. Conciencia de una misión profética, para terminar lo

comenzado por el movimiento millerita.2 5. Emplear todos los medios disponibles para el desarrollo

de la misión 6. El liderazgo de Elena de White.3

1 George R. Knight, If I Were the Devil: Seeing Through the Enemy’s Smokescreen:

Contemporary Challenges Facing Adventism (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub, 2007), 236,237.

2 Ibíd., 238-245. 3 ―Algunas comunidades fundadas en períodos apocalípticos anteriores

continuaron su crecimiento constante, como por ejemplo los adventistas del séptimo día, liderados por Elena G. de White. Ella pasó sus últimos años, después de regresar de sus viajes por Europa y Australia, dando conferencias, escribiendo y participando en el gobierno de la comunidad. Hizo hincapié en el evangelismo y el cumplimiento de la comisión de Cristo de ir por todo el mundo con el evangelio. Los adventistas utilizan todos los medios a su alcance para lograr ese objetivo, incluida la prensa y la radio‖. McGinn, Collins, y Stein, The Continuum History of Apocalypticism, 507, 529; John M. Court, Approaching the Apocalypse: A Short History of Christian Millenarianism (London: I. B. Tauris, 2008), cap XI.


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G. Knight advierte que si el adventismo rinde la visión profética de sí mismo y olvida su herencia profética estará apagando la ―fiebre milenarista‖ que le dio éxito y desactivará su misión.1

El Historicismo según H. Douglass

Al definir el historicismo adventista, Herbert Douglass declara que:

básicamente, los adventistas enseñan la posición historicista clásica promovida, en principio, por la mayoría de los padres de la iglesia y la mayoría de los reformadores. Esta posición combina ciertos aspectos del preterista, historicista e interpretaciones futuristas. Hay elementos en Daniel y el Apocalipsis, por ejemplo, que se cumplieron durante la época del escritor de la Biblia; hay otras partes que se cumplieron con la desintegración del imperio romano y el posterior reinado del papado; hay elementos proféticos cuya aplicación aún está en el futuro. Pero en la asignación de algunos elementos futuros de la profecía, la Iglesia Adventista no cae en la falacia de bien intencionados pre o post-tribulacionistas que requieren, por ejemplo, un período de siete años de la tribulación y la emergencia de Israel como último signo significativo día.2

1 Knight, If I were the devil..., 248. 2 Herbert Douglass, ―The Unique Contribution of Adventist Eschatology‖

(Presented At The North American Division Bible Conference, Review And Herald, 1974), 7.


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En esta definición, quizá algo confusa, Douglass parece afirmar lo que no se propuso decir, habiendo sido un reconocido historicista. Es cierto que el historicismo estudia las intervenciones de Dios a lo largo de la historia. Eso no significa que el historicismo sea un compendio de preterismo, historicismo y futurismo (lo que hoy se llama eclecticismo). La historia entera da cuenta de la participación divina, pero estudiar eventos desde la perspectiva historicista no significa ser preterista ―por un rato‖, así como estudiar profecías no cumplidas no demanda ser futurista. Que el eclecticismo sea un enfoque promovido hoy para el estudio de la profecía fue anticipado, quizá sin quererlo, por Douglass.

La contribución determina el enfoque

Edilson Valiante argumenta en favor de enfoques hermenéuticos adecuados a la misión:

Los Adventistas del Séptimo Día son un pueblo con un mensaje especial para un momento especial. Ninguna otra iglesia cristiana ha tenido este mensaje en el pasado y no hay otra iglesia que lo tenga hoy en día. Por estas simples razones los adventistas tienen una contribución única que hacer en los estudios teológicos actuales de la escatología. Por lo tanto, debemos utilizar enfoques únicos para abordar al mundo; estableciendo las razones distintivas para explicar cuándo y cómo Jesús volverá. Tal imagen del futuro estará en marcado contraste con la expuesta por otros que ahora


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proclaman la inminencia o incluso la cercanía del Advenimiento.1

Validez de los nuevos enfoques hermenéuticos en el estudio del Apocalipsis

G. Quispe destaca las limitaciones de los nuevos enfoques

aplicados al Apocalipsis. Reconoce que ―el énfasis histórico tiende a descuidar algunos aspectos del texto bíblico, y, por otro lado, que los énfasis teológicos y exegéticos han tendido a pasar por alto algunos aspectos de la aplicación histórica‖. A continuación, va al meollo del dilema hermenéutico-apocalíptico actual declarando que ―para corregir este énfasis defectuoso, algunos estudiosos recientes han enfatizado la exégesis para interpretar el Apocalipsis. Sin embargo, existe un problema importante y es la aplicación al Apocalipsis de los mismos principios exegéticos que se usan en la interpretación de los libros bíblicos que no son apocalípticos‖.

El problema reside en que: Mientras que la exégesis de los libros no-apocalípticas se centra en el momento del anuncio del profeta (análisis de las palabras, las frases, contexto histórico, entorno geográfico, etc.) y a partir de ello aplica el significado para los lectores de hoy, en cuanto a los libros apocalípticos, ¿qué pasa con el tiempo transcurrido entre el profeta y los lectores de hoy en día? ¿La profecía predictiva se da

1 Edilson Valiante, ―Principais Distracoes A Escatologia Adventista‖, Parousia,

segundo semestre de 2001. 33.


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especialmente para los lectores que viven en el momento del cumplimiento de la profecía, o de lo contrario, se notará el elemento clave de la misma?

Para Quispe con el énfasis exegético las opiniones comenzaron a dividirse. Tres autores (Maxwell, LaRondelle y Paulien) parecen haber influido en este cambio, aunque no todos ellos publicaron un comentario versículo por versículo sobre el Apocalipsis‖.1

Cabe peguntarse hasta si los enfoques históricos, teológicos y exegéticos son complementarios o excluyentes. En el caso que sean complementarios ¿cuál debiera ser el enfoque principal, y cuales los complementarios? Si la eclesiología y misiología adventista dependen del historicismo, entonces cualquier enfoque debiera tender al fortalecimiento del enfoque principal, no a su debilitamiento.

Equilibrio en la exposición escatológica Al estudiar ―el sermón escatológico de Jesús…es evidente

la necesidad de equilibrio en la exposición de la escatología bíblica. Debe haber armonía entre los signos de los tiempos y la preparación adecuada para la parusía‖.2

Historicismo, misión e iglesia

La apocalíptica bíblica fue la matriz en la que los adventistas formaron su sentido de identidad y misión en

1 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 266,267.

2 Edilson Valiante, ―Principais Distracoes A Escatologia Adventista,‖ Parousia, segundo semestre 2001, 53.


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relación con las fuerzas religiosas y políticas circundantes, interpretando las profecías de Daniel y Apocalipsis según la escuela historicista, entendiendo que las visiones apocalípticas de la Escritura constituyen un avance cronológico codificado de la historia del conflicto entre el pueblo de Dios y las fuerzas del mal, que se extienden desde la época del escritor bíblico hasta la segunda venida de Cristo.1

Los pioneros, al adoptar el método histórico para la interpretación de las profecías… percibieron a un Dios actuando en toda la historia y hasta el fin de la misma, llamando y levantando al remanente final, comunicándose con El mediante el don profético y comisionándolo para una obra de restauración de las verdades olvidadas y de la predicación del evangelio a todo el mundo… su preocupación fundamental consistió en un compromiso de participación activa como testigos de Dios en los momentos finales de la historia.2

De esto se desprende que entrelazado al entendimiento historicista de las profecías se hallan aspectos teológicos, eclesiológicos y misiológicos. Cualquier cambio de enfoque, en consecuencia, afectaría inseparablemente los demás aspectos. Cabe preguntarse, en ese caso, cuál sería el costo o beneficio teológico, eclesiológico y misiológico para una innovación semejante. 1 Douglas Morgan, "Adventism, Apocalyptic, and the Cause of Liberty", Church

History 63, no 2 (1994): 236.

2 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista Del Plata, 2013), 71.


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Es irónico descubrir que desde un marco no adventista se elogia lo que algunos adventistas pretenden actualizar, revisar o modificar.

La adhesión a su interpretación de la historia ha ayudado a los adventistas mantener un sentido claro de misión e identidad en el juego de las fuerzas religiosas y políticas circundantes. La convicción de ser especialmente colocados en la historia como un remanente fiel, llamado a defender los ‗mandamientos de Dios y la fe de Jesús‘ ha contribuido a la capacidad de resistencia de su compromiso con su misión fundamental.1

De manera que el mundo reconoce que el secreto de la perdurabilidad del adventismo está en ser fiel a su esencia.

La evangelización y la correcta interpretación de la profecía En la página 77 de su libro evangelístico Europe and

Armageddon se encuentra un ejemplo de cómo Louis Were relacionaba la evangelización con las profecías. Si bien es cierto que los adventistas han utilizado la incertidumbre generada por la guerra como una oportunidad para el evangelismo,2 Were no

1 Morgan, ―Adventism, Apocalyptic, and the Cause of Liberty‖, 249. 2 Campbell, ―The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day

Adventist History and Theology‖, 28. ―El enfoque de "crisis" de los evangelistas adventistas durante los años de la guerra logró atraer una avalancha de nuevos conversos. El incremento anual de membresía alcanzó un pico en 1917 de casi el 10 por ciento con respecto al año anterior‖. Howard Weeks, ―Witnesses to a World at War‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/ 1966/04/witnesses-to-a-world-at-war, (consultado el 1 de abril de 2015).


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Este enfoque, por lo tanto, era lo que se recomendaba a los pastores y evangelistas. Ver S.G. Joyce, ―Adapting Evangelism to War‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine. org/ archive/ 1942/11/adapting-evangelism-to-war, (consultado el 1 de abril de 2015). El tema de Armagedón, por su interés candente en tiempos de guerra, se recomendaba predicar al momento de transferir la audiencia del salón público al templo, o en los momentos en que se consolidaba la audiencia, tanto en lugares populosos como rurales. Ver Merle Mills, «Evangelistic Objectives And Technique: Transfer From Hall to Church», Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/ 1950/02/transfer-from-hall-to-church (consultado el 1 de abril de 2015). J.W. Kent, ―Preaching Our Distinctive Message" nº 1‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https:// www.ministrymagazine.org/archive/1937/04/preaching-our-distinctive-message, (consultado el 1 de abril de 2015). J. G. Cammack, ―Reaching Neglected Villages and Towns‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1947/05/reaching-neglected-villages-and-towns, (consultado el 1 de abril de 2015). Incluso hasta se sugería como promover el tema en los folletos, carteles promocionales y programas de radio. Andrew Fearing, ―Streetcar Ads Are Effective‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/1944/03/streetcar-ads-are-effective, (consultado el 1 de abril de 2015). Richard E. Harris, ―Sidewalk Poster Billboard‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https:// www.ministrymagazine.org/archive/1945/11/sidewalk-poster-billboard, (consultado el 1 de abril de 2015). Reuben Nightingale, ―Tying Radio to the Campaign‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1944/01/tying-radio-to-the-campaign, (consultado el 2 de abril de 2015). Tiempo después se reconocía que promover tales temas ganaban un tipo de audiencia que no perseveraría en el conocimiento de la Biblia, y hasta que no debía promoverse por parecer un tanto frío para el lector promedio de la publicidad. Harry Lundquist, ―How to Secure and Hold Attention‖, Ministry


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consideraba lícito transmitir un mensaje no garantizado por la Inspiración. Llamaba la atención de las profecías pertinentes a lo que sí sucedía, pero clarificaba cuales sucesos contemporáneos no se aplicaban a la profecía bíblica. Esto de alguna manera lo diferenciaba de la tendencia generalizada de explotar evangelísticamente todo suceso militar contemporáneo, relacionándolo rápidamente con alguna profecía bíblica1. En el afán evangelizador no todo sirve, ni todo vale. Lo que no convence a los más exigentes, ni soportará la prueba de la prudencia y el paso del tiempo, debe descartarse.

El evangelista y el intérprete de la profecía deben estar alerta para ver las señales de los tiempos y llamar la atención de las personas a las mismas, pero no pueden ver correspondencia histórica donde no la hubiere,2 ni predicar lo que la misma Biblia no autoriza. De hecho, la interpretación apocalíptica adventista se ha desarrollado continuamente y ha cambiado, siendo corregida a la luz de los acontecimientos (o, más a menudo, a la luz de lo que no aconteció).3

Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https:// www.ministrymagazine.org/archive/1968/02/how-to-secure-and-hold-attention, (consultado el 1 de abril de 2015). Daniel Guild, ―What Subjects Shall We Advertise?‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/archive/1965/02/what-subjects-shall-we-advertise, (consultado el 2 de abril de 2015).

1 Land, Adventism in America, 119.

2 Were, Europe And Armaggedon, 77

3 Fritz Guy, Thinking Theologically: Adventist Christianity and the Interpretation of Faith (Andrews University Press, 1999).,88. Una vez que se corrigió la interpretación de Armagedón los principales evangelistas de la iglesia la popularizaron. Ver Edward Cleveland, ―The Leaping Frogs of the


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Valor de las profecías en la evangelización

El adventismo lleva más de 150 años y el mundo erudito ya ha apreciado varias tendencias escatológicas en su seno. Ven que se ha perdido gran parte de su urgencia apocalíptica,1 que aboga por un premilenarismo claramente diferente; entre otros matices. Lo explican aduciendo que es difícil para cualquier movimiento mantener candentes sus creencias escatológicas. Se reconoce el crecimiento en membresía; un mejor arraigamiento en la sociedad y el establecimiento de muchas instituciones. Todo este desarrollo no significa que los adventistas hayan abandonado su escatología. Mientras que las creencias escatológicas a menudo se han colocado en un segundo plano, todavía siguen siendo

Revelation‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/1968/02/the-leaping-frogs-of-the-revelation, (consultado el 1 de abril de 2015).

1 En esto pueden haber incidido las críticas del resto del mundo cristiano al enfoque kerigmático de la denominación. E. Hanganu declara que ―la obsesión adventista con las profecías escatológicas en Daniel y Apocalipsis ha causado daños colaterales en los círculos adventistas. La mayoría de sus reuniones evangelísticas parecen tener un enfoque singular, que no es el evangelio, sino las extrañas bestias de Daniel y Apocalipsis. El énfasis grandilocuente y triunfalista sobre los "eventos finales" y la "inminente" segunda venida, que se considera la "verdad presente" ha reemplazado al evangelio cristiano y causado el fracaso inexcusable en llegar con el mensaje a un mundo hambriento de la verdad. Ver Hanganu, ―Adventist Historicism Reexamined And Critiqued Basic Draft‖, 74.


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enseñadas.1 La iglesia es lo que es gracias a sus enseñanzas escatológicas, y esconderlas sería privarse de sus beneficios.

Declara A. V. Olsen: ―Por un número de razones nuestro mensaje es impopular, porque reclama una separación completa del mundo con sus placeres, sus vicios y sus ambiciones. Establece a sus seguidores aparte como peculiares, debido a la modestia en el vestir y sus hábitos de temperancia en el comer y beber. También los distingue debido a la observación de un reposo diferente del resto del mundo cristiano profeso.

A pesar de estas características impopulares de nuestro mensaje, se está haciendo un impacto en el mundo. Está atrayendo la atención de multitudes y gana muchos conversos. Uno de las excepcionales razones para ello es que se encuentra en su precisión profética. Hay poder en las profecías, por la manera que llegan a las personas. Bajo la influencia del Espíritu que lleva a los hombres a humillarse ante Dios. Su valor en nuestro trabajo nunca puede ser sobrestimado‖. 2

Los adventistas de antaño siempre tuvieron en claro la singularidad de su movimiento, y esa peculiaridad antes que verla como una desventaja la estimaron grandemente.3 Además, en la

1 Richard G. Kyle, Apocalyptic Fever: End-Time Prophecies in Modern America

(Eugene, Oregon:Wipf and Stock Publishers, 2012), 315.

2 General Conference of Seventh Day Adventists, Our Firm Foundation: A Report of the Seventh-day Adventist Bible Conference Held September 1–13, 1952, in the Sligo Seventh-day Adventist Church, Takoma Park, Maryland. 2 vols..

3 ―El crecimiento y el poder de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se debe al hecho de que tiene creencias distintivas, dogmáticamente establecidas, las cuales la iglesia siente que está divinamente comisionada para proclamar. Hay un atractivo especial en el hecho de sentir que la verdad divina se confía a la iglesia, y esto ha motivado un espíritu de sacrificio especial para


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interpretación y predicación de la profecía vieron un poder especial, que daba relevancia y urgencia a su predicación, a la vez que motivaba a los prosélitos a tomar una posición junto a ellos. Esta tarea no ha caducado.1

Pero el mundo ya no percibe tanta inminencia en la evangelización adventista como antes. Se hace notar que ―aunque se retrata un escenario escatológico adventista sombrío, para muchos evangelistas adventistas todavía esto es futuro. El acceso irrestricto a las ventajas modernas, a los medios de comunicación y la satisfacción con la buena imagen lograda por sus instituciones en la sociedad, dejan ver cierto amoldamiento al mundo actual‖.2 ¿Será que la institucionalización y las comodidades actuales menguan el fuego de la inminencia en la predicación del mensaje adventista?3

adelantar la proclamación‖.James E. Bear, "Bible and modern religions: The Seventh-Day Adventists", Interpretation 10, no 1 (1956): 48.

1 Boyer, When Time Shall Be No More.,7. Compárese con la posición de O´Leary acerca de la inviabilidad de la apelación profética al grueso de la sociedad luego de 1844. Stephen D. O‘Leary, Arguing the Apocalypse (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, s. f.), 208.

2 Robbins y Palmer, Millennium, Messiahs, and Mayhem, 215.

3 Precisamente esta tensión es vista como la clave del éxito adventista. ―El adventismo contiene elementos pre y postmilenialistas. A nivel teológico, la tierra no será purificada hasta después del milenio, lo cual refleja en parte al postmilenialismo. Pero la mayor confusión viene en el plano práctico. El adventismo es premilenial pero se comporta como si fuera postmilenial. El premilenialismo tiene una visión pesimista de la naturaleza humana, aunque los adventistas del séptimo día mantienen una impresionante presencia global. Su número ha aumentado significativamente. A nivel mundial, se ha establecido muchas instituciones educativas, incluidas las universidades, seminarios, escuelas secundarias y más de 4.500 escuelas primarias‖. Este equilibrio entre lo que se podría denominar ―premilenialismo profético‖ y


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Pero el valor de las profecías no tiene que ver solamente con la evangelización sino también con la identidad, confirmación y crecimiento del creyente adventista.1 Dado que el evangelismo adventista enfatiza la escatología, los conversos suelen sentirse atraídos por este tema. Sin embargo, cuando se unen a las congregaciones adventistas, se encuentran con que sus pastores suelen dar menos énfasis a los temas escatológicos que los evangelistas.2 En los países desarrollados la especialización teológica adventista ha ido en detrimento del énfasis escatológico

―posmilenialismo institucional‖ es lo que ha desarrollado el movimiento a escala global. Kyle, Apocalyptic Fever, 317. Este rasgo es peculiar del adventismo en comparación con otros movimientos apocalípticos. ―Podríamos esperar que cualquier iglesia que espera que el mundo termine en cualquier momento se concentraría en las preocupaciones puramente religiosas. Esto es lo que hacen los Testigos de Jehová; no tienen hospitales, hogares para ancianos, orfanatos, colegios, ni clínicas. Su único interés parece ser la de advertir a la humanidad de la inminente batalla de Armagedón. No es así con los adventistas. Su creencia urgente en la Segunda Venida no ha disminuido su compromiso con la educación, la atención médica o el servicio a los demás‖. William Whalen, ―Why the Seventh-day Adventists are Succeeding‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/ 1966/04/why-the-seventh-day-adventists-are-succeeding, (consultado el 2 de abril de 2015).

1 ―Las características duraderas del perfil adventista tomaron forma en un crisol apocalíptico. A pesar de importantes modificaciones de tono y el énfasis, la interpretación de la historia que surgió en la década de 1850 y la identidad particular y la misión que conlleva, no ha dejado de impulsar y orientar a los adventistas a través de su historia. Se ha apuntalado la persistencia de una identidad rigurosamente separatista‖. Morgan, ―Adventism, Apocalyptic, and the Cause of Liberty‖, 239.

2 Robbins y Palmer, Millennium, Messiahs, and Mayhem.


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clásico del adventismo.1 Este importante descuido quizá merme la identificación del creyente como siendo parte de un pueblo peculiar y disminuya su compromiso con la predicación de un mensaje especial y urgente.

Un apocalipsis diferente del anunciado por el secularismo

Un conjunto de teorías sobre la causa del milenarismo mantiene que las visiones de destrucción universal y renovación posterior apelan más a menudo a las personas que se encuentran privadas material o políticamente. Este despojo puede tomar la forma de la pobreza económica o de tiranía política, como el colonialismo, por ejemplo; así que uno encuentra por consiguiente milenarismo en cultos que prometen riqueza para los salvados, en los movimientos de liberación, o en las revoluciones sociales. Pero estas teorías arrojan poca luz sobre el millerismo. Los milleristas no se encontraban desposeídos ya sea material o políticamente. No sólo no hay evidencia de pobreza general entre los adventistas, sino que hay indicios fuertes de que la mayoría de ellos estaban en una posición cómoda. Sin embargo, el anhelo pietista del cielo, el hábito de contrastar la tristeza y el dolor terrenal con la felicidad futura y la unión con Dios, sí hace ver que se sentían espiritualmente privados. El millerismo también tenía una tendencia liberadora que benefició a los hombres y especialmente a las mujeres que descubrieron por sí mismos un papel público activo a través del adventismo, o que los liberó del autoritarismo doctrinal de las iglesias formales.

El fervor se trasladó gradualmente a través del país mientras la gente trataba de crear un nuevo sentido de comunidad en su propio tiempo, una comunidad de valores 1 Ibíd., 216.


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pietistas tradicionales. El millerismo ofreció la esperanza de renovación cósmica y liberación del tiempo profano. Con los valores tradicionales desintegrándose delante de ellos, los adventistas rechazaron los valores del mundo de una manera piadosa y amena.

El chasco no puso un fin permanente a este proceso; sino que el fervor fue variando su ubicación.

Uno no necesita ser adventista para notar que la apocalíptica no es ni primitiva ni poco creíble en esta era nuclear donde las imágenes del Apocalipsis son impresionantemente relevantes.1 Si los catastrofistas seculares aparecen como más racionales que sus colegas religiosos también son más sombríos, ya que carecen de la visión optimista de la redención humana. En comparación su apocalipsis es más pobre, porque presenta como la visión del fin de los tiempos un páramo desolado, y esto empalidece al lado de la Nueva Jerusalén en todo su esplendor.2

Si los autores seculares reconocen el poder del historicismo adventista, en consecuencia, llama la atención que pretenda ser revisado o actualizado por autores adventistas. El peligro parece residir en el hecho de licuar en lugar de profundizar. Tal como lo declara Stefan Hoschele:

1 Raymond F. Bulman, The Lure of the Millennium: The Year 2000 and Beyond (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999), 137-139; Court,

Approaching the Apocalypse, 179; Russell Chandler, Doomsday: The End of the World, a View through Time (Servant Publications,

1993), 90; David S. New, Christian Fundamentalism in America: A Cultural History (Jefferson, NC–London: McFarland, 2012),

180-182. Los desprendimientos fanáticos del adventismo no se pueden negar, pero han sido mínimos desde sus inicios y no

debieran empequeñecer el mensaje adventista para este tiempo. Richard Connors y Andrew Colin Gow, eds., Anglo-American

millennialism, from Milton to the Millerites, Studies in the history of Christian thought, v. 113 (Leiden ; Boston: Brill, 2004), 191.

2 David L. Rowe, Thunder And Trumpets: Millerites And Dissenting Religion In Upstate New York, 1800-1850, Studies In Religion /

American Academy Of Religion 38 (Chico, California: Scholars Press, 1985), 161-164.


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Independientemente de las corrientes teológicas que uno pueda favorecer, si la Iglesia Adventista del Séptimo Día continúa haciendo hincapié en sus principios teológicos peculiares mientras está en contacto constante y estrecho con los diversos mundos a su alrededor, puede evitar los peligros tanto del fundamentalismo como de la pérdida de identidad. Así seguirá desarrollando una teología misionera que buscará comunicar de múltiples maneras el "evangelio eterno a todas las naciones.1

Were fue un buen ejemplo de profundización

confirmatoria del historicismo, desde un ángulo teológico. Cuando la profundización no confirma, termina desviando o disolviendo.

1 Stefan Höschele, From the End of the World to the Ends of the Earth: The

Development of Seventh-Day Adventist Missiology (Malawi: Kachere Series, 2004), 51.


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CAPÍTULO VI

RESUMEN, CONCLUSIÓN Y RECOMENDACIONES

Uriah Smith abrió la brecha en muchos sentidos, pero

cometió errores que perduraron por casi 70 años y pusieron escollos a la evangelización. Cuando estas falencias fueron advertidas e insinuadas por algunos pensadores en el Concilio Bíblico de 1919, se postergó la resolución de las mismas por temor al costo que representaran. Sin embargo, una vez que las complicaciones fueron resueltas años después, la iglesia resultó bendecida y fortalecida en la comprensión y proclamación de las profecías.

Al estudiar el asunto en 1954 una comisión designada para el análisis de Daniel 11 propuso las siguientes razones para el cambio de opinión de Smith: (a) La pérdida total del poder temporal del papado en 1870, dando lugar a Pío X proclamándose "prisionero en el Vaticano"; (b). La convicción expresada en la prensa secular y religiosa que el papado había caído para no levantarse más; (c) Los ejércitos rusos parecían a punto de cerrarse en Constantinopla, y la prensa mundial estaba llena de declaraciones anunciando que el "hombre enfermo de Oriente" pronto sería expulsado de Europa y; (d). Los comentaristas protestantes, como Newton, Adam Clarke y otros, habían sostenido generalmente que el Imperio Otomano era uno de los poderes designados en Daniel 11: 40-45.1 1 Committee of Biblical Study and Research, ―Research-Report on the

Eleventh Chapter of Daniel‖, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/ 1954/03/research, (consultado el 1 de abril de 2015).


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Cuando la teología falla el sentido histórico de la profecía es erróneamente aplicado. El servicio invalorable que hizo a su iglesia Louis Were fue establecer las interpretaciones proféticas historicistas sobre bases teológicas sólidas y afines con el pensamiento de Elena de White.1 Were detecta las fallas de origen en algunas ideas de Smith en relación al rey del norte en Daniel 11 y la naturaleza del conflicto de Armagedón, referido en Apocalipsis 16: 12-16. L. Were atacó las ideas de Smith calificando su hermenéutica como arbitraria, literalista, secular, fantasiosa y peligrosa, ya que podía traer descrédito a la iglesia y pérdida de almas, como ciertamente ocurrió luego de los fracasados pronósticos hechos antes de la Primera Guerra Mundial.2 Al hacerlo completó la polémica iniciada en su momento por Jaime White, aunque dio una respuesta mucho más profunda y sistemática que este pionero.

Louis Were era un convencido de la belleza, poder y originalidad del mensaje del tercer ángel, la verdad de Dios a ser proclamada en el fin del tiempo. Además, se erigió en un firme defensor de la necesidad de atender la orientación de los escritos de Elena de White, aplicando su misma hermenéutica al estudio

1 Raul Quiroga, ―Identificando el Sistema Teológico de Elena de White: Una Propuesta‖, en Elena de White: Manteniendo Viva la

Visión. Documentos del I Simposio Bíblico-Teológico del Seminario Teológico Adventista de Venezuela, Hector Martín y Daniel

Mora eds. (Aragua, Venezuela: Setaven, 2015), 101. Quiroga argumenta que en los escritos de E. White hay temas recurrentes y

organizadores de su ser teológico. Esos micro temas son tratados sobre la base de temas mayores que constituyen la plataforma

inamovible de las creencias adventistas. Ella establece un sistema totalizador de comprensión, una de cuyas columnas es el tema

del conflicto de los siglos.

2 Gary Land, ―The Perils of Prophecying‖, Adventist Heritage, enero de 1974, 56. Land declara que en la tensión entre el enfoque sensacionalista de las revistas de evangelización y la precaución de la Review and Herald, la posición de la Review and Herald resultó validada. Sin embargo, la respuesta al defecto interpretativo no fue dada hasta la aparición de Were.


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de la Biblia. Al emprender esta tarea Were logra discernir profundidades no exploradas hasta entonces en relación al vínculo entre las profecías del AT y su aplicación al NT y el resto de la historia cristiana. Por esa razón los libros y panfletos que publicó resultaron creativos y originales, y hasta el día de hoy vigentes y de lectura atrapante.

Al comenzar a agitar el tema y remover ideas firmemente instaladas naturalmente se dio origen a cierta controversia en su Australia natal. Were no era políticamente correcto, sino más bien enfático y hasta algo agresivo al defender sus opiniones y atacar los errores ajenos. En consecuencia, pese a que su teología era sólida y sus argumentos irrebatibles, el afrontó un alto costo profesional y personal. No pudo ser profeta en su tierra.

En Estados Unidos, sin embargo, los vientos de cambio soplaban con más fuerza y las ideas de Were fueron recibidas y estudiadas con mayor interés. Allí los teólogos adventistas ya se habían percatado de la inviabilidad de la hermenéutica de Smith, por lo cual las condiciones eran propicias para el desarrollo de las ideas de Were, de lo cual se encargó Hans Larondelle. Por cierto, poco se investigaría hoy de Were si no fuera por la construcción sistemática y académica que hizo LaRondelle en base a las obras del australiano. Por cierto, LaRondelle reconoce haber sido afianzado en su fe e interesado en la interpretación profética, la carrera de su vida, por las obras del evangelista australiano.

Comenzando con Were, y desarrollado por Hans LaRondelle, el enfoque cristocéntrico en la interpretación profética se instaló con fuerza en el mundo adventista. Se captó que Cristo y su pueblo pasaron a ser los destinatarios de los oráculos del AT, así aplicados por los autores del NT. La profecía ya no fue entendida como una especie de adivinación riesgosa de carácter político-militar, sino mensajes de aliento en relación con


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el futuro victorioso de la iglesia de Cristo. Tal como abogaba Were, la profecía llegó a ser principalmente alentadora. Dios procura preparar a su pueblo mediante las profecías, no satisfacer toda curiosidad.

El aporte del tándem Were-LaRondelle llegó a ampliar la base escritural de la interpretación adventista en relación a Daniel 11, Apocalipsis 16, y otros pasajes escatológicos. Mejor aún, se logró elucidar cuándo y cómo opera la transición entre las profecías nacionales y literales del Israel del AT a las profecías espirituales y universales del Israel de Dios en el NT. La cruz de Cristo es la gran frontera entre una y otra aplicación. Todo el NT llegó a ser explicado como una interpretación espiritual y universal de las experiencias y conflictos aplicados al Israel nacional, y los símbolos y términos son proyectados en Cristo a una dimensión diferente.

El legado de Louis Were, extendido por Hans LaRondelle, demuestra la vigencia y vastedad del historicismo. No estaba todo dicho en los días de Smith, aunque en su momento sus ideas parecieron ser el final de la discusión. La comprensión de la verdad divina es progresiva, y nada pierde la verdad con ser investigada.

De la misma manera el desarrollo teológico del historicismo adventista no tiene por qué darse por concluido ni agotado con el aporte que en su momento iniciara Were. De hecho, gracias a LaRondelle las ideas de Were alcanzaron a dos generaciones posteriores a su muerte, y fueron así establecidas sobre una base más sistemática y académica. El camino que transitó Were y continuaron otros demuestra la necesidad de aplicar y estudiar continua y persistentemente la hermenéutica del gran conflicto mientras corre el tiempo y se discierne mejor el escenario profético. Esta senda, sin embargo, parece ser poco


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valorada en algunos ámbitos adventistas actualmente. Fue necesario, en consecuencia, examinar en qué situación se ubica el quehacer teológico del historicismo adventista actual. ¿Las ideas de Were han sido superadas? ¿Hay un enfoque diferente al que propuso en su momento Were? Si lo hubiera, ¿fortalece o debilita las contribuciones realizadas por el autor en estudio?

Al observar el abanico de posiciones escatológicas más influyentes que se ofrecen actualmente en el adventismo, se advierte estructuralismo, idealismo y alegorismo, o un énfasis exegético que procura reconstruir el sentido que Daniel y Apocalipsis tuvieron para su audiencia original. En algún sentido el enfoque teológico que iniciara Were parece haber quedado donde LaRondelle lo dejó. Hay pluralidad de pensamiento, pero esa pluralidad puede corroer el aporte de Were, especialmente en las regiones donde más popularidad alcanzó.

Más allá de que en su momento Louis Were fuera necesario para resolver un conflicto hermenéutico y evangelizador, su aporte trascendió la mera polémica con el literalismo de Smith. Su mayor contribución parece haber sido ejemplificar cómo funciona la hermenéutica del gran conflicto en el estudio bíblico. En este sentido Were no fue original en sí mismo, pero sí demostró cómo estudiar la Biblia orientado por el espíritu de profecía, y al hacerlo sus resultados fueron creativos, esclarecedores y novedosos.

En un sentido inverso éste parece haber sido el pecado de Uriah Smith, la independencia hermenéutica. Al desviarse de la línea señalada por el pensamiento de Elena de White terminó asimilando ideas extrañas y dejando como legado por dos generaciones una aplicación profética de carácter militar-literalista que primero resultó sensacional y popular, pero luego avergonzante y desalentadora para quienes las escribieron y


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predicaron. Precisamente en esto radica la importancia y necesidad de

la profundización teológica del historicismo: si algo va a ser predicado con poder ante el mundo, antes debe ser examinado en profundidad. La predicación y el estudio no pueden estar divorciados, sino que deben avanzar inseparablemente unidos en la experiencia de la iglesia. Así como Were lo fue, el teólogo debe ser evangelista, y el evangelista debe ser teólogo.

El estudio también deja ver la necesidad de escuchar a todas las voces de la iglesia, porque un cuerpo guiado por un mismo Espíritu puede ser bendecido desde cualquiera desde sus miembros. Louis Were entró en controversia teológica con un influyente dirigente de sus días, y esa polémica le trajo sinsabores de carácter personal. Sin embargo, las ideas no se matan ni se definen por escalafón, de modo que es necesario atender y aplicar a las posiciones bien fundamentadas que traigan soluciones a la misión de la iglesia.

La experiencia y el aporte de Were también dejan ver que el estudio y la proclamación de las profecías tiene su costo. A lo largo de esta investigación ha sido claro que los pioneros pagaron un alto precio por ser el pueblo singular que la profecía reclamaba. Smith pagó el precio del mensaje cuando sus manos se ampollaban cortando las primeras Review and Herald, o cuando permanecía escribiendo hasta las dos de la mañana. J. White pagó el precio cuando, quemado por su propio fuego, acortó su vida haciendo él mismo el trabajo de tres personas. Louis Were, asimismo, pagó el precio cuando por sus posiciones hermenéuticas, en su momento controvertidas, fue incomprendido y rechazado entre sus pares de la lejana Australia. También pagó su precio Hans LaRondelle, invirtiendo su vida entera en refinar y desarrollar el legado de Were. Así suele ocurrir


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con cada uno de los hombres que estudiaron, estudian y proclaman el mensaje de Dios para este tiempo.

No todos, sin embargo, están dispuestos a asumir el elevado costo de la profecía. Si el precio para ser escuchado ante algunas audiencias es el de abandonar el historicismo adventista, ese precio no debe ser pagado. Después de todo, el adventismo sostiene que ha sido suscitado por Dios para predicar la última amonestación al mundo, aunque al hacerlo se halle en franca minoría.

Según la escatología adventista tradicional, cada vez resultará más costoso mantener la singularidad esperada del remanente, lo cual se logre probablemente al precio del aislamiento y el desprecio crecientes. Aunque algunas voces del adventismo reclamen mayor relevancia, responsabilidad social, y el abandono de la crítica a los clásicos enemigos de la verdad, un adventismo fiel requiere fidelidad a su esencia, siempre más inclinada a lo profético, escatológico y misiológico. Otras cuestiones importantes tienen su lugar, pero Dios se las ha confiado a otros grupos humanos como su misión particular. Lo que el adventismo no cumpla no será asumido por otro movimiento diferente.

Siguen siendo necesarios profundizar teológicamente el historicismo y una proclamación más fervorosa de los eventos finales. Al ocuparse en esta tarea el adventismo se estará preparando a sí mismo y a quienes oigan su mensaje para los eventos anunciados en la profecía.

Recomendaciones

Al concluir la investigación se recomiendan algunas áreas no exploradas por este estudio, pero de valor y utilidad para desarrollos posteriores.


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1. La Dimensión Escatológica de la Justificación por la Fe en el Pensamiento de Louis Were. Como se ha explicado Were postula que la profecía tiene un propósito moral y espiritual. Sería bueno explorar la manera en que el vincula la justificación por la fe y el desenlace del conflicto escatológico.

2. La Contribución Escatológica de Hans LaRondelle. Si bien se ha mencionado algo en relación a la extensión teológica que LaRondelle hace de las ideas seminales de Were, un estudio profundo de sus propios aportes, más académicos y sistemáticos que los de Were, puede ser de gran valor.

3. El Enfoque Exegético en la Interpretación Profética Adventista Contemporánea. El enfoque exegético es el más promovido entre algunos intérpretes adventistas influyentes en la actualidad. Conviene evaluar la relación entre la exégesis adventista actual y el historicismo, y eventuales contribuciones o tensiones entre ambas.

4. Los Cambios de Enfoque Teológico y su Impacto en la Evangelización Pública Adventista. Sería importante indagar acerca del vínculo entre los énfasis teológicos, su impacto en la predicación misional, y los resultados de la misma en la ganancia y conservación de feligreses.

5. Fricciones entre el Historicismo Tradicional y el Revisionismo Profético Adventista. Podría ser un buen aporte el hecho de contrastar ambas posiciones y explicar las razones hermenéuticas que explican las divergencias.


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