448
в. в. соколов ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XV XVII ВЕКОВ Допущено Министерством высшего и среднего специального образования СССР в качестве учебного пособия для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов Москва Высшая школа • 1984

Европейская философия XV-XVII вековmts.edu.27.ru/biblio/Phil/colection/pdf/1984_sokolov.pdf · Культура эпохи Возрождения — это

  • Upload
    others

  • View
    55

  • Download
    0

Embed Size (px)

Citation preview

  • в. в. соколов

    ЕВРОПЕЙСКАЯФИЛОСОФИЯ

    XV-XVIIВЕКОВ

    ДопущеноМинистерством высшего и среднегоспециального образования СССР

    в качестве учебного пособиядля студентов и аспирантовфилософских факультетови отделений университетов

    М о с к в а • В ы с ш а я ш к о л а • 1 9 8 4

  • ББК 87.3(4/8)С59

    Р е ц е н з е н т ы :

    кафедра современной зарубежной философии и социологииЛенинградского государственного университета

    (зав. кафедрой профессор М. Я. Корнеев);доктор философских наук, профессор Б. В. Мееровский

    (кафедра философии Московского института народного хозяйства)

    Соколов В. В.С59 Европейская философия XV —XVII веков: Учеб.

    пособие для филос. фак-тов ун-тов.— М.: Высш. шк.,1984.- 448 с.

    В пер.: 1 р. 20 к.

    Автор книги анализирует все основные направления европейскойфилософии и учения ее главных представителей с начала эпохи Возрож-дения до всхода эпохи ранних буржуазных революций в конце XVII в.Рассматривается философское и научное творчество итальянскихгуманистов XIV —XV вв., натурфилософов XVI в., большое вниманиеуделено деятельности наиболее известных философов XVII в. Идеи и уче-ния этих мыслителей составляют неотъемлемую часть философскогообразования и философской культуры.

    Для студентов и аспирантов философских факультетов университе-тов.

    „ 0302010000-187 .„ я , ББК 87.3(4/8)

    001 ( 0 1 ) - 8 4

    ВАСИЛИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ СОКОЛОВ

    ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XV-XVII ВЕКОВ

    Заведующий редакцией А. Д. КашинРедактор В. И. Гронда

    Младший редактор Т. А. КезиковаХудожник Э. А. Марков

    Художественный редактор М. Г. МицкевичТехнический редактор 3. В. Нуждина

    Корректор М. М. Сапожникова

    И Б JS> 3790

    Изд. № ФПН-540. Сдано в набор 29.07.83. Подп. в печать 14.02.84. А-06014Формат 84X 108'/32- Бум. книжно-журнальная. Гарнитура обыкновенная. Печатьвысокая. Объем 23,52 усл. печ. л. Усл. кр.-отт. 23,52. Уч.-изд. л. 27,23. Тираж 42 000 экз

    Зак. № 1012. Цена 1 р. 20 к.

    Издательство «Высшая школа», 101430, Москва, ГСП-4, Неглинная ул., 29/г4

    Ордена Октябрьской Революции, ордена Трудового Красного Знамени Ленинградское произ-водственно-техническое объединение «Печатный Двор» имени А. М. Горького Союзполиграф-прома при Государственном комитете СССР по делам издательств, полиграфии и книжной

    торювли 197136, Ленинград, П-136, Чкаловский просп., 15.

    (€) Издательство «Высшая школа», 1984

  • ОТ АВТОРА

    В предлагаемой книге рассмотрена одна из наиболеесодержательных эпох в истории европейской, главнымобразом западноевропейской, философской культуры —эпоха так называемого Возрождения и ранних буржуазныхреволюций. Хронологическое ядро этой эпохи составляютXV-XVII столетия.

    Рассматриваемая эпоха развития европейской фило-софской культуры — весьма насыщенное и богатоесредоточие глубочайших идей в истории мирового фило-софского развития. Оно давно занимает важнейшее местов программах историко-философского образования во мно-гих странах, в том числе и у нас. В развитии философскихидей при этом обычно отмечаются два больших этапа,которые приняты и в данной книге. Первый из них совпада-ет с эпохой Возрождения (Ренессанса). Она начинаетсяв Италии уже в XIV и продолжается в XV в., распространя-ясь к концу последнего. столетия и на другие страныЗападной Европы, а в XVI в.— и на некоторые страныВосточной Европы.

    Культура эпохи Возрождения — это прежде всего куль-тура раннебуржуазного общества, зародившаяся в итальян-ских городах, а затем развивавшаяся в городах другихевропейских стран. Раннебуржуазная культура противо-стояла здесь культуре феодального общества, котороепостепенно уступило свои позиции. В фокусе наступавшейренессансной культуры стоял новый человек, рождавший-ся в условиях все более интенсивной городской жизни. Дляосмысления этого человека потребовалось значительно бо-лее всестороннее и глубокое знание различных творенийантичной культуры, чем то, которым располагало средневе-ковое феодальное общество и которое так или иначе былоприспособлено к религиозно-христианскому мировоззре-нию. С этим главным образом и связано само название всейновой эпохи в развитии европейской культуры как эпохиВозрождения культуры античной.

    Философское содержание эпохи Возрождения неотде-лимо и от так называемого гуманистического движения,

  • Чрторое в дальнейшем будет рассмотрено более подробно.Мировоззренческим антиподом ренессансной гуманистиче-ской философии оставалась схоластика, господствовавшаяв европейских университетах. Она опиралась на ограни-ченный античный материал и служила прежде всего делуобоснования религиозного мировоззрения и христианскогобогословия. Схоластика — сугубо консервативное мировоз-зрение, очень слабо реагировавшее на новые явленияжизни, фактически игнорировавшее многообразные инте-ресы человека, рождавшегося в условиях все более интен-сивной городской жизни. В отличие от схоластики ре-нессансная философия находилась в тесном взаимодей-ствии с прогрессивными явлениями жизни и со многимисторонами гуманистической культуры. Возобновив практи-чески все основные учения и идеи философии и наукиантичности, эта философия обогатила их и собственнымиидеями, рождавшимися в контексте новой культуры, приосмыслении нового человека.

    Но антисхоластическую направленность ренессанснойфилософии вовсе не следует понимать так, что она пол-ностью отвергала проблематику религиозно-христианскойфилософии средневековья. Эта проблематика нередко за-ключала в себе устоявшиеся понятия, от которых не моглаотказаться и новая философия, сколь бы радикальной онани была. Например, от понятия бога, от которого, как уви-дим, была неотделима первостепенная гносеологическаяпроблема познаваемости и непознаваемости мира, пробле-ма, которая, можно считать, резюмирует основное содержа-ние культуры. Однако, несмотря на определенную общ-ность проблематики философии Возрождения с религи-озной философией средневековья в целом — а не толькои даже не столько со схоластикой как официальной разно-видностью этой философии,— отличие от последней и дажеоппозиция по отношению к ней стали главной характернойчертой ренессансной философии, ^е многосторонняя связьс гуманистической культурой, со многими направлениямиантичной философии и с расширявшимся и углублявшим-ся научным знанием будет отражена в последующемизложении на примерах наиболее выдающихся философов.

    Второй раздел книги посвящен самым значительнымфилософам XVII в.— Бэкону, Декарту, Гоббсу, Спинозе,Лейбницу и Локку, учения которых давно составляютзолотой фонд мировой философской мысли. В XVII столе-тии произошла самая зрелая из ранних буржуазных рево-люций — английская. Культура буржуазного общества

  • стала еще более многосторонней и глубокой. Если культураэпохи Возрождения во многом ориентировалась на антич-ные учения, идеи и произведения, то культура XVII в.,развиваясь на другой производственной базе и в новыхсоциально-исторических условиях, все глубже осознаваласвое превосходство перед античностью. В значительной —если не в большей — мере осознание такого превосходстваопределялось огромными успехами научного — математи-ческого и естественно-научного в первую очередь — зна-ния, в отношении которого XVII век превзошел все пред-шествующие.

    Буржуазная по своему основному социальному содер-жанию передовая философия этого века развивалась всложном взаимодействии с религией, с одной стороны,и с наукой — с другой. Культура феодально-средневеково-го общества в ее различных формах отнюдь не исчезлас исторической арены, ибо полного вытеснения феодальныхсоциально-экономических отношений буржуазными не бы-ло даже в таких наиболее передовых странах, как Ни-дерланды и Англия. Поэтому не только религия оставаласьв этом столетии главной идеологической силой, но и схола-стика, как близкая ей философская система, продолжалагосподствовать в ряде университетов и в некоторых странах(особенно отсталых) признавалась официальной философ-ской доктриной.

    Передовая философия в борьбе против схоластикиопиралась уже не столько на античные философские уче-ния, как это имело место в эпоху Возрождения, сколько наидеи, рождавшиеся в процессе интенсивного развития нау-ки. Опора на них передовой философии была столь значи-тельной, что породила новую форму философии, обычноименуемую механистическим материализмом. Его кон-фликт с господствовавшими религиями и обслуживавшейих схоластикой был наиболее глубоким в сравнении совсеми предшествовавшими веками, хотя, как увидим, и ме-ханистический материализм был не способен освободитьсяот понятия бога, продолжавшего резюмировать познава-тельные отношения человека к миру.

    Интенсивное взаимодействие передовой философии снаукой сопровождалось выработкой дифференцированнойметодологической проблематики, углублявшей и конкрети-зировавшей гносеологическую. Особенно основательно вэтом контексте разрабатывалась проблема соотношениячувственного и собственно умственного источников позна-ния — вторая по своему значению после проблемы позна-

  • ваемости мира гносеологическая проблема. Углубленноепонимание чувственного компонента знания отражаловозрастание роли экспериментального естествознания впознании природы, как и всю в огромной степени возрос-шую сферу социального и индивидуального человеческогоопыта.

    С другой стороны, все возраставшая математизациязнания, как и усиливавшийся запрос на теорию, обуслови-ла углубленную разработку собственно умственного —рассудочного, разумного и интуитивного — компонентазнания. Проблема соотношения чувственного и умственно-го факторов знания была поставлена уже античнымифилософами, но именно в данную эпоху, особенно в XVII в.она достигла наибольшей глубины за всю предшествую-щую историю философии. Философы, видевшие в опытеглавный компонент знания, образовали направление эмпи-ризма; те же философы, которые, напротив, решающуюинстанцию познания видели в деятельности самого ума,составили направление рационализма. Как будет видно изконкретного изложения, два этих направления не пред-ставляли собой обособленных «лагерей», а находилисьв сложном взаимодействии друг с другом и в еще болеесложном взаимодействии с материалистической и идеали-стической традициями, восходившими к античности.

    В этих предварительных замечаниях нет смысла оста-навливаться на других проблемах, рассматриваемых в са-мой книге. Следует только подчеркнуть, что любая истори-ко-философская книга представляет собой исследованиесложного взаимодействия социальности и культуры даннойэпохи, имеющих свой фокус в феномене человека и егомировоззрения (самом сложном из всех феноменов мира),с многовековой философской традицией, отражающей раз-личные стороны и черты этого феномена в его историческоми социальном контексте. Кроме гносеологических, методо-логических, онтологических, космологических и другихвопросов читатель найдет в этой книге различные вопросыэтики, эстетики (реже), многообразные вопросы социаль-ной философии в их взаимодействии друг с другом, с фило-софской традицией, социальностью и культурой эпохи.

    Сложность предмета исследования автор стремилсяпреодолеть концептуальностью его изложения и по воз-можности простой структурой книги. Два ее хронологиче-ских раздела — «Философия эпохи Возрождения» и «Фи-лософия XVII века»,— предваряемые небольшими введе-ниями, делятся на более мелкие разделы. Их можно

  • считать главами, заголовки которых задуманы как выраже-ние их наиболее общих идей.

    Каждая из глав обоих разделов подразделяется на болеечастные «параграфы». Эти подзаголовки относятся какк одному философу, так и к той или иной доктрине (иногдаидее), им развиваемой.

    Предлагаемая книга — плод многолетнего чтения лек-ций автором на философском факультете Московскогоуниверситета в студенческой и аспирантской аудиториях.При подготовке книги к печати использована обширнаялитература. За исключением первоисточников она, какправило, «вынесена за скобки» изложения. Лишь в концепервого раздела и в конце глав второго даны самые общиеобзоры литературы, списки которой приведены в библи-ографии в конце книги.

    В заключение автор выражает большую признатель-ность читателям и критикам рукописи книги, сделавшимзамечания, способствовавшие ее улучшению,— преподава-тельскому коллективу кафедры истории зарубежной фило-софии философского факультета Московского университе-та, а также докторам философских наук А. X. Горфункелю,Б. В. Мееровскому и кафедрам истории философии и совре-менной зарубежной философии и социологии философско-го факультета Ленинградского университета.

  • РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

    ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

    1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ РЕНЕССАНСА И ГУМАНИЗМА

    В странах Западной Европы огромный прогресс куль-туры в эпоху, давно именуемую эпохой Возрождения (по-французски — Ренессанс), приходится на последние сто-летия средневекового феодализма, ее расцвет произошелв XV — XVI вв. Однако развитие культуры, как материаль-ной, так и тем более духовной, невозможно, конечно,заключать в какие-то точные хронологические рамки. То,что мы именуем культурой Возрождения, в Италии нача-лось уже в XIV в., а в XV в. достигло расцвета. В XVI в.культура Ренессанса стала, можно сказать, общеевропей-ским — прежде всего западноевропейским — явлением.Колоссальные достижения духовной культуры в эту эпохуистории Италии и Европы широкоизвестны, они давностали предметом самого пристального внимания, восхище-ния, изучения, осмысления, что вполне закономерно, имеяв виду всесторонний прогресс человека, отраженный в этойкультуре. Отсюда огромный престиж этой эпохи и самогослова «Возрождение», впервые употребленного для ха-рактеристики некоторых явлений ее духовной культуры(собственно, ее изобразительного искусства) примерно всередине XVI в. (ит. rinascita). Слово это означало возоб-новление (лат. renovatio употреблялось для этих целейи ранее) тех великолепных достижений культуры греко-римской античности, которые были утрачены в эпохусредневековья.

    Престиж эпохи Возрождения, еще глубже выявляющийее философско-идеологический аспект, связан и с терми-ном гуманизм. Примерно с XIX в. он стал одним из наибо-лее распространенных терминов, применяемых для различ-ных морально-социальных характеристик человечества,а в наши дни является тем словом, без которого невозможнаморально-идеологическая жизнь. Но само это слово и глав-ные явления, им обобщаемые, восходят опять же к этой

  • эпохе (ит. humanista, umanista впервые зафиксированыв документах конца XV в.)v Причем итальянские гумани-сты слово humanitas (человечность) заимствовали у Цице-рона (I в. до н. э.), который в свое время стремился под-черкнуть, что понятие человечность как важнейший ре-зультат культуры, выработанной в древнегреческих поли-сах, привилось и на римской почве. Следовательно, ужев понимании Цицерона гуманизм означал своего родавозрождение человека.

    Следует также сказать, что слово «человечность» не-однократно употреблялось Тертуллианом, Лактанцием(III —IV вв.) и другими христианскими «отцами церкви»,писавшими на латинском языке. Этим словом они стреми-лись подчеркнуть высочайшую ценность человека, проти-вопоставляя складывавшуюся у них религиозную моральболее грубой, жестокой и бесчеловечной (как они считали)морали рабовладельцев. Как увидим, в отвержении схола-стической учености и церковной моральности своей эпохи,фактически порвавшей с идеями и ценностями первона-чального христианства, гуманисты неоднократно апелли-ровали к древним «отцам церкви».^ В с е сказанное во многом объясняет довольно широкое

    употребление терминов «возрождение» и «гуманизм» дляхарактеристики значительных эпох в развитии культуры,приходящихся главным образом на средневеково-феодаль-ные периоды историй? В последние десятилетия нашеговека появилось немало трудов, в которых рассматриваютсяте или иные стороны ближневосточного или дальнево-сточного (особенно китайского) Возрождения и связанногос ним гуманизма. Немало пишут об арабском, иранском,армянском, грузинском Возрождении, о «каролингскомВозрождении» VIII —IX вв., отразившем известный подъ-ем культуры в феодализирующихся странах ЗападнойЕвропы, о еще более значительном возрождении здеськультуры в условиях подъема городской жизни в XII в. Са-мо по себе это явление историографической и философскоймысли совершенно понятно и закономерно, ибо оно отража-ет углубленное представление о развитии культуры раз-личных народов в эпоху средневековья.

    Неравномерность развития культуры — хронологиче-ски и территориально — один из его наиболее универсаль-ных законов. Важнейшие основы культуры народов Среди-земноморья, зафиксированные во множестве ее достиже-ний и памятников, были заложены в древности, в греко-римской античности. В эпоху же средневековья носите-

  • лями культуры стали другие народы, жившие на простран-ствах бывшей Римской империи или на территориях,примыкавших к ним. В сложном развитии культуры этихнародов были периоды забвения — иногда весьма основа-тельного — различных достижений античной культуры(разумеется, мы имеем здесь в виду прежде всего явленияи памятники духовной жизни, особенно литературы), одна-ко было немало и таких периодов, когда материальный,социальный и духовный подъем различных народов Среди-земноморья в различные времена средневековья был поройвесьма тесно связан с возобновлением тех или иных явле-ний, идей и тем более памятников античной культуры.Такое возобновление носило конкретно-национальный ха-рактер, ибо оно воплощалось в оригинальных памятникаххудожественной и философской литературы, созданной наязыках, литературная жизнь которых началась лишь в эпо-ху средневековья.

    Но сколь бы ни были интересными и содержательнымиразличные «возрождения» в эпоху средневековья в странахЗапада или Востока, ни одно из них не может сравниться посвоей глубине, многогранности и историческому значениюс той эпохой развития общества и присущей ему ренессан-сной культуры, которое, начавшись в Италии в XIV в.,стало в последующие века общеевропейским явлением.Разумеется, это значение связано не с какими-то особенно-стями европейцев, а с теми социально-экономическимии историческими процессами, которые стали весьма ха-рактерными для рассматриваемой эпохи. Именно ониопределили социальное и культурно-историческое лицоэпохи Возрождения, которая, как подчеркнуто Энгельсом,стала величайшим прогрессивным переворотом из всехпережитых до того времени человечеством [см. 1, т. 20,с. 346] '.

    Северная и Средняя Италия достигли весьма интенсив-ной городской жизни по сравнению с другими странамиЗападной Европы уже в XII —XIII вв. Милан, Венеция,Флоренция, Генуя, Пиза, Сиена, Лукка, Болонья и другиеитальянские города-республики, развивая ремесленную иторговую экономику и совершенствуя коммунальную госу-дарственность, успешно преодолевали сопротивление фео-далов (нобилей) своей округи, нередко заставляли ихпереселяться в города и покупали их земли. В самих жегородских коммунах брали верх так называемые попрланы

    См. библиографию.— Ред.

    10

  • хотя и представлявшие только его торговую и промышлен-но-ремесленную верхушку, но выступавшие от имени всегонарода в борьбе против нобилей. Среди самих пополановуже в XIV в. происхедила напряженная борьба между этойверхушкой («жирный народ») и низами городского насе-ления («тощий народ»). Жизнь итальянских городов-республик отличалась большой социальной активностьюи резко контрастировала с феодально-деревенской спячкойподавляющего большинства других стран Европы (и дажеюга Италии). В этих городах процветала торговля, банков-ское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры,возникала раннекапиталистическая экономика. По словамК. Маркса, «...первые зачатки капиталистического про-изводства спорадически встречаются в отдельных городахпо Средиземному морю уже в XIV и XV столетиях...» [1,т. 23, с. 728], а Ф. Энгельс называл Италию «первой капи-талистической нацией» [1, т. 22, с. 382]. Богатство соци-альной жизни, бурлившей в итальянских городах, находи-ло свое отражение и в разнообразии их политических форм.Республиканское правление различных оттенков сменя-лось так называемыми синьориями с теми или инымимонархическими оттенками.

    Из многих изменений в социальной психологии, со-вершавшихся в этих условиях и резко отличавших италь-янских горожан от жителей сугубо феодальных страни мест с их сословно-корпоративными устоями и вялойдинамикой, отметим сильное повышение в жизни и пред-ставлениях первых фактора времени, столь однообразногодля вторых. Не случайно первые механические часы, по-строенные уже в XIII в., устанавливаются -на башняхитальянских городов в следующих веках. Они отбиваликаждый час суток (в конце XV в. были изобретены часыпереносного типа). Однообразие феодально-средневековоговремени рождало сильную тенденцию к поглощению егокатегорией вечности, что находило свое отражение вомногих философско-теологических построениях (особеннов мистических). В новых условиях время стало восприни-маться все более дифференцированно, приобретая всебольшую ценность. Отношение ко времени стало одним изважнейших показателей возрастания личностного началав жизни итальянских городов. Виднейший гуманист этойэпохи Джоноццо Манетти выразил это изменение отноше-ния ко времени в утверждении, что всемогущий бог по-добно некоему банкиру раздает людям время как деньги,ведет строгий подсчет годов, месяцев, дней и часов, истра-

    11

  • ченных людьми на различные нужды, и строго наказываеттех из них, кто бесполезно растрачивает эту драгоценность.

    Важнейшая особенность, отличавшая эпоху Возрожде-ния от всех предшествующих, состояла в сильно выросшемзапросе на умственный труд, что нашло свое выражениев большом росте числа лиц свободных профессий. В евро-пейском средневековье они входили в корпорации, объеди-нявшие их по профессиям («цехам»), будь то преподавате-ли университетов и других школ, врачи или художники.Деятельность таких корпораций строго регламентирова-лась, что во многом объяснялось ее сакральной оценкой.Отсюда огромная роль церкви в такого рода регламентаци-ях. Представители умственного труда, не связанные с цер-ковью, в условиях европейского средневековья явлениеочень редкое. Усложнение и дифференциация производ-ственной и культурной деятельности в ренессансной Ита-лии (затем и в других европейских странах), распадкорпоративно-цеховых связей в городах и усиление в нихроли индивидуального начала вместе с большим ростомчисла лиц, профессией которых становился умственныйтруд, во многом предопределили то, что эта активнейшаясоциальная прослойка далеко не всегда зависрда от церквии находилась непосредственно на ее службе. Появление тойкатегории лиц, которую впоследствии стали именоватьгуманистами, в сущности7~положило начало процессу воз-никновения в эту эпоху светской интеллигенции. Какизвестно, в классовом обществе интеллигенция обслужива-ет тот или иной класс, но генезис этой прослойки бываетмежклассовым. Именно так появлялись гуманисты в усло-виях ренессансной Италии, ибо распад корпоративногостроя и повышение в этих условиях роли индивидуальнойдеятельности закономерно сопровождались тем, что наибо-лее способные сыновья купцов, торговцев, преподавателей,нотариусов, представителей знати, реже — сыновья ремес-ленников и крестьян в соответствии со своими склонностя-ми становились художниками, архитекторами, скульптора-ми, врачами, писателями. Важнейший критерий социаль-ного прогресса человеческого общества связан с темивозможностями, которые данное общество открывает чело-веку для развития его личностных задатков. Наиболеевыдающиеся гуманисты становились учеными и филосо-фами.

    Ослабление связей гуманистов с церковью, посколькумногие из них жили на доходы, получаемые от их про-фессиональной деятельности (как и от знатных и богатых

    12

  • людей, не зависящих от церкви), усиливало их неприязньпо отношению к официальной учености, пропитанной цер-ковно-схоластическим духом. У многих из них такаянеприязнь перерастала в резко критическое отношение ковсей системе этой учености, к ее теоретическим и философ-ским основам, к авторитарности, вне и без которой этаученость не могла существовать. Немаловажно также на-помнить, что гуманистическое движение началось в Ита-лии в эпоху упадка морально-политического авторитетапапства, связанного с событиями его «авиньонского плене-ния» (1309—1375), нередкими расколами католическойцеркви, когда в противовес «законным» папам появлялисьантипапы и когда на церковных соборах оспаривалосьверховенство пап в жизни церкви.

    Показателем светского, антисакрального характера гу-манистического движения является такой огромной исто-рической важности факт, как возникновение различныхкружков гуманистов, не имевших никакого отношенияк университетам и совсем не связанных с интересами цер-кви. Некоторые из этих кружков, развивавшие активнуюдеятельность, разрабатывали определенные уставы, регу-лировавшие эту деятельность. Подчеркивая значение обра-зованности и таланта как важнейших проявлений и показа-телей человечности, гуманизм стал в Италии примернос середины XV в. весьма влиятельной идеологией, настоль-ко влиятельной, что гуманистические кружки возникалии в тех городах, где отсутствовали охарактеризованныевыше социальные условия, наиболее типично, ярко и пока-зательно сложившиеся во Флоренции. Кружки гуманистоввозникали и в Неаполе, и в Риме, а некоторые гуманистыизбирались папами.

    При рассмотрении деятельности гуманистов, особенноранних (периода XIV —XV вв.), следует помнить, что нетолько социально-экономическая зрелость создала в этуэпоху позднего средневековья в Италии почву для возник-новения ренессансной культуры. Не менее важную почвуподготовила здесь и история, ибо традиции древнеримскойжизни, тоже процветавшей в городах, хотя и были здесьсильно разрушены в периоды варварских нашествий, по-степенно оживали в условиях мирной жизни. Латинскийязык как язык церкви и культуры в эпоху западноевропей-ского средневековья в Италии с ее «вечным Римом»и папской курией, естественно, был укоренен больше, чемв любой другой европейской стране. Неверны представле-ния, господствовавшие длительное время, относительно

    13

  • более или менее полного забвения памятников античнойкультуры в условиях европейского средневековья. В по-следние десятилетия медиевисты доказали, что ряд про-изведений латиноязычных авторов — Вергилия, Овидия,Цицерона, Сенеки, Боэция и других — порой неплохо здесьзнали, изучали и даже подражали им. Значительно хужебыли известны древнегреческие авторы. Однако ни степеньзнания античных литературных, философских и научныхпроизведений, ни их схоластическая интерпретация со-вершенно не могли удовлетворить гуманистов, ибо имвнушала глубокое отвращение «варварская» латынь, на ко-торой говорили в церкви и в университетах. В XIV—XV вв.они развернули активные поиски и популяризацию про-изведений античных писателей, поэтов, философов по-сле появления книгопечатных изданий. Большая частьтекстов античных авторов, которыми располагает совре-менная наука, были выявлены именно гуманистами.

    Можно говорить об их ностальгии по античной культу-ре. Новая ренессансная социальная действительность,столь отличная от средневековой, новый человек как цен-тральное звено этой действительности требовали значи-тельно более широкого и многостороннего обращения копыту и идеям античности, чем то весьма селективноеи малоинтенсивное использование ее памятников и идей,которое могло себе позволить теологизированное средневе-ковье. Неодолимая тяга гуманистов к античной культуре вомногом объяснялась также антицерковной, антиклерикаль-ной (но не антирелигиозной!) направленностью интересови деятельности многих гуманистов, а их антиклерикализмпредставлял собой первостепенный элемент их неприязник феодально-корпоративному строю, господствовавшемув большинстве стран мира и представлявшему огромнуюсилу в самой Италии. Страстный интерес к античностисделал гуманистов блестящими знатоками латинского язы-ка, классического языка Цицерона, Вергилия, Горация,Сенеки и других мастеров латинской литературы. Возрож-дение этого языка было формой критики господствовавшейцерковно-схоластической учености и религиозной практи-ки, оперировавших «испорченной», маловыразительнойлатынью, далекой от древнеримских классических образов.Как подчеркивают некоторые историки Ренессанса, новаякультура, создававшаяся гуманистами, требовала и новогоязыка. Однако повседневное развитие жизни выявлялозначение и того языка, на котором говорило подавляющеебольшинство народа, т. е. итальянского языка (вернее,

    14

  • вольгаре). И гуманисты сделали очень много для его лите-ратурного развития, ибо многие из них писали не только налатинском, но и на народных языках.

    В XIV в. гуманисты почти не знали еще греческогоязыка, который многие понимали в Сицилии и на югеИталии, где существовало значительное влияние Византии.Воздействие византийской культуры в Европе в наиболь-шей мере затрагивало тогда Италию, что объяснялось какисторическими, так и географическими причинами. С кон-ца XIV в., когда во Флоренцию был приглашен византий-ский ученый Мануил Хрисолор для преподавания грече-ского языка, гуманисты начали активно изучать его. Неко-торые из них в дальнейшем будут писать не только налатинском, но и на греческом языках. Константинополь,доживавший свои последние десятилетия в качестве столи-цы некогда могущественной империи, в первой половинеXV в. стал важнейшим центром образования для многихгуманистов и не менее важным центром распространенияпроизведений древнегреческих писателей, философов иученых. Впрочем, это делали также и византийские ученые,переезжавшие в Италию не только перед угрозой турецкойопасности, но и в силу того, что духовный климат ренессан-сной Италии был для них более благоприятен, чем климатправославной Византии. В целом же воздействие древне-греческой литературы и философии, преломленное черезтворчество некоторых византийских мыслителей, состави-ло, наряду с более ранним воздействием арабо-мусульман-ской культуры, то «влияние Востока», которое послужилопервостепенным стимулом в развитии ренессансной куль-туры сначала в Италии, а затем и во всей Европе.

    2. ИТАЛЬЯНСКИЕ ГУМАНИСТЫ XIV—XV ВЕКОВ,АНТИСХОЛАСТИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ИХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

    И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

    Возникновение гуманистического мировоззрения вXIV в. происходило как бы параллельно с развитиемпоздней схоластической филосефии, завершившимся имен-но в этом веке. В 1323 г. произошла канонизация (при-числение к лику святых) Фомы Аквинского, а его учениепосле довольно длительной борьбы стало официальнойфилософско-теологической доктриной римско-католиче-ской церкви. Поэтому, когда мы в дальнейшем будемговорить о схоластике, в той или иной оппозиции к которойнаходились гуманисты, то будем иметь в виду главным

    15

  • образом эту систему. С другой стороны, в том же столетиивозникли оппозиционно-схоластические учения позднегономинализма, теоретическое острие которых было направ-лено против томизма и идеи которых были столь пло-дотворны, что без учета их воздействия невозможно многоепонять и в западноевропейской философии XVII в.

    Главным центром гуманистического движения — приэтом во всех его аспектах — стала Флоренция, которуюможно назвать столицей итальянского Ренессанса. Здесьродился и провел многие годы своей политически весьмаактивной жизни великий поэт и мыслитель Данте Алигьери(1265 — 1321). Многие гуманисты рассматриваемого перио-да видели в его произведениях источник своих настроенийи идей. В наше время историки-ренессансисты тоже усмат-ривают в произведениях Данте — и в его бессмертной«Божественной комедии», важнейшем памятнике итальян-ского литературного языка, и в философском сочинении«Пир» (1303—1308, тоже на вольгаре), и в его политиче-ском трактате «О монархии» (1310—1311, на лат. яз.) —источник важнейших идей гуманистического мировоззре-ния. Действительно, по определению Энгельса, Данте —«...последний поэт средневековья и вместе с тем первыйпоэт нового времени» [1, т. 22, с. 382]. Разумеется, речьздесь идет об особенностях поэтического мировоззренияавтора «Божественной комедии».

    С одной стороны, она представляет собой как быэнциклопедию христианского мировоззрения средневе-ковья с его важнейшими теоцентрическими идеями в томвиде, в каком они выражались в доктринах столь право-верных философов, как Августин и Фома Аквинский (неупоминая менее крупных). С другой же стороны, во многихместах «Комедии» (как и в названных собственно фило-софских сочинениях) четко ощутим начавшийся кризисэтого мировоззрения. Он выражается и в значительнойдани, отдаваемой Данте столь неприемлемому для католи-ческой ортодоксии философскому учению, как латинскийаверроизм (Сигер Брабантский наряду с Фомой Аквинскими Альбертом Больштедтским помещены в «Раю»), и в тойроли, какую играет здесь идея двоякой доли человека,предназначенного не только к блаженству «вечной», по-смертной жизни. Другую, не меньшую ценность пред-ставляет собой его реальная, земная жизнь.

    »/В латинском трактате Данте «О монархии» император,осуществляющий и олицетворяющий земную власть, полу-чает ее не от папы, а непосредственно от бога. Полная

    16

  • независимость монарха от верховного духовного влады-ки — необходимое условие, обеспечивающее людям мири благополучие, без чего невозможна реализация земногоназначения человека.

    Для направленности формирования ренессанснои куль-туры показательно, что при изображении посмертногосуществования персонажей «Комедии» (особенно в«Аду») их земные черты резко преобладают.над небесны-ми. В целом ее автору чуждо прославление аскетическихидеалов официального христианства. С большой художе-ственной силой он изображает нового человека с егонапряженной психологией. Отношение Данте к папам весь-ма критично, и некоторых из них он не побоялся поместитьв «Ад». Очень большое место в «Комедии» занимают ан-тичные поэты и философы — начиная с «учителя» ДантеВергилия, олицетворявшего земной разум и руководившегопоэтом в его странствиях по «Аду» и «Чистилищу», и кон-чая всеми крупнейшими античными философами (в ихчисле и «философ знаменитый Демокрит», как затем иАвиценна с Аверроэсом, которые в качестве нехристианпомещены в самый легкий, первый круг «Ада»). Поэмаполна античных образов, теснящих образы христианскиеи порой причудливо переплетающихся с ними.

    Но главное, что делает ее исходным документом гума-нистической мысли,— это интерес Данте к человеку, ибо«из всех проявлений божественной мудрости человек —величайшее чудо» [53, с. 181]. Причем этот интересглубоко социален, ибо судьба «благородного человека»отнюдь не предопределена условностью рождения в томили ином сословном звании и должна складываться не наоснове его «животной доли», а на основе неустанногостремления «к доблести и знанию» [«Ад», XXVI, 119 —120].

    Если Данте — вдохновитель множества гуманистов, тообщепризнанный родоначальник гуманистического движе-ния в Италии — поэт и философ Франческо Петрарка(1304-1374).

    Он явил собой яркий пример творчески многограннойличности эпохи Возрождения. Петрарка — один из вели-чайших лирических поэтов Италии, автор книги стихов,посвященных его возлюбленной Лауре, стихов, в которыхпротиворечие между средневеково-аскетическим восприя-тием жизни и весьма заинтересованным, чувственно окра-шенным отношением к земной красоте женщины и приро-ды разрешается В пользу второй тенденщш. Поэзия Пет-

    17

  • рарки и многих других поэтов той эпохи (не говоря ужео «Божественной комедии» Данте) играла огромную, в ря-де отношений ведущую роль в развитии гуманистического,антиаскетического движения. В противоположность схола-стическим произведениям, отражавшим средневековогочеловека, она вскрывала сложность чувств и мыслей ново-го, ренессансного человека, стремясь постичь их в много-образной целостности.

    Как родоначальник гуманистического движения Пет-рарка проявил огромную активность в поисках не изве-стных его современникам произведений античной литера-туры и философии. Он полностью отдавался литературнойи научной работе. Много путешествовавший по Италиии Франции, философ стремился постичь жизнь во всей еесложности и противоречивости.

    Петрарка — верующий христианин, но он решительнои бескомпромиссно отвергает схоластическую ученость как«болтовню диалектиков», совершенно бесполезную, по егоубеждению, для активного человека того времени. В этомотношении показателен его памфлет «О невежестве соб-ственном и многих других» (1367 — 1370). В нем, каки в предшествующих ему трактатах, Петрарка демонстри-рует, как накопившийся у него огромный морально-соци-альный опыт рвет всякие формализованные рамки схола-стической учености, по отношению к которой он охотнопризнается в своем «невежестве», ибо считает эту ученостьтщетной и иллюзорной. Он далек от отрицания логики,в которой схоластики столь искусны, ибо философию,познающую реального человека, невозможно постичь в ка-ких-то упрощенных и надуманных (так казалось и другимгуманистам) формулах. Итальянский гуманист — едва лине первый, кто свою вражду к схоластике перенес и наАристотеля как ее главного вдохновителя, хотя и ценилученость и глубину этого древнегреческого мыслителя.

    Генезис гуманистического мировоззрения Петраркинаиболее ярко раскрывает его более ранний философскийдиалог «Моя тайна» (или «О презрении к миру», 1342 —1343). В нем святой Августин, выражающий последова-тельно христианское понимание жизни, настойчиво упре-кает своего собеседника Франциска (образ которого болееили менее совпадает с самим автором) в постоянном от-ступлении от ее аскетических правил, а также порицает егоза стремление к славе и плотской любви. Такое обращениек крупнейшему из «отцов церкви» как к весьма уважаемо-му авторитету со стороны зачинателя итальянского гума-

    18

  • низма не было случайностью. Оно стало одним из первыхстремлений гуманистов опираться в своей борьбе противсхоластики и формализованно-бюрократической церкви напроизведения и идеалы первоначального христианства.Важнейшим из этих идеалов, как уже отмечалось, былагуманность. Правда, Франциск «кается» перед Августиномв своих прегрешениях и слабостях, но ... не в силах изжитьих. Весьма показательно само название данного диалога,подчеркнувшее не родовую суть, а сугубую индивидуаль-ность автора и показавшее, что самопознание — важней-шая цель гуманистического философа. Как в этом диалоге,так и в других своих трактатах, в особенности в трактате«О средствах против всякой фортуны» (1358—1366), Пет-рарка, оправдывая земные стремления человека, ищетподдержки не только у Августина (который хотя и изобли-чает его, но делает это весьма снисходительно), но ещеболее у Цицерона, Сенеки, Вергилия и других античныхмыслителей, в частности у «князя философов» Платона(начиная тем самым противопоставление этого философаАристотелю, продолженное затем последующими гумани-стами). (Следует подчеркнуть в этой связи стремлениеПетраркипримирить христианство с античной философ-ской культурой, в частности с философией стоицизма.Петрарка всемерно выдвигает на первый план моральнуюфилософию, которая ближе к человеку, чем любая другаяее разновидность (Платон и интересует его собственнов этом качестве как продолжатель моралиста Сократа). Этафундаментальная особенность ранней ренессансной фило-софии была подхвачена затем и другими гуманистами.

    Одним из самых выдающихся был Колюччо Салютати(1331 — 1406), друг Петрарки и Бокаччо, длительное времяканцлер Флорентийской республики, много сделавший дляраспространения гуманистической образованности в ней.Он написал ряд произведений на морально-философскиеи другие темы.

    Ученик Салютати Леонардо Бруни (1374 — 1444) тожемногие годы был канцлером Флоренции. Он уже хорошовладел греческим языком и перевел на латинский некото-рые диалоги Платона, а также произведения Плутарха,Демосфена. Бруни одним из первых понял неудовлетвори-тельность тех переводов Аристотеля, которые были осуще-ствлены в XIII в. Вильемом Мёрбеке. Сам он осуществилпереводы «Этики Никомаха» (1417) и «Политики» (1438).Бруни пришлось защищать свои переводы от нападок состороны тех консервативных католических клерикалов,

    19

  • которые, как он выражался, считали, что переводить следу-ет не то, что сказал Аристотель, а то, что он должен былсказать [см. 55, с. 143]. Продолжая дело Салютати, Брунирасширял программу studia humanitatis (эти латинскиесловосочетания впервые были употреблены им), т. е. гума-нитарного образования, ориентированного на изучениеантичной культуры с позиций их современности. Одним изее элементов и была переводческая деятельность Бруни.Перевод названных произведений Аристотеля (а не обще-философских и логических) был совершенно закономерен,ибо он полностью отвечал программе «гуманистическихзанятий», в центре которых стояла именно моральнаяфилософия. Одно из главных произведений самого Бруниназывалось «Введение в моральную науку» (1421 —1424).Бруни был также историком, автором труда «Историяфлорентийского народа» (в 12-ти томах). Эту его работусовременники ценили особенно высоко. Значение ее, вчастности, связано с тем, что здесь впервые обозначенагрань между античностью и средними веками (падениеРимской империи). В последующей гуманистической исто-риографии появился и термин «средневековье» (mediumaevum). Начиная с Бруни, страстного поклонника Дантеи Петрарки, гуманисты все больше осознают принципиаль-ное отличие их времени и их культуры от времени л куль-туры эпохи средневековья.

    В развитии философской мысли раннего итальянскогогуманизма видное место принадлежит Лоджо Браччолини(1380—1459), тоже ученику Салютати. Плодовитый авторочень много сделал и для выявления забытых произведенийантичной литературы, истории, философии. Важнейшаяего находка — знаменитая поэма Лукреция Кара «О при-роде вещей» (1417).

    Другой гуманистический философ того же круга —упоминавшийся выше Джаноццо Манетти (1396—1459),в молодости торговец и банкир (сам господь-бог в его пред-ставлении — банкир, строго наблюдающий за отпущеннымим людям временем), затем видный государственный дея-тель Флоренции. Его важнейший философский трактат«О достоинстве и превосходстве человека» (De dignitate etexcellentia hominis, 1451 — 1452).

    Флорентийцем по происхождению, однако тесно свя-занным с римской курией, был и выдающийся гуманистэтого века Леон Батиста Альберти (1404—1472). Его дея-тельность — ярчайший пример универсальных стремленийгуманистов, которые в принципе обращаются ко всему

    20

  • человеку, стремясь к его многостороннему выражению.Альберти — видный архитектор раннего Возрождения, онбыл также живописцем, поэтом, музыкантом. Вместе с темон не только практик, но и теоретик искусства, автор трак-татов «Десять книг о зодчестве» (1452), «Три книгио живописи» (1435—1436). Обобщая опыт античной и со-временной ему архитектуры, углубляясь в проблемыискусства, он считал, что высшее эстетическое наслажде-ние доставляет та красота, которая создана самой приро-дой. Учиться у нее — первая задача художника. В отличиеот всех названных выше гуманистов, Альберти интересо-вался и естественными науками, в особенности математи-кой, ибо хорошо видел ее необходимость для архитектора,скульптора, живописца.

    Общая черта мировоззрения ранних гуманистов, выте-кавшая из свойственного им всем стремления максимальновозродить идеи и дух античной культуры, сохраняя вместес тем и все главное содержание христианского вероучения,состояла в его паганизации, насыщении античными, «язы-ческими» морально-философскими идеями. Например,Энео Снльвио Пикколомини, один из гуманистов этоговека, писал, что «христианство — не что иное, как новое,более полное изложение учения о высшем благе древних»(цит. по 36а, с. 59). Автор этого изречения стал впослед-ствии римским папой Пием II (1458—1464).

    Не менее важной чертой гуманистического мировоззре-ния следует признать и антиклерикализм, выражавшийсяв резко критическом отношении к профессиональным слу-жителям католической церкви, особенно к монахам, наибо-лее многочисленному ее корпусу. Бруни, а затем и ПоджоБраччолини пишут диалоги «Против^ лицемеров», в кото-рых бичуются ханжество и развращенность не отдельныхмонахов, а монашества в целом. Сходные произведенияписали и другие гуманисты, а тема разоблачения пороковпрофессиональных носителей христианского вероучениястала одной из острых тем их художественных произведе-ний, например «Декамерона» Боккаччо.

    Гуманистический антропоцентризм и его философскаясуть. Об обращенности к человеку в определенном смыслеможно говорить и применительно к христианскому (и дажек любому монотеистическому) мировоззрению. Однакоприсущий ему антропоцентризм в основном должен бытьрасценен как ущербно-фантастический антропоцентризм,поскольку в религиозном мировоззрении принцип антропо-центризма подчинен принципу теоцентризма. Хотя бог

    21

  • и творит мир в принципе ради человека, но человека ущер-бного, отягченного грехопадением, обреченного на беспрос-ветный труд, на аскетическую жизнь.

    Один из устоев религиозно-монотеистического миро-воззрения средневековья составляла идея уподоблениябогу (она восходила к Платону). Бог мыслился при этомкак внемировое, сугубо трансцендентное, таинственное су-щество, субстанционально противопоставленное природеи человеку. Уподобление богу (обожение — theiosis, deifi-catio) при таких предпосылках становилось мистическимактом — тщетной попыткой слабого и конечного человекадотянуться до бесконечного и сверхприродного божествен-ного существа (за исключением мистико-пантеистическихпостроений, пытавшихся ввести идею сходства, если нетождественности, божеской и человеческой субстанций).

    Гуманисты, о которых идет сейчас речь, хотя и не сразу,отказались от такого псевдоантропоцентризма. Первым —а у них, можно сказать, даже единственным — предметоминтересов стало человеческое бытие во многих его аспек-тах. Это не значит, что гуманисты, большинство которыхбыли еще весьма религиозны, отказывались от бога и отвер-гали положения христианского вероучения. Нет, они этогоне делали, да и не могли делать, но нередко игнорировалимногие из этих положений и постепенно вставали на путьпереосмысления понятия бога, его известного приближе-ния к человеку и т. п. Если религиозно-монотеистическоемировоззрение в целом утверждало, что сначала всегдадолжен стоять бог и лишь затем человек, то гуманистыстали руководствоваться тем, что выдвигали на первыйплан человека, а уж затем говорили о боге (конечно, этопроизошло не сразу и по-разному у разных гуманистов).г Среди ряда проблем нового осмысления человека гума-нистами одна из главных — это проблема человека какединства души и тела^еистическо-аскетическое осмысле-ние этой проблемы, полностью уничижительное по отноше-нию к его телу и мнимо восхвалительное по отношениюк его духу, было еще в самом конце XII в. сформулированоодним кардиналом, который вскоре стал могущественнымпапой Иннокентием III, в сочинении «О презрении к миру,или О ничтожестве человеческой жизни». В XIV и XVвв. это сочинение было широко распространено. Гуманистыполемизировали с ним и, опровергая его положения, фор-мулировали собственное пддяимание важнейшей антрополо-гической проблематики. Ц)дно из наиболее интересныхсочинений написал Манетти, и само название его — «О до-

    22

  • стоинстве и превосходстве человека» — является как быответом на сочинение Иннокентия III.

    В противоположность ему Манетти стремится к полнойреабилитации телесного начала в человеке. Прекрасен весьмир, созданный богом для человека, но вершиной его творе-ния является только человек, тело которого многократнопревосходит все другие тела. Как удивительны, например,его руки, эти «живые орудия», способные ко всякой работе!Человек — это «разумное, предусмотрительное и оченьпроницательное животное (...animal rationale, providum etsagax...» [55, с. 82], он отличается от последнеготем, что если каждое животное способно к какому-то одно-му занятию, то человек может заниматься любым из них.Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучитворением бога, вместе с тем служит основной моделью, покоторой уже древние язычники, а за ними и христианеизображают своих богов, что способствует богопочитанию,особенно у более грубых и необразованных людей.£Христи-анско-монотеистический тезис о творении мира богом длячеловека Манетти антропоцентрически заостряет противпренебрежительно-аскетической трактовки человека.

    Можно также подметить, что креационизм Манеттидовольно формален. Он не столько восторгается мудростьютворца, как это типично для любдго теоцентризма, особенносредневекового, сколько прославляет величественность икрасоту созданной богом природы, которая даже пред-ставляется ему иногда как «искуснейшая и умнейшая,единственная учительница дел (soUertissima et callidissimaatque profecto unica rerum magistra...)» [55, с 81].

    Произведение Манетти иногда создает впечатление, чтоприрода у него вытеснила бога. Такое воззрение присущеи другим гуманистам данной эпохи (например, у Альбертив сочинении «О семье» имеются даже слова: «...природа, тоесть бог» [см. 55, с. 46; 42, II, с. 320]. Но было бы преждев-ременно говорить о пантеизме, притом о натуралистиче-ском пантеизме Манетти, Альберти и других гуманистовданной эпохи. Природа как базис человека и его деятельно-сти интересует их еще очень мало, их антропология, вомногом обогатившаяся по сравнению со схоластической засчет познания античного материала (как иногда и в резуль-тате их собственного опыта), еще почти