13. 기든스

구조화 이론

구조와 행위자의 이중성

자아정체성

현대성의 결과

사적유물론 비판

유토피아 현실주의

제3의 길

평가

기든스

앤서니 기든스(Anthony Giddesn: 1938-)는 영국의 대표적인 사회학자로 세계에서 가장 널리 알려진 사회학자 가운데 한 사람이다.

기든스는 <사회의 구성>, <현대성과 자아 정체성>, <현대성의 결과>, <좌파와 우파를 넘어서>, <제3의 길> 등에서 자신의 사회이론을 체계적으로 발전시켰다.

특히 현대사회와 현대성(modernity)에 관한 중요한 이론과 개념을 제공하였다.

기든스의 이론: 구조화 이론

기든스는 비판이론, 해석학, 실증주의, 민속방법론, 구조주의의 주요 학파들을 재검토하면서 구조화 이론(structuration theory)이라는 새로운 이론을 정립하기 위해 노력했다.

전체적으로 보면 기든스의 작업은 ‘사회학의 철학화’라는 인상을 준다. 마치 하버마스의 작업을 연상시키는 기든스의 초기 저작은 심각한 철학적 논쟁에 깊숙이 개입하였다(Giddens, 1976; 1977; 1979). 그리하여 기든스는 종종 사회학자보다 ‘사회이론가(social theorist)’라는 호칭을 사용하기도 한다.

기든스의 사회이론의 토대인 구조화 이론 은 사회구조와 행위자의 이중성(duality)을 넘어 인간의 사회생활을 설명하려고 시도한다. 구조화 이론은 현대 사회학의 오랜 딜레마를 해결하려는 노력으로 구조와 행위자가 서로 영향을 주면서 부단하게 변화한다고 본다.

시간과 공간의 관계

기든스는 헤거슈트란트의 시간지리학에서 사용하는 시간-공간의 개념과 논쟁을 활용하여 사회의 변화를 설명하였다.

역사적으로 존재하는 각각의 사회는 시간과 공간의 관계를 그 사회의 제도, 습관, 실천 속에서 기호화하고 있다.

다양한 사회적 행위는 항상 시간과 공간 속에 위치하고 있지만, 그것은 또한 시간과 공간에 내용을 부여한다.

현대사회의 시간과 공간

전통사회에서는 시간과 공간이 본질적으로 ‘장소’와 연결되어 있었다. 특정 시간에 발생하는 활동들은 모두 제한적이고 철저하게 경계로 구분되는 공간적 맥락에서 발생한다. 활동의 ‘시간’은 활동의 ‘장소’와 밀접히 연결되어 있다.

현대사회에서는 시간과 공간이 각자 독립적으로 조직되어 있다. 지구화되는 현대 세계에서 시간과 공간은 전통적인 행위의 맥락인 지방성(locality)으로부터 탈피하고 있다.

모든 사회적 행위는 시간과 공간 안에서 발생하지만, 시간과 공간이 사회적 행위를 통해서 조직되는 방식은 전통사회와 매우 다르다.

이중성

기든스는 구조와 행위자의 ‘이중성’(duality)의 문제를 극복하기 위하여 새로운 이론적 작업을 시도하였다. 그는 이러한 이중성이 현대성에 관한 사회이론이 실패한 가장 큰 문제라고 보았다.

기든스는 사회학을 위한 거시적 접근을 시도하지 않았던 비트겐슈타인과 고프먼과 같은 이론가들의 사고에서 행위자와 제도에 관한 새로운 접근법을 이끌어내려고 노력했다.

기든스의 구조화 이론은 사회활동이 단지 개인의 무차별적 행위로 이루어진다고 보지 않는다. 그러나 인간의 사회적 행동이 사회적 힘에 의해서 결정된다고 보는 견해도 거부한다.

인간의 행위는 단지 미시적 행위의 총합이라고 볼 수 없지만, 거시적 설명으로 모든 것을 설명할 수 있는 것도 아니다. 행위자로서 인간과 사회적 구조는 서로 일정한 관계를 가지고 있다.

구조와 행위자

행위자와 구조의 관계는 구조를 재생산하는 개인적 행위자의 행동의 반복으로 이루어진다.

인간의 사회에는 전통, 제도, 도덕적 코드, 어떤 일을 하는 기존의 방법과 같은 사회구조가 형성되어 있기 때문이다.

이러한 점에서 구조화 이론은 ‘구조’를 사회적 재생산에서 반복적으로 영향을 미치는 ‘규칙(rules)’과 ‘자원(resources)’으로 본다.

하지만 구조화 이론은 인간이 사회구조를 무시하거나, 대체하거나, 다르게 재생산하려고 시도한다면 사회구조는 변화할 것이라고 본다.

“사회는 단지 형태를 갖는다, 그리고 그 형태는 구조가 사람들의 행동에서 만들어지고 재생산되는 한에서만 사람들에게 영향을 준다”고 볼 수 있다(Giddens and Pierson, 1998: 77).

구조와 주체의 화해

구조주의는 구조적 긴장을 강조하고, 현상학과 해석학은 인간의 행위에 초점을 맞춘다.

기든스는 하이데거와 고프먼의 개념을 수용하여 구조주의의 언어와 절충적으로 통합시켰다. 그에 따르면, 사회구조는 행위자의 실천을 통해서만 재생산되고 변형된다고 본다. 구조는 개인의 행동을 제약하는 동시에 가능하게 한다는 점에서 “구조는 행동을 매개하는 동시에 행동의 결과”이다(Giddens: 1979: 69).

구조화 이론은 구조와 행위자를 상호 의존하는 이중성으로 변화시킨다. 이러한 점에서 기든스의 구조화 이론은 “구조라는 관념을 적극적 주체의 중심성과 화해”하기 위한 이론적 시도라고 볼 수 있다(Giddens, 1977: 117).

구조화 이론은 행위자와 구조의 이중성과 변증법적 상호작용에 대해 조명하려는 ‘통합적 사회학’이라고 부를 만하다.

제도의 질서

행위자의 중요성을 강조한 기든스는 행위자가 사회적 세계를 변화시키는 힘을 가지고 있다고 보았다.

기든스의 관심은 인간의 실천으로 만들어지는 제도(institution)의 분석에 대한 관심으로 이동하였다. 그는 현실적인 연구 프로그램에 적용하기 위해서 “시간과 공간에 따라 변화하는 제도의 질서”를 분석해야 한다고 강조하였다(Giddens, 1989: 300).

기든스는 상징적 질서, 정치 제도, 경제 제도, 법률로 이루어진 인간의 실천이 모여서 ‘제도’를 이룬다고 보았다. 사회학자는 시간과 공간에 따라 변화하는 제도에 관심을 갖고, 누가 주도적으로 제도의 유형을 바꾸는지 관찰해야 한다.

그의 이론적 관심은 연구의 결과가 사회적 세계에 어떻게 영향을 미치는지, 특히 현대성의 변화에 어떻게 영향을 미치는지 살펴보아야 한다. 이는 결국 사회문제를 해결하려는 관심으로 연결된다.

자아정체성의 변화

기든스는 『현대성과 자아정체성』(1991)에서 탈전통사회의 질서에서 자아정체성은 성찰적 성격을 갖는다고 보았다.

사람의 정체성은 “행동에서 발견되거나 다른 사람에 대한 반응에서 나타나는 것이 아니라 특정한 서사적 진행(narrative going)의 역량에서” 나타난다. 개인의 정체성은 “지속적으로 외부 세계의 사건과 통합되고, 사건들을 자기 자신에 관해 진행중인 ‘이야기’로 분류”한다.

우리는 행동의 원인과 결과에 관한 정보를 얻는 동시에 의도하지 않은 결과와 전문의 지식에 의존하는 위험에 직면할 수 있다.

우리는 일련의 전기적 서사, 사회적 역할, 라이프스타일 – 우리가 누구이고, 어떻게 우리가 되고, 현재 어디에 있는지에 관한 이야기 - 을 창조하고, 유지하고, 수정한다.

제조화된 불확실성

우리에게 무엇을 원하는지, 무엇이 되고 싶은지 선택하는 자유가 증가하지만, 이러한 자유의 증가는 우리를 해방시키는 동시에 문제를 일으킨다. 자아실현의 가능성이 증가하는 점에서 해방적이지만, 감정적 스트레스의 증가, 유용한 선택을 분석하고, 점점 증가하는 위험을 최소화하는 문제에 직면한다. 기든스는 이를 “제조화된 불확실성”이라고 부른다.

전통사회에서 우리는 서사적, 사회적 역할을 부여받지만, 탈전통사회에서 우리는 대개 우리 자신을 스스로 창조해야 한다는 강요를 받는다.

“무엇을 할 것인가? 어떻게 할 것인가? 어떤 사람이 되어야 하나? 이는 후기 현대성의 환경에서 살아야 하는 모든 사람에게 중요한 문제이다”(Giddens, 1991)

제조화된 위험

현대사회는 과학기술의 발전에도 불구하고 인간 스스로 만든 ‘제조화된 위험’(manufactured risk)에 직면하고 있다.

전통적인 정치가 해결할 수 없는 현대사회의 다양한 딜레마가 등장했다(Giddens, 1998: 27).

지구화가 진행되면서 전통적인 국민국가의 역량이 약화되고 있음에도 불구하고 시장과 사회운동이 국가의 역할을 완전히 대체할 수는 없다.

생태학, 가족의 변화, 개인적, 문화적 정체성에 대한 논쟁은 전통적인 좌파와 우파의 구분을 통해서는 제대로 설명할 수 없다.

지구적 차원에서 생태적 위험(ecological risk)의 심각성에 대한 인식은 점점 확대되고 있다.

탈전통사회

현대사회가 지구화되고, 탈전통사회로 이행할수록 전통적인 정치모델로 해결할 수 없는 새로운 위험(risk)과 불확실성이 지속적으로 증가하고 있다(Giddens, 1994; 1998).

이러한 현대성의 조건 때문에 많은 사람들이 점점 지방적 실천이 지구화된 사회적 관계와 연계를 맺으면서 여러 제도들이 탈배태되는(disembedded) 환경에서 살게 된다.

현대성의 결과

1990년 기든스의 『현대성의 결과』(The Consequence of Modernity)는 현대성과 지구화에 대한 이론을 제시했다. 그는 현대사회의 역동성의 토대로 3가지 요인을 강조했다.

첫째, 시간과 공간이 분리되는 현대사회의 특징을 주목했다. 이는 인간의 활동이 제한된 지리적 영역이 아니라 무한한 영역에서 이루어지는 ‘시간-공간 원격화’(distanciation)의 조건이 되어 정확한 시간과 공간을 구획하는 수단을 제공한다.

둘째, 인간의 사회적 활동이 장소의 귀속에서 탈피하는 메커니즘이 발달한다. 지역적 맥락에서 이루어지는 사회적 활동을 외부로 끌어내어 사회적 관계를 넓은 시간-공간 범위에서 재구성한다.

셋째, 인간이 생산한 지식을 성찰적으로 다시 구성한다. 현대사회에서 사회생활에 대한 체계적 지식의 생산은 체계의 재생산에 통합되고 사회생활을 전통의 고정성에서 벗어나 움직이게 한다(Giddens, 1990: 65).

지구화

기든스는 구조화 이론을 이용하여 현대 사회의 불확실성이 증가하는 원인을 설명하면서 세계가 하나로 통합되는 지구화의 효과에 주목한다.

시간과 공간이 압축되는 ‘지구화’(globalization) 과정이야말로 현대성과 인간의 생활에 영향을 미치는 가장 강력한 사회적 변화이다.

기든스는 현대화 과정을 기본적으로 서구화의 확대로 보았으며, 과학기술과 산업화를 통해 보편적 가치가 전 지구적 차원으로 확산되고 있다고 보았다(Giddens, 1990).

지구적 현대성

지구적 현대성(global modernity)에 대한 기든스의 보편주의적 접근은 그의 제도적 분석을 통해 잘 나타난다.

기든스는 현대사회의 지구화 과정을 다차원적, 상호의존적 제도의 복합적인 과정으로 본다. 그는 국민국가체계, 세계군사질서, 국제노동분업, 세계자본주의체계 등과 같은 4가지 제도적 차원에서 지구화의 특징을 분석한다(Giddens, 1990: 70-76).

그는 지구적 제도(global institutions)의 기원은 모두 서구 사회에서 비롯되었으며, 이러한 제도는 지구화 과정을 통해 보편주의적 특징이 증가할 것이라고 보았다(Giddens, 1990: 177).

지구화가 진행되면서 점점 국민국가의 힘과 중요성이 약화되는 반면, 초국적 혹은 지구적 제도와 신념체계의 중요성이 증가하는 것처럼 보인다.

하지만 지구화 과정에서 반드시 문화의 보편주의적 경향만 일방적으로 확대된다고 보는 것은 너무 단순한 판단이다(Hall, 1992).

신뢰

지구화되는 현대사회의 사회적 관계에서 신뢰(trust)의 성격도 근본적으로 변화하고 있다.

전통사회의 신뢰가 주로 대인적, 직접적 인간관계에 의해 형성되는 반면, 현대사회의 신뢰는 주로 비인격적, 제도적 관계를 기반으로 발전한다.

이제 신뢰는 전혀 얼굴을 모르는 낯선 사람들 사이에서 형성되고 있으며, 인종, 성별, 문화의 차이에도 불구하고 지구의 반대편에 있는 사람들과 서로 신뢰를 형성하기 위해 노력한다.

상징적 징표와 전문가 체계가 만든 불충분한 지식을 통해 만들어진 신뢰를 이용한다(Giddens, 1990: 66).

하지만 이러한 신뢰는 확신과 다르며, 지속적으로 위험의 상황에 직면한다. 현대사회에 살고 있는 인간들은 신뢰가 결핍된 상황을 제대로 이해해야 한다.

성찰성

기든스에 따르면, 사회적 행위에 대한 성찰적 인식은 차별화된 권력, 가치, 의도하지 않은 결과, 이중적인 해석으로 순환하는 사회적 지식 등 4가지 요인에 의해 결정된다.

여기에서 객관적 진리는 존재하지 않으며, 인간의 성찰성도 지속적으로 다양한 사회적 한계에 직면하게 된다.

이러한 변화는 현대사회의 인간생활에서 안전, 위험, 신뢰 등의 문제를 심각하게 제기하고 있다.

사적유물론 비판

1981년에 발표한 『사적유물론에 대한 현대적 비판 1권』에서 기든스는 맑스주의의 사적유물론이 제시하는 역사의 구조적 변동에 관한 설명을 체계적으로 비판했다.

기든스에 따르면, 맑스는 인간사회의 계급간 갈등을 강조했지만 사회의 다양한 요소가 유기적으로 통합되었다고 보았다는 점에서 역사에 대한 기능주의적 설명에 의존했다.

그러나 기든스는 맑스가 제안한 단선적인 역사관과 계급투쟁을 역사발전의 동력으로 보는 견해는 폐지되어야 한다고 주장했다.

사회체계의 유형

기든스는 ‘사회체계’(social system)의 유형을 시간과 공간의 배열의 차이에 따라 부족사회, 계급분할사회, 계급사회로 분석하였다.

친족을 기반으로 하는 원시사회는 ‘부족사회’(tribal society)를 형성한다. 부족사회는 개인들의 직접적인 상호작용을 토대로 형성하고 ‘사회통합’(social integration)과 ‘체계통합’(system integration)이 동일하다.

‘계급분할사회’(class-divided society)에서 사회통합과 체계통합의 분리가 일어나고 도시와 농촌의 ‘공생적’(symbiotic) 관계가 발생한다. 계급분할사회에서 ‘문명’이 등장한다.

자본주의의 사회에서 계급사회가 형성되고 계급갈등의 사회의 중심적 특징이 된다. ‘계급사회’에서는 사회통합과 체계통합이 극단적으로 분리되고, 도시와 농촌의 구분이 무의미해진다. 현대 산업사회에서 볼 수 있듯이 사회는 인간에 의해 ‘창조된 환경’이 된다.

역사적 과정

기든스는 부족사회, 계급분할사회, 계급사회가 반드시 일정한 방향으로 진화하는 것은 아니라고 보았다.

기든스는 한 사회 유형이 다른 사회 유형으로 변화하면서 ‘보편적 역사’로 발전하는 필연적 진보를 거부한다. 인간의 역사를 지속적인 ‘계급투쟁의 역사’로 보고 미래의 공산주의 사회의 도래를 예언한 맑스와 달리, 기든스는 인간의 역사를 ‘불연속적인 구조’(discontinuous structure)로 보았다(Giddens, 1984: 274).

인간 역사의 구조적 결정을 거부하고 역사의 변화를 추진하는 힘에 대한 다원주의적 견해에도 불구하고 기든스도 자본주의의 등장을 현대사회의 중요한 특징이라고 보았다.

경제와 정치

현대 자본주의 사회는 이전의 문명과는 질적으로 다른 새로운 사회이다. 자본주의 사회가 등장하면서 인간사회도 계급분할사회에서 계급사회로 변화한다.

맑스는 경제적 지배 또는 ‘할당적 자원’의 통제가 가장 중요하다고 보았지만, 기든스는 정치적 지배 또는 ‘권위적 자원’의 통제가 더욱 중요하다고 보았다.

기든스는 자본주의 경제구조에서 노동자계급이라는 정치적 행위자가 반드시 혁명적 역할을 수행하지는 않는다는 보았다.

기든스는 자본주의 사회를 기계적으로 해석하는 경제결정론을 거부한 베버의 주장에 더 큰 영향을 받은 것처럼 보인다.

하지만 기든스의 정치사회학은 ‘경제적’ 구조와 ‘정치적’ 행위자 사이의 지속적인 긴장을 충분하게 설명하지 못하고 있다.

노동계급의 역할

역사의 변화에서 나타나는 행위자의 역할에 관한 문제에서 기든스는 더욱 베버의 주장에 동조하는 것처럼 보인다. 현대 자본주의 사회는 기본적으로 계급사회이지만, 계급투쟁이 사회 변화의 원동력이라고 보는 견해는 지나치게 단선적이라고 비판한다.

1972년에 출간한 『선진사회의 계급구조』에서 기든스는 선진산업사회가 다양한 계급구조를 가지고 있다고 주장했다.

노동자계급이 봉건제도와 대립하여 투쟁할 때는 혁명적 역할을 수행했지만, 현대 산업사회에서 반드시 혁명적 세력이 되는 것은 아니다. 후기산업사회에서 육체노동자계급이 점차 감소하고 있으며, 노동운동의 정치적 역할도 약화되고 있다. 이제 노동자계급은 더 이상 세계를 변혁하는 급진적인 주체가 될 수 없다.

노동자계급의 ‘혁명적 역할’을 부정하는 기든스는 후기산업사회의 계급 이론을 정립하는 과정에서 맑스에 비해 베버의 영향이 강하다고 볼 수 있다.

변증법적 반대세력

자본주의가 발전하고 복지국가가 등장하면서 노동자계급은 더 이상 혁명적 계급이 아니라고 보지만, 하버마스가 주장하는 것처럼 생활세계의 식민지화를 거부하는 신사회운동이 노동운동을 완전히 대체한다고 보지는 않았다.

앙드레 고르(Gorz)가 강조하는 환경운동도 자본주의 사회를 비판하는 기능을 수행하지만 자본주의 사회에 대한 비판적 대안세력이 되지는 못한다.

사실상 이제 자본주의에 반대하는 사회계급과 정치세력은 존재하지 않는 것처럼 보인다. 전 세계적 차원의 군사체제에 대립하는 변증법적 반대세력도 보이지 않는다. 현실에서는 변증법적 세력이 분명하지 않은 경우가 많다.

하지만 기든스는 노동운동과 언론 민주화 운동과 같은 ‘구사회운동’과 평화운동과 생태적 운동과 같은 ‘신사회운동’(NSM)이 여전히 사회의 변화를 촉발하고 미래를 현실화하는 수단이라고 보았다.

유토피언 현실주의

현대사회의 구조적 조건에 대한 첫 번째 논쟁과 행위자의 역할에 대한 두 번째 논쟁의 공통점은 기든스가 사적유물론을 거부하는 대신 다원주의적 해석을 수용하는 점이다.

이러한 시각은 자유주의적 정치와 밀접한 관련을 가지지만, 합리적 계획, 국가의 역할, 사회공학을 거부하는 영국의 자유주의와는 약간 거리가 있다.

기든스는 『국민국가와 폭력』에서 마르크스가 살던 시대와 달리 유토피아주의(utopianism)의 새로운 발전을 위해서 현실주의(realism)와 결합되어야 한다고 주장한다(Giddens, 1985: 326).

공산주의의 실패를 강조하는 기든스는 이제 결과의 평등보다 기회의 평등을 더욱 강조하는 것처럼 보인다.

권력의 문제

푸코는 지식과 권력의 관계에서 인간의 담론을 지배하는 권력에 대한 분석을 시도했다. 포스트모더니즘은 현실 사회에서 권력의 관계를 비판하거나 권력 자체를 인정하지 않는다.

기든스는 권력의 불가피성을 인정하며, 권력의 사용이 본질적으로 유해하다고 보지는 않는다. 권력이 언제나 분파적 이익을 대변하거나 억압의 수단으로만 사용되는 것은 아니다. 권력은 목표를 달성하는 수단이 될 수 있고 통합적 사용이 필요하다.

기든스는 『현대성의 결과』에서 비판이론이 발전하기 위해서 정치적(또는 지정학적) 전략, 좋은 사회의 모델, 해방의 정치와 생활정치(life politics)의 연계가 필요하다(Giddens, 1990: 161).

국가를 해체하는 대신 국가의 적극적 역할을 위해서 시장과 시민사회와 협력해야 한다는 견해는 유토피아주의와 현실주의의 타협을 추구하는 프로젝트에서 핵심적 문제가 될 수 있다.

국가의 성격

자본주의 사회의 국가를 ‘부르주아지의 집행위원회’에 불과하다고 보았던 맑스와 달리 기든스는 국가를 해방의 정치를 실현하기 위한 중요한 수단으로 본다. 기든스는 1985년에 발표한 『국민국가와 폭력』에서 현대 국가의 성격이 근본적으로 변화하고 있다고 주장했다(Giddens, 1985).

제2차 세계대전 이후 현대 국민국가는 시민권(citizenship)이라는 사회적 관념을 확대하여 국민적 동의를 기반으로 하는 정치권력의 제도화를 추진한다(Giddens, 1985: 234-35).

정통적 맑스주의의 해석과는 다르게 현대 국민국가는 점차적으로 초계급적 행위자의 성격을 갖게 되면서 사회의 통합을 유지하기 위한 다양한 복지제도와 사회정책을 도입하였다.

자본주와 국민국가

현대사회에서 자본주의 경제, 국민국가, 산업체계가 통일되어 있다고 보는 맑스주의적 견해와는 달리 기든스는 일정하게 분리된 기능을 수행한다고 보았다.

그는 자본주의의 기능적 필요에 의해 형성되고 작동하는 국가라는 환원주의적 설명을 거부하였다. 하지만 세 가지 다른 조직적 집합이 어떻게 상호 결합되어 있는지에 대한 체계적인 설명을 제시하지 못했다. 특히 국가가 시장과 사회와 어떻게 연결해야 하는지 분명하지 않다.

정치적 차원에서 볼 때 기든스의 자본, 산업, 국가에 대한 분석은 노동의 착취라는 관념을 없애려고 시도했다. 하지만 생태학적 파괴와 군사적 폭력, 시민적 권리, 핵전쟁의 위협을 노동과 자본의 대립으로 환원시키려는 노력에 대해서도 거부한다.

사적유물론 이후

현대의 좌파는 ‘현실사회주의'가 붕괴한 이후 역사를 설명하는 사적유물론의 이론적 정당성이 모두 사라진 현실 속에서 새로운 정치철학을 제시해야 하는 과제를 갖고 있다.

기든스는 1994년에 발표한 『좌파와 우파를 넘어서』는 전통적인 사회민주주의와 신자유주의를 대신하는 새로운 ‘급진적 정치’(radical politics)의 등장을 강조했다(Giddens, 1994).

1980년대 이후 서구사회의 우파가 시장의 힘을 지나치게 과신하면서 자기 파괴적으로 변화하는 반면, 좌파는 단지 현상 유지의 방어자가 되고 있다고 비판하였다.

결국 “보수주의는 더욱 급진화된 반면, 사회주의는 더욱 보수화되었다”(Giddens, 1994). 기든스는 복지국가를 강조하는 전통적인 사회민주주의와 자유시장을 맹신하는 신자유주의를 대신하는 새로운 급진적 정치(radical politics)가 출현했다고 본다.

급진적 중도

기든스는 『좌파와 우파를 넘어서』(1994)에서 ‘급진적 중도(radical center)’가 되기 위해서는 현대사회의 조건이 근본적으로 변화한 사실을 인정해야 한다고 강조한다.

기든스는 현대사회의 보편적, 초국적 관심으로서의 환경문제는 보존 가능한 급진적 중도를 형성한다고 보았다. 우파나 좌파의 전술을 사용하느냐는 중요한 문제가 아니다. 유럽의 녹색운동은 탈이데올로기적 정치의 원형을 제시하며, 현대 정치는 이데올로기를 주장하는 ‘해방 정치’에서 삶의 질을 강조하는 ‘생활정치’로 이행하고 있다.

급진적 중도는 ‘급진적 현대성(radical modernity)’을 실현하는 역사적 행위자가 된다. 급진적 중도는 현실정치에서 전통적인 노동조합의 지배적 영향력에서 벗어난 사회민주주의적 정당과 중간계급이 주도하는 신사회운동의 정치적 연합을 가리킨다. 하지만 환경운동을 포함한 신사회운동이 이전 시대의 노동운동이 가졌던 혁명적 역할을 할지는 분명하지 않다.

제3의 길 정치

기든스가 『제3의 길』에서 제시하는 ‘제3의 길(The Third Way) 정치’의 정책 프로그램도 기업에 유리한 신자유주의적 경제정책을 수용하면서 노동자계급을 위한 사회민주적 사회정책을 개혁하려는 기획처럼 보인다(Giddens, 1998).

이렇게 경제적 효율성과 함께 ‘사회투자’(social investment)를 강조하는 제3의 길의 정책 방향에는 심각한 긴장이 발생한다.

신자유주의와 달리 제3의 길이 사회를 강조한다는 점에서 볼 때, 제3의 길을 단순하게 ‘신자유주의의 변종’으로 간주하는 것은 지나치게 일면적인 판단이다.

그러나 제3의 길 정치에서 사회정의(social justice)의 문제가 너무 축소되고 권력과 소득의 불평등은 더욱 심각해지고 있다.

결국 기든스가 말한 ‘급진정치’에서 유토피아주의는 사라지고 현실주의가 더욱 중요하게 자리를 잡는다.

평가

기든스를 비판하는 사람들도 그가 광범위하고 다양한 주제를 다루면서 절충적 경향을 갖고 있다고 비판한다.

그러나 아무리 그를 비판하는 사람들도 기든스의 저작이 도전적인 사고와 중요한 통찰력을 제공하고 있다는 사실을 부인하지 못한다.

구조화, 시간과 공간의 소격, 제조된 위험과 불확실성, 생활정치 등이 그가 정립한 대표적인 사회학적 용어들이다.

특히 일상생활에서 행위와 구조적 제한에 관한 이론적 통합은 현대 사회학자들 가운데 가장 진일보한 성과를 만들었다.

통합적 사회학

기든스의 행위와 구조를 통합하는 구조화 이론, 유토피아와 리얼리즘을 뛰어넘는 유토피언 리얼리즘, 현대성과 탈현대성의 논쟁을 뛰어넘는 성찰적 현대성은 서로 긴밀한 연계를 갖고 있다.

서로 대립적인 가치와 요소를 통합하여 복잡한 인간의 사회생활을 이해하는 새로운 통찰력을 제공한다.

무엇보다도 기든스의 사회이론은 파슨스의 기능주의와 맑스의 사적유물론에 대한 체계적인 비판일 뿐만 아니라, 현대성의 전환과 지구적 시대의 도래라는 현대사회의 구조적 변화에 대한 새로운 해석의 시도이기도 하다.

기든스 비판

기든스의 통합적 사회학은 추상적 차원에서 갖고 있는 설득력에 비해, 구체적 현실 분석에서는 상당한 한계를 가지고 있다.

기든스는 행위자의 역할에 대한 적극적 해석을 통해 현대성의 급진적 해석을 제공한다. 그는 급진적 현대성은 행위자의 끊임없는 성찰성과 사회적 행동에서 나온다고 본다.

이러한 주장에서 나타나는 구조적 모호함과 인간 행동의 자발성 사이의 느슨한 결합은 기든스의 이론이 갖고 있는 딜레마이다.

기든스는 맑스의 역사적 결정론과 베버의 비관주의를 경계하면서 행위자에 대한 낙관주의를 사회운동의 적극적 역할, 대화의 민주주의, 성찰적 현대성에서 찾으려고 시도했다. 하지만 그의 현실적, 정치적 기획에서는 유토피아주의와 급진적 성격은 약화되고 현실주의가 더 큰 영향을 갖는 것처럼 보인다.