Conversación sobre Hawansuyo, Muyurina, Wamán Poma, la vanguardia y el presente profundo

Juan Guillermo Sánchez / Fredy Roncalla

JS: Diciembre 9 de 2015.

Buenos días, Fredy.

¡Hoy vamos a tener 16 grados en Morgantown! El verano quiere prolongarse este diciembre, así como nuestra conversación... ¿Cómo nació la idea de crear tu sitio Hawansuyo? ¿Puedes contarme un poco sobre la historia detrás?

FR.

Enero 10 de 2016

Hola Juan, aquí me tienes con un pie en el estribo antes de ir al Perú, y recién con un poco de tiempo para responderte. Disculpa la demora. Ahorita estoy en el flea market, y como mis dos últimos libros los he terminado de escribir y corregir aquí, creo que este es el lugar para contestarte. Hawansuyo nace el 29 de mayo del 2009 como una necesidad expresiva, y de crear un espacio de opinión y confluencia luego de haber participado en varias listas de discusión, donde las diferencias casi siempre llevaban a actitudes agresivas. También luego de haber sido lector y eventual colaborador de la excelente primera revista virtual andina Ciberayllu –de la cual hablamos en Morgantown-; del interesante y controvertido Gran Combo Club; y viendo que desde el primer momento en el espacio virtual empiezan a aparecer nominalizaciones quechuas e indígenas, visualizando un espacio primigenio de activismo virtual que se daría años mas tarde.

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Otro de los factores fue constatar que la información alternativa había pasado de las listas de discusión a los blogs, de los cuales uno regentado por una griega Americana era bastante popular. Sirvió además enterarme que abrir un blog era algo muy sencillo.

Entonces recurrí a blogger y el primer problema que tuve fue el nombre. Pensé inicialmente en el quinto suyo, en referencia a los peruanos que vivimos fuera. Pero todo aquello relacionado al quinto suyo ya tenía un domain name y lo único que quedaba era el no convincente quinto suyano. Por lo que recurrí a Hawansuyo. Donde hawa significa afuera, y suyu parte de algo integral. Pero el blog es hawa+n+suyo y no hawa+suyo a secas. Aquí hay una importante aclaración: el sufijo –n- indica pertenencia. Por lo que Hawansuyo es literalmente: suyo de su afuera, es decir una parte en relación a un todo integral y no perdida en el espacio, así este sea un no lugar como el internet. Es también importante aclarar la epistemología de esta traducción ya que lleva a burla en el español criollo peruano. Cuando sucede eso, sobre todo en situaciones de diglosia, suelen acusarnos de ignorantes, cosa que es mas bien el revés. Sucede que por su naturaleza aglutinante tiene una doble sintaxis que no es captada por la estrechez mental del hablante criollo común. Se han escrito volúmenes al respecto. Por mi parte opto por la no traducción y por el code swtiching, sin traducción. Opto también por no escribir palabras quechuas y en lenguas indígenas en itálicas o en bold, porque ello las convierte en algo alterno en el texto, y para mi mi propio idioma no es alterno.

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Cuando he estado pensando esta respuesta, supuse que Hawansuyo había nacido como respuesta inmediata a la Masacre de Bagua, que data del 5 de junio del 2009. En esta masacre, que esta bien documentada en el blog y en la prensa peruana, la obstinación y el racismo del gobierno de turno en no atender los legítimos reclamos de la nación Awajún frente a las petroleras, llevó a la pérdida innecesaria de varias vidas.

Pero resulta que el primer artículo publicado en el blog es el último capitulo de mi libro Escritos Mitimaes, en donde a partir de Wamán Poma como modelo epistemológico abordo el problema de la oralidad e identidad en el Perú. Y de paso hago una crítica al racismo de un conocido escritor, que es impulsor de la lectura entrópica del utopismo en el Perú. La segunda entrada es también una respuesta al racismo lingüístico, y tiene que ver con la pregunta sobre el trasfondo de la corrección gramatical en situaciones de racismo y diglosia. Es a partir de ello que mantenemos, en lo que podemos, una postura abierta a las versiones llaqta, mejoradas, motechayoq, híbridas y el español correcto es la última de nuestras preocupaciones.

Ya a partir del 5 de junio de 2009, luego de la Masacre de Bagua, dedicamos casi todo el mes al tema con comunicados y noticias diversas, en donde se empieza a ver claramente, que en ese momento los pueblos amazónicos son los que tienen el capital político y la postura mas avanzados del Perú. Eso en un país que siempre ha pensado al revés: que son mas válidos los criterios dictados por el colonialismo mental.

El blog empezó a ser conocido en algunos medios, en parte como vehículo de expresión de lo que una temprana reseña llama el “sujeto colectivo’ andino, y tal vez porque está

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concebido como un vehículo de expresión horizontal de las diversa leguas y registros artísticos del Perú, donde pueden confluir tanto lo mas avanzado y ukun de las expresiones locales como lo mas reciente de la academia, cuya razón de exstencia debería ser devolver el conocimiento a los lugares de origen. También, si bien hay mucho de andino postmoderno, no es un blog andecéntrico. Aunque nunca hemos tenido cantidades industriales de visitantes, el Hawansuyo se mantuvo en el formato blogger hasta marzo del 2012, donde por algún technical glitch despareció por unos días, lo cual llevó a abrir el actual formato en Wordpress.

Hawansuyo es una apuesta por nadar contra la corriente en la que participan el editor y una familia que se va ampliando y que cuenta contigo como miembro del ayllu.

Enero 10 de 2016.

Querido Fredy,

¡Pues para mí es un privilegio estar dialogando en este ciberayllu! 

Gracias por compartir estas memorias. Conozco los episodios de la masacre de Bagua porque incluimos un poema de Judith Santopietro, “Selva sin destino”, en Mensaje de Indígena de Agua, el cual ella escribió en memoria de los indígenas asesinados en Junio de 2009. En la última estrofa del poema, escuchamos la propia voz de los que perdieron su vida: “Volvemos al Agua, / somos ese mismo cuerpo inabarcable, un subterráneo animal de plumas coloridas / con el rostro púrpura”. 

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Como esos versos, hay una frase que me ha acompañado desde que la leí por primera vez en Hawansuyo: “Wamán Poma es el padre de la vanguardia literaria”. ¿Qué significa para ti la vanguardia, Fredy? ¿Por qué es importante a la hora de pensar las literaturas transandinas? ¿Cuál es el papel de Wamán en esta conversación?

Un abrazo y buena brisa en tu viaje a los Andes!

Jueves, 21 de enero

En Huachipa, casa de mi madre:

Hola Juan, la pregunta me ha estado rodeando la cabeza por varios días, sobre todo ahora que regreso al Perú y estoy en la casa materna. Y desde donde empecé, al fines de los 60 y 70 a escribir algunas bocetos no bien logrados, pero atraídos por el imán de la vanguardia, por un lado, y por otro los acomodos de ser migrante del ande, con memoria viva de la cultura quechua. Y enfrentando el racismo y la discriminación de la “cultura” oficial y criolla. Qué significaba la vanguardia en ese entonces? Una apuesta total por cambiar el arte y la sociedad a partir del lenguaje. Qué significa esa vanguardia a partir del tiempo, ahora? 1)Un cansado lugar al que nos estamos poniendo viejos volvemos a veces demasiado, y que menos mal ya da paso a otras centralidades en las artes; 2) una larga experiencia de ruptura en esa cosa extrañísima que es la “tradición occidental” que data por lo menos desde fines del siglo XIX y tiene sus últimas expresiones en la generación beatnick, y en el boom; 3) Con la salvedad que en el Perú esta se extiende hasta la publicación de “Las armas molidas” de Juan Ramírez Ruiz, que establece el puente entre las vanguardias retóricas y

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el antiguo-nuevo horizonte de las poéticas indígenas y originarias peruanas.

Pese a ser la vanguardia recinto, chingana, de nostalgia, cuyas mecánicas muchas veces han sido canibalizadas por la propaganda y el lugar común, como cuando alguien dice que una experiencia es “surreal” sin entender del todo ni a Breton ni el arte surrealista, en el contexto del auge de la critica post estructural y postmoderna, que cuestiona el eurocentrismo, el logocentrismo y la visión lineal de la escritura e historia, es que planteo que Wamán Poma es el padre de la vanguardia global. Es decir su escritura marcada por viñetas, mezclando lenguas, dibujando poesía concreta, cuestionando la colonia desde una voz ukun, indígena, marca muchas pautas y se adelanta en siglos a lo que ahora se conoce por vanguardia, el postmodernismo, los territorios escriturales indígenas y el cutting edge .

Con al añadido que es el primero que marca una distancia radical –al hablar de igual a igual con España- con el lugar común de pensar que todo lo avanzado en el arte viene de la cuenca del Mediterráneo y sus alrededores trasatlánticos. Lo cual significa que Wamán poma, su escritura multilineal, es siempre un reto que obliga al lector a reaprender TODO el acto del leguaje, de la percepción de la realidad y la visión del mundo. Mas allá de la militarizada linealidad del lenguaje oficial- de la cual la vanguardia sería su lado de avanzada-, como en efecto opinaban John Cage y Juan Ramírez Ruiz. Por lo que dicho sea de paso hay que leerlo en el original, si es posible con su propia caligrafía, y también ver a las publicaciones de su obra en español estandarizado como poco útiles, pese a las buenas intenciones. Entonces, lo que prima cuando se dice que Wamán Poma es el padre global de la

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vanguardia es que se rompe con la manida creencia que la vanguardia viene de Europa. Se repara conceptualmente el mundo al revés del cual se quejaba el genio de Sondondo. Ya que Wamán Poma antecede no solo en escritura sino también en pintura, en la creación del comic, en caligrafía, composición grafica, en el selfie, y en la ruptura de la visión lineal de la prosa insufrible de los cronistas a los que contrapone la viñeta y la ilustración, dando los pasos previos a las técnicas de la novela del boom, cuyos ilusos cultores pensaban que sus paqarinas estaban en Paris o en Iowa.

Pero cómo es que uno llega a esto, si desde por lo menos la aparición del bello libro “La otra literatura peruana” de Edmundo Bendezu, se ha pensado a las literaturas originarias, de la sierra y la selva, como “otra” literatura? Mundo al revés en el que a nosotros se nos obliga a vernos como el otro, a desdoblarnos. Pero también a recomponernos. Una historia sobre el fluido proceso de superación de esa dicotomía alienante –que a su ves alimenta la equivocada lectura utopista de la cultura- es tarea urgente, pero como ya estoy en conceptual detox, solo atestiguo algunas pulsiones por superar la tensión modernidad/ tradición en la vanguardia de los setenta.

Esa oposición excluyente viene de larga historia de racismo, segregación y eurocentrismo en las letras. Si bien muchas de las poéticas de entonces proponen a partir de la política y el estructuralismo, la mirada se centraba en Europa y consideraba a las artes y las literaturas originarias como de dudosa existencia. Hay harto escrito al respecto. Pero pocos testimonios de lo que significaba esto en para los que venían de los territorios literarios del utópico “otro”, el ñawin puqyo. El caso de José María Arguedas es el mas claro. Y junto a el varios poetas y escritores andinos y amazónicos. Son fuerzas

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que vienen desde el ñawin puqyo buscando establecerse. Pero dentro del panorama oficial hay que destacar a dos poetas importantes. Jorge Eduardo Eielson, cuya escritura radical lo lleva al vacío absoluto del lenguaje para descubrir que tras ello está el nudo del kipu y el espacio arquitectónico. El vacío esencial de su poesía espacial de vanguardia lo lleva a la poesía del hilo anudado y del espacio arqueológico, sobre todo en Puruchuco. Por su lado, Alejandro Romualdo, tras publicar una antología de poesía quechua, es el primero –si no se cuenta a Wamán Poma siglos antes- en poner poesía “moderna” y canción quechua sin traducción ocupando el mismo espacio en la misma página.

Como bien señala Gonzalo Espino, la lectura en profundidad de Wamán Poma recién se inicia en esa época. Tal vez el momento crucial es cuando John Murra y Rolena Adorno publican una edición anotada de la Nueva coronica y Rolena Adorno, con su análisis del ordenamiento espacial de los dibujos, abre campo para la comprensión mas profunda de Wamán Poma. Mientras, en 1976 Robert Asher es el primero en llamar poeta a Wamán Poma. Por lo que es posible ubicarlo como elemento central en el proceso de las literaturas trasandinas no solo porque aplica epistemologías y poéticas originarias en su escritura sino porque también su obra es un constante dialogo entre varias tradiciones.

Muchos de los diálogos de las literaturas trasandinas tienen relación directa con la producción de Wamán Poma, pero muchos de los estuios se han centrado en las fuentes europeas. Menos mal, por lo menos en una conferencia sobre la Nueva coronica en Brasil, ya se ha empezado establecer el dialogo entre Wamán Poma y las tradiciones guaraníes y amazónicas por ejemplo. Lo que implica que los puntos de encuentro entre Wamán Poma y diversas tradiciones indígenas es un horizonte

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promisorio, al cual se les podría añadir una lectura cruzada con Huambar, los Ríos Profundos, la novella del boon, el Pez de oro , etc. Dicho esto no quiero pasar por alto que ante la infinidad de intentos fallidos de colorear los dibujos, ninguno alcanza el sentido de color del autor, como se puede ver en el Manuscrito Galvin del cura Murua, cuya no publicación masiva es grave atentado contra la cultura y el patrimonio inmaterial peruano y de la humanidad.

Finalmente, retomando una observación de Armando Arteaga respecto al entrismo de la mala literatura castellana en las practicas poéticas populares, y observando, por lo menos en el Perú que esa retórica se llena de un repertorio recurrente de motivos, es necesario pensar en la necesidad de la experimentación en la producción literaria quechua. Estoy seguro que mucho de ello ya se esta dando en las travesías que tu estudias en “los nativos migrantes: poesía en la encrucijada”

Veo desde lejos la nieve que como consecuencia del calentamiento climático afecta todo el noreste y pienso en el poder propiciatorio de las palabras en las poéticas originarias.

AbrazoJGS:

25 de enero de 2016. Después de la tormenta...

Querido Fredy,

Otra vez nos encontró la luna llena tejiendo estos pensamientos. Morgantown colapsó desde el viernes y ahora nadie sabe dónde meter la nieve.

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Te cuento que seguí el programa de Radio Inkarri al que fuiste invitado, y me alegró escuchar el interés que hay sobre la conversación transandina (abierta/colectiva/multilingüe) que has logrado en Hawansuyo. También me encantó saber sobre la actualidad y resiliencia del huayno y sus nuevas fusiones en el rap bilingüe del Cuzco, así como sobre las dos sintaxis del quechua (la de la oración y la de la palabra), como lo explicaste brevemente en tu conversación con Lucho Salazar.

Mientras esperaba tu respuesta, me puse a re-leer los Escritos Mitimaes, y todo el tiempo estuve pensando que la trenza poesía-ensayo-memoria es parte de tu proyecto de ruptura: romper los géneros y construir el pensamiento desde el diálogo (como esta conversación...) más allá, por supuesto, de las clasificaciones étnicas.

En el texto “Muyurina” (¿poema? ¿ensayo? ¿sueño?), por ejemplo, después de invocar a Duchamp, a Eielson, a Cage, a Manuelcha Prado, y de mirar hacia Guatemala, Perú, Afganistán, China, dices: “We will always remember / who we are / as long as we keep dancing”. Y entonces llegas al ukun en el último verso: “de vuelta al centro que va girando por todas partes”. ¡Difícil leer “Muyurina"! No solo por la intermitencia de los códigos (inglés, español, quechua), sino por el número de voces (polifonía), y tradiciones (vanguardia transandina, poesía peruana, música concreta, arte conceptual), todas fluyendo hacia y desde el centro que es el milagro de la página, sin que una tradición sea el epicentro, sino que todas interactúan en combustión hasta hacerse silencio, ese pegamento que las une a todas, “poesía de lo indecible”, dices, “El silencio de la escritura / no es el silencio del lenguaje”.

Así que cuando leí la prosa de tu respuesta sobre la vanguardia y Wamán Poma, volví al mismo pensamiento: la facilidad en tu

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discurso con la que vas de Las armas molidas de Juan Ramírez Ruiz al cómic de Wamán, o del quipu de Eielson a la picaresca de Huanbar, deshaciendo la “militarizada linealidad del lenguaje oficial”, desordenando las cronologías, saltando entre referencias que no han sido tejidas y que llevan un ritmo que envidiría Huidobro o Breton.

Creo, como tú dices sobre Wamán, que la gran enseñanza de los que han sido vanguardia es haber tomado el riesgo de salirse de sí mismos para caminar al tiempo en varias direcciones. “I / don´t believe, Duchamp said, in the / verb, to be.”, dices en “Muyurina”. Seguro debes estar disfrutando de los Andes y de la casa materna, así que no quisiera interrumpir tu travesía. Por ello, sin afán, con la calma de la nieve derritiéndose este lunes blanco, te envío estas últimas preguntas para continuar nuestro diálogo: ¿podrías explicarme un poco más qué significa la palabra “muyurina”? Y, teniendo en cuenta tu poética de la no-linealidad, ¿podrías ahondar en la idea de “el presente profundo” del que hablas en Hawansuyo?

Un abrazo fuerte, hermano!Juan

FAR

30 de febrero, Huachipa

Hola Juan, acabo de recuperar mi computadora de una tormenta interna, de la que he salido con nuevo hard disk y menos mal algunos archivos que no había visto en algún

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tiempo. Mientras tanto he estado revisando algunos viejos papeles que mesclan algo de muy mala poesía con apuntes de lectura, con notas de clases de James Boon sobre el tema del trikster.

Agradezco tu lectura sobre Muyurina. Es un texto que fue escrito como bitácora poética, de a pocos, como búsqueda, mientras en Harlem me había atascado en un guion sobre Wamán Poma en donde este se había metido a una cueva con Juan Choqne para nunca salir, la guerra interna partía vidas y almas en el Perú, y empezaba a conocer el maravilloso universo de de la poesía nativo americana. En efecto, la cita “we will always remember who we are” es textual de una conferencia de Richard West (Cheyenne), entonces director del Museo del Indio Americano.

Muyurina es fragmento o título de una canción del Trio Ayacucho que he estado buscando en el YouTube, pero lamentablemente no la encuentro aun. Significa mas o menos el lugar en donde una da una vuela, donde voltea, o por añadido el lugar del movimiento circular, del origen y la vuelta al origen. Lugar ordenador/generador, paqarina. Julio Noriega, que vivió en Huamanga, y también ha sido generoso con este poema, me indica que Muyurina es un recreo campestre ubicado a las afueras de la ciudad. A la poesía sonora de la canción, se le añadiría la poesía del espacio, porque los nombres de lugares en los andes son poesía concreta. En todo caso, en el poema significa el lugar del “full circle”, curiosamente nombre de una band de jazz que tenían los jóvenes amigos de mi primera esposa, en Vermont. Como siempre el wayno ha sido vehículo de conexión profunda con los andes, y paqarina fundante cuando uno va mas allá de las palabras, cosa por la que había transitado unos años antes, sirvió como la melodía sostenedora para estos apuntes

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aleatorios que se iban juntando a medida que el poema se organizaba como arte poética.

Ya antes, la imaginería de esta canción afloró alrededor de 1984, cuando una estudiante de artes plásticas en Cornell decidió hacer un festival-performance de arte con la idea de darle a las prácticas académicas del arte una concreción cercana al cutting egde, o al presente profundo, que es cuando el ritual y el arte se juntan. Este festival convocó varios artistas que luego tuvieron brillantes carreras. Recuerdo una joven Noruega que ya tiene varios libros publicados, un hindú flaquísimo que ideó un cubo de 2 por 4 como prop ideal para un millar de cosas, un novelista que escribió varias páginas improvisadas en un rollo de papel interminable, un actor afroamericano declamando a Langston Hughes, y una bella joven coreana tocando un instrumento de cuerda cuyo sonido duró hasta la vez la vi en un semáforo al final del Queensboro bridge y se bajó para un beso. Pero la magia terminó cuando mucho después, en el Flea Market, supe que se había dedicado a dibujar portaaviones como postales. Ahí también estuvo presente el Grupo Jachalaya, que era el nombre de una banda de un músico puneño, su hermano, un cusqueño, una judía nuyorquina y yo. Pero lo interesante es que el evento tuvo un nombre quechua. Se llamó Muyuna, una variante de Muyurina. Incluso le escribimos un manifiesto similar a los que solían circular en el Perú entre poetas jóvenes.

El caso es que el sonido, la “letra” de esta canción los tenía muy presentes cuando atascado en el guion empezaba a pensar en Escritos mitimaes como resolución creativa. Lo demás es historia. Respecto al presente profundo, agradezco nuevamente que hayas prestado atención a un concepto elaborado comentando

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Yaku unupa yuyaynin de Ugo Carrillo. Pensé que el término, junto a la idea de concreción simbólica, abrirían la discusión. Pero en el Perú hay un apego enfermizo a la lectura utopista de la cultura andina. Hace un tiempo, comentando una ocurrencia de Humberto Eco, sostuve que si los europeos hacen alusiones a los mitos (generalmente griegos), a la tradición judeo cristiana, e incluso mitifican ciertos eventos históricos, todo ello se ve como acto fundacional. Toda una área de exégesis gira en torno a ello, sin ningún problema. Hay un famoso muñeco de palo, el Golem, que es casi sagrado y a los cuales Borges les dedica unos aburridos poemas. Pero si en los andes se hace alguna alusión al pasado somos pasatistas, utopistas, retrasados, apegados al imaginario, etc. Quieren que estemos condenaos a la linealidad mas absoluta. Pero ya nadie busca un inca, salvo los utopistas.

Entonces cuando se habla de presente profundo se plantea una alternativa, un nuevo paradigma frente a esta crasa miopía. También se llama a atención que cuando el presente profundo sucede el lenguaje alcanza un nivel de performance polivalente, cercano a hanan, que no puede reducirse a sólo uno de sus elementos. Por ejemplo, hay algunos versos que suspenden la historia en la poesía de Gloria Mendoza Borda, pero el grueso de su poesía es profundamente histórico y político. Refleja una integridad y visión que ha acompañado a la poeta puneña desde hace tiempo. Hay que leer el poema y su obra en conjunto, muy lejos de la rex extensa y mas lejos aun de la mirada eurocéntrica. Reducir y mutilar su obra para forzar lo utópico es torpe. Indica las limitaciones del lector: no creo que los poetas sean utópicos. Utopistas son los críticos, que están en situación crítica.

Retornando al presente profundo, creo que ayudaría entenderlo como revelación, suspensión de tiempo (Paz y

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Yamaguchi), shock de significado, trasgresión de los significantes cotidianos, ensanchamiento de los limites de significación, trasgresión de los discursos oficiales, y sobre todo camino a hanan, recorrido de huellas sagradas, casi como el estado de gracia que reclamaba Henry Miller, pero mas ligado a tradiciones míticas y rituales y espirituales mas visibles en las tradiciones indígenas, andígenas y originarias. En todo caso, es una propuesta analítica que se puede ir ampliando en la discusión.

Seguiré buscando la canción para mandártela. Mientras tanto las poéticas del presente profundo siguen bailando en el sonido, en el silencio y en la poesía.

Abrazo

JGS

Febrero 3 de 2016.

Aeropuerto de Washington DC, en tránsito para Asheville (NC),

territorio Cherokee

Buenos días Fredy,

gracias por el tiempo que le has dedicado a esta larga conversación, la cual no solo me ha llenado de ideas para seguir escribiendo, sino que me ha enseñado otro modo de entender la migración, la del archipiélago transandino (la tuya), pero también la del lector que se busca en la obra (la

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mía). Hemos tejido una conversación por meses, y siento que este modo de escribir el pensamiento desde la incertidumbre de las preguntas y respuestas a través del cyberayllu, propone nuevas metodologías para la crítica literaria. Tenemos un texto a cuatro manos, un texto-semilla que me encantaría seguir cultivando para compartir con amigos y colegas. ¿Qué te parece si lo seguimos trabajando?

A partir del presente-profundo tuve una revelación. Desde que comencé a leer tu obra y la de Odi Gonzales, leí con calma los trabajos que se han escrito sobre el “sujeto migrante andino” (Cornejo Polar, Noriega, Zevallos-Aguilar, Monarca, etc.) y traté de escribir a partir de esa misma idea: el desplazamiento en el espacio, de la provincia a la ciudad, de los Andes a NY. Sin embargo, en mi propio itinerario de lectura, me encontré leyendo la obra de Gonzales en diálogo con el Manuscrito del Huarochirí y las tradiciones de Tunupa, así como tu obra en diálogo con Wamán Poma y su simultaneidad de tiempos y culturas. Todo ello en un collage vanguardista caminando por el Village.

Por eso mi interés por el “presente profundo”. Si mi entendimiento del archipiélago andino es correcto, la migración en el espacio y el territorio discontinuo no son una situación nueva en la historia de los sujetos andinos, sino, por el contrario, hace parte de las dinámicas políticas, económicas y culturales del ayllu desde tiempos preincaicos. En este orden de ideas, lo que resulta desafiante para la literatura (y la academia...) es el presente profundo de autores como ustedes, en donde la fractura del tiempo lineal es una propuesta estética que desborda las cronologías y clasificaciones. La imagen del archipiélago está firme (el paradigma del territorio), pero la idea de un tiempo que reúna todos los tiempos desborda la epistemología de la pakarina de occidente.

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No sé si estoy exagerando o llevando mis propias preocupaciones a tus palabras, pero me encantaría desarrollar estas ideas con tu ayuda y con la ayuda del quechua, pues creo que allí es donde está el quiebre. Cuéntame por favor si te suena la idea.

Un abrazo fuerte wayki!

Juan

FAR

Febrero 6, Huachipa

Hola Juan: En estos días he estado revisando varios papeles empolvados. Entre ellos he encontrado una versión previa de Muyurina. Te cuento además que he conversado con amistades que están en la arqueología, la medicina natural y la escritura quechua y es cada vez mas claro que las poesías no escriturales originarias están en creciente diálogo con las poéticas escriturales. De hecho Gloria Mendoza cuanta que el festival de Enero en la Palabra en el Cusco es organizado por jóvenes que en su programa incluyen pagos a los Apus y visitas a lugares sagrados. Esto coincide con la imagen del cerro Gituwa como origen de los Cherokees, del cual aprenderé más cuando prosiga nuestro diálogo. Paso a trascribir el poema.

MUYURINA (boceto)

Bajo los alisosAlguien gira y camina

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Hacia otro lado

(Muyurina:lugar del movimientoesplendor de la bifurcacióny torrente del retorno:tinkuy: encuentro esencial)

Bajo un techo del BronxAlguien abre la ventanaY divisa la otra margen

(Tinkuy:encuentro esencialpelea y abrazo de los opuestoslugar del movimiento:muyurina)

y suena la guitarra del tiempo

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