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A Lei de Pemba Grafia Sagrada dos Orixás, é muito ampla e apresenta a necessidade de exposição pessoal e, por sua vez, poderia ser até desastroso pessoas sem "Ordens e Direitos" manipulá-la. Apenas para sua referência, esta grafia são clichês (Yantras), os quais são utilizados pelas entidades e Médiuns Magistas (com a presença ou não de espíritos) para acionarem/projetarem no Plano Astral a movimentação de forças sutis com um determinado fim. Se for aplicado de forma incorreta, poderá produzir resultados diferentes daqueles esperados. Na Umbanda, em seus diversos momentos de entendimentos, encontramos várias formas de apresentação desses Yantras, sendo os mais comuns, os de cunho exotérico (externo/aberto), aqueles onde são utilizados estrelas, ondas, flechas, cruzes, luas, etc, que têm os seus resultados em suas aplicações; e, encontramos, também, os de cunho esotérico (interno/fechado) onde são utilizados : direcionamentos, Raízes e chaves, através da grafia Adâmica e afins (leia o Arqueômetro de Saint Yves - Edições em português, espanhol e francês) A pemba, de origem africana, é um instrumento ritualístico de alto significado. É normalmente utilizada para riscar pontos pelas entidades e pelo médium, visando estabelecer contatos vibratórios com as esferas espirituais. A pemba praticamente é usada em quase todos os rituais de umbanda. Por carregar o axé, a pemba é saudada como um divino instrumento, dedicando-se até pontos cantados e reverências específicas. O fundamento místico de sua utilização está relacionado à pedra. Seu uso estabelece relação entre o universo da forma e o espiritual ou etérico. A pedra encerra os quatro elementos naturais e suas manifestações. Assume aspecto neutro e, devido a isso, significa Lei e Justiça. Imutável mediante a terra e o ar, a pedra é sensível à água, mudando de tom quando está molhada, deixando ser levada pela correnteza dos rios. A pemba, através do seu elemento ígneo, fogo, manipula as energias psíquicas do ser humano; pela água lava, limpando o espiritual da áurea; pelo ar transporta para o campo de origem; pela terra, através de seus filtros, retorna suas funções equilibrantes.

A Lei de Pemba

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Page 1: A Lei de Pemba

A Lei de Pemba

Grafia Sagrada dos Orixás, é muito ampla e apresenta a necessidade de exposição pessoal e, por sua vez, poderia ser até desastroso pessoas sem "Ordens e Direitos" manipulá-la.

Apenas para sua referência, esta grafia são clichês (Yantras), os quais são utilizados pelas entidades e Médiuns Magistas (com a presença ou não de espíritos) para acionarem/projetarem no Plano Astral a movimentação de forças sutis com um determinado fim.

Se for aplicado de forma incorreta, poderá produzir resultados diferentes daqueles esperados.

Na Umbanda, em seus diversos momentos de entendimentos, encontramos várias formas de apresentação desses Yantras, sendo os mais comuns, os de cunho exotérico (externo/aberto), aqueles onde são utilizados estrelas, ondas, flechas, cruzes, luas, etc, que têm os seus resultados em suas aplicações; e, encontramos, também, os de cunho esotérico (interno/fechado) onde são utilizados : direcionamentos, Raízes e chaves, através da grafia Adâmica e afins (leia o Arqueômetro de Saint Yves - Edições em português, espanhol e francês)

A pemba, de origem africana, é um instrumento ritualístico de alto significado. É normalmente utilizada para riscar pontos pelas entidades e pelo médium, visando estabelecer contatos vibratórios com as esferas espirituais.

A pemba praticamente é usada em quase todos os rituais de umbanda. Por carregar o axé, a pemba é saudada como um divino instrumento, dedicando-se até pontos cantados e reverências específicas.

O fundamento místico de sua utilização está relacionado à pedra.

Seu uso estabelece relação entre o universo da forma e o espiritual ou etérico.

A pedra encerra os quatro elementos naturais e suas manifestações.

Assume aspecto neutro e, devido a isso, significa Lei e Justiça.

Imutável mediante a terra e o ar, a pedra é sensível à água,

mudando de tom quando está molhada, deixando ser levada pela correnteza dos rios.

A pemba, através do seu elemento ígneo, fogo, manipula as energias psíquicas do ser humano; pela água lava, limpando o espiritual da áurea; pelo ar transporta para o campo de origem; pela terra, através de seus filtros, retorna suas funções equilibrantes.

Pela pureza, a pemba é um dos poucos elementos que pode tocar acabeça do médium, sendo utilizada para lavagens de cabeça, banhos de descarrego, etc.

Confecciona-se a pemba com uma substância chamada "caulim" (argilapura de cor branca), importado da África.

Com o tempo, o "caulim"foi substituído pela dificuldade de importação, pelo "calcário" e a "tabatinga".

É misturado ao caulim, pós resultante da torra e trituração de algumas sementes como o Alibê, a Nóz-moscada, Dandá da Costa, Ataré, Aridan, Obi e Orogbô.

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Existem pembas de varias cores (adição de corante) mas a branca é a mais utilizada.

É suma importância o cuidado em escolher e em como usar a pemba!

Não é apenas um giz!

A Pemba é sagrada, serve também pra descarregos do corpo e do terreiro, pra cruzar os quatro cantos, etc...

Como na umbanda não e permitida a pratica das curas, com navalhas ou bisturis, a pemba faz a cruxa dos chacras, simbolizando o corte de abertura dos mesmos para receber o amassi.

A pemba e importantissima sim, mas muitos encaram apenas como um "giz" esquecendo todo o ero que envolve este objeto ritualistico.

A pemba tem várias finalidades e formas ou modelos para serem confeccionadas.

No culto de nação da derivante KETO é utilizada também com a mesma finalidades dos umbandistas.

A sua confecção trata-se de um processo muito difícil.

Faz-se necessário uma espécie de retiro para a concentração e equilíbrio do material preparado.

Nos dias atuais ela é similar ao GIS , o mesmo utilizado em lousas nas escolas.

Em relação aos ditos "traços" realizados pelas entidades ou médiuns de fato, há além de um grande significado uma abertura "atemporal" para a emanação de energia.

Porém há "traços" que indicam a desarmonia do médium, em geral são "riscos" desarmônicos e sem sentidos. O nosso coração e a aproximação de uma entidade de fato poderá trazer e decifrar o seu significado. Alguns destes traços são parecidos com o do alfabeto adâmico, sânscrito ou de vanagário.

Formas de Apresentação

Autênticas: São Entidades que realmente se apresentam da forma que foram na última reencarnação. Exemplo: Um Caboclo Autêntico foi Caboclo na sua última encarnação.

Reajustadas: São Entidades que se apresentam de forma diferente do que foram na última reencarnação, por força de suas missões espirituais ou até por medida disciplinar. Exemplo: Um Caboclo Reajustado foi Negro em sua última encarnação (ou de outra raça).

Sacrificial: São as Entidades que se apresentam em uma das Três Formas de Apresentação da Umbanda mas nunca tiveram passagem pela Terra (nunca foram encarnados). Exemplo: Um Caboclo Sacrificial (em missão sacrificial) nunca esteve encarnado na Terra.

Autêntico Reajustado Sacrificial

Caboclos

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Pretos Velhos

Crianças

Chave

A Chave - identifica a Vibração Original

Grau

Oxalá Oxóssi

Ogum

Xangô

Yemanjá

Yori Yorimá

Raiz

A Raiz - identifica o plano da Entidade, as Ordens e Direitos, tipos de trabalho, movimentos, etc.

Page 4: A Lei de Pemba

Grau

Oxalá Oxóssi

Ogum

Xangô

Yemanjá

Yori Yorimá

Esquematicamente, dividimos um PONTO em 5 setores.

O setor A - Refere-se ao sinal que identifica a Entidade Espiritual, o plano e o grau da mesma. (Raiz)

O setor B - As Ordens e Direitos que essa Entidade traz.

O setor C - As atividades que ela ordena ou é ordenada, comanda ou é comandada.

O setor D - Os elementos fixadores ou dissipadores.

O setor E - O movimento executado - o tipo de trabalho (este sinal é afeto somente aos Orixás e Guias).

Pontos Riscados

Oxalá

Page 5: A Lei de Pemba

Oxóssi

Ogum

Xangô

Page 6: A Lei de Pemba

Yemanjá

Yori

Yorimá

Referências

Sugestão de livro: O Arqueômetro - Autor Saint-Yves Pemba: a grafia sagrada dos orixás, Autor: Mestre Itaoman, Editora : Thesaurus

Editora, 1990 Umbanda - A Proto-síntese cósmica - Epistemologia, Ética e Método da Escola de

Síntese, Yamunisiddha Arhaoiagha, F. Riva Neto