AGUSTÍN DE HIPONA INNATISMO Y TEORÍA DE LA ILUMINACIÓN

.

La figura de Agustín de Hipona (354-430) es la expresión filosófica del proceso de cambio que el Cristianismo ha experimentado en los primeros siglos de la nueva era, que le han llevado a convertirse, de una secta marginada y perseguida, en una nueva fuerza emergente, instalada en las estructuras del poder romano y, por último, en religión oficial del Imperio, como reflejan los edictos de Milán (313) y de Tesalónica (380).Africano de nacimiento y de madre cristiana, religión en la que fue educado en su niñez, encaminó sus inquietudes religiosas juveniles hacia las creencias astrológicas y el maniqueísmo en el que –no sin crisis- permanece hasta que, a la edad de 33 años, se convierte al Cristianismo, siendo bautizado por San Ambrosio en Milán y nombrado nueve años después, en el 396, obispo de Hipona, en la actual Túnez. Su pensamiento va a estar , en consecuencia, dirigido por el hecho de su conversión: el“ renacer

” Que conlleva el bautismo implica un “ pensar de nuevo” .

La meta de su filosofía va a ser hacer comprensibles por la razón las verdades cristianas.

La nueva “ Filosofía cristiana ”será , pues, el esfuerzo por hacer compatibles la Revelación y la razón filosófica , que ahora ya no es plenamente libre en su indagación, pues se le imponen como límites la verdad revelada en la Biblia y la interpretación que de ella haga la jerarquía eclesiástica. Fruto de ello, las relaciones Filosofía-Teología van a tomar un nuevo rumbo: aquélla no se rechaza a condición de que esté al servicio de ésta. La Filosofía deja de ser “ búsqueda de la verdad ” , puesto que la “ verdad plena ”nos ha sido dada por la Revelación, pasando a ser –en la nueva tarea impuesta- esclarecedora delos contenidos de ésta. San Agustín lo expresa con la fórmula “Crede ut intelligas, intellige ut credas”[Cree paraentender, entiende para creer], implicando con ello:1º.- La admisión de los dogmas cristianos es condición necesaria y suficiente para entender; la sabiduría pagana no es más que ignorancia.2º.- Su rechazo de la postura de Tertuliano: el Cristianismo no se basa en lo irracional yabsurdo; por el contrario, cuando se utiliza correctamente el discurso racional, éste coincide plenamente con los contenidos de la fe. (La tesis esconde una circularidad manifiesta, puesimplica que sólo si hay coincidencia entre fe y razón hemos hecho un uso correcto de ésta,y que cualquier desacuerdo es prueba de incorrección en su uso.)En su epistemología, dada la persistencia de las corrientes escépticas, Agustín de Hipona considera necesario hacer una fundamentación filosófica de la posibilidad de conocimiento para el ser humano, en la que

aparece con claridad su innatismo epistemológico (postura que consiste en afirmar la existencia en el hombre de verdades innatas, no obtenidas de la experiencia y que descubre en si mismo por introspección:

“No vayas fuera, permanece en ti mismo. En el ser humano interior reside la verdad, y si encuentras tu naturaleza mutable, trasciéndete a timismo.”). Esta fundamentación exige como punto de partida una crítica de la principal tesis escéptica -“ No podemos conocer nada con seguridad

” -. Agustín señala que esta tesis es auto-contradictoria en su formulación, ya que encierra la paradoja de que, si es verdadera, no podemos estar seguros de su verdad; y si lo estamos, es prueba de que es manifiestamente falsa. Como para refutar un enunciado general no hay nada mejor que encontrar un contraejemplo, propone (en su obra Soliloquia) la existencia de una verdad, al menos, de la que podemos estar absolutamente seguros

:

“¿Sabes lo que eres? No; ¿De dónde eres? No; ¿Eres uno o múltiple? No lo sé;

¿Sabes que piensas? Sí

”.

O en estas otras palabras:

“Si enim fallor, sum” [Si meequivoco, existo].

Idea que, aunque en un contexto bien distinto, no deja de ser, como veremos, precursora del

cogito

cartesiano.También en el plano epistemológico distingue, haciéndose eco de la jerarquización platónica,tres

tipos de conocimiento

:

a)

Conocimiento sensible

(

δ ο ξ α

): la sensación es un fenómeno anímico que tiene por objeto lo mutable. b)

Conocimiento racional inferior

(Razón): obtenido por la razón, pues las ideascientíficas y los principios universales no surgen de la experiencia.c)

Conocimiento racional superior

(Inteligencia): tiene por objeto el conocimientofilosófico y la sabiduría (

sapientia

). El hombre descubre

por introspección

la verdad,que no está en lo sensible, sino

en su interior, en su alma

; esta verdad abarca no sólola presencia en el alma de todo ser humano de los primeros principios metafísicos,éticos, matemáticos..., sino también la de un Ser trascendente (Dios) que colma sudeseo de salvación y da pleno sentido a su vida.Este último punto, la presencia innata en el alma humana de la idea de un ser trascendente,constituye el punto de partida de la llamada

prueba noológica de la existencia de Dios

: si ennosotros se da la idea de un Ser Perfecto es pertinente preguntarnos cuál es la causa de esa idea,asumiendo que la causa no puede ser inferior –en cuanto a su grado de perfección- al efecto; esobvio que nosotros, en cuanto que seres imperfectos, no podemos ser la causa adecuada de esaidea, pues ésta exige inexcusablemente un Ser Perfecto como única causa posible... luego, Diosexiste. [Como tendremos ocasión de ver en la parte IV del

Discurso del Método

, también en este punto Descartes coincidirá con Agustín de Hipona].Lo dicho acerca de la idea de Dios también es válido para el conjunto de ideas innatas queconstituyen el objeto de conocimiento del conocimiento racional superior o “

inteligencia

”, pues noes el hombre –por las razones expuestas- quien crea esas verdades. La novedad agustiniana va a ser afirmar que tampoco el ser humano, por sus propios medios, podría alcanzar su conocimiento; para que éste sea posible va a requerir un especial favor e intervención divina.Esta tesis, conocida como

teoría de la iluminación

o “

iluminismo agustiniano

”, sostiene básicamente que el ser humano, mediante la facultad superior de la inteligencia,

sólo

es capaz deconocer el mundo inteligible

si

recibe la iluminación divina .

Dios es el que fundamenta y haceposible

el grado más alto de conocimiento humano:

el conocimiento de lo universal y lonecesario

, que para San Agustín son

las verdades eternas

.Agustín concibe el conocimiento –la influencia platónica es obvia- como una

visión

. Ya vimoscomo Platón, en el libro VI de la

República,

en el pasaje sobre la “

analogía del Sol

”, defiende laidea de un alma humana que por naturaleza está dotada para el conocimiento, pues no es ciega sinodotada de visión; sólo era necesario que una auténtica educación enseñe a mirar al hombre en ladirección correcta y así poder contemplar las Ideas que son visibles gracias a estar iluminadas por la Idea de Bien. (Un desarrollo parecido del tema va a hacer el neoplatonismo, afirmando que loUno irradia luz sobre toda la realidad...).A partir de aquí S. Agustín necesita marcar diferencias con los elementos platónicos que soninconciliables con la teología cristiana. De entrada, las ideas inmutables y eternas, objeto deconocimiento, no pueden constituir un mundo autónomo, con fundamento en sí mismo, como elMundo Inteligible platónico; por el contrario, son ideas

en la mente de Dios

, eternas yconstitutivas de la esencia divina, modelo inmutable que Dios libremente realiza en su Creación; eldualismo platónico “mundo inteligible / mundo sensible” es sustituido por un

dualismo cristiano

de nuevo cuño: de un lado, un Dios creador y eterno en cuya mente están las ideas como modelosejemplares; de otro, el mundo creado, material y temporal, sin otro fundamento de su existenciaque la libre voluntad divina.Análogamente, el conocimiento de esas ideas por parte del hombre no puede explicarsemediante la teoría de la

anámnesis

o reminiscencia platónica, pues ello implicaría aceptar la ideade un alma humana preexistente, algo inadmisible para la antropología cristiana. La secuencia platónica “

conocimiento-olvido-recuerdo

” de las ideas va a ser sustituida en S. Agustín por

un

único acto de “visión = conocimiento”

de éstas por parte del hombre

; la singularidad agustinianareside en que ese conocimiento es fruto, no de la capacidad y el esfuerzo humano, sino de una

gracia divina: la iluminación. En contra de lo que pudiera pensarse, S. Agustín no concibe lailuminación como un auxilio sobrenatural, pues argumenta que la mente –la facultad superior delalma humana- tiene la capacidad natural de poder ser iluminada por Dios para poder alcanzar elconocimiento de las ideas eternas. (En buena lógica, esto equivale a negar que el alma humanatenga, por si misma, la capacidad natural de conocer esas ideas)