Apostila Fundamentos 1

8/18/2019 Apostila Fundamentos 1

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EBRAMEC – Escola Brasileira de Medicina Chinesa bā x ī zhō ngy ī xuéyuàn

CIEFATO - CentroInternacional deEstudos deFisioterapia,Acupuntura eTerapiasOrientais

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Fundamentos da MedicinaChinesa I

Yin e YangCinco MovimentosSubstâncias Vitais

Material elaborado pelo corpo docente da EBRAMEC / CIEFATO Para os cursos da Escola Brasileira de Medicina Chinesa

Direção Geral: Reginaldo de Carvalho Silva Filho


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Yin e Yang

A teoria do Yin e Yang faz parte da filosofia chinesa, tendo se incorporado à Medicina com o passar dos anos.

Primeiramente Yin e Yang representavam o lado escuro e o claro de uma montanha,

respectivamente.Assim sendo as coisas com características similares a claridade, ação, calor, dia, brilho foramclassificadas como Yang e seus opostos foram classificados como Yin.

Yin Yang Xue Shuo – Teoria de Yin e Yang – Yin – Associação do ideograma simplificado com a Lua – Yang – Associação do ideograma simplificado com o Sol

O início Representação do Yin e Yang

Atributos de Yin e Yang

Sendo um par de categorias filosóficas, Yin e Yang são empregados para a classificação ecaracterização de fenômenos, situações, objetos, etc.

No entanto deve sempre ficar claro que algo somente pode ser classificado como Yin em relação auma oposição com o Yang.

Por exemplo, o Frio é Yin por ser oposto do Yang, e o Calor é Yang por ser oposto do Yin.


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Yin Yang Noite DiaEscuro ClaroFrio CalorMolhado SecoInverno VerãoLua Sol

Universalidade de Yin e Yang A relação de Yin e Yang se refere principalmente à relação da unidade dos opostos.Desta mesma forma, os movimentos e as mudanças das coisas, estão diretamente relacionados

com o ímpeto de interação entre Yin e Yang em seu interior.A universalidade de Yin e Yang nos informa que qualquer duas coisas, fenômenos ou situações

com uma relação de oposição podem ser generalizadas como Yin e Yang.Além disso, em qualquer processo do início ao fim, deve haver uma interação entre Yin e Yang, e

somente com esta interação é que processos acontecem.

– Céu – Primariamente Yang – Homem – Yin e Yang – Terra – Primariamente Yin

Conteúdo da Teoria de Yin e Yang – Yin Yang Tong Yi – Unidade de Yin e Yang – Yin Yang Dui Li – Oposição de Yin e Yang

– Yin Yang Hu Gen – Interdependência do Yin e Yang – Yin Yang Xiao Zhang – Aumento e Diminuição de Yin e Yang – Yin Yang Zhuan Hua – Inter-transformação de Yin e Yang

Yin Yang Tong Yi – Unidade de Yin e Yang A unidade de Yin e Yang implica no conhecimento de que eles são conceitos completamente

integrados entre si, sendo expressos e identificados sempre como a manifestação de dois contrários deuma mesma situação, coisa, ação, função, etc.

– Yin Yang Dui Li – Oposição de Yin e Yang A oposição de Yin Yang nos lembra que todas as coisas, todas as situações e todos os fenômenos

no mundo contém ou podem ser representados por dois componentes opostos.Por exemplo, temos a inspiração e a expiração, temos o alto e o baixo, temos a parte da frente e a

parte de trás.

Yin Yang Noite DiaLua SolTerra CéuMulher HomemÁgua Fogo


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– Yin Yang Hu Gen – Interdependência do Yin e Yang A oposição de Yin e Yang é um princípio que não é possível de ser dissociado do princípio da

interdependência, ou seja, algo somente pode existir em relação ao seu oposto.Por exemplo, somente existe o lado da frente de algo, porque existe o seu lado de trás.

Para que alguma coisa esteja em cima, necessariamente precisamos de algo para estar em baixo.Yin Yang Baixo Alto Noite DiaAnterior PosteriorInspiração Expiração

– Yin Yang Xiao Zhang – Aumento e Diminuição de Yin e Yang A teoria do Yin Yang nos lembra que as coisas se mantêm em equilíbrio dinâmico, de modo que

em alguns temos mais Yin e menos Yang, em outros temos mais Yang e menos Yin.E isto deve ocorrer constantemente para manter o devido equilíbrio de Yin e Yang, equilíbrio este

que deve ser dinâmico, nunca estático.

Yin Yang Noite – Madrugada Dia – TardeGelo – derretendo Chocolate – geladeira

– Yin Yang Zhuan Hua – Inter-transformação de Yin e Yang A inter-transformação implica no fato de que sobre certas circunstâncias o Yin se transforma em

Yang e vice-versa. Esta inter-transformação se dá quando os extremos estão próximos de seremalcançados, seja no ponto máximo, seja no ponto mínimo.Por exemplo, um paciente que se apresenta com febre alta, pode ter uma elevação tão grande da

temperatura que em determinado momento este passe a ter calafrios ao invés de sentir calor.Yin para Yang

Segurar o gelo na mão, após um certo período, gera sensação de queimação.Yang para Yin

Tensão muscular, aplicação de pressão forte (Yang) relaxa a musculatura


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Matemática =2n Quando falamos de Yin e Yang na Medicina

Tradicional Chinesa, estamos falando de duas oposições que podem se manifestar em qualquer coisa.

Esta manifestação pode ser evidenciada tanto namultiplicação como na divisão das coisas.20=1 → Qi21=2 → Yin e Yang22=4 → Quatro Estações23=8 → Ba Gua24=16 → ...25=32 → ...26=64 → Hexagramas do Yi Jing

Estágios de Yin e Yang

Aplicação da Teoria de Yin e YangA aplicação da teoria clássica de Yin e Yang é de suma importância para a boa prática da

Medicina Tradicional Chinesa.Para tanto devemos ter SEMPRE em mente que os conceitos de Yin e Yang são SEMPRE

relativos, ou seja, devemos identificar algo como Yang em relação a algo que seja identificado como Yin.

A relatividade pode ser exemplifica a seguir:A Água é classificada, de maneira geral, como?Em relação ao Gelo a água é?Em relação ao vapor a água é?

Ou seja, uma mesma substância (Água, no caso), pode ser classificada de maneira diferente deacordo com aquilo que ela está sendo relacionada.


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A relatividade na Teoria de Yin e Yang, também implica em ter sempre um referencial para aclassificação dos conceitos de Yin e de Yang.

Algo em uma determinada situação pode ser classificado como sendo Yang, porém pode serclassificado como sendo Yin em outra situação específica.

A mulher é Yin ou Yang em relação ao homem?Uma pessoa Nervosa em relação a uma pessoa Calma é Yin ou Yang?Uma mulher nervosa em relação a um homem calmo sob o referencial do sexo é?Uma mulher nervosa em relação a um homem calmo sob o referencial do emocional é?

A Teoria de Yin e Yang na Medicina Tradicional Chinesa auxiliou os praticantes e estudiosos aestabelecer o sistema teórico da MTC, além de ter se permeado por todas as suas outras teorias e práticas.

A Teoria de Yin e Yang é aplicada para:• Explicação da configuração do corpo humano;• Explicação das atividades fisiológicas do corpo humano;• Explicação das alterações patológicas do corpo humano;• Auxiliar no diagnóstico das alterações;• Auxiliar no tratamento das alterações.

Configuração do corpo humanoDe acordo com a visão da Medicina Tradicional Chinesa, todos os tecidos e estruturas do corpo

estão interligados e podem ser classificados nas categorias de Yin e Yang a partir de diferentes ângulos eem diferentes níveis.

Yin Yang Parte inferior Parte superior

Parte anterior Parte posteriorRegião medial Região lateralPartes profundas Partes superficiaisPartes mais inferiores Partes mais superioresOssos PeleOrifícios inferiores Orifícios superioresÓrgãos (Zang) Vísceras (Fu)Canais Yin Canais YangSangue (Xue) Qi

Atividades fisiológicas do corpo humano

De maneira geral temos que as mais diversas atividades fisiológicas do corpo humano sãoclassificadas como Yang em relação às mais diversas substâncias, como Sangue (Xue), LíquidosCorporais (Jin Ye), que são classificadas como Yin.

Vale lembrar que as atividades (Yang) somente podem ser realizadas graças às substâncias (Yin),e que estas substâncias (Yin), somente passam a ter funcionalidade através da ativação, movimentação doYang.

Para simplificar a aplicação da Teoria do Yin e Yang, deve-se lembrar de maneira bem resumidaque: Yang é Função e Yin é Forma

Não há utilidade para a forma sem uma função, assim como não é possível se ter uma função sema forma.

Yin Yang Inspiração ExpiraçãoRelaxamento ContraçãoRepouso AtividadeInibição Excitação


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Alterações patológicas do corpo humanoA Medicina Tradicional Chinesa afirma que a ocorrência de todas as doenças é o resultado da

perda do equilíbrio dinâmico entre Yin e Yang no corpo.Esta perda pode ser ocasionada por uma debilidade (Yin) do corpo ou por um excesso (Yang) dos

fatores patogênicos.Além disso, os fatores patogênicos descritos pela Medicina Tradicional Chinesa são normalmente

classificados como sendo Yang (Vento, Calor, Fogo, Secura) ou Yin (Umidade, Frio, Mucosidade).

Yin Yang Hipoatividade HiperatividadeDeficiência ExcessoCalafrio FebreDoenças crônicas Doenças agudasDoenças profundas Doenças superficiaisFlacidez Espasticidade

Auxiliar no diagnóstico de alteraçõesO diagnóstico da Medicina Tradicional Chinesa é composto de algumas etapas que devem ser

seguidas, com destaque para a coleta de dados e a Diferenciação de Síndromes (Bian Zheng).Ao recordar que as patologias segundo a ótica da Medicina Tradicional Chinesa são alterações,

perda do equilíbrio dinâmico, entre Yin e Yang, temos que no diagnóstico o praticante deve buscarinformações sobre estas alterações.

Uma das formas mais difundidas de Diferenciação de Síndromes (Bian Zheng) é conhecida porOito Princípios (Ba Gang), onde o praticante classifica os sinais e sintomas do paciente em oito possibilidades, de acordo com a Teoria do Yin e Yang.

Yin Yang Face pálida Face vermelhaPulso lento Pulso rápidoCalafrio FebreRespiração fraca Respiração ruidosaDor difusa Dor pulsátil

Auxiliar no tratamento de alteraçõesComo a Medicina Tradicional Chinesa afirma que a essência das doenças está nos desequilíbrios

entre Yin e Yang, o praticante deve utilizar estas informações para tonificar o aspecto que se encontrar

deficiente e dispersar o aspecto que se encontra em excesso.Este auxílio no tratamento pode se manifestar de duas formas: determinando os princípiosterapêuticos; resumindo as propriedades e funções dos fitoterápicos.

No que diz respeito a determinar os princípios terapêuticos, temos que em pacientes com excessode Yang, um princípio a ser seguido é o de Eliminar, Limpar, o Calor, já para o excesso de Yin, o princípio é o de Expulsar o Frio, podendo se empregar moxabustão, para aquecer o Frio.

No que diz respeito a resumir as propriedades e funções dos fitoterápicos, temos que as ervas edemais substâncias são classificadas em Quente, Morna, Neutra, Fresca e Fria, desde mais Yang até maisYin.

Desta forma de acordo com o tipo de alteração ervas com características diferentes de acordo como Yin e o Yang são utilizadas.


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Yin Yang Ervas Frias Ervas QuentesErvas Frescas Ervas MornasErvas descendentes Ervas ascendentesRefrescar AquecerAcupuntura MoxabustãoDispersão Tonificação

Cinco Movimentos – Wu Xing

– Wu Xing Xue Shuo – Teoria dos Cinco Movimentos – Wu – Este ideograma significa literalmente Cinco – Xing – Este ideograma traz a idéia de mover-se, movimento

A combinação de ambos ideogramas apresenta uma das mais importantes teorias da MedicinaTradicional Chinesa, a Teoria dos Cinco Movimentos.

Antes de prosseguir, deve ficar claro que pelo fato do ideograma Xing () apresentar a idéia demovimento, autores diferentes identificam esta Teoria com nomes diferentes como Cinco Elementos,Cinco Fases, Cinco Estágios, aqui utilizaremos Cinco Movimentos.

A Teoria dos Cinco Movimentos afirma que todas as coisas do universo consistem dos cincoelementos básicos e de seus movimentos e suas mudanças.

Vale recordar que outras culturas também trabalharam com o conceito de elementos básicos, comoo caso da Medicina Grega.

– Mu – Madeira – Huo – Fogo – – TTuu – – TTeerr rraa – – JJiinn – – MMeettaall – Shui – Água

Conteúdo da Teoria dos Cinco Movimentos• Conceitos dos Cinco Movimentos• Classificação das coisas em Cinco

categorias

•

Interações dos Cinco Movimentos• Aplicação da Teoria dos Cinco Movimentos


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Conceitos dos Cinco MovimentosCada Movimento traz em si próprio as características mais básicas e elementares das coisas e

situações relacionadas a ele, sendo que um bom conhecimento de suas características facilita acompreensão de suas relações.

Para tanto, deve-se recordar que os chineses trabalham muito com analogias, similaridades,relações, aproximações, metáforas...

– Mu – MadeiraAs características do Elemento Madeira derivam da observação de uma

árvore, com destaque, na verdade, para o Bambu, que apresenta importantescaracterísticas como:

• Flexibilidade• Geração;• Harmonização;• Adaptação.

– Huo – Fogo As características do Elemento Fogo derivam da observação de uma

chama ardente, como uma fogueira, que apresenta importantes característicascomo:

• Queima;• Aquece;• Inflama;• Hiperfunciona.

– Tu – TerraAs características do Elemento Terra derivam da observação

do solo que apresenta importantes características como:• Nutrição;• Desenvolvimento;• Permitir crescimento;• Absorção.

– Jin – MetalAs características do Elemento Metal derivam da

observação de uma lâmina de metal que apresenta importantes

características como:• Purificação;• Solidez;• Vibração.

– Shui – ÁguaAs características do Elemento Água derivam da observação de

um fluxo de água, que apresenta importantes características como:• Umedecem;• Penetram;• Limpam;• Refrescam.


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Os conceitos e características de cada um dos Movimentos foram extraídos pelo simplesconhecimento da vida prática dos chineses.

A base teórica evoluiu com os anos de observação e análise das propriedades de cada objeto ousituação, para que estes pudessem estar associados a cada um dos Movimentos.

Classificação das coisas

Estações do ano Zang Fu

Sentidos Sabores (distribuição)

Sons (concentração) Odores (agrupamento)


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Cores (movimento) Emoções

Interações dos Cinco Movimentos – Xiang Sheng – Ciclo de Geração, Promoção – Xiang Ke – Ciclo de Dominância, Controle – Xiang Wu – Ciclo de Contra-dominância – Xiang Cheng – Ciclo de Excesso de Controle

– Xiang Sheng – Ciclo de Geração O ideograma Sheng ( ) significa literalmente gerar, produzir, criar, engendrar, e corresponde

basicamente a uma relação em que um Movimento nutre, cria, gera o outro.Este ciclo, também é normalmente identificado como Ciclo Mãe e Filho, pela relação de um

Movimento gerar, ser Mãe, do outro.

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Fígado Coração Baço Pulmão Rim

Ves. Biliar I. Delgado Estômago I. Grosso Bexiga

Vento Calor Umidade Secura Frio

Primavera Verão Transição Outono Inverno

Olhos Língua Boca Nariz Orelha

Tendão Vasos Músculo Pele/Pêlo Ossos

Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo

Gritar Rir Cantar Suspirar Gemer

Ácido Amargo Doce Picante Salgado

Germinação Desenvolvimento Transformação Amadurecimento Armazenamento


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Os chineses empregam diversas metáforas para a explicação dasteorias e isso também ocorre na Medicina Tradicional Chinesa, assim para facilitar a memorização deste ciclo temos que:

• A Água nutre a árvore (Madeira) para ela crescer;• A árvore (Madeira) fornece a matéria prima para o Fogo;• As cinzas (Fogo) são substratos para o solo (Terra);• É dentro da Terra que podemos encontrar Metal;• É nos locais em que temos (Metal), minerais, que temos a Água

mais pura.

– Xiang Ke – Ciclo de Dominância O ideograma Ke ( ) significa literalmente controle, domínio, e

corresponde basicamente a uma relação em que um Elemento mantém

o controle do outro.Este ciclo é fisiológico e deve ocorrer para evitar excessos.Popularmente alguns identificam este ciclo pelo nome Avô-Neto.

Na mesma linha das metáforas para o ciclo de Dominância,temos que:

• A Água controla o Fogo;• O Fogo derrete o Metal;• O machado (Metal) corta a árvore (Madeira);• As árvores (Madeira) extraem nutrientes do solo (Terra);

•

A Terra delimita o fluxo dos rios (Água). – Xiang Sheng (Geração) – Xiang Ke (Dominância)

Ambos ciclos são fisiológicos e devem ocorrer para que as atividades funcionais regulares docorpo e do mundo natural possam ser mantidas em harmonia.

Há um ditado na Medicina Chinesa que afirma:“A restrição permite e geração”

Como afirma o Neijing:“Se não há geração, não hácrescimento ou desenvolvimento. Se não há dominância então ocrescimento e desenvolvimento sem fim se tornará prejudicial.”

Deve ficar claro também que cada Movimento possui relaçãodireta com todos os demais.

Desta forma, um determinado Movimento (Fogo):• Gera ou Promove outro (Terra );• É gerado ou promovido por outro (Madeira);• Controla ou Domina outro (Metal);• É controlado ou dominado por outro (Água).

No entanto quando um dos Movimentos se apresenta em situação patológica pode ocorrer atransmissão desta alteração para o seguinte. “Doença da Mãe afetando o Filho”


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– Xiang Cheng – Ciclo de Excesso de dominância O ideograma Cheng ( ) significa literalmente opressão, subjugação e corresponde basicamente a

uma relação excessiva do Ciclo de Dominância. Neste ciclo o Movimento que deveria controlar o outro de maneira normal, encontra-se muito

aumentado e começa a exercer um controle excessivo, prejudicial,diminuindo demasiadamente o outro Movimento.

Seguindo com as metáforas chinesas, temos que nesteciclo, por exemplo:

Quando nos deparamos com labaredas em umachurrasqueira, normalmente utilizamos um pouco de água paracontrolar este fogo.

No entanto se utilizarmos um balde de água, estaremosempregando um método excessivo de controle, que ao invés de

melhorar a situação apagará o fogo. – Xiang Wu – Ciclo de Contra-dominância

O ideograma Wu ( ) significa literalmente rebelião,revolta, e corresponde basicamente a uma relação contráriaàquela do Ciclo de Dominância.

Neste ciclo um Movimento que deveria controlar asfunções do outro, encontra-se enfraquecido e ao invés decontrolar passa a ser controlado.

Seguindo com as metáforas chinesas, temos que nesteciclo, por exemplo:

Quando nos deparamos com uma árvore forte, robusta, enecessitamos realizar a sua poda e tentamos fazê-la com umcanivete, o máximo que pode acontecer é que este canivete sequebre.

Ou seja, a árvore que deveria ser podada, controlada,quebrou o canivete, o que deveria controlar.

– Xiang Cheng (Dominância Excessiva) – Xiang Wu (Contra-dominância)

Estes dois ciclos são considerados patológicos e devem ser evitados ao máximo.Quando o paciente chega apresentando estas características a recuperação tende a ser maisdemorada e requer mais trabalho do praticante.

Aplicação da Teoria dos Cinco Movimentos

A Teoria dos Cinco Movimentos, tem sido de grande valia para os praticantes, para explicar dasatividades fisiológicas, suas relações, assim como auxiliar no diagnóstico e tratamento.

A Teoria dos Cinco Movimentos é aplicada para:• Atribuição de partes do corpo e elementos da Natureza;• Ilustração das atividades fisiológicas e inter-relações dos 5 Órgãos (Zang);• Explicação das alterações patológicas e interações dos 5 Órgãos (Zang);• Auxiliar no diagnóstico das alterações;• Auxiliar no tratamento das alterações.


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Atribuição de partes do corpo Os chineses fizeram importantes relações entre cada um dos Movimentos e as partes do corpo, comimplicação diagnóstica e terapêutica:Madeira – Tendões e unhas Fogo – Vasos Terra – Músculo (carne) Metal – Pele e pêlos Água – Ossos e cabelos

Madeira – Olhos Fogo – Língua Terra – Boca, lábios Metal – Nariz Água – Orelha

Em níveis mais avançados há a possibilidade de associar os diferentes tipos de Canais com cadaum dos Cinco Elementos:Madeira – Canais Tendino-musculares (Jing Ji) Fogo – Canais Distintos (Jing Bie) Terra – Canais Principais (Jing Mai) Metal – Zonas Cutâneas (Pi Bu) Água – Canais Extraordinários (Qi Jing Mai)

Atribuição dos elementos da natureza

Auxiliar no diagnóstico das alterações


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Auxiliar no tratamento das alterações Na prática da acupuntura em cada um dos Canais há um ponto para cada Movimento.Através de cada Canal, independentemente de qual Movimento este esteja relacionado, é possível

gerar estímulos que repercutem nos demais Movimentos.Uma das formas terapêuticas crescente nos últimos anos é a utilização das cores para o estímulo

dos pontos de acupuntura de acordo com as regras dos Cinco Movimentos.Pontos Cores

Madeira Azul ou verde

Fogo Vermelho

Terra Amarelo

Metal Branco

Água Preto

Fonte Amarelo ou laranja

Matemática 5 n Quando falamos de Cinco Movimentos na Medicina Tradicional Chinesa, estamos falando de

cinco situações que podem se manifestar ou classificar qualquer coisa.Esta manifestação pode ser evidenciada tanto na multiplicação como na divisão das coisas.

50=151=552=2553=12554=625

Órgãos do SentidoAudição Visão Olfato Paladar Tato5Sons 5Cores 5Odores 5Sabores 5Climas


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Substâncias Vitais – Ji Ben Yuan Su

IntroduçãoA Medicina Tradicional Chinesa identifica cinco substâncias, materiais, como fundamentais para a

vida humana.Estas substâncias são essenciais para o surgimento, manutenção e evolução da vida.Algumas destas substâncias são mais palpáveis, mais

materiais, enquanto que outras são mais imateriais; mesmoassim, são identificadas de maneira geral como SubstânciasVitais.

– Jing – Essência ou – Qi – Ar, Energia, Sopro, etc... – Xue – Sangue

– Jin Ye – Líquidos Corporais – Shen – Mente (Espírito)

– Jing (Essência)A Essência (Jing) é a substância específica da vida orgânica, que possui dentro dela o potencial

inerente de todos seres vivos que permite todas as fases da vida, responsável pelo crescimento,desenvolvimento, reprodução...

Xian Tian Zhi Jing (Essência Pré Natal) Este é o tipo de Essência (Jing) herdado diretamente dos pais, e enriquecida e fortalecida pela

essência adquirida do alimento.

Ela está relacionada com o momento da fecundação, tendo repercussões por todo o resto da vida,como a carga genética herdada dos pais.

Hou Tian Zhi Jing (Essência Pós Natal)A Essência (Jing) adquirida é derivada da essência do alimento.O essência do alimento é transformada pelo Baço (Pi) e Estômago (Wei) em Essência (Jing)

adquirida, que então é transportada para todos Órgãos e Vísceras (Zang Fu);Quando esta Essência (Jing) é suficiente, parte dela é provida para as necessidades das atividades

fisiológicas do corpo, enquanto o resto é armazenado no Rim (Shen) em preparação para necessidadesfuturas.

– Jing (Essência)A Essência (Jing) manifesta-se no corpo humano por ciclos longos, sendo que os mais antigos

chineses identificaram que estes ciclos ocorrem:• Nas mulheres de 7 em 7 anos• Nos homens de 8 em 8 anos.


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– QiO Qi ou Chi ou Ki ou Ke ou T´chi vem a ser a incorporação da energia e da

matéria, tudo é constituído por Qi em diferentes níveis de proporção, tanto nomacrocosmo como no microcosmo.

O ideograma Qi apresenta uma essência dinâmica caracterizada pelo seuaspecto substancial e pelo seu aspecto funcional.

A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como:energia solar, térmica, eólica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão etc.

Dentro das práticas orientais, sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas, utilizamos a palavraQi para expressar energia, até mesmo por não haver melhor termo para esta finalidade.

Analisando documentos da MTC, é possível concluir que o significado de Qi tem dois aspectos.1. Refere-se às Substâncias Vitais que compreendem o corpo humano e que mantêm suas atividadesvitais, tais como o Qi da água e do alimento (essência do alimento), o Qi da respiração (nutrientes da

respiração) e assim por diante.2. Refere-se às funções fisiológicas dos Órgãos (Zang) e Vísceras (Fu), Canais e Conectores, tais como oQi do Coração (Xin), do Pulmão (Fei), do Baço (Pi) e do Estômago (Wei) e assim por diante.

Formação O Qi no corpo humano é diverso na classificação e formação. Mas, geralmente falando, ele não

tem mais do que duas fontes.• Uma é a Substância Vital Inata que se herda dos pais antes do nascimento.• A outra é a essência do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da água e do alimento no mundo

natural.De forma simplificada, a formação do Qi envolve as funções primárias e trabalho conjunto do Rim

(Shen), do Baço (Pi), do Estômago (Wei) e do Pulmão (Fei), ao combinar a Substância Vital inata tomadados pais, a essência do alimento recebida da água e o alimento e o ar fresco obtido da natureza.

Principais Funções Cada espécie ou tipo de Qi possui características e funções próprias, no entanto de modo geral é possíveldizer que as funções do Qi se resumem em:

• Ação de promover• Ação de aquecer• Ação de defender• Ação de consolidar e comandar• Ativar o Metabolismo e a Transformação

Movimentos Os mais diversos tipos de Qi movem-se de maneiras diferentes no interior do corpo. No entanto, para uma abordagem mais teórica e prática é possível classificá-los em quatro

movimentos básicos:• subir refere-se ao movimento a partir de baixo;• descer, a partir de cima;• sair, a partir do interior e• entrar, a partir do exterior.

Quando estes movimentos estão em desarmonia, o paciente pode apresentar sintomas diferentes,de acordo com o local de manifestação da inversão do movimento normal.


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Classificação – Kong Qi – Qi do Ar – Gu Qi – Qi do Alimento – Zong Qi – Qi Torácico, Ancestral

– Yuan Qi – Qi Primário, Original – Zheng Qi – Qi Correto – Zhen Qi – Qi Verdadeiro – Wei Qi – Qi Defensivo – Ying Qi – Qi Nutritivo

– Kong Qi (Qi do Ar)Esta é a forma mais simples de Qi, visto que recebemos esta diretamente através da respiração,

sem a necessidade de mais profundas alterações ou modificações para que seja diretamente aproveitado pelo corpo, com uma relação íntima com o Pulmão (Fei).

– Gu Qi (Qi do Alimento)Esta é a forma de Qi transformada à partir dos alimentos ingeridos e todo o processo de

transformação necessário para que o corpo possa aproveitar os líquidos e os sólidos.Esta forma de Qi (ainda não totalmente aproveitável pelo corpo) tem relação direta com o Baço

(Pi).

– Zong Qi (Qi Torácico, Ancestral)Este é a combinação do Qi puro do ar inalado através do Pulmão (Fei) com o Qi substancial dos

alimentos digeridos e absorvidos pelo Estômago (Wei) e pelo Baço (Pi).O Zong Qi fica acumulado no peito e tem a função de nutrir o Pulmão (Fei) e o Coração (Xin),

promovendo assim a boa respiração e boa circulação sangüínea.


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– Yuan Qi (Qi Primário, Primordial, Original)O Yuan Qi é o mais importante e fundamental Qi originado a partir da essência congênita. Ele é

nutrido e reposto após o nascimento a partir dos alimentos. O Yuan Qi é também conhecido como amanifestação do Qi do Rim (Shen) e é distribuído para o corpo todo através das funções do TriploAquecedor (San Jiao). Ele estimula e promove as atividades dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dostecidos.

Se o Yuan Qi é deficiente de nascimento ou exaurido devido a uma doença crônica, então váriasmudanças patológicas podem vir a ocorrer.

– Zheng Qi (Qi Correto)O Qi Correto, é o último estágio da transformação de Qi, é o conceito que mais se aproxima da

idéia de imunidade no ocidente.É o Zong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi.O Zheng Qi irá se manifestar através do Ying Qi (Qi nutritivo) que alimentará todo o organismo

através dos Canais e do Wei Qi (Qi defensivo) que tem a função Yang da defesa do corpo, fluindo na parte externa sob a pele.

– Ying Qi (Qi Nutritivo) O Qi Nutritivo tem origem na substância essencial dos alimentos transformada pelo Baço (Pi) e

Estômago (Wei).É parte integrante do sangue (Xue) que flui por todo o corpo. O Su Wen coloca que: “O Qi

nutritivo é na verdade o Qi essencial transformado a partir do alimento e da água”.E o Ling Shu traz que: “O Qi nutritivo é secretado pelos Líquidos Corporais (Jin Ye), circula nos

Vasos Sangüíneos (Xue Mai), é transformado em Sangue (Xue) para nutrir as extremidades, os cincoÓrgãos (Zang) e as seis Vísceras (Fu)”.

– Wei Qi (Qi Defensivo)O Qi defensivo é principalmente derivado das substâncias essenciais dos alimentos e da água que

formam uma parte do Yang Qi no corpo humano.Ele circula por fora dos Canais e Vasos, espalhando-se principalmente pela pele e músculos.Suas funções fisiológicas são:

- defender a superfície do corpo contra a invasão de fatores patogênicos exógenos;- aquecer e nutrir os tecidos e órgãos;

ajustar a abertura e fechamento dos poros.

– Xue (Sangue)O conceito de Sangue (Xue) na Medicina Tradicional Chinesa não envolve apenas a definição de

um líquido vermelho que circula pelos vasos do corpo.O Sangue (Xue) é sim um líquido repleto de nutrientes e Qi, sendo movimentado por este último e

que deve chegar a todas as partes do corpo através dos Vasos Sangüíneos (Xue Mai).

FormaçãoO Sangue (Xue) tem duas origens.1. Jing Qi Adquirido: os alimentos são processados pelo Estômago e pelo Baço (Pi),

transformando-se em Sangue (Xue) após a ação do Zong Qi, influenciando o Pulmão (Fei) e o Coração(Xin).


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2. Jing Qi Inato: originalmente localizado no Rim (Shen), esta relacionado à formação do Sangue(Xue) por promover o processo de preenchimento da Medula pela Essência (Jing) do Rim (Shen). Assimuma Medula forte forma um Sangue (Xue) forte.

A Essência do alimento desenvolvida no Baço (Pi) e Estômago (Wei) é a principal fonte deSangue (Xue), então o valor nutritivo do regime alimentar e a força ou fraqueza destes exercerá umainfluência direta na formação do Sangue (Xue).

É por isto que, no tratamento de pacientes cujo Sangue (Xue) é insuficiente, a MTCfreqüentemente administra estímulos de fortalecimento de Baço (Pi) e Estômago (Wei).

Circulação A circulação do Sangue (Xue) resulta da ação mútua de:

•

Coração – controla a força para circular;• Pulmão – relaciona-se ao Qi e promove o movimento;• Baço – mantém o sangue dentro dos vasos e não extravasando;• Fígado – suaviza e regula o fluxo do Qi e do Sangue (Xue), e o armazena; regula o volume

circulante dentro dos vasos de acordo com as diferentes necessidades fisiológicas de atividade ourepouso, fazendo com que a circulação seja mantida num nível constante.

Principais Funções O Sangue (Xue) tem as funções de nutrir e umedecer todo o corpo.Circula continuamente, dentro dos vasos, para os cinco Órgãos (Zang) e seis Vísceras (Fu) no

interior, e para a pele, músculos, tendões e ossos no exterior, permanentemente provendo nutrientes para

todos os tecidos e órgãos de todo o corpo, a fim de manter suas funções fisiológicas normais.

– Jin Ye (Líquidos Corporais) O termo genérico chinês Jin Ye faz referência a todo e qualquer líquido produzido pelo corpo

humano, mediante ação do metabolismo.Estão relacionados tanto com os líquidos intra-celulares como os extra-celulares.Assim, um copo de água somente passa a ser Jin Ye após ter sido engolido, ter passado pelo

estômago e ter sido absorvido pelo intestino delgado, de acordo com a fisiologia ocidental.

Conceitos Básicos O termo Jin Ye, para uma melhor compreensão, pode ser subdividido. Desta forma, temos que:

Jin ( ): relaciona-se com fluídos que são mais diluídos, menos densos, possuem uma importante funçãode umidificação;


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Ye ( ): relaciona-se com fluídos que são mais densos, que fluem com mais dificuldade, possuem umaimportante função de nutrição.

No entanto, deve ficar claro que esta separação é, algumas vezes, apenas teórica.

Formação De maneira geral os Líquidos Corporais (Jin Ye) são formados à partir dos alimentos, no decorrer

do processo fisiológico de digestão no Estômago (Wei) e de transformação do Baço (Pi).Além disso, temos que as funções do Intestino Delgado (Xiao Chang) de separar o puro do impuro

e Intestino Grosso (Da Chang) em absorver a parte água das fezes, também são importantes para aformação dos Líquidos Corporais (Jin Ye).

Além da influência dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) na formação dos Líquidos Corporais, temosque uma pequena porção líquida do Sangue (Xue) pode extravasar dos Vasos Sangüíneos (Xue Mai) e setornar parte dos Líquidos Corporais (Jin Ye).

Distribuição

O transporte e distribuição é realizado em conjunto:• Baço através de sua função de transmissão e transporte;• Pulmão através de seus esforços de dispersar, descender;• Rim através da regulação do metabolismo da água;• Triplo Aquecedor serve de via, passagem;• Fígado suaviza e regula o fluxo de Qi e Sangue (Xue) também ajuda a transportar e distribuir os

Líquidos;• Coração desempenha uma parte no transporte e distribuição, pois controla a circulação do Sangue

(Xue).

Eliminação

A excreção do resíduo e água em excesso no corpo é realizada de acordo com diversasnecessidades fisiológicas.• Um pouco é enviado, pela função do Pulmão, para a superfície, e ali é convertido em suor.• Outro tanto é transformado em urina pela função do Rim de separar o limpo do turvo e removido

pela função da Bexiga de armazenar e excretar a urina.• Outra parte é transformada em muco nasal, saliva e lágrimas e é removida pelos órgãos

correspondentes.• O ar exalado pelo Pulmão também leva alguma umidade.

Principais Funções Umedecer os poros, a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz, a boca e outras partes do corpo.

Nutrir os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.Os Líquidos Corporais também são sugados para dentro dos vasos sangüíneos através doscapilares mais finos, realizando uma função alimentadora e lubrificante e tornando-se uma partecomponente do Sangue (Xue).

– Shen (Mente – Espírito)O termo Shen pode ser traduzido como espírito ou Mente, preferindo esta última para evitar

possíveis confusões ou má interpretação religiosa.O Shen é único da vida humana, relaciona-se com a capacidade para relacionamentos, mental,

emocional, intelectual e espiritual. Na visão da Medicina Chinesa a Mente (Shen) possui uma relação direta e íntima com as funções

do Coração (Xin), sendo este descrito como sua casa.Shen tem dois significados: de forma ampla indica a aparência exterior das atividades vitais do

corpo humano tais como coloração da face, expressão dos olhos, força da voz, coerência da fala,


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CIEFATO - CentroInternacional deEstudos deFisioterapia,Acupuntura eTerapiasOrientais movimentos dos membros, reações sensitivas. De forma restrita indica as atividades mentais, consciênciae pensamento e é guardado no Coração (Xin).

Para a Medicina Chinesa existem cinco aspectos mentais e espirituais que compõe o sistema aMente (Shen), sendo que cada Órgão (Zang) tem um aspecto mental e uma emoção que lhe é peculiar, porém fazem parte da totalidade complementar do sistema da Mente (Shen).

– Shen – Mente ou Espírito – Po – Alma Corpórea ou Alma Animal – Hun – Alma Não Corpórea ou Alma Etérea – Zhi – Força de Vontade – Yi – Intenção

– Shen (Mente)Corresponde à atividade mental e consciência, incluindo a memória, o pensamento e o sono.

Assim, se o coração é forte e o sangue abundante, a atividade mental será normal, a vida emocionalequilibrada, a consciência clara, memória e pensamentos bons e sono saudável. Sua emoção é a alegria.

• No excesso: excitação mental, alegria e risos excessivos, distúrbios de sono e insônia.• Na deficiência: abatimento, falta de alegria de viver, queixas, timidez, esquecimentos,

incapacidade de esforços físicos e mentais.

– Po (Alma Corpórea)É a parte mais física e material da alma do ser humano; está intimamente relacionada à essência e

à respiração. Dá-nos a capacidade de sentimento, sensação, audição e visão (relacionada ao instinto). Suaemoção é a tristeza.

• No excesso: tristeza, mágoa, pessimismo.•

Na deficiência: choro, tendência suicida, sensibilidade exagerada. – Hun (Alma Etérea)

Corresponde ao conceito ocidental de alma; segundo os chineses, o Hun penetra no corpo logoapós o nascimento e, após a morte, sobrevive ao corpo. A alma etérea influencia a capacidade de planejamento da nossa vida e mantém o sentido de direção da mesma. Sua emoção é a raiva.

• No excesso: irritabilidade, cólera, agressividade, mau caráter.• Na deficiência: falta de imaginação e de coordenação de idéias, indecisões.

– Zhi (Força de Vontade)Consiste na direção mental que nos fornece determinação para perseguir nossos objetivos. Sua

emoção é o medo.• No excesso: autoritarismo, temeridade, falta de precaução.• Na deficiência: medo visceral, pânico, angústia, falta de força de vontade.

– Yi (Intenção)Responsável pelo pensamento aplicado, pelo estudo, memorização e focalização, produção de

idéias e concentração. Sua emoção é a reflexão.• No excesso: obsessão, manias, rigidez mental, preocupações excessivas, idéias fixas e tendência à

rotina.• Na deficiência: esquecimentos, distração, lapsos mentais, mau trabalho intelectual, ausência de

desejo e ansiedade.

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Apostila Fundamentos 1