Berkata al-Syeikh al-Imam al-Hafidh Abu ‘Abdullah Muhammad Bin Ismail Bin Ibrahim Bin al-Mughirah al-Bukhari (ra):

Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang

- Bab bagaimana mula wahyu diturunkan pada Rasulullah (saw)

Dan Firman Allah (swt): (Sesungguhnya kami wahyukan padamu sebagaimana kami telah memberi wahyu kepada Nuh dan Nabi-Nabi selepasnya)

Berkata al-Hafidh Ibn Hajar al-‘Asqalani (ra): Penulis (al-Bukhari) telah disangkal kerana tidak membuka kitab dengan khutbah yang menerangkan maksud penulisannya, (kerana kitab ini harus) dibuka dengan memuji Allah dan menyebut kalimah syahadah sebagai menurut perintah Rasulullah (saw): (Setiap perkara penting yang tidak dimulai dengan memuji Allah maka ia terputus), dan sabda Baginda (saw): (setiap khutbah yang tidak disertai dengan syahadah maka ia seperti tangan yang kudung.Hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan lainnya dari Abu Hurairah.

Dan jawapan dari perkara pertama bahawa khutbah yang disampaikan dalam satu ibarat boleh juga dimaksudkan dengan perkara lain, bahkan tujuan khutbah dibuka adalah untuk menerangkan maksud, dan beliau (al-Bukhari) telah membuka kitab dengan tajuk “bermulanya wahyu” dan hadis yang menerangkan maksud bahawa setiap amal bersatu dengan niat, seolah-olah beliau mengatakan: Aku bermaksud mengumpulkan wahyu sunnah yang diterima dari sebaik-baik hamba (Rasulullah) yang dapat menzahirkan amal baik dari niatku, dan bahawa bagi setiap orang apa yang diniatkan, maka cukuplah dengan memberi isyarat sahaja dari membuat penegasan yang jelas, dan cara ini telah diikuti oleh beliau (al-Bukhari) pada kebanyakan tarjumah (tajuk) kitabnya yang lain sebagaimana akan kita nyatakan dengan teliti.

Dan jawapan dari perkara kedua ialah bahawa kedua-dua hadis tersebut bukan termasuk dalam syarat al-Bukhari, bahkan terdapat perselisihan padanya. Dan kami menerima kedua-dua hadis itu dan kekuatannya untuk berhujah. Juga tidaklah wajib untuk memuji Allah dan menulis syahadah bersama, kerana kemungkinan beliau (al-Bukhari) telah memuji Allah dan menyebut syahadah (tanpa ditulis) ketika menulis kitab. Dan beliau tidak menulis hal itu (memuji Allah dan syahadah) kerana cukup hanya dengan perkataan bismillah, kerana kadar yang mengumpulkan maksud ketiga perkara itu terkandung dalam mengingati Allah (bismillah), dan telah berhasil maksud itu.

Katanya: (bermula wahyu): Wahyu dari segi bahasa: khabar yang tersembunyi. Dari segi syarak: perkhabaran dengan syariat. Disebut wahyu dan yang dimaksudkan adalah ism maf’ulnya iaitu apa yang diwahyukan, iaitu kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi (saw)

Katanya: dan firman Allah: (Sesungguhnya kami wahyukan padamu) al-ayat : dikatakan: Nama Nabi Nuh (as) didahulukan sebutannya, kerana beliau Nabi yang pertama (menerima wahyu), atau Nabi pertama yang kaumnya menerima balasan, maka

1

tidak disebut Nabi Adam (as) sebagai nabi yang pertama secara mutlak, sebagaimana kami akan menerangkan hal ini dalam keterangan pada hadith “Syafaat”. Dan kesesuaian ayat dengan tajuk jelas kerana sifat wahyu yang diturunkan pada Nabi kita (saw) sama seperti sifat wahyu yang diturunkan kepada nabi-nabi sebelumnya.

Dan kerana awal keadaan Nabi bermula dengan mimpi yang benar, seperti diriwayatkan Abu Nuaim dalam kitab “Al-Dala’il” dengan isnad yang baik dari ‘Alqamah Bin Qais sahabat Ibn Mas’ud berkata: (sesungguhnya yang pertama diberi pada seseorang Nabi adalah mimpi (yang benar) sehingga tenang jiwanya, kemudian diturunkan wahyu padanya ketika dia sedar (jaga).

Hadis pertama

Kami diberitakan dari al-Humaidi Abdullah Bin al-Zubair, katanya: Sufyan bercerita pada kami, katanya: Yahya Bin Sa’id al-Ansari bercerita kepada kami, katanya: Muhammad Bin Ibrahim al-Taimi memberitakan pada kami, bahawa dia mendengar ‘Alqamah Bin Waqqas al-Laithi berkata: Aku mendengar ‘Umar bin al-Khattab (rad) di atas mimbar berkata: Aku mendengar Rasulullah (saw) bersabda: (sesungguhnya setiap amalan (dilakukan) dengan niat, dan bagi setiap orang (mendapat) apa yang diniatkan, maka sesiapa yang berhijrah untuk mendapat habuan dunia, atau kepada wanita yang (ingin) dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang diniatkan. [Al-Bukhari: 1/3]

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata dalam Fath al-Bari:

Katanya: “dari Yahya Bin Sa’id”: dalam riwayat selain Abu Zar: “Yahya Bin Sa’id al-Ansari”.

[Dua keterangan tentang isnad]

[1] Nama datuk Yahya Bin Said: Qais bin ‘Amru, seorang Sahabat, dan Yahya adalah Tabi’in yang kecil. Dan gurunya Muhammad Bin Ibrahim Bin al-Harith Bin Khalid al-Taimi dari golongan tabi’in pertengahan. Dan guru Muhammad ‘Alqamah bin Waqqas al-Laithi dari kalangan tabi’in yang besar. Maka dalam isnad ini terdapat tiga jalur tabi’in. Dan dalam kitab “Al-Makrifah” oleh Ibn Mandah, ‘Alqamah tidak menjelaskan kedudukannya sebagai sahabat, maka jikalau nyata (‘Alqamah sebagai sahabat) maka (dalam riwayat ini) terdapat dua orang Tabi’in dan dua orang sahabat.

[2] Dan dalam riwayat Abu Zar (rad) [yang dinyatakan dengan lafaz: dari Yahya Bin Sa’id] terkumpul lebih banyak kaedah periwayatan yang digunakan oleh para ahli hadith, iaitu: al-tahdith (berita), al-ikhbar (khabar), dan al-sima’ (dengar), al-‘an’anah (riwayat dari). Allah lebih Mengetahui.

[kesesuaian hadith dengan bab] Dan penulis (al-Bukhari) telah disangkal kerana memasukkan hadith ini (al-‘amal) ke dalam tarjumah (tajuk) “bermula wahyu” kerana tiada kaitan sama sekali, di mana al-Khattabi dalam kitab syarahnya dan al-Ismaili dalam kitab al-Mustakhraj, menyatakan

2

hadith ini sebelum tarjumah (tajuk), kerana mereka berpendapat ia dinyatakan hanya untuk (mendapat) berkat. Dan Abu al-Qasim Ibn Mandah mengesahkan tulisan al-Ismaili tersebut. Ibn Rashid berkata: “Al-Bukhari tidak bermaksud memasukkan hadith ini (dalam tajuk “bermula wahyu”) kecuali untuk menerangkan niatnya yang baik dalam penulisannya, dan kesesuaian ini terlihat pada tajuk yang dinyatakan, dan setiap perkara itu jelas pada apa yang zahir.” Sekian.

Dan diantara kesesuaian yang jelas dan ringkas: bahawa oleh kerana kitab ini bermaksud mengumpulkan wahyu sunnah, maka dimulai dengan “bermula wahyu”, dan kerana wahyu adalah untuk menerangkan amalan syariat, maka dimulai dengan hadith amalan (berdasarkan) niat.

[kedudukan hadith]

Dan para Imam telah menyatakan kesepakatan akan besarnya kedudukan hadith ini: Abu ‘Abdullah menyatakan: “tiada suatu khabar yang diriwayatkan dari Nabi (saw) dengan sebuah hadith yang lebih terhimpun, kaya dan besar faedahnya dari hadith ini.” Abdul Rahman Bin Mahdi dan Al-Syafie telah bersetuju – tentang apa yang diriwayatkan oleh al-Buwaiti daripadanya -, begitu juga Ahmad Bin Hanbal, ‘Ali Bin al-Madini, Abu Daud, Tarmizi, Dar al-Qutni dan Hamzah al-Kanani, bahawa hadith ini merupakan sepertiga (juzu’) dari Islam.

Di kalangan mereka berkata: Ia satu perempat (dari Islam), tetapi berselisih (pendapat) dalam menentukan bahagian yang lebihnya. Ibn Mahdi berkata: “(hadith ini) termasuk dalam 30 bab dari ilmu”. Dan Al-Syafie berkata: “Ia termasuk dalam 70 bab” [dari Fiqh]. Kemungkinan jumlah ini disebut dengan maksud yang luas dan banyak. Ibn Mahdi berkata: “hadith ini patut diletakkan di (bahagian) pertama dalam setiap bab”.

Al-Baihaqi menerangkan pendapat yang menganggap hadith ini (sebagai) satu pertiga dari ilmu. Ini kerana amalan seseorang hamba tergantung pada hati, lisan dan anggotanya. Niat adalah salah satu bahagian (dari amalan) dan merupakan bahagian yang paling utama; kerana ia boleh menjadi satu ibadah yang tersendiri, sedangkan yang lainnya bergantung padanya (niat), dan didapati dalam sebuah hadith berbunyi: “Niat seorang Mukmin lebih baik dari amalannya”, maka apabila anda melihat padanya ternyata ia adalah yang terbaik antara dua perkara.

Dan Imam Ahmad menerangkan maksudnya yang mengatakan hadith ini adalah sepertiga ilmu. Ini kerana (menurut pendapatnya) ia (hadith niat) adalah salah satu dari tiga hadith yang menjadi tunggak tertegaknya kesemua hukum agama, dan (kedua) hadith (yang lain) itu ialah: “dan barangsiapa beramal bukan dengan amalan kami maka amalannya tertolak”, dan “setiap yang halal itu jelas dan setiap yang haram itu jelas” al-hadith.

[Darjat Hadith]

3

Hadith ini sahih atas kesepakatan (Ulama), dan diriwayatkan oleh kebanyakan mereka yang masyhur kecuali (Imam Malik pengarang) al-Muwatta. Dan al-Khattabi menjelaskan para Ulama tiada khilaf bahawa hadith ini hanya dikenal melalui jalur isnad ini sahaja. Dan sepertimana yang beliau dakwa, akan tetapi dengan dua keadaan:

Pertama: keadaannya yang sahih, kerana hadith ini diriwayat dari jalan al-ma’lulah (pincang) yang disebut oleh Dar al-Qutni, Abu Qasim Ibn Mandah dan lainnya.

Kedua: cara penyampaiannya, kerana terdapat hadith lain yang menyerupai maknanya yang berdarjat sahih dalam pengertian niat: seperti hadith Aisyah dan Ummu Salamah dari riwayat Muslim: “(manusia) dibangkitkan atas niat masing-masing” [muttafaq alaih].Dan hadith Ibn ‘Abbas: “tetapi jihad dan niat” [muttafaq alaih]. Dan hadith Abu Musa: “Barangsiapa berperang untuk meninggikan kalimah Allah maka dia berada dalam fi sabillillah”[muttafaq alaih].

Dan hadith Ibn Mas’ud: “Berapa banyak orang berperang dalam (sebuah) barisan, Allah lebih mengetahui niat mereka” diriwayatkan oleh Ahmad. Dan hadith ‘Ubadah: “Barangsiapa berperang dengan niat mendapat (habuan) unta maka baginya apa yang diniatkan” diriwayatkan oleh al-Nasa’i. Dan contoh-contoh yang lain.

Dari penjelasan ini diketahui akan kesilapan mereka yang mendakwa bahawa hadith ‘Umar (hadith niat) ini mutawatir (bersambung dari riwayat perawi yang ramai). Cuma ia masih boleh menjadi tawatur dari segi makna.

Katanya: “di atas mimbar”: Mimbar Masjid al-Nabawi. Kalimah lam (al-minbar) untuk menunjuk tempat. Dan dalam hadith “meninggalkan helah” disebut: “aku mendengar Umar berkhutbah”.

Katanya: “sesungguhnya setiap amalan (dilakukan) dengan niat”: begitulah disebutkan disini. Dan ia sebagai pertentangan kata jama’ (banyak) dengan jama’ iaitu setiap amalan dengan niatnya. Berkata al-Khuwaiyi: “seakan ia suatu isyarat bahawa niat itu pelbagai, seperti amalan juga yang berbagai-bagai, seperti orang yang berniat dengan amalannya untuk mendapat keredaan Allah, atau menerima (pahala) janjinya, atau untuk menghindar azabnya”.

Dalam pelbagai riwayat, niat itu dinyatakan dengan lafaz mufrad (satu). Ini sesuai dengan kenyataan bahawa tempat niat itu hati dan ia satu, maka wajarlah dinyatakan dengan lafaz mufrad. Berbeza dengan amalan yang berkait dengan anggota yang banyak, maka wajarlah disebut dalam bentuk jama’ (banyak). Dan kerana niat itu harus dinyatakan dengan keikhlasan, dan (keikhlasan) hanyalah satu untuk yang Maha Satu yang tiada sekutu baginya.

Dalam Sahih Ibn Hibban dinyatakan dengan lafaz: “Amalan-amalan (dilakukan) dengan niat-niatnya”. Dengan dihazaf (dibuang) perkataan “Innama” (hanyasanya), dan dijama’kan perkataan “amal” dan “niat”. Dan ini yang dinyatakan dalam kitab al-Syihab oleh al-Qudhai’, dan disambung dalam musnadnya seperti itu juga.

4

Abu Musa al-Madini mengingkari pendapat ini sepertimana diriwayatkan oleh (Imam) Nawawi yang menyokong pendapat beliau. Dan ia bertentangan dengan riwayat Ibn Hibban. Bahkan didapati dalam riwayat Malik dari Yahya dalam (hadith) al-Bukhari dalam kitab al-Iman dengan lafaz: “amalan-amalan itu (dilakukan) dengan niat”. Begitu juga dalam kitab al-‘Itiq (membebaskan hamba) dari riwayat al-Thawri. Dan dalam kitab al-Hijrah melalui riwayat Hammad Bin Zaid. Dan dalam kitab Nikah dengan lafaz: “amalan itu (dilakukan) dengan niat” iaitu dengan lafaz mufrad (satu) kedua-duanya (amal dan niat).

Pelengkap: “amalan-amalan” membayangkan orang yang melakukan amalan, dan maksudnya: amalan-amalan yang berasal dari para mukallaf (orang yang dipertanggungjawabkan oleh syarak). Dari (kefahaman) ini adakah amalan orang kafir tidak dikira? Pada zahirnya tidak dikira; kerana yang dimaksudkan dengan amalan itu ialah ibadah, dan ia tidak sah (dilakukan) oleh orang kafir; walaupun mereka disuruh untuk itu, dan dibalas kerana meninggalkannya. Tapi ini terkecuali dari amalan membebaskan hamba dan bersedekah (yang dilakukan oleh orang kafir), berdasarkan dalil yang lain.

Katanya: “dengan niat-niat”: huruf ba (dengan) untuk berdamping. Dan boleh juga dimaksudkan dengan “sebab” iaitu niat adalah penyebab tertegaknya amal, seolah-olah ia adalah sebab kepada adanya (amal).

(Imam) Nawawi berkata: “niat adalah qasad (maksud), dan keazaman hati”. Kirmani mengingkari pendapat ini kerana menurutnya azam hanyalah tambahan dari qasad itu sendiri. Para ahli Fiqh berbeza pendapat adakah ia (niat) merupakan rukun atau syarat? Jelasnya adalah apabila keadaan (niat) disebut diawal amalan itu menunjukkan rukun, dan apabila diganding dengan hukum – bahawa tidak boleh berniat dengan sesuatu yang dinafikan syarak – maka menjadi syarat.

[maksud setiap amalan (dilakukan) dengan niat-niat]

Dan terdapat mahzuf (perkataan yang dibuang) yang bersangkut dengan huruf jar (kata sendi nama penyambung) dan majrur (yang disambung): maka dikatakan: ia melengkapkan: dan dikatakan: ia untuk pembetulan. Dan dikatakan: ia terhasil. Berkata Tibi: “perkataan (yang berasal) dari pembuat syariat adalah untuk menerangkan hukum syarak, dan golongan yang disasarkan perkataan ini adalah orang yang mempunyai kefahaman bahasa, maka mereka disuruh dengan sesuatu yang belum mereka ketahui kecuali melalui panduan syariat, dan hukum yang ingin ditentukan adalah yang menepati kehendak syariat.”

Al-Baidawi berkata: “niat [maksud bahasa] ialah ibarat dari gerakan hati terhadap apa yang dipandang sesuai dengan maksud sama ada untuk: mendapat manfaat, atau menolak mudharat, dengan kadar cepat atau lambat. Dan [maksud] syariat ialah kehendak yang dinyatakan melalui amalan dengan tujuan mencari keredaan Allah dan (kerana) mengikut perintahnya.

5

Dan niat dari maksud hadith dapat diertikan dengan pengertian bahasa; iaitu untuk memperelok amalan (sesudahnya), dan membuat pembahagian keadaan orang yang berhijrah, dan ia bertindak untuk mentafsirkan makna yang samar. Dan hadith tidak dimaksud dari makna zahirnya kerana ini menafikan perbuatan yang dilakukan; iaitu pada maksud yang terlindung: “tiada amal kecuali dengan niat”. Maka bukanlah maksud menafikan perbuatan; kerana boleh jadi amalan dilakukan tanpa niat. Tetapi maksudnya yang sebenar adalah menafikan hukumnya sama ada sah dan lengkap (amalan tersebut).

Tetapi maksud untuk menafikan sahnya (amalan) adalah yang lebih kuat; kerana ia serupa seperti menafikan sesuatu (perbuatan) itu sendiri. Dan kerana lafaz (hadith) nyata menunjuk kepada penafian zat (perbuatan) itu sendiri, dan menafikan sifat yang diikuti (oleh amalan). Apabila terdapat dalil yang menghalang penafian zat (perbuatan), dalil itu kekal menafikan sifat yang berlanjutan”.

Kemudian lafaz “al-‘amal” mengertikan amalan yang dilakukan oleh anggota badan dan lisan, termasuklah percakapan. Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Sebahagian (Ulama) menyatakan bahawa percakapan tidak termasuk (dalam pengertian ini)”. Pandangan ini tersasar jauh, kerana tiada keraguan lagi bahawa percakapan memang termasuk (dalam pengertian ini)”.

Adapun meninggalkan (sesuatu amalan) maka ia juga (dianggap) amalan seperti perbuatan menjauhi (sesuatu), cuma ia tidak diibaratkan dengan lafaz amal.

Dan disangkal dakwaan mereka yang menganggap perkataan sebagai amalan, kerana berpendapat ia termasuk dalam amalan lisan. Dan mengatakan bahawa orang yang bersumpah: “dia tidak akan melakukan sebarang amalan” lalu dia berkata dengan suatu perkataan, maka dia tidak dianggap melanggar sumpah.

Dan jawapanku bahawa sumpah itu tertentu dengan kebiasaan, dan perkataan biasanya tidak dipanggil amalan, kerana itu ia digandingkan bersama (dalam sebutan) [maka dikatakan seperti: perkataan dan perbuatannya, atau perkataan dan perbuatan, atau perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatannya.

Dan kebenarannya adalah “perkataan” tidak termasuk dalam “amalan” dengan cara hakikat, tetapi masuk melalui kiasan. Seperti juga dengan “amalan”, dan ini bersandar pada firman Allah (swt): (Jika Tuhanmu menghendaki nescaya mereka tidak membuatnya) selepas firmannya (kata-kata yang terhias) [Al-An’am:112]

Pelengkap: Pada zahirnya huruf alif dan lam pada lafaz “al-Niat”, bersandar dengan dhamir (kata nama), iaitu: “amalan-amalan dengan niat-niatnya. Dari sini, [hadith ini] menjelaskan bahawa niat beramal itu dinilai dari keadaannya – seperti- untuk bersolat atau lainnya, untuk mengerjakan amalan fardhu atau sunat, Zuhur atau Asar, solat Qasar atau tunai.

6

Dalam masalah ini, adakah dimestikan untuk menentukan jumlah (rakaat)? Terdapat beberapa kajian padanya.

Dan (pendapat) yang terkuat adalah cukup dengan menyatakan niat untuk ibadat tertentu yang tentu (mengandungi) jumlah (rakaat) tertentu, seperti orang bermusafir tidak perlu (solat) qasar kecuali dengan niat qasar. Dan ia tidak perlu kepada niat dua rakaat; kerana itu sememangnya maksud dari (solat) qasar.

Katanya: “dan bagi setiap orang apa yang diniatkan”: Al-Qurtubi berkata: “Ini mengesahkan akan keperluan memenuhi syarat niat dan ikhlas dalam beramal.” Dan ini adalah penguat. Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Ayat ini memberi erti bahawa orang yang berniat sesuatu maka itu yang akan terhasil untuknya – iaitu apabila dia beramal mengikut syarat-syaratnya, atau dia terhalang untuk mengerjakan amalan kerana suatu uzur yang dibenarkan syarak’ untuk tidak beramal – dan setiap yang (dikerjakan) tanpa niat maka tiada hasil (pahala yang akan diraih) darinya.

Dan kadang-kadang dapat juga terhasil pahala bagi orang yang tidak berniat melalui jalan lain, seperti seseorang yang masuk ke Masjid, lalu menunaikan solat fardhu atau rawatib (sunat) sebelum duduk, maka dia telah mendapat (pahala) tahiyyat al-masjid, sama ada dia berniat atau tidak, kerana maksud dari tahiyyat itu ialah memenuhi suatu tempat di dalam masjid (dengan ibadah) dan telah terhasil (maksud itu).

Dan ini berbeza dengan orang yang mandi junub pada hari Jumaat; kerana tidak terhasil padanya maksud mandi (sunat) hari Jumaat, atas pendapat yang rajih; kerana mandi (sunat) hari Jumaat bermaksud untuk berta’abud (mendekatkan diri kepada Allah), bukan sekadar membersihkan diri semata-mata, dan ia perlu pada niat, dan ini berbeza dengan tahiyyat al-Masjid. Allah lebih Mengetahui.

Imam Nawawi mengatakan: “ayat ini mensyaratkan kepada orang yang berniat untuk menentukan apa yang diniatkan, seperti orang yang ingin mengqada’ solat yang tertinggal, tidak cukup dengan hanya berniat qada’ semata-mata, tetapi harus menentukan sama ada ia solat Zohor atau ‘Asar”. Dan jelas ini hanya bagi solat yang tertinggal dalam jumlah (rakaat) yang banyak, sehingga harus ditentukan dengan khusus.

Ibn al-Sam’ani berkata dalam kitabnya al-Amali: [hadith ini] bermaksud bahawa amalan yang terkeluar dari ibadat tidak diberi pahala, selain jika diniatkan untuk mendekatkan diri kepada Allah, seperti halnya orang yang makan dengan niat untuk mendapat kekuatan beribadah.

Dan berkata yang lainnya: “Ia juga bermaksud bahawa perwakilan tidak termasuk dalam niat; dan ini adalah asas, maka tidak diperboleh niat seorang wali keatas kanak-kanak dan yang sepertinya; kerana ini menyalahi asas.

Ibn Abdul al-Salam berkata: Ayat yang pertama (sesungguhnya setiap amalan (dilakukan) dengan niat) menerangkan perkara yang diktiraf sebagai amalan. Dan ayat yang kedua (dan bagi setiap orang (mendapat) apa yang diniatkan) menerangkan hal yang

7

diikuti darinya (mendapat pahala atau tidak). Dan maksud (di sini) bahawa niat hanya disyaratkan dalam ibadat yang tidak dapat dibezakan dari dirinya. Adapun yang dapat dibezakan dengan dirinya, maka ia ditentukan menurut keadaannya seperti (dalam amalan) berzikir, wirid dan tilawah; kerana tidak berbeza antara adat dan ibadat (maka harus dibezakan).

Dan tidak diragukan bahawa hal ini dilihat dari sudut asal perkara, adapun yang berlaku dalam kebiasaan (manusia) yang bertasbih kerana bertaa’jub (merasa hebat pada dirinya) maka ini tidak (mendatangkan pahala), tetapi kalau berzikir dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah maka pahalnya lebih banyak.

Dan dikhususkan dari keumuman hadith perkara yang dimaksud untuk dihasilkan atas satu tujuan; maka tidak diperlukan kepada niat yang mengkhususkannya seperti tahiyyat masjid. Dan seperti orang yang suaminya mati namun tidak sampai berita (kematian) itu padanya kecuali setelah habis tempoh ‘idah, maka ‘idah telah selesai tanpa perlu bagi orang yang ditinggalkan (mati) suami berniat ‘idah memandangkan maksud (‘idah) itu ialah membersihkan rahim (mempastikan tiada kandungan), dan maksud tersebut telah terhasil.

[Dan para Imam berbeza pendapat tentang meninggalkan amalan], dan pendapat yang sahih [dalam perkara ini] bahawa meninggalkan beramal semata-mata tidak membawa pahala, sebaliknya pahala terhasil dengan menahan diri, maka orang yang tidak terlintas langsung di fikirannya untuk bermaksiat, tidak sama dengan orang yang terlintas (untuk berbuat maksiat; lalu menahan dirinya (dari berbuat maksiat), kerana takut kepada Allah, maka ternyata bahawa yang diperlukan dari niat adalah beramal dengan semua (keadaan) nya, bukan semata-mata meninggalkan amalan. Allah lebih mengetahui.

Katanya: “maka barangsiapa yang hijrahnya kepada dunia”: begitulah yang didapati dalam kebanyakan hadith yang sampai kepada kami dari al-Bukhari, dengan dibuang salah satu bahagiannya, iaitu sabda Baginda (saw): “maka barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul” hingga ke akhir hadith.

Daud al-Syarih berkata: “al-Bukhari telah membuang lafaz ini, kerana kami dapati lafaz itu wujud dalam riwayat gurunya dan guru kepada gurunya yang menunjuk kepada perkara ini” tamat.

Dan kami telah meriwayatkannya dari jalur lain melalui Bisyir Bin Musa, dan Abu ‘Ismail al-Tirmizi, dan lain-lainnya; dari al-Humaidi dengan lafaz yang penuh. Dan ia terdapat juga dalam Musannaf (kitab) Qasim bin Asbagh, dan Mustakhraj Abu Nu’aim, dan Sahih Abu ‘Awanah; dari riwayat al-Humaidi.

Dan sebab dibuang – seperti yang dijelaskan oleh Abu Muhammad ‘Ali Bin Ahmad Bin Sa’id al-Hafidh, dalam kitabnya “Ajwibah ‘ala al-Bukhari”: bahawa ayat yang dibuang (maka barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul) menunjuk pada pengertian mendekatkan (diri kepada Allah), dan ayat yang dikekalkan (maka barangsiapa yang

8

hijrahnya kepada dunia) mengandungi dua maksud: sama ada niatnya untuk mendekatkan (diri kepada Allah), atau tidak.

Manakala penulis (al-Bukhari) seperti (ingin) memberitahu tentang keadaan dirinya, dalam penulisannya ini, melalui ibarat hadith ini; maka beliau membuang ayat yang mengandungi makna untuk mendekatkan diri kepada Allah semata-mata; kerana menjauhi hal yang boleh menyebabkannya berbangga diri, dan mengekalkan ayat yang mengandungi dua makna; dan menyerahkan urusan itu kepada Tuhannya, yang mengetahui hal yang tersembunyi, dan membalas setiap hamba menurut niatnya.

Katanya: “Hijrahnya”: hijrah [maksud bahasa]: meninggalkan. Dan berhijrah kepada sesuatu: berpindah kepadanya dari suatu (tempat) yang lain. Dan [maksud] syarak: meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah. Dan maksud [hijrah dalam istilah] Islam mengandungi dua makna:

Pertama: berpindah dari bumi yang dikhuatiri (akan keselamatan diri) kepada bumi yang aman seperti dalam dua kali hijrah ke Habsyah, dan permulaan Hijrah dari Mekah ke Madinah.

Kedua: berhijrah dari bumi kafir kepada bumi Iman. Dan ini terjadi setelah Nabi (saw) tinggal di Madinah dan ikut berhijrah bersamanya (saw) orang Islam yang mampu, maka hijrah di sini hanya khusus untuk (maksud) berpindah ke Madinah, sampai kepada peristiwa pembukaan Mekah, maka setelah itu tiada lagi maksud khusus (bagi hijrah), dan tinggal maksud umum untuk (sesiapa) yang berpindah dari dari bumi kafir bagi yang mampu.

Katanya: “atau perempuan”: dikatakan: nas hadith yang dimaksudkan kepadanya (perempuan) dinyatakan dari maksud am kepada maksud khas, kerana suatu perhatian. Dan perhatian di sini adalah bermaksud untuk menegah; kerana fitnah yang berpunca darinya (perempuan) lebih dahsyat. Dan telah diriwayatkan sebelum ini hikayat yang merupakan sebab lahirnya hadith ini iaitu kisah Muhajir (orang yang berpindah kerana) Ummu Qais, dan kami tidak menemui nama sebenarnya (Ummu Qais). Ibn Dihyah meriwayatkan namanya Qailah – dengan huruf qaf berbaris atas, dan huruf ya’ berbaris bawah -.

Katanya: “maka hijrahnya kepada apa yang diniatkan (untuk berhijrah)”: boleh juga hadith ini disebut dengan dhamir (kata nama) kerana mengandungi makna dari wanita dan lain-lainnya. Dan dizahirkan dhamir dari ayat sebelumnya yang dihazafkan (dibuang), supaya (orang) dapat merasa kelazatan mengingati Allah dan Rasulnya dan menyatakan ketinggian makam kedua-duanya, tidak seperti dunia dan wanita; dengan lafaz hadith yang menganjur supaya ditinggal kedua-duanya (dunia dan wanita).

Adapun jika (seseorang) berniat ibadat, dan (sesudah itu) bercampur niat dengan sesuatu yang menyebabkan pincangnya keikhlasan, maka (dalam hal ini) ada riwayat dari Abu Jaafar Ibn Jarir al-Tabari dari Jumhur Ulama salaf: bahawa yang dinilai adalah permulaan, maka jika amalan dimulakan dengan ikhlas, ia tidak memberi mudharat

9

walaupun setelah itu datang perasaan ‘ujub (bangga diri) dan lainnya. Allah lebih Mengetahui.

[Faedah-faedah hadith]: hadith ini mengandungi beberapa dalil:

Bahawa orang yang berpuasa sunat dan berniat sebelum tergelincir matahari (sebelum zohor), maka (pahalanya) hanya dikira pada waktu dia berniat, dan begitulah yang dikehendaki dari maksud hadith, tetapi dipegang juga perkataan orang yang mengatakan (pahala) puasa itu berpanjangan (dari waktu fajar) berdasarkan dalil yang lain. Dan ini sama dengan hadith: “barangsiapa mendapat satu rakaat solat (dengan berjemaah) maka dia telah mendapat (pahala berjemaah)” iaitu mendapat kelebihan (pahala) berjemaah atau (kelebihan) waktu, dan ini yang disandarkan kepada kelebihan yang diberi oleh Allah.

Dan bahawa seorang yang thiqah (terpercaya) apabila berada dalam suatu majlis yang (dihadiri oleh) ramai orang, dan meriwayatkan suatu (hadith) yang didengarnya di dalam majlis itu. Walaupun hanya dia seorang yang meriwayatkan (hadith itu) dari jumlah yang ramai hal ini tidak menyebabkan tercela kebenarannya (orang yang thiqah), berbeza dengan orang yang pincang (tercela kebenarannya). Dan ‘Alqamah menyebut bahawa ‘Umar berkhutbah kepadanya dari atas Mimbar, kemudian ‘Alqamah menyampaikan hadith ini dan tidak didapati ada seorang pun (yang menghadiri khutbah ‘Umar) meriwayatkan hadith ini selain‘Alqamah.

Hadith Kedua

Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam (kitab) Sahihnya: Kitab al-Tib (perubatan), Bab al-Juzam (kusta): 5 / 2158 nombor (hadith) 5380.

‘Affan berkata: Sulaim Bin Hayyan berkata kepada kami, Said Bin Mina’ telah bercerita kepada kami, mengatakan: Aku mendengar Abu Hurairah berkata: Bersabda Rasulullah (saw): Tidak ada (penyakit) berjangkit, menengok untung, (kepercayaan) kepada serangga (binatang kecil-kecil yang bernajis) dan tiada penyakit kuning dan larilah dari (orang) yang kena kusta sebagaimana kamu lari dari singa”.

Al-Hafidh Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata di dalam kitab Fath al-Bari (10 / 158):

Katanya: Bab al-Juzam (kusta)”: huruf jim berbaris dhammah (hadapan), dan dhal berbaris atas dan (disebut dhal dengan sebutan) ringan. Ia adalah penyakit yang membinasakan, yang terjadi setelah berkembang pundi-pundi hempedu hitam ke seluruh badan, dan menyebabkan tabiat (sistem) badan menjadi rosak. Dan boleh jadi ia merosak kerana menjalar hingga ke akar dan memakan (daging-daging di seluruh badan). Ibn Said berkata: Ia dipanggil begitu kerana menyebabkan tapak tangan menjadi kudung dan terpotong.

10

Katanya: “Tidak ada (penyakit) berjangkit, menengok untung, (kepercayaan) kepada serangga (binatang kecil-kecil yang bernajis) dan tiada penyakit kuning”: dan Muslim meriwayat dari Abu Hurairah dan menambah: “dan tidak ada jatuhan” (ramalan bintang). Dan dari riwayat Muslim dan Ibn Hibban dari Jabir dengan tambahan “dan tidak ada hantu momok”. Maka hasilnya terhitung enam perkara di sini: (penyakit) berjangkit, menengok untung, (kepercayaan) kepada serangga (binatang kecil-kecil yang bernajis), penyakit kuning, jatuhan (ramalan bintang), dan hantu momok.

(Penyakit) berjangkit: iaitu diumpama (penyakit) yang melanda orang yang sakit, seperti seekor unta yang terkena kurap, maka unta-unta lain (yang sihat) dijauhi dari mendekatinya, ditakuti penyakit kurap itu akan berjangkit kepada unta-unta lain (sihat) lalu mereka mendapat penyakit kurap seperti yang diderita oleh unta (yang berkurap) itu.

Dan Menengok untung: iaitu menilik kesialan. Asalnya orang-orang jahiliah dahulu bergantung pada burung, apabila seseorang ingin mengembara untuk suatu keperluan, jika dilihat burung terbang sebelah kanannya dia optimis dan meneruskan pengembaraan, dan jika dilihat burung terbang ke sebelah kiri dia percaya pada sial (nasibnya) dan kembali. Kemungkinan mereka menggempar burung supaya terbang agar dapat dilihat nasib, lalu datang syariat melarang perbuatan itu. Dan serangga (binatang kecil-kecil yang bernajis): (dengan sebutan) ringan. Zubair Bin Bakar meriwayatkan dalam kitab al-Muwaffaqiyat: “bahawa orang Arab pada zaman Jahiliah berkata: apabila seorang lelaki dibunuh, dan kematiannya tidak dituntut bela, keluar dari kepalanya serangga, iaitu ulat-ulat yang merayap sekitar kuburnya, lalu berkata: jirusku dengan air busung, jirusku dengan air busung, apabila dituntut bela kematiannya, ulat itu akan pergi. Dan berkenaan hal ini penyair mereka berkata [iaitu (yang bernama) Zul Isba’]

Wahai ‘Amru jika kau tidak berhenti memaki dan mencelakuAkan kupukulmu sehingga dikatakan serangga: jirusku dengan air busung

[iaitu membunuhnya]. Dan telah berkata (seseorang): “Kaum yahudi mendakwa bahawa ulat itu merayap di kuburnya selama tujuh hari kemudian pergi”. Qazzaz berkata: “serangga itu ialah sejenis burung yang terbang (pada waktu) malam seperti burung hantu”. Ibn ‘Arabi berkata: “mereka menilik nasib sial dengannya, apabila ia jatuh atas rumah seseorang mereka berkata: “telah hampir waktu kematianku, atau salah seorang anggota keluargaku”. Dan berkata Abu ‘Ubaid: mereka menyangka tulang mayat akan menjadi serangga lalu terbang, dan menamakannya serangga yang bergema.

Dari keterangan ini dapat dirumuskan maksud hadith bahawa: mayat tidak akan menjadi serangga ataupun hidup (semula). Dan dari yang pertama (menjelaskan bahawa) burung hantu atau seumpamanya tidak membawa sial.

Dan penyakit kuning: Bukhari mentafsirkannya sebagai penyakit yang terkena pada badan. Ru’bah bin al-‘Ajjaj berkata: “ia adalah ular yang tersembunyi dalam perut (bumi) dan merebak (bisanya) pada orang yang berjalan dan manusia, dan ia lebih bahaya dari

11

kurap pada pandangan orang Arab. Maka yang dimaksud dari menafikan penyakit kuning adalah menafikan apa yang dipercaya oleh orang (Arab jahiliah) akan adanya penyakit berjangkit.

Dan hantu momok: Jumhur (Ulama) berkata: Masyarakat Arab mendakwa bahawa hantu ada di sungai-sungai yang sunyi, dan ia termasuk kalangan syaitan, yang memperlihat (diri) pada manusia dan merasuk mereka, sehingga menyesatkan manusia dari jalan (yang benar) dan membinasakan, dan banyak pendapat yang dimajukan dalam hal ini, mereka berkata: “hantu telah merasuknya” iaitu membinasa atau menyesatkannya, lalu Nabi (saw) membatalkan (kepercayaan itu) semua.

Dan dikatakan: bukan bermaksud menafikan kewujudan hantu, tetapi menafikan kepercayaan Arab bahawa hantu boleh muncul dalam bentuk dan rupa yang berbeza”. Mereka berkata: dan maksudnya: “hantu tidak mampu menyesatkan sesiapa”. Ada hadith yang menguatkan (pendapat ini): “apabila seseorang dirasuk syaitan maka hendaklah dilaungkan azan”. Iaitu kejahatannya hendaklah ditolak dengan mengingati Allah. Dan pada hadith Abu Ayyub katanya: “Aku mempunyai kebun tamar, dan syaitan datang makan darinya (buah tamar)” al-Hadith.

Dan jatuhan (ramalan bintang): Berkata Ibn Qutaibah dalam kitab al-Anwa’: al-Nau’: “iaitu bintang yang jatuh ke (arah) barat dari jenis bintang ke-28 yang menjadi tempat peredaran bulan”. Telah berkata (seseorang): “perkataan ini diambil dari kata “na’ apabila ia jatuh”. Dan yang lainnya berkata: “bahkan al-Nau’ ialah timbulnya bintang darinya. Dan diambil dari kata “na’ apabila ia muncul”.

Kedua pendapat ini tidak berbeza dari segi waktu; kerana setiap bintang yang muncul di timur bintang yang lain juga akan muncul di barat. Berkata (seseorang): “mereka pada zaman jahiliah menyangka bahawa hujan turun kerana perantaraan bintang (yang jatuh); sama ada dengan pusingannya sebagaimana yang mereka dakwa atau dengan alamat-alamat tertentu.

Maka Nabi (saw) telah menolak kepercayaan ini kerana hujan hanya turun dengan izin Allah, bukan dengan perbuatan bintang; walaupun pada kebiasaannya hujan turun pada waktu yang tersebut, tetapi hakikatnya (ia berlaku) dengan ketentuan Allah dan takdirnya, dan bintang tidak berbuat sesuatu tentangnya.

Katanya: “dan larilah dari (orang) yang kena kusta sebagaimana kamu lari dari singa”: Aku tidak berjumpa dalam hadith Abu Hurairah kecuali dengan riwayat ini. Dan Ibn Khuzaimah meriwayat dalam “kitab Tawakkal”, sebuah (hadith) lain yang menyaksikan kebenaran hadith Aisyah, dengan lafaz: “Tidak ada (penyakit) berjangkit, dan apabila engkau melihat (orang) yang terkena kusta maka larilah darinya seperti engkau lari dari singa”.

Dan Muslim meriwayatkan dari hadith ‘Amru bin Syarid al-Thaqafi dari ayahnya berkata: (bersama kami) dalam rombongan thaqif ada seorang lelaki yang terkena

12

penyakit kusta, maka Rasulullah (saw) mengirimkan utusan kepadanya, dan berkata: “kami telah menerima bai’ah (sumpah setia) dari kamu, maka pulanglah”.

(Qadi) ‘Iyad berkata: Terdapat perbezaan dari athar (khabar) yang diterima tentang penyakit kusta. Dari riwayat Jabir (rad) mengatakan bahawa Nabi (saw) makan bersama orang yang terkena kusta, dan bersabda: “percaya pada Allah dan tawakkal padanya”.

(Qadi) menyambung: “Umar dan jemaah yang bersamanya makan dengannya (orang yang terkena kusta) dan menganggap arahan menjauhi orang yang terkena kusta telah dihapus. Dan antara yang berkata demikian ialah ‘Isa Bin Dinar dari mazhab Maliki. (beliau) berkata: “Dan yang benar adalah mengikut pendapat ramai dan yang menunjuk pada kesepakatan”: bahawa perintah itu sebenarnya tidak dinasakh (dihapus), bahkan wajib disatukan kedua hadith yang bercanggah, iaitu perintah untuk menjauhi dan lari dari (orang yang terkena kusta) adalah perintah galakan (sunat) dan untuk berhati-hati, manakala (hadith) yang menyebut tentang makan bersama orang yang terkena kusta adalah hal-hal yang harus hukumnya (dibolehkan).

Begitulah pendapat Qadi ‘Iyad dan pengikut-pengikutnya tentang dua hadith yang berbeza. Dan ada pendapat lain yang menjadi pendapat ketiga: iaitu:

Al-tarjih (memilih pendapat yang terkuat): Ada dua golongan yang memilih cara ini:

Pertama: golongan yang mentarjih (memenangkan) khabar yang menunjuk adanya penafian penyakit berjangkit, dan menganggap lemah khabar yang menunjuk sebaliknya, seperti hadith bab (ini), yang dianggap (hadith ini) pincang [dengan beberapa dalil]:

[1] hadith ini syaz (riwayatnya menyalahi riwayat lain dari perawi yang lebih thiqah [terpercaya])

[2] dan ‘Aisyah (rad) mengingkari hadith ini, sebagaimana diriwayatkan oleh al-Tabari bahawa seorang perempuan bertanya kepadanya (‘Aisyah) tentang hadith ini. (‘Aisyah) menjawab: “Baginda (saw) tidak (pernah) berkata demikian sebaliknya bersabda: “tidak ada jangkitan”, dan juga bersabda: “siapa dulu yang (menyebabkan) jangkitan?” (Allah yang menyebabkan sesuatu itu berlaku). (‘Aisyah) menyambung: aku mempunyai seorang hamba yang terkena penyakit ini, dan dia makan dari pingganku, minum dari gelasku, dan tidur atas katilku.”

[3] dan Abu Hurairah berbeza pendapat tentang hukumnya (hadith ini) sebagaimana akan dijelaskan nanti, dan diambil hukum dari riwayat yang lain.

[4] dan khabar yang diterima dari riwayat lain yang menafikan (penyakit) berjangkit sangat banyak dan masyhur, menyalahi khabar yang menegaskan adanya jangkitan, seperti hadith: “jangan lama memandang orang yang terkena kusta” dari riwayat Ibn Majah dengan sanad yang dhaif.

13

Dan seperti sebuah hadith marfu’ (yang disandarkan terus kepada Nabi (saw)) dari ‘Abdullah Bin Abi Aufa : “bercakaplah dengan pesakit kusta dalam jarak dua batas lembing”, diriwayatkan oleh ‘Abu Nuaim dalam kitab al-Tib dengan sanad yang lemah. Dan seperti yang diriwayatkan oleh al-Tabari dari jalan Ma’mar dan al-Zuhri bahawa ‘Umar berkata kepada Mu’aiqib: “sila duduk denganku dalam jarak satu lembing”.

Dan dari riwayat Kharijah Bin Zaid bahawa ‘Umar bercakap dengannya. dan (antara) mereka berdua ada batas-batas yang memisahkan. Adapun hadith al-Syarid yang diriwayatkan oleh Muslim, tidak terdapat kenyataan jelas yang menunjuk bahawa (perintah untuk pulang) disebabkan oleh penyakit kusta.

Dan dapat dijawab dari (kemusykilan) ini bahawa jalan mentarjih (memilih pendapat yang terbaik) tidak mungkin tercapai selain dengan mempersatu (khabar) yang berbeza, dan ini yang boleh dilakukan dan merupakan cara yang lebih utama.

Golongan kedua: mereka melakukan tarjih dengan cara yang berlawanan dengan kaedah di atas, dan menolak hadith “tidak ada (penyakit) berjangkit” memandangkan Abu Hurairah sendiri telah menarik semula riwayatnya pada (hadith itu). Hal ini boleh jadi kerana beliau ragu akan (kebenaran) nya. Atau untuk membenarkan hadith yang berlawanan dengannya yang juga telah beliau riwayatkan, seperti yang akan dijelaskan dalam “bab tidak ada jangkitan”.

Mereka berkata: dan khabar yang menunjukkan tentang arahan menjauhi (orang yang terkena kusta) adalah lebih banyak (jumlahnya) dan telah diriwayatkan dari berbagai jalan, maka adalah lebih utama untuk berpegang padanya. Mereka berkata: Adapun hadith Jabir “bahawa Nabi (saw) memegang tangan orang yang kena kusta dan meletakkannya dalam talam, dan bersabda: “Makanlah (dengan) percaya pada Allah dan berawakkal padanya”. Ada beberapa pandangan (yang meragui kebenaran) hadith ini. Al-Tirmizi meriwayatkannya dan menjelaskan masalah yang berkaitan dengan rawinya, dan menyimpulkan bahawa hadith ini (hukumnya) mauquf pada ‘Umar (disandarkan pada Sahabat).

Dan jika (hadith ini) benar sekalipun, namun tidak ada keterangan yang jelas bahawa Nabi (saw) makan bersamanya (pesakit kusta) kerana yang dinyatakan hanyalah Nabi (saw) mengambil tangannya dan meletakkannya dalam talam. Begitulah pendapat Kalabazi dalam mentafsirkan makna khabar tersebut.

Dan jawapannya: bahawa cara penyelesaian yang terbaik adalah dengan jalan mempersatu khabar yang berbeza, seperti yang telah dinyatakan sebelum ini. Dan hadith “tidak ada jangkitan” telah sabit kebenarannya dengan jalan selain dari riwayat Abu Hurairah, iaitu apa yang sahih diterima dari ‘Aisyah, Ibn ‘Umar, Saad bin Abi Waqqas, Jabir dan lainnya, maka tidak ada faedah mendakwa hadith ini pincang. Allah lebih Mengetahui.

Dan beberapa kaedah lain (yang diguna) dalam mempersatu khabar (yang berbeza):

14

Pertama: menafikan sama sekali adanya jangkitan, dan menganggap perintah untuk lari dari orang yang terkena kusta alasannya kerana mengambil kira perasaan (orang yang terkena kusta), kerana apabila dia melihat orang yang sihat, aman dari penyakit, akan lebih besar musibah yang dirasainya, dan bertambah sesal.

Dan seperti inilah hadith (yang berbunyi): “jangan lama memandang orang yang terkena kusta” yang membawa pengertian yang sama.

Kedua: kalam (sabda) ini mencakupi (maksud) penafian dan penegasan dalam dua keadaan yang berbeza:

[1] perkataan “tidak ada jangkitan” menunjukkan perintah ini disasarkan pada orang yang yang mempunyai keyakinan yang kuat, dan tawakkal yang benar, dan dia mampu menghalang dirinya dari percaya pada jangkitan, seperti dia mampu menolak kepercayaan pada tenung nasib yang telah menjadi nasib tertentu pada setiap diri, dan kerana kuat kepercayaannya (pada Allah) maka perkara itu tidak memberi kesan padanya, seperti halnya kekuatan dari suatu tabiat (yang kuat) dapat menentang penyakit dan menghapuskannya.

Dan ini yang dimaksud dari hadith Jabir mengenai pesakit kusta yang makan dalam talam, dan hadith-hadith lain yang serupa.

[2] dan hadith “larilah dari (orang) yang kena kusta” mengandungi maksud bahawa orang yang disasarkan perintah ini adalah mereka yang lemah keyakinannya, dan tidak mampu mencapai (tingkat) tawakkal yang sempurna, dan tidak mampu menolak kepercayaan pada jangkitan, lalu hadith ini bermaksud menutup pintu yang dapat membawanya percaya pada jangkitan, dan supaya dia tidak berdepan dengan sesuatu yang akan menjadi sebab kepercayaannya (pada sesuatu yang karut).

Dan terdapat hadith lain yang serupa dengan maksud ini iaitu larangan Nabi (saw) pada seseorang untuk berubat dengan besi panas, walaupun pada dasarnya Baginda (saw) membolehkannya (pada orang lain), seperti yang telah dibincang pada keterangan yang lepas.

Dan Nabi (saw) telah melakukan kedua-duanya (berubat dengan besi panas dan tanpa menggunakan besi panas) supaya menjadi contoh yang diikuti oleh kedua golongan.

Ketiga: Al-Qadi Abu Bakar al-Baqillani berkata: Telah isbat adanya jangkitan pada penyakit kusta dan sebagainya, kerana ini merupakan maksud khusus dari (lafaz) umum hadith yang menafikan jangkitan. (Beliau) berkata: maka maksud sabdanya (saw) ialah: “tidak ada jangkitan” kecuali pada kusta, sopak dan kurap, misalnya. (Beliau) menyambung: seakan-akan Baginda (saw) mengatakan: “Tidak ada jangkitan dari sesuatu kepada sesuatu, kecuali apa yang telah aku terangkan tentang sesuatu (yang sememangnya) berjangkit”. Ibn Battal juga menjelaskan demikian.

15

Keempat: bahawa perintah untuk lari dari (orang) yang terkena kusta tidak termasuk dalam persoalan penyakit yang berjangkit, bahkan itu adalah perkara tabi’i (biasa), iaitu berpindahnya penyakit dari suatu jasad kepada jasad yang lain melalui perantaraan sentuhan, percampuran, dan menghidu bauan, kerana itu penyakit yang berlaku pada kebiasaannya dan berpindah dari orang yang sakit kepada orang yang sihat aalah disebabkan kerana (faktor) percampuran.

Dan inilah pendapat Ibn Qutaibah. Beliau berkata: “orang yang kena kusta sangat kuat baunya, hingga jatuh sakit orang yang lama berdamping dengannya, atau bercakap atau menidurinya, begitulah (penyakit kusta) yang sering berpindah dari seorang perempuan kepada lelaki dan sebaliknya, dan turun kepada anaknya, kerana itu para doktor menasihatkan supaya dijauhi orang yang kena kusta, bukan kerana takut pada jangkitan, tapi kerana takut terhidu baunya, kerana orang yang selalu menghidu baunya akan jatuh sakit juga”.

(Beliau) berkata: “kerana itu Nabi (saw) bersabda: “jangan dibawa (binatang) yang sakit kepada yang sihat”, kerana boleh jadi kurap yang basah ada pada (seekor) unta, dan apabila dicampurkan unta-unta itu, dan mereka bergesek ketika dibawa ke kandang, maka air yang mengalir darinya itu akan sampai kepada unta-unta yang lain. Begitulah mengikut penjelasan lain yang serupa”.

(Beliau) menyambung: “adapun sabdanya (saw) “tidak ada jangkitan”, padanya terdapat maksud lain, seperti penyakit yang melanda suatu tempat seperti taun, lalu orang lari dari situ kerana takut terjangkit; maka hal ini termasuk lari dari ketentuan Allah”.

Kelima: Bahawa maksud dari menafikan jangkitan ialah sesuatu itu dengan sendirinya tidak dapat berjangkit; dan ini bagi menolak kepercayaan masyarakat Jahiliah yang percaya penyakit boleh memberi jangkitan, di samping kuasa Allah, maka Nabi (saw) membatalkan kepercayaan tersebut, dan makan bersama orang yang terkena kusta, bagi menjelaskan kepada mereka bahawa Allah yang berkuasa mendatangkan sakit dan menyembuhkan.

Dan melarang mereka mendekatinya (pesakit kusta); bagi menjelaskan hal ini termasuk kebiasaan yang dijadikan Allah sebagai sebab yang menyumbang kepada penyakit itu.

Maka dalam larangannya (saw) itu telah mengisbatkan adanya sebab, dan dalam perbuatannya (saw) menunjukkan bahawa penyakit itu sendiri tidak berkuasa (menjangkiti), tetapi ia (berlaku) atas kuasa Allah yang jika dikehendakinya akan dikeluarkan kuman dari penyakit itu, maka ia tidak dapat memberi kemudharatan. Dan jika dikehendakinya kuman itu akan dikekalkan lalu ia memberi mudharat.

Dan diambil pedoman dari perbuatan Nabi (saw) makan bersama orang yang kena kusta, yang dianggap ia suatu perkara yang ringan yang mana kebiasaannya tidak membawa pada jangkitan; kerana bukan semua penyakit kusta itu sama, dan tidak semua yang merebakkan penyakit, bahkan pada kebiasaannya pun ia tidak berjangkit sama-sekali,

16

seperti orang yang terkena sedikit dari kuman kusta itu, lalu terus berubat, maka kuman itu tidak akan menjangkiti anggota badannya yang lain, dan ia tidak berjangkit.

Dan pendapat ini dipegang oleh kebanyakan (Ulama) Syafi’iyah. Baihaqi berkata, selepas menyebut perkataan (Imam) al-Syafi’i: “ahli ilmu yang pakar dalam pengubatan dan yang mahir serta berpengalaman mempunyai pandangan (tersendiri) tentang penyakit kusta dan sopak, bahawa ia banyak berjangkit pada pasangan suami-isteri, dan ia suatu penyakit yang menghalang persetubuhan, tiada orang yang sanggup berjima’ dengan orang yang terkena penyakit ini, dan wanita juga tidak sanggup dirinya disetubuhi oleh orang yang terkena penyakit ini, adapun anak (yang lahir), maka jelas jika ibu-bapanya ada penyakit kusta atau sopak, maka jarang sekali dia terselamat (dari mendapat penyakit ini), dan jika dia selamat sekalipun, ia pasti terkena pada keturunannya.

Al-Baihaqi berkata: “Adapun apa yang sabit dari Nabi (saw) bahawa Baginda (saw) bersabda: “Tidak ada jangkitan”, maka (hadith) ini disasarkan pada masyarakat jahiliah yang percaya pada jangkitan dan menyandarkan perbuatan ini kepada selain Allah, padahal Allah telah menjadikan dengan kehendaknya, (suatu hukum) yang mana apabila bercampur orang yang sihat dengan orang yang padanya ada keaiban ini, ia akan menjadi sebab (orang yang sihat) mendapat penyakit ini, kerana itu Nabi (saw) bersabda: “Larilah kamu dari orang yang kena kusta seperti kamu lari dari singa”. Dan Baginda (saw) juga bersabda: “janganlah dibawa (binatang) yang sakit kepada yang sihat”. Dan Baginda (saw) bersabda dalam masalah taun: “Barangsiapa mendengarnya (terjadi) di suatu negeri maka janganlah masuk ke negeri itu.”

Dan semua ini berlaku hanya dengan ketentuan Allah. Dan inilah pendapat yang diikuti oleh Ibn Salah dalam menyatukan dua hadith yang berbeza dan diikuti oleh orang-orang selepasnya dan beberapa golongan sebelumnya.

Keenam: Iaitu pendapat yang menafikan sama sekali adanya jangkitan, dan menganggap perintah untuk menghindarnya (orang yang kena kusta) ialah bagi memutuskan punca jangkitan dan mencegah jalan (kebinasaan). Ini bagi mengelak orang yang bercampur dari dijangkiti sesuatu darinya (penyakit itu), lalu menganggap penyakitnya berpunca dari percampuran, yang menyebabkan dia mengisbatkan jangkitan yang telah dinafikan syarak.

Dan ini adalah pendapat Abu ‘Ubaid beserta jemaah yang bersamanya.

Abu ‘Ubaid berkata: “dalam sabdanya (saw): “Janganlah pemilik unta membawa (unta) yang sakit kepada yang sihat” tidak mengandungi makna yang mengisbatkan jangkitan, kerana (unta) yang sihat jika ia sakit kerana taqdir Allah, mungkin si pemiliknya (unta) menyangka hal itu berpunca dari jangkitan, dan dia mendapat fitnah kerana ragu dalam hal tersebut, maka disuruh supaya menjauhinya (tidak membawa unta yang sakit kepada yang sihat).”

(Beliau) berkata: “sebahagian orang menyangka perintah untuk menjauhi, kerana khuatir (keselamatan) orang yang sihat dari (mendapat) penyakit itu. (Beliau) berkata: “dan ini

17

adalah maksud buruk yang terkandung dalam hadith; kerana ia mengisbatkan adanya jangkitan yang telah dinafikan oleh syarak, akan tetapi aku tidak memandang begitu pada maksud hadith.

Ibn Khuzaimah membuat huraian panjang tentang masalah ini dalam “kitab al-tawakkul”, di mana beliau meriwayatkan hadith “tidak ada jangkitan” dari sebilangan Sahabat (rad), dan hadith ““Janganlah pemilik unta membawa (unta) yang sakit kepada yang sihat” dari hadith Abu Hurairah dan menghuraikan (hadith) awal (dalam tajuk): “bertawakkal pada Allah dan menafikan jangkitan” dan untuk (hadith) yang kedua: “pada menyebut khabar yang mana sebahagian Ulama telah tersalah mentafsirkan maknanya, kerana (mereka) telah mengisbatkan jangkitan yang telah dinafikan oleh Nabi (saw)”.

Kemudian menghurai (tajuk)“dalil bahawa Nabi (saw) tidak bermaksud mengisbatkan jangkitan dengan perkataan ini” dan menyebut hadith Abu Hurairah “tidak ada jangkitan, lalu bertanya seorang (Arab) Badwi: Bagaimana pandangan Tuan tentang unta (sihat) yang bercampur dengan unta yang berkurap lalu ia mendapat kurap? Baginda (saw) menjawab: “Maka siapa pula yang lebih dulu menyebabkan jangkitan?” (hakikatnya Allah yang menyebabkan ia berlaku).

Kemudian (beliau) menyebut sanad hadith dari Abu Hurairah. Dan meriwayatkan hadith Ibn Mas’ud. Kemudian menghurai (sebuah tajuk) “mengenai khabar yang diriwayat tentang perintah untuk lari dari orang yang terkena kusta, sebahagian manusia menyangka (arahan itu) untuk mengisbat adanya jangkitan, padahal tidak demikian (maksudnya)”, dan menyebut hadith “larilah dari (orang) yang terkena kusta seperti engkau lari dari singa” dari hadith Abu Hurairah, hadith Aisyah, dan hadith ‘Amru Bin Syarid dari bapanya mengenai arahan kepada orang yang terkena kusta supaya pulang, dan hadith Ibn Abbas (yang menyebut): “jangan lama memandang kepada orang yang terkena kusta”.

Kemudian berkata: “Bahawa Nabi (saw) menyuruh mereka supaya lari dari orang yang terkena kusta, dan melarang mereka membawa (binatang) yang sakit kepada yang sihat, kerana belas kasihan kepada mereka, dan khuatir sebahagian mereka yang bercampur dengan pesakit kusta akan dijangkiti kusta, dan binatang yang sihat akan mendapat kurap, lalu sebahagian orang Islam menanggapi hal itu sebagai jangkitan, sekaligus mengisbatkan jangkitan yang telah dinafikan oleh Nabi (saw), maka disuruh mereka supaya menjauhinya kerana belas kasihan, supaya mereka selamat dari membenar dan mengisbatkan jangkitan, dan menerangkan kepada mereka bahawa sesuatu itu tidak berjangkit (dengan sendirinya) pada sesuatu”.

Ibn Khuzaimah (menyambung): “Dan hal ini dikuatkan (dengan hadith) yang menyatakan bahawa Nabi (saw) makan dengan orang yang kena kusta, kerana percaya pada (takdir) Allah dan bertawakkal padanya”, dan beliau menyebut hadith Jabir dalam masalah tersebut.

Kemudian berkata: “Adapun larangannya (saw) dari memandang lama pada orang yang terkena kusta, ini boleh disebabkan kerana orang yang terkena kusta itu seorang yang

18

berdukacita, dan tidak suka orang yang sihat memandangnya dengan pandangan yang lama, kerana sedikit orang yang sakit kecuali pasti tidak suka penyakitnya diketahui.”

Dan inilah pendapat (Ibn Khuzaimah) yang menganggap Imam Malik telah mendahuluinya dalam menegakkan pandangan yang sama, ketika beliau ditanya tentang hadith ini dan menjawab: “aku tidak mendapati perkara ini makruh, dan aku tidak tahu apa yang dimaksud padanya kecuali terdapat kekhuatiran akan jatuh pada diri orang Mukmin dengan sesuatu (perasaan).”

Al-Tabari berkata: “Yang benar pada kami adalah pendapat yang berdasar pada khabar yang sahih, dan bahawa tidak ada jangkitan, dan seseorang tidak akan ditimpa sesuatu kecuali apa yang tertulis padanya. Adapun dalam hal membawa (sesuatu) yang sakit menghampiri yang sihat maka itu bukan penyebab berpindahnya penyakit, selain (sesuatu) yang sihat itu hendaklah ia tidak menghampiri (sesuatu) penyakit yang tidak disukai manusia, bukan kerana mengharamkan (perhampiran), tetapi kerana khuatir orang yang sihat akan menyangka bahawa jika penyakit itu turun padanya maka ini disebabkan perbuatannya mendekati orang yang sakit, yang menyebabkan ia jatuh dalam perkara yang telah dibatalkan oleh Nabi (saw) tentang jangkitan.

(Tabari) menyambung: “Dan arahan untuk lari dari orang yang kena kusta tidak bertentangan dengan perbuatan Nabi (saw) makan dengannya, kerana kadangkala Nabi (saw) mengeluarkan arahan untuk memberi petunjuk, dan pada waktu lain untuk menunjukkan hukum harus; walaupun kebanyakan perintahnya (saw) bermaksud wajib, hanya kadangkala Nabi (saw) melakukan sesuatu yang dilarangnya bagi menjelaskan hal itu bukan diharamkan.

Dan al-Thahawi dalam kitab “Ma’ani al-Athar” telah mengikut pendapat Ibn Khuzaimah berhubung perkara ini. Dan beliau menyebut hadith: “Dan janganlah dibawa (unta) yang sakit kepada yang sihat”. Dan merumuskan maknanya: “Bahawa (unta) yang sihat telah (lebih dahulu) ditimpa penyakit itu, maka orang yang membawanya (kepada yang sakit) berkata: kalau aku tidak membawa (unta) ini kepadanya maka tentu dia tidak akan terkena penyakit ini, padahal sebenarnya sekiranya dia tidak membawa (unta) itu kepadanya sekalipun tentu dia akan (tetap) mendapat penyakit itu kerana takdir Allah mendahuluinya, maka disebabkan inilah maka Nabi (saw) melarang membawa (unta yang sakit kepada yang sihat) kerana jarang sekali manusia yang dapat mengelak untuk terdetik di hatinya dari percaya pada perkara itu.”

Kemudian beliau menyebut hadith berkenaan hal ini dan membuat huraian panjang dengan mengumpul dan mempersatu khabar yang berbeza seperti yang dilakukan oleh Ibn Khuzaimah.

Kerana itu al-Qurtubi berkata dalam kitab “al-Mufhim”: “bahawa Rasulullah (saw) melarang membawa unta yang sakit kepada yang sihat, kerana khuatir akan berlaku pada (umat Islam) apa yang telah berlaku kepada masyarakat jahiliah dari kepercayaan pada jangkitan, atau khuatir seseorang akan keliru dan ragu, dan begitulah maksud sabdanya (saw): “hendaklah engkau lari dari (orang) yang kena kusta seperti engkau lari dari

19

singa”; walaupun kita percaya bahawa penyakit kusta tidak berjangkit, tetapi kita masih merasa berat untuk bercampur dengan orang yang kena kusta, sehingga jika seseorang itu memaksa dirinya untuk menghampiri orang yang kena kusta, dan berdamping dengannya, hal itu akan menyusahkan dirinya sendiri.

Maka dari itu adalah lebih baik bagi seorang mukmin untuk tidak berdepan dengan sesuatu yang akan membuatnya bersungguh (melawan kehendak dirinya sendiri), dan ini dapat menghindar jalan keraguan, dan sebab-sebab yang menyusahkan diri sendiri, dengan keyakinan bahawa langkah berjaga-jaga tidak dapat menolak takdir (yang telah tertulis)”.

Al-Syeikh Abu Muhammad Bin Abi Jamrah Berkata: “Arahan untuk lari dari singa bukan perintah wajib, tetapi kerana belas kasihan, kerana Nabi (saw) melarang Umatnya dari sebarang kemudharatan walau dalam apa jua bentuk, dan menunjuk pada setiap perkara yang mengandungi kebaikan. Para ahli perubatan menyebut: “Bahawa bauan (merupakan antara punca) yang menyebabkan pincangnya (sistem) badan, maka inilah maksud suruhan supaya dijauhi (pesakit kusta), dan Nabi (saw) pernah makan dengan pesakit kusta, jika arahan supaya menjauhi (pesakit kusta) itu wajib, tentu Nabi (saw) tidak akan makan dengannya.

(Beliau) menyambung: “dan dapat juga dipersatu maksud antara perkataan Nabi (saw) dan perbuatannya. Perkataannya (saw) (supaya menjauhi pesakit kusta) ditujukan kepada orang yang lemah keyakinannya, dan perbuatannya (saw) (makan dengan pesakit kusta) menunjuk pada hakikat iman. Maka barangsiapa yang beramal dengan yang pertama (perkataan), maka sesungguhnya dia telah mengikut kehendak sunnah, dan ini merupakan antara kesan hikmah.

Dan orang yang beramal dengan perkara kedua (makan dengan pesakit kusta), kerana dia mempunyai keyakinan yang lebih kuat, dan (percaya) bahawa sesuatu itu tidak memberi kesan kecuali dengan kehendak Allah dan ketentuannya, seperti firman Allah (swt): (Dan mereka tidak akan dapat memberi mudharat kepadanya dengan sesuatu kecuali dengan izin Allah).

Maka barangsiapa yang mempunyai keyakinan yang kuat hendaklah dia mengikut contoh perlakuan Nabi (saw) yang (makan dengan pesakit kusta) dan dia tidak akan mendapat mudharat. Dan sesiapa yang mendapati dirinya lemah (keyakinan) maka hendaklah dia mengikut perintah Nabi (saw) untuk lari (dari orang yang kena kusta) supaya perlakuannya tidak menyebabkan dirinya terhumban pada kebinasaan.

Maka dapat dirumuskan dari perbincangan ini bahawa perkara yang didapati terdapat padanya kemudharatan, dan hikmah Tuhan telah memberi keringan dan mengharuskan perbuatan itu (dilakukan), maka orang yang lemah (keyakinannya) hendaklah dia tidak menghampirinya (perbuatan itu).

Adapun orang yang benar dan (penuh) yakin, maka mereka boleh memilih (untuk berbuat antara dua perkara)”. (Beliau) berkata: “Dan hadith ini menunjukkan bahawa hukum ini

20

dinyatakan pada (golongan) majoriti, kerana kebiasaannya manusia itu lemah keyakinannya, maka mereka disuruh supaya menjauhi (orang yang terkena kusta) disebabkan hal tersebut (lemah keyakinan).

Dan telah diambil dalil dari arahan untuk lari dari orang yang terkena kusta untuk mengisbatkan hukum khiyar (pilihan) untuk kedua pasangan suami isteri bagi menfasakh (membatalkan) ikatan pernikahan, apabila mendapati penyakit itu ada pada salah seorang dari mereka dan inilah pendapat Jumhur Ulama.

Dan terdapat golongan yang menolak hukum fasakh dengan berhujah bahawa maksud yang umum menghendaki hukum fasakh hanya sabit setelah berlaku kusta. Dan tidak dari pendakwaan orang yang berkata (berlaku kusta). Dan pendapat ini ditolak dengan ditegakkan pendapat sebaliknya, dan inilah pendapat rajih (yang terkuat) di kalangan Ulama Syafi’iyyah, dan telah kita bincangkan dalam bab nikah tentang sesuatu yang menyerupai perkara ini.

Dan (Ulama) berbeza pendapat tentang hukum seseorang yang mempunyai penyakit kusta dan memiliki hamba sahaya (wanita). Adakah hamba wanita itu boleh menghalang dirinya dari disetubuhi apabila dia (tuannya) mengingini (untuk menyetubihinya).

Dan Ulama berselisih pendapat tentang golongan yang terkena kusta dengan jumlah yang ramai. Adakah mereka patut dihalang dari memasuki masjid dan tempat perhimpunan? Dan adakah perlu dibina untuk mereka sebuah tempat khas yang dapat menjauhkan mereka dari orang yang sihat? Pada dasarnya Ulama tidak berselisih bahawa mereka tidak dihalang, dan dibolehkan mendatangi solat jumaat.

Hadith Ketiga

Sahih Muslim: Kitab al-Fitan (fitnah), bab turunnya fitnah seperti tempat jatuhan hujan, 4/2211 nombor 2886:

“Amru al-Naqid, Hassan al-Halwani dan Abdun Bin Humaid bercerita padaku – ‘Abdun berkata: aku telah diberitahu: dan berkata yang lainnya: Yaa’qub – iaitu Ibn Ibrahim Bin Saad – yang bercerita pada kami, bahawa Ubai berkata kepada kami, dari Salih, dari Ibn Syihab bahawa telah berkata kepadaku Ibn Musayyib dan Abu Salmah Bin ‘Abd Rahman, bahawa Abu Hurairah (rad) berkata: bersabda Rasulullah (saw): “Akan terjadi fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik dari orang yang berdiri, dan orang yang berdiri ketika itu lebih baik dari orang berjalan, dan orang yang berjalan ketika itu lebih baik dari orang yang berlari, maka barangsiapa yang mencari-cari (fitnah) dia akan mendapatkannya (fitnah), dan barangsiapa yang dapat menemui tempat berlindung, maka hendaklah dia berlindung di situ”.

21

Sahih Muslim: Kitab al-Fitan (fitnah), bab turunnya fitnah seperti tempat jatuhan hujan, 4/2212 nombor 2886:

Berkata kepadaku Abu Kamil al-Juhdari Fudhail Bin Hussain, bahawa telah berkata kepada kami Hammad Bin Zaid, dari Uthman al-Syuhham yang berkata kepada kami dengan berkata: Aku dan Farqad al-Sabkhi pergi menziarahi Muslim Bin Abu Bakrah dan kami dapati dia di tanahnya (kebun), lalu kami masuk padanya, dan berkata: Adakah engkau pernah mendengar bapamu meriwayatkan sebuah hadith tentang fitnah? Dia menjawab: Ya, aku mendengar Abu Bakrah bercerita, dia berkata: bersabda Rasulullah (saw): “Pasti akan terjadi fitnah, dan diikuti dengan fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik dari orang yang berjalan, dan orang yang berjalan ketika itu lebih baik dari orang yang berlari, ingatlah, apabila turun atau berlaku (peristiwa itu), maka orang yang mempunyai unta hendaklah tinggal bersama untanya, dan orang yang mempunyai kambing hendaklah tinggal bersama kambingnya, dan orang yang mempunyai tanah hendaklah tinggal di atas tanahnya”. (Periwayat) menyambung: dan bertanya seorang lelaki: “Wahai Rasulullah (saw), apa pandangan Tuan tentang orang yang tidak mempunyai unta atau kambing atau tanah”? Nabi (saw) menjawab: “Dia harus mengambil pedangnya, dan memukul bahagiannya yang tajam dengan batu (menumpulkannya), kemudian harus melepaskannya jika ia mampu untuk melepaskannya, Ya Allah! adakah telah kusampaikan (amanatmu)? Ya Allah! adakah telah kusampaikan (amanatmu)? Ya Allah! adakah telah kusampaikan (amanatmu)?” (Periwayat) menyambung: Lelaki itu bertanya lagi: “Ya Rasulullah (saw), apa pandangan Tuan jika aku dipaksa sehingga dibawa kepada salah satu golongan, hingga aku dipukul oleh seseorang dengan pedang, dan aku terbunuh kerana terkena panah?” Nabi (saw) menjawab: “Orang (yang membunuhmu) itu akan pergi membawa dosanya dan dosamu, dan menjadi penghuni neraka.”

(Imam) al-Nawawi berkata: 8/18:

(Akan terjadi fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik dari orang yang berdiri, dan orang yang berdiri ketika itu lebih baik dari orang berjalan, dan orang yang berjalan ketika itu lebih baik dari orang yang berlari, maka barangsiapa yang mencari-carinya (fitnah) dia akan mendapatkannya, dan barangsiapa yang dapat menemui tempat berlindung, maka hendaklah dia berlindung di situ). Dan dalam riwayat (lain): “Akan berlaku fitnah, orang yang tidur ketika itu lebih baik dari orang yang berjaga, dan orang yang berjaga lebih baik dari orang yang duduk.”

Adapun perkataan (mencari-cari) berasal dari kata mengimpikan atau mencari sesuatu, dengan mengerahkan usaha untuk menyelidik dan meninjaunya.

Dan makna (dia akan mendapatkannya) iaitu dia berjaya mendapat dan berhasil dalam usahanya. Dan dikatakan: perkataan ini (diambil) dari kata terbitan “hampir” iaitu hampir pada kebinasaan, seperti dikatakan “pesakit itu telah hampir kematiannya dan telah hampir”.

22

Dan sabdanya (saw) (dan barangsiapa yang menemui tempat berlindung) iaitu tempat yang selamat untuk berlindung dan menyendiri

(maka hendaklah dia berlindung di situ) iaitu hendaklah dia beruzlah (menyendiri) di situ.

Adapun sabdanya (saw): (orang yang duduk ketika itu lebih baik) hingga ke akhirnya (hadith), maknanya bagi menerangkan besarnya bahaya (fitnah), dan galakan supaya menghindarinya, dan lari daripadanya dan dari berpegang pada sesuatu (yang berkait) dengannya, kerana fitnah dan kejahatan itu berlaku apabila dilibatkan diri dengannya.

Dan (al-Hafidh) Ibn Hajar dalam (Kitab) Fath al-Bari berkata: 13/30:

Sabdanya (saw): (Orang yang duduk ketika itu lebih baik): Al-‘Isma’ili menambah dari jalan al-Hassan Bin Ismail dari Ibrahim Bin Saad dengan sanadnya pada awal hadith: “Dan orang yang tidur ketika itu lebih baik dari orang yang berjaga, dan orang yang berjaga ketika itu lebih baik dari orang yang duduk”.Dan Hassan Bin Ismail, perawi hadith ini dianggap thiqah oleh al-Nasa’i, dan merupakan salah seorang gurunya. Dan aku telah mendapati lafaz tambahan ini disahkan dengan penyaksian dari riwayat Ibn Mas’ud dari Ahmad dan Abu Daud dengan lafaz: “Orang yang tidur ketika itu lebih baik dari orang yang berbaring”, maksudnya ialah “orang yang berjaga” kerana sesudahnya disebut “orang yang duduk”.

Sabdanya (saw): (Dan orang yang berjalan ketika itu lebih baik dari orang yang berlari) dalam hadith Ibn Mas’ud (disebut): “Dan orang yang berjalan ketika itu lebih baik dari orang yang mengenderai (binatang), dan orang yang mengendarai (binatang) ketika itu lebih baik dari orang yang berlari, diperanginya dan semuanya dalam neraka.”

Sabdanya (saw): (lebih baik dari orang yang berlari) dalam hadith Abu Bakrah dari riwayat Muslim (disebut): “dari orang yang berlari padanya” dan menambah: “Awas, apabila ia turun maka orang yang mempunyai unta hendaklah bergantung (tinggal) dengan untanya” al-hadith. Berkata sebahagian ‘Ulama yang menghurai sabdanya (saw): “dan orang yang duduk ketika itu lebih baik”: iaitu orang yang duduk dalam zaman itu dan menghindarinya (fitnah).

(Beliau) berkata: dan yang dimaksudkan dengan “orang yang berdiri” iaitu orang yang (diam) tidak mencari-cari fitnah, dan (maksud) “orang yang berjalan” ialah yang berjalan kepada sebab-sebabnya (yang menimbulkan fitnah) tetapi untuk suatu urusan lain, dan boleh jadi disebabkan perjalanannya berlaku suatu perkara yang tidak disukainya.

Dan Ibn al-Tin menghikayatkan dari al-Dawudi bahawa maksud sebenar dari hadith ini ialah kesemua manusia (pada zaman itu) terlibat secara langsung dalam fitnah tetapi sebahagiannya lebih ketara dari sebahagian yang lain, maka orang yang paling ketara terlibat ialah “orang yang berlari” padanya kerana ini (dianggap) penyebab utama yang membangkitkan fitnah, kemudian orang yang berjalan ke arah fitnah, kemudian orang

23

yang terlibat dengannya secara langsung, kemudian orang yang menyertai golongan yang berperang tetapi tidak (mengambil bahagian) untuk berperang iaitu “orang yang duduk”, kemudian orang yang menghindarinya dengan tidak melibatkan diri secara langsung dan tidak melihatnya iaitu “orang yang berbaring dan berjaga”, kemudian orang yang tidak terlibat langsung dengannya dan merestuinya iaitu “orang yang tidur”.

Dan orang yang mendapat kelebihan (darjat) pada kebaikan ini ialah orang yang paling kurang terlibat dengan kejahatan (fitnah) berbanding orang yang di atasnya seperti yang telah dijelaskan.

Sabdanya (saw): (maka hendaklah dia berlindung padanya) iaitu hendaklah dia beruzlah (menyendiri) di situ supaya dirinya selamat dari kejahatan fitnah. Dan dalam riwayat Saad Bin Ibrahim (disebut): “maka berlindunglah ia”. Dan ditafsirkan oleh hadith Muslim dari riwayat Abu Bakrah dengan lafaz: “dan apabila berlaku (fitnah), maka orang yang mempunyai unta hendaklah tinggal bersama untanya, dan (hadith ini seterusnya) menyebut kambing dan tanah, lalu seorang lelaki bertanya: “Wahai Rasulullah (saw), apa pendapat Tuan tentang orang yang tidak mempunyai itu semua?” Nabi (saw) menjawab: “Hendaklah dia mengambil pedangnya dan memukul bahagiannya yang tajam pada batu (menumpulkannya), kemudian melepaskannya jika dia mampu.”

Dan hadith ini mengingatkan tentang (bahaya) fitnah, dan menyuruh supaya menghindar diri dari terlibat dengannya, kerana kejahatan itu berlaku kerana mengaitkan diri dengannya.

Dan yang dimaksudkan dengan fitnah ialah perselisihan (umat) tentang perintah raja, kerana tidak diketahui antara raja yang menegak kebenaran atau kebatilan. Al-Tabari berkata: “para (Ulama) salaf berbeza pendapat (tentang maksud hadith), sebahagian mereka mentafsirkannya dengan pengertian umum, iaitu orang yang tidak terlibat langsung dalam peperangan sesama kaum Muslimin, seperti Saad (Bin Abi Waqqas), Ibn ‘Umar, Muhammad Bin Maslamah, dan Abi Bakrah dari kalangan yang akhir, dan mereka berpegang dari maksud zahir pada hadith, tetapi mereka berbeza pendapat (tentang golongan ini), dan berkata mereka adalah golongan yang tinggal di rumah.

Dan sebahagian lain berkata bahkan mereka sebenarnya adalah golongan yang berpindah dari negeri yang kena fitnah, kemudian mereka berselisih pendapat (tentang golongan ini): sebahagiannya berkata: mereka ialah orang yang apabila diserang, tidak bertindak balas, walau dibunuh sekalipun.

Dan sebahagian lain berkata: bahkan dia bertindak balas untuk mempertahan diri, harta dan keluarganya, dan dia mendapat uzur (tidak berdosa) jika membunuh atau terbunuh. Dan sebahagian lain berkata: apabila satu golongan memberontak ke atas Imam, maka golongan ini telah menafikan ketaatan kepada Imam, dan membuat kacau, maka diwajibkan untuk berperang bagi menentang golongan ini.

24

Begitu juga jika dua golongan berperang maka wajib ke atas orang yang mampu untuk memerangi golongan yang salah dan membantu golongan yang benar. Dan ini adalah pendapat Jumhur.

Dan sebahagian lain menjelaskan (pendapat mereka) dengan berkata: semua perang yang berlaku antara dua golongan kaum Muslimin (berlaku) ketika tiada Imam, (maka jika tiada Imam untuk memimpin jemaah) ketika itu perang tidak diizinkan, begitulah yang dimaksudkan oleh hadith dalam bab ini dan (hadith-hadith) lain yang menunjuk pada perkara yang sama. Ini menurut pendapat al-Auza’i.

Al-Tabari berkata: dan kebenarannya ialah dengan berkata: bahawa fitnah asalnya cubaan, dan mengingkari perbuatan orang yang berbuat kemungkaran wajib atas setiap yang mampu, maka barangsiapa yang menolong orang yang benar akan mendapat pahala, dan barangsiapa yang menolong orang yang salah maka dia juga turut bersalah, dan jika perkara itu penuh musykil (antara benar dan salah) maka inilah keadaan yang menghalang untuk berperang padanya.

Dan sebahagian yang lain berpendapat hadith ini dikhususkan pada segolongan manusia sahaja, dan larangan itu juga khusus pada orang yang disasarkan padanya perintah. Dan dikatakan: sesungguhnya hadith larangan dikhususkan pada umat akhir zaman kerana yang benarnya (kaum Muslimin) berperang kerana mencari kuasa. Dan didapati dalam hadith Ibn Mas’ud seperti yang telah kita bincang sebelum ini: Aku berkata: “Wahai Rasulullah (saw). Bilakah hal itu akan berlaku?” Nabi (saw) menjawab: “Iaitu hari yang kelam kabut”. Aku berkata: “Dan bilakah itu?” Nabi (saw) menjawab: “Apabila seseorang tidak aman dari teman pendampingnya”.

25