JUNIO 2004SERGIO Y LUGENTA

CANALES UNITARIOS

“Los canales unitarios” Es un termino que todos han oído mencionar. Se describen en los textos que casi todos pueden tener acceso, como la unión por parejas de un canal Yang con un canal Yang y de un canal Inn con un canal Inn, pero esto no es cierto, esto es la apariencia, así es como se describen, pero es que están mal contados, porque en realidad no están descritos así. La energía - los canales no es que estén por separado y luego se junten por parejas, es todo lo contrario. Es decir, es un solo canal que tiene unas determinadas funciones, pero el hombre para su comprensión lo divide en dos; De hecho los chinos no tienen el término como tal, como lo conocemos ahora como canal unitario, producto de juntar dos canales, no. Para ellos, de entrada están juntos, es decir son seis básicamente, (pero veremos que son muchos canales unitarios), seis: tres Yang y tres Inn, que reciben el nombre de Tae Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tae Inn, Jue Inn y Shao Inn. Esos son los canales, eso es lo que realmente existe, no existe que el canal de C y el canal de R, se juntan y forman el Shao Inn, no, lo que existe es el Shao Inn y ya después puedo mirando con lupa darme cuenta de que para entenderlo lo divido en canal de R y en canal de C, porque en realidad la energía y los movimientos de los canales es siempre unitario, todo en vida es unitario, todo, absolutamente todo.

El soplo descrito por la medicina energética es unitario, los canales son unitarios. En realidad, podríamos decir que es una sola energía, un solo canal, aunque la energía se va diversificando y manifestando en diferentes funciones y es

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cuando le podemos decir: la energía hereditaria que a su vez tiene energía original, energía ancestral, energía intermediaria, hay una energía nutricia, una energía centinela, todas esas energías que ustedes ya han visto, eso en realidad es una sola energía, que adopta diferentes funciones y por ello recibe diferentes nombres, pero es la misma. Es como decir, si yo me coloco a hacer una mesa, pues en ese momento me pueden decir carpintero, después si manejo un taxi me pueden llamar en ese momento taxista, si después me voy a caminar, en ese momento me pueden llamar judío errante, si… es como si, de acuerdo con lo que haga puedo recibir una descripción, ¿Entonces, son cosas distintas? No, son momentos distintos de la manifestación de la energía, por eso reciben diferentes nombres, pero no son cosas diferentes, y lo mismo los canales. El movimiento de la energía hace que aparezca lo que llamamos canal en el organismo, que en realidad es lo que da sentido y forma al organismo (el movimiento de la energía), discurre a través de unos caminos o forma unos caminos, como quieran, en realidad es un solo camino que tiene múltiples funciones, múltiples direcciones al mismo tiempo. Entonces a la hora de estudiarlos parece que son muchos canales, pero en realidad es uno solo. Cuando ustedes leen la descripción de los canales, insisto, eso es una convención para poderlo entender, fíjense como hay una cantidad de ramificaciones de cada canal: canal principal, canal secundario, canal Lo, canal Lo Longitudinal, canal Lo Trasversal, canal profundo, canal superficial, entonces esos son esas pequeñas, grandes e innumerables ramificaciones que tiene el movimiento de la energía en el cuerpo. ¿Quiere decir que son muchos canales? No, quiere decir que es un solo canal, es como por ejemplo en la descripción anatómica del cuerpo, hay una aorta pero si está en el tórax, se llama aorta torácica, que tiene una parte ascendente, el cayado aortico y la aorta descendente que luego se vuelve la aorta abdominal, ¿Son entonces cinco aortas? No, es una sola, que de acuerdo con el sitio donde este, tiene una denominación, es mas, no existe la aorta como tal, lo que existe en realidad es un tubo sanguíneo, que tiene

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infinidad de ramificaciones en todo el cuerpo pero que es uno solo, tanto es uno solo que se vuelve a juntar en el recorrido de la sangre y vuelve a entrar único en el corazón y embriológicamente es eso: un tubo que se empezó a ramificar de forma casi infinita y que el corazón tiene un ensanchamiento pero es el mismo tubo. Entonces el aparato cardiovascular es una unidad, que en cada una de sus partes se llama arteria aorta, arteria femoral, arteria subclavia, arteria…., vena …… pero que son la misma cosa, que tienen diferentes manifestaciones y diferentes funciones pero a su vez tiene una sola función común, pero a su vez el sistema digestivo tiene una función común, el sistema respiratorio tiene una función común, el sistema locomotor tiene una función en común que tiene múltiples partes pero todo eso hace la unidad del individuo y no puede funcionar el sistema locomotor sin el sistema digestivo, no funciona bien, no puede funcionar el sistema locomotor si el sistema respiratorio no funciona bien, no puede funcionar el sistema digestivo si el sistema respiratorio no funciona bien, o sea que tampoco esas son partes separadas, son una sola unidad a su vez; así funciona la vida en todas sus manifestaciones, es igual la energía, la célula, desde otro punto de vista, una sola célula, el cigoto, da origen a todo un organismo multicelular, a todas esas funciones que acabamos de explicar, es la misma célula, es tan la misma célula que de cualquier célula podemos sacar la información genética y crear un nuevo ser, la clonación.Es decir todo para que se acostumbren a verlo así, es una sola unidad que se diversifica para ejercer unas determinadas funciones, que a su vez son funciones unitarias, y eso que voy describiendo de la diversidad son momentos evolutivos diferentes de esa sola unidad. Hay que quitarnos la visión estática que la cultura nos ha metido, a la hora de entender las cosas, a la hora de acercarnos a las cosas, son tan estáticos que en medicina fíjense la cantidad de especialidades que hay, por ejemplo, en cardiovascular hay: especialistas en cardiología, solo en corazón, hay especialistas en vascular periférico, solamente en las arterias lejos del corazón, hay especialistas solamente en las arterias

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del cerebro, o sea, es un poco fraccionado y no es que este mal, lo malo es que si yo me pierdo de vista en el fraccionamiento me pierdo ahí y pierdo de vista la totalidad. Y eso es lo que no nos puede pasar y menos en el asunto en que estamos, la medicina oriental, que es una medicina totalmente dinámica, en donde permanentemente hay que tener en cuenta la unidad, la totalidad de las cosas, la totalidad del fenómeno del ser, que va mas allá del propio ser, somos a nuestra vez, igual que los sistemas que nos conforman cardiovascular, respiratorio, etc., cada individuo en realidad no es un individuo, es una unidad, no es separado de otra, sino que vivimos en una comunidad, estamos en relación con unas fuerzas celestes y terrestres llamadas climas, llamadas alimentos, fíjense como a su vez, el sistema humano esta en relación con todos los sistemas vivientes del planeta y no es posible desligar, hay que ir amplificando esa unidad cada vez mas, en ese sentido la medicina oriental le da un cuerpo a esa unidad, en la relación del ser con las fuerzas celestes, con las energías celestes, con las energías terrestres, con las energía humanas, por dejarlo en ese nivel.

Los canales unitarios, cuya idea surge de la interpretación occidental de los textos antiguos básicamente que inició en occidente con los franceses, en el siglo XIX, como decíamos al principio es una idea incorrecta, que si, están unidos como la unión de los canales de la misma polaridad, Yang – Yang, Inn – Inn, y por eso incluso los franceses han llegado a llamarlos los canales homosexuales, Vangi (¿?) es un autor de origen vietnamita que trabaja en Francia les llamaba así, canales homosexuales; fíjense como esta de viciada esa visión.

Tae Yang esta conformado por el ID y V. Quiere decir supremo YangShao Yang esta conformado por la VB y SJ. Quiere decir pequeño YangYang Ming esta conformado por IG y E. Quiere decir claridad del Yang, Yang claro, Yang brillante

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Tae Inn esta conformado por B y P. Quiere decir supremo Inn.Jue Inn esta conformado por H y XB. Quiere decir atalaya del Inn.Shao Inn esta conformado por R y C. Quiere decir pequeño Inn.

Esos seis canales unitarios en realidad son tres, son tres flujos de energía que descienden y que en su movimiento se transforman y ascienden de forma perpetua, o dicho de otro manera no son seis son tres, no son tres es uno, un solo flujo de energía que desciende y que en su transformación y movimiento se diversifica y se manifiesta de tres formas y se transforma y en su movimiento asciende. Recuerden esa frase de Lao Tse: “el uno crea el dos, el dos crea el tres y el tres es todo lo que existe”, es decir tres es la expresión de la unidad. Si el tres es la expresión de la unidad y es producto de la movilidad del uno a través del dos pues el tres en su expresión va a llevar el recuerdo del dos, la huella del dos y el aroma del uno; entonces ese uno se va a manifestar en tres, en tres que en su movimiento va a dar origen a otros tres pero que son los mismos, o sea es como si se hubieran disfrazado, y se disfrazan de Inn o el Inn se disfraza de Yang, me da lo mismo en donde empecemos, es igual que el ejemplo de las arterias que poníamos antes, el sistema cardiovascular empieza en el corazón y termina en el corazón, no, ni empieza ni termina en ninguna parte, el sistema cardiovascular ni empieza ni termina en ningún lado, es el movimiento de los flujos de fuerza, no empieza ni termina en ningún lado; Insisto es una fuerza que se manifiesta de forma dual Yang – Inn y en su manifestación adopta tres apariencias, en el caso que estamos hablando, apariencia cuando es supremo Yang, cuando es pequeño Yang, cuando se hace claro ese Yang y al hacerse claro se manifiesta como Inn, es la atalaya del Inn y se hace un pequeño Inn, por ponerle un orden, ahora mismo el orden da igual, lo importante es que lo entiendan para que a la hora de usarlo lo usen con esa intención dinámica, no se queden en… ‘¿Es que el corazón y el riñón son el Shao Inn?” No. No,

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aunque si, es como un momento lucidez, es como si la foto de un ser, le toman la foto cuando tenía 3 años, le toman la foto cuando tenía 11, le toman la foto cuando tenía 20, le toman la foto a los 30, le toman la foto a los 60 y a los 80 ¿Y eso, es un ser? ¿La secuencia de unas fotos? No, esos son pequeños instantes, estáticos, del movimiento de la vida de ese ser, nada mas, pero que me sirve como referencia, vale, como referencia, pero a la hora de usarlos, yo se que es solamente un instante; dentro un momento será otra cosa, es mas, para acabar de romper todos los esquemas, si uno se pone a fijarse en el recorrido de los canales, por ejemplo, ¿Por que un canal, un flujo de energía que va por una determinada zona del cuerpo, se le llama por ejemplo canal de V? Una respuesta es que pasa por la vejiga, pero si es que uno estudia todos los canales, hay como cinco o seis que pasan por la vejiga, ¿Entonces, por que a ese se le llama V y no los otros? Como decíamos antes para interpretar, para poderlo entender, se hace como una reunión en que todos nosotros nos ponemos de acuerdo que a este recorrido le vamos a llamar canal de C. ¿Pero no es también por el tipo de energía que lleva o por su función? No, exactamente. No es que sea incorrecto, lo que quiero hacer es que se descodifiquen de ello. ¿Y eso que nos va a garantizar? Han escuchado, el que con cualquier resonador de cualquier parte del cuerpo se puede tratar cualquier patología, la que sea, porque todo esta conectado y todo puedo adquirir la cualidad de energía necesaria para tratar cualquier cosa. Pero hay que conocer muy bien como se mueven esas energías, donde están las conexiones, cual es la cualidad, el momento como dice el I Ching: el buen acupuntor tiene en cuenta a la hora de la puntura, a la hora de actuar en los resonadores, la hora del día, primero si el paciente es rico o pobre, porque la energía no se mueve igual en un rico que en un pobre, porque sus pensamientos, que son energía, son diferentes en el rico y en el pobre, sus motivaciones, que son energía, influyen en la energía de los canales, en los sentimientos y en la trascendencia y en la alkimia de los sentimientos en todo el cuerpo se mueven de forma distinta, no es igual un rico que este pendiente de sus posesiones que un pobre que este

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pendiente de adquirir posesiones, al final es un poco parecido, pero bueno, o sea su estado energético es diferente totalmente, tengo que tener en cuenta la hora del día, tengo que tener en cuenta la estación, tengo que tener en cuenta que hace, como se mueve, cual es su oficio. Eso hay que preguntarlo, tengo que tener en cuenta la fase de la luna, tengo que tener en cuenta la posición de los planetas, tengo que tener en cuenta la posición de las estrellas, todo eso lo tengo que tener en cuenta para hacerlo bien, o sea, toda una totalidad.

Los canales en el Sowen están descritos como Tae Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tae Inn, Jue Inn, Shao Inn, no dice nada en principio de que eso sea C, P, R, …., en principio, ya después si hay esa nomenclatura de que es C, SJ, XP, P, tiene su razón de ser, por supuesto que si, pero, insisto tiene tal cantidad de conexiones, no empieza en un sitio y termina en otro, no empieza en el 1 VB y termina en el 44 y a partir de allí empieza el H en 1 y termina en el 14 H, no, es un flujo continuo de energía que se va moviendo, transformando su cualidad de Yang a Inn, de Inn a Yang, de Yang a Yang, eso es lo importante que le queremos transmitir ahora. Pregunta un alumno: ¿Entonces uno de los pasos fundamentales es reforzar la intencionalidad de una puntura, de una moxa o de cualquier tipo de terapia? Mas que reforzar la intencionalidad del acto, es cambiar la intencionalidad de la forma de vivir, si yo cambio mi forma de vivir y la vuelvo unitaria, mis actos serán siempre unitarios, no tengo que hacer ningún esfuerzo de intención a la hora de hacer un acto terapéutico para que eso suceda. Sería vivir unificadamente, si yo tengo a la hora de tratar un paciente que intencionarme con bondad, con amor, como hace mucha gente, “es que yo amo mucho a mis pacientes”, pero, a la vuelta de la esquina esta haciendo todo lo contrario, eso no, no es que yo sea el que sane, pero como que se pierde belleza y pulcritud, entonces tampoco debería ser ningún esfuerzo de intención, aunque haya que hacerlo ahora mientras me descodifico de es vida razonable, separada, fraccionada y entro a vivir de otra manera, pues si, tengo que hacer un

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esfuerzo de intención, vale, pero eso es suficiente, tengo que dar otro salto. ¿Cual es el salto? Vivir de forma unitaria, por seguir el orden de ideas que vamos. ¿Como voy a tratar a una persona que ha vivido la violencia, si llego a mi casa y le pego a mi mujer o a mi pareja? Si, lo puedo hacer y lo debo hacer, tratar a ese ser que sufrió violencia, ¡¿Pero no me estoy contradiciendo si hago lo otro?! Mejor es que me dedique a otra cosa.

Entonces recapitulando, son tres flujos celestes que es uno solo, pero que en realidad son tres flujos que se manifiestan y descienden. ¿Por que descienden? El hombre es una unidad entre el cielo y la tierra, yo soy una unidad entre el cielo y la tierra, esa es mi realidad, y como realidad estoy en relación con esos niveles de realidad. Hay una influencia del cielo, que en mi plano de manifestación esta arriba, entonces esa influencia del cielo desciende, y hemos quedado que eso se llama movimiento de energía Yang, desciende de tres formas o con tres funciones distintas y hay un movimiento de energía terrestre que asciende, de tres formas diferentes o mejor tres formas iguales con distinta funcionalidad (aunque digamos diferentes es la misma), que van a generar un movimiento de energía que van a dar origen a lo que soy, porque el ser como dice el Sowen “es el producto de las interacción de las energías del cielo con las energías de la tierra” A su vez, la tierra esta originada en los movimientos de la energía del cielo que se concreta. Es muy fácil, fíjense, como hemos dicho: ¿Nosotros donde vivimos? En la tierra. No, nosotros vivimos en el cielo. ¿Por que, que es la tierra? Un planeta del sistema solar. ¿Cual es mi forma de conocer el sistema solar? Mirando al cielo, y yo veo que en el cielo hay un sol y una serie de planetas que por mis observaciones veo que funcionan de una determinada manera y veo que donde estoy funciona de la misma manera, o sea, ¿estoy en el cielo o estoy en la tierra? Estoy en el cielo, es cuestión de verlo así, de interpretarlo así. ¿Esa es la interpretación correcta? No, quizás es mas correcta que pensar que estoy viviendo en la tierra, Porque en la medida que lo asuma así, empiezo a vivir distinto, distinto en el sentido de que veo la forma de vida

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global como especie que tengo, pensando que vivo en la tierra, con todo lo que eso implica o ha implicado para la cultura humana, veo que esta abocada al fracaso y al conflicto, entonces a lo mejor si interpreto fenómenos de otra manera hay posibilidades de mover y de vivir de otra manera.

También van a encontrar en los libros como esos seis canales unitarios, canalizan las seis energías celestes, entonces según eso, ustedes dirán otras energías a parte de las hereditarias, las nutricias, las defensivas, las mentales. ¿Hay otras energías celestes? Pues si, es la misma energía solamente que es una energía que ha adoptado unas formas, y va de otra manera en el movimiento de energía del planeta. Esas seis energías celestes se podrían traducir como: frío, calor, humedad, sequedad, viento y fuego. Son seis cualidades, seis flujos de energía que les podemos dar ese nombre y se comportan y dan origen a lo que yo siento como frío, siento como calor, siento como viento, siento como humedad, siento como sequedad, pero es mucho mas que eso, o sea, esos seis flujos de energía celestes van a dar origen y se van a manifestar como frío climático, como calor climático, como humedad climática, si también, pero tienen otras serie de funciones, otras series de manifestaciones y que se acoplan en el cuerpo a eso, con cierta preferencia, no es que sea único a cada uno de esos canales, igual que cuando vieron las energías hereditarias decíamos que la energía original va preferentemente por el TM, la energía Zong preferentemente por el RM, la energía Jing preferentemente por el Chong Mai, preferentemente, y por los otros cinco canales maravillosos van también las tres energías, entonces, ¿Por el TM va solamente energía Yuan? No, van todas, incluso estas (energías celestes), o sea, la energía va por todos los canales, pero hay como una cierta preferencia en unos lugares, en donde yo sabiendo eso voy a encontrar con más facilidad ese tipo de energía o esa cualidad de energía. Es como decir, bueno, si el bus para en tal parte, hace este recorrido, pues yo se que tiene parada en tal sitio, en tal sitio, entonces para mi es mas fácil ir al paradero porque se que ahí el bus va a parar, pero no es la

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única posibilidad de montarme a un bus, a lo mejor pueda montarme al bus si me voy detrás corriendo lo suficientemente rápido para colgarme en una ventanilla, eso es posible, sin embargo es mas fácil si yo se que en tales sitios voy a acceder mas fácil a esa cualidad, y a lo mejor en el mismo paradero se me cruzan tres o cuatro líneas de buses entonces es donde voy a tener mas posibilidad de hacer un intercambio; Ese es el sentido de decir que las energías van preferentemente por tal sitio o por tal canal, para poder acceder a ellos mas fácil, nada mas, pero con la seguridad que todos van por todo lado, así es, hacen lo que se les da la gana, muy a pesar de la mente cuadriculada. Entonces lo que se ha hecho con todas las cosas de la vida, y mas con la medicina oriental es cuadricularla, es volverlo estático y no se puede, la vida no funciona así. Entonces se dice que el Tae Yang vehiculiza el frío, el Shao Yang vehiculiza el fuego, el Yang Ming vehiculiza la sequedad, el Tae Inn vehiculiza la humedad, Jue Inn vehiculiza el viento, Shao Inn vehiculiza el calor. Recomiendo que se estudien las características energéticas de esas energías, eso esta en las revistas.

Hay otro sistema también unitario, habíamos quedado que todo era unitario, que ya lo conocen y son los reinos mutantes. Los reinos mutantes son una forma de explicar la conformación del soplo; cada reino mutante parte de lo inmaterial a lo material, ese movimiento de la orientación hasta la conformación o concretización de los órganos. A este respecto la orientación también es una forma de energía, el norte no es una dirección en el espacio, que me sirve para ubicarme y saber para donde esta EEUU o los países ricos, el norte es una energía que tiene un movimiento direccional, el sur es una energía que tiene un movimiento direccional, que se mueve, no es una referencia, que entonces quedamos que por donde sale el sol es el este y que por donde se oculta es el oeste y por los otros lados es el norte y el sur, es lo que hemos aprendido. No es así, es otra visión parcial, fraccionada, mutilada y quieta del asunto, tanto es así, que uno se tiene que preguntar porque los animales migratorios

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sin las referencias, sin sacar el mapa y la brújula, pueden orientarse en todo el planeta, llegan al mismo sitio después de hacer un ciclo de movimientos por el planeta. Pues yo no me puedo imaginar que un pájaro coja en el mar un mapa, como hacemos nosotros, mira el este es del pino aquel para allá O el oeste, una paloma mensajera, es para tal sitio, o el norte, no mira por donde sale el sol, hombre, una paloma mensajera que la llevan totalmente despistada a miles de kilómetros, ¿como es capaz de volver a su palomar?, es porque debe tener otra forma de orientarse y probablemente sea, que se orienta porque percibe la fuerza, la energía de la orientación y eso es una cosa que el hombre ha perdido, y se puede recuperar, ese sentir para donde esta esa fuerza que llamo norte que es distinta y es lo que hacía el hombre oriental y por eso daba origen a cinco manifestaciones de la orientación, o sea de esa energía que se transforma que le llamo norte o le podía haber llamado… cualquier otro nombre, porque se ha vuelto un nombre que se ha codificado, norte, sur,…es una energía que se va transformando en esa cascada de transformaciones que ustedes ya han visto y que da origen a un órgano. Y fíjense como esos órganos nos dice la tradición, como esos órganos tienen un canal, una expansión de su energía, un canal de energía, probablemente no sea exactamente así, sino que estos flujos de energía, por decir algo el Yang que desciende y el Inn que asciende, se acoplan a esa formación de los órganos desde el punto de vista de la transformación de la energía de las orientaciones. Es como si hubieran dos creaciones que se juntan, pero en realidad son mas creaciones, son dimensiones creacionales distintas que se juntan en el hombre de forma diferente y forman una sola unidad, por un lado, en la formación de los material de lo orgánico que tiene una cascada de transformaciones, de una cualidad de energía que se llama orientaciones, pero hay otro movimiento de energía celeste – terrestre, Yang – Inn, que asciende y desciende que se acopla, se junta, le da sentido, nutre, a esa creación orgánica, que sería este movimiento de energía permanente, perpetuo. Las cuatro orientaciones del ser que dan origen a los reinos mutantes, que tienen un origen de un movimiento de

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energía… lo que acabamos de decir antes, hay unos movimientos de energía celeste que se acoplan a esto, o sea, estos movimientos de energía, tres Yang, tres Inn, no es que sean frío, calor, humedad… sino que una de sus manifestaciones es esta, frío, calor… una. Estos tres flujos, una de sus manifestaciones son el frío, calor… y por otro lado esta la creación orgánica que proviene de diferentes direcciones en el universo y que da origen a diferentes órganos que se juntan, se juntan y se mantienen a través de este movimiento de energía y entonces en ese acople es donde hemos dicho: pues mira, estos flujos celestes Yang van a responder mas, con mas preferencia a las entrañas y los flujos celestes Inn van a responder con mas preferencia a los órganos. ¿Entienden ahora? No, ¿Por que cuando estamos viendo la cascada de la orientación, hablan del R, y aparece también el frío, y esas seis energías celestes estás diciendo que fluyen mas con los tres Inn y los tres Yang? (respuesta) No se contradice por lo siguiente: porque en la creación material – estructural pues yo tengo que tener el recuerdo de todo lo que existe, por eso las correspondencias de cada reino y ese sería el punto de contacto con este otro movimiento de energía, que no es distinto, son formas de manifestación diferente. ¿Entonces son como dos fríos? No, no son dos, son el mismo, pero un frío que aparece en el movimiento de la creación, en el reino mutante agua y un frío celeste, es el mismo solamente, que es la manera de uno de los puntos de contacto de esas dos, no es distinto. (Pregunta de un alumno) no es diferente, pero, ¿es como si surgiera de dos partes? Si, hay un punto de contacto ahí primero, y luego la vida ya actual conformada esta permanentemente actuando, el frío esta permanentemente actuando, a través y justamente se vehiculiza por el Tae Yang, que es V, frío, o sea, ahí se engarzan esas dos cualidades de energía. Lo importante es no perderse en la palabra, hay que pensar en analogías, lo que yo llamo frío es mas allá de lo que siento como frío ahora que me obliga a ponerme algo para cubrirme, es algo mas que eso.

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Lo anterior es simultaneo, no es que sea primero una cosa y luego la otra, es siempre simultaneo, es mas, para que vean la totalidad del asunto al mismo tiempo en esa conformación, de manera simultanea también, están en movimiento la energía de los ocho vasos maravillosos, que ya sabemos son los que dan origen al ser. O sea, sería otro nivel de creación y que es simultaneo, yo se que es difícil de entender. El huevo cósmico que han visto es otra forma de creación, que es simultanea y no es contradictoria con todo lo que hemos estado hablando, no es contradictoria con la creación desde el punto de vista de las orientaciones, no es contradictoria con la creación que se habla de que del cielo descienden las energías, de la tierra ascienden y forman al ser, se esta hablando de lo mismo, pero como que tienen cualidades de la energía diferentes. Todo tiene una cualidad, de hecho, fíjense como los puntos de apertura, mal llamados puntos de apertura, de los vasos unitarios, son puntos de los canales unitarios, todos, VB, P, SJ, TR, ID, B, XB, R, …todos, todos los puntos de comunicación celeste de los vasos maravillosos son puntos de los canales unitarios y en principio el canal no va por allí, entonces, ya me esta indicando que debe haber una conexión unitaria entre los mal llamados unitarios, que se llaman unitarios por la concepción fraccionada occidental que le dio por decir: como son Yang Yang los juntamos, pues eso ya estaban juntos, estaba ya escrito que es Tae Yang y Tae Yang no se forma de juntar ID y V, Tae Yang es el Tae Yang, que ya cuando yo le ponga la lupa y voy a definir un poco mas, veo que tiene un trozo que se relaciona mas con la V y un trozo que se relaciona mas con el ID, pero no se forma de juntar… ya estaban juntos, quiero que me entiendan eso que es importante, o sea que no se juntan, que ya están juntos de por si, que es muy distinto, porque a la hora de la practica si ustedes lo hacen juntando E e IG para formar el Yang Ming no va ser tan correcto como si ya saben que están juntados, que son una sola unidad.

***Recapitulando, el ser es una unidad creacional de destino, de diferentes niveles creacionales: vasos maravillosos, vías

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Yang – Inn que ascienden y descienden, movimiento concéntrico, con centro de las orientaciones que eso es lo que hace aparecer un ser. Repitiendo, el ser es una unidad creacional de destino, es decir que tiene una función, creacional porque es creado en diferentes niveles, de diferentes formas, no tiene una sola creación, si, es una sola creación pero que de entrada vemos tres formas “diferentes”1. Los vasos maravillosos, el huevo cósmico, que es un movimiento de energía que forma un envoltorio con una sola unidad, 2. La participación de la fuerza de la energía de las orientaciones que viaja hacia un centro y forman lo orgánico, todo, los reinos mutantes no solamente al ser sino a todo lo que existe y 3. El permanente ascenso y descenso de las energías que ya no tienen que ver nada con las orientaciones; las orientaciones están en un plano horizontal de manifestación, (pregunta alumno) ¿Que no tiene que ver con las orientaciones? Tiene que ver, pero, fíjense como la relación arriba abajo, Yang Inn, cielo tierra, no depende del norte, del sur, del este, del oeste, no, en cambio la creación de los reinos mutantes, depende de ese plano de horizontalidad que llamamos ahora horizontalidad, pero que a su vez si lo veo mas macro es multidireccional, bien, pero para mi como ser y como especie y como planeta es horizontal, pero son múltiples planos de horizontalidad, tanto es así, que a 100 kilómetros de aquí hay otro plano horizontal distinto, el horizonte es diferente, ¿o no?, al otro lado del planeta el horizonte es diferente, paralelo, pero diferente, el norte, el sur, el oeste el este, es diferente para cada uno, pero el arriba y el abajo no depende de eso, o sea, el ascenso del Inn y el descenso del Yang no depende de las orientaciones, por eso, es que se ha dicho, que hay como diferentes niveles de existencia, por ende diferentes niveles de creación y de vivencia de las cosas y de diferente movimiento de las energías, pero todos son necesarias para dar la manifestación en la que estamos. (Pregunta alumno) Se dice en los textos, “del órgano sale el canal”, ¿eso no es verdad? No es totalmente correcto, el canal es una realidad y el órgano es otra realidad que tiene una relación, por

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supuesto. Son como dos niveles de aparición que se juntan y cada uno le da sentido al otro. Hay pues diferentes niveles creacionales: horizontal son los reinos mutantes, que son las orientaciones; arriba abajo y vasos maravillosos.

(Alumno) El ser nunca se puede dividir, porque se parte de la base que el ser es indivisible, de que es unidad, simplemente, toda esta conjunción de conceptos que es a nivel didáctico, a nivel de aprendizaje y no lo podemos dividir, no nos podemos confundir en ese sentido. Creo que es la fusión a través de la comprensión del conocimiento que se va captando la esencia de las cosas. (Sergio) Cierto, pero quizás un poquito mas allá, lo hemos ya insinuado, que allí también queríamos llegar, es que hay que dejarse ver como individuo, indivisible, si, como individuo soy indivisible, funciono como unidad, pero es que a su vez soy una pequeñísima parte de otra unidad, de especie, de otra unidad del lugar en donde habito, porque si pierdo de vista eso, en realidad me estoy dividiendo, no a mi, me estoy separando yo. No me divido, me veo como una unidad pero si no veo como parte de otra unidad, mas amplia: de especie, de planeta, de universo, con todas las relaciones que tengo que tener: celeste, terrestre, pues, si me estoy dividiendo, lo otro es cierto, como lo hemos insistido, es para poder comprenderlo hasta donde podamos, porque aunque somos una unidad, somos una unidad compartí mentalizada, es decir, el ser humano es como un submarino, que funciona con base en que llena o vacía los compartimentos, que los aísla. Así funciona los submarinos, llena o vacía cámaras con agua del mar, para subir o para bajar y en la medida en que llene mas o llene menos baja mas, se sumerge mas o sale mas y así es como puede subir y bajar y mantenerse a una determinada profundidad y tiene bombas para chupar, bombas para sacar, compuertas para cerrar. ¿Entonces el ser humano es como esa unidad de submarino, que tiene compartimentos y para que? Y esa es la otra virtud de la medicina oriental, me explica como funciona todos esos compartimentos, para poder mantener la salud y poderla recuperar, sobre todo

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mantenerla, que si yo se que hay una lesión, una alteración en un compartimiento me dice la medicina oriental, para donde, como en el submarino, cual es el compartimiento siguiente que se va a afectar o se va a llenar o se va a vaciar, por el movimiento de las energías, entonces por eso, podemos prevenir y pronosticar que va a pasar con el movimiento de energía en principio. Pueden ocurrir cosas muy extrañas siempre, por supuesto, pero, podemos mas o menos, con mucha seguridad ver como se va a formar un sujeto, como se va a curar; como habrán leído en el Sowen: incluso pronostica a que hora el enfermo con tales y tales síntomas, a que hora va a morir, si, así lo dice, a tal hora y tal día, porque si no cambian las cosas va seguir tal evolución y como estamos en relación con las energías del ambiente, las energías que nos marcan el ritmo de las estaciones, se puede predecir: “A la mitad de tal estación el enfermo se va a morir o se va a curar, porque tiene tal pulso y tal situación” y es por eso, sabemos la dinámica de los compartimientos, como se relaciona uno con el otro. Este es un tipo de compartimiento, decíamos esto es una unidad como esta otra, que también es infinito, decíamos que este movimiento de energía Yang – Inn es infinito, este movimiento (reinos mutantes) también es infinito como lo han empezado a estudiar, tiene un ciclo de generación, otro ciclo de control, de armonía, de equilibrio y a su vez un tercer ciclo en el interior de cada reino. Tiene tres ciclos como el movimiento de la tierra, rotación, traslación e inclinación del equinoccio. Entonces es un movimiento perpetuo en este nivel, pero es que en el otro nivel de los unitarios.De esta forma como se coloca el hombre en oriente con las manos arriba, las energías del cielo descienden, las energías de la tierra ascienden, pero ustedes dirán, es muy parecido pero bueno son seis canales unitarios, pero tenemos seis a un lado y seis a otro lado, ¿verdad?, seis derechos y seis izquierdos, o sea, dos intestinos delgados, dos vejigas, dos corazones, dos riñones….en cuanto a canales, pues no, simplemente son una forma de presentación porque como seres desde un punto de vista duales tenemos una parte

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anterior, una parte posterior, una parte derecha, una parte izquierda, pero el canal es el mismo, el movimiento de la energía es el mismo, hay una polaridad mas Yang y otros tiene mas polaridad Inn, una polaridad mas anterior, otros una polaridad mas posterior, pero que tienen una unidad del centro, la línea media, pero bueno, eso ahora lo vemos. Sabemos que los recorridos de los canales que han visto, por ejemplo, el Tae Yang y el Shao Inn, el movimiento de energía empieza en el dedo meñique de la mano, va a la cara, a la mejilla,

sigue al ojo, va por la parte posterior, cuello, tronco, parte posterior de las piernas, llega al dedo meñique del pie, ahí se convertiría en R, se viene por la cara interna de la pierna, sigue cerca de la línea media del tronco, hasta la parte alta del tronco; el C empieza en la axila, sigue el canal, no es que el canal empieza ahí, empezamos a darle el nombre de C a ese movimiento de energía que llamamos Shao Inn, va por la cara interna del brazo y termina en el dedo meñique, de ahí se transformaría en el dedo meñique en ID. Fíjense como la energía del cielo, Yang desciende, y desciende a través de los canales que asimilamos a las entrañas, ID y V, descienden por la cara posterior, que es la

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que habíamos quedado era la Yang, luego van hasta el dedo meñique y de ahí empieza el canal de R,

Asciende va por la planta, asciende por la cara interna de la pierna, parte anterior del tronco, luego axila, continua llamándose C. esos dos forman como una unidad, Tae Yang y Shao Inn. Vamos a encontrar otra unidad entre IG y E que es el Yang Ming, el IG empieza en el dedo índice llega a la cara, a la nariz, se conecta con E, ahí se comienza a llamar E, la energía Yang Ming, de hecho cuando ustedes estudian en los libros, están descritos por ejemplo el ID es Shou Tae Yang, y V Zu Tae Yang, Shou es mano y Zu es pie, ¿que me esta diciendo? Que es el Tae Yang que va por la mano y el Tae Yang que va por el pie, es como decir la aorta torácica y la aorta abdominal, que es la misma; que en ese trocito vemos por la experiencia y por las conexiones que sabemos que tienen una acción importante, no exclusiva, porque ya sabemos que hay otros canales que sobre el intestino delgado, por eso habíamos quedado……pero sobre el intestino delgado tienen acción y conexión muchos, por no decir todos. Y lo mismo Shou Shao Inn y Shu Shao Inn, así

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son todos, así se llaman, se llaman igual. Entonces en la mano Shou Yang Ming y el que termina en el pie, no es que sea el del pie sino que termina en el pie, es el Shu Yang Ming que baja del estomago y termina en el segundo dedo del pie y se conecta o continua mejor con otra cualidad de energía Inn que va a ascender con el nombre de canal de B, Shu Tae Inn, hasta el tronco en el que empieza recibir el nombre de Shou Tae Inn P y que va por la mano y termina en el dedo pulgar, empieza en el dedo gordo y termina en el dedo pulgar, hacen otra unidad, Yang Ming con Tae Inn, siempre haciendo este recorrido, empezamos en el Yang por empezar en algún lado, Yang Inn, es un ciclo perpetuo, igual que era perpetuo el ciclo Shen, el ciclo ko, el ciclo mutacional.

**En este caso el canal que llamamos C, también lo denominamos R en una parte de su recorrido, pero no es que en el bucle que hace en la mano, al llegar aquí, luego al pasar aquí, forma el C como órgano, no, el corazón como órgano se ha formado porque la energía de la constelación del sur se ha transformado y ha dado origen a la mano y al corazón, el corazón como órgano se forma como órgano, su canal depende del movimiento de energías Yang Inn, que provienen del cielo y suben de la tierra y que al estar en el mismo lugar del organismo tienen sus conexiones con los órganos, es un poquito distinto, nutren, mantienen, dinamizan, mueven, purifican todo el movimiento de energía y la sangre, que es lo que conocemos Inn y Yang, sangre y energía son la manifestación del Inn y el Yang de una misma cosa, ese sería otro nivel en cuanto al movimiento de la energía en el nivel conformado, del equilibrio en cuanto a la energía, que va depender de ese movimiento de energía Inn y Yang, pero no estamos diciendo que ese movimiento al pasar por acá forma el corazón, no, porque entonces diríamos, bueno, el IG viene aquí hace un recorrido por la cara y baja ¿entonces es ahí donde forma el IG? La vejiga va por detrás, no pasa por la vejiga en principio, sino que tiene una rama, el ID no pasa por el intestino delgado como tal, tiene un recorrido mas externo, el recorrido interno y las ramificaciones si hay todas las conexiones que queramos.

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¿Por qué el canal de E que es Yang pasa por la parte anterior? (Pregunta de un alumno-la respuesta esta mas adelante)

Toda esta energía funciona de forma infinita sube, baja, sube, baja, y en principio parece que se acopla por parejas: la otra pareja que se forma es el H con la VB que se junta con XB y SJ que se asimilan con el reino mutante del fuego de alguna manera, o de otra manera están fuera de los cinco reinos. Las parejas que se forman Shao Yang, SJ – VB, Jue Inn H – XB y tienen el mismo recorrido empiezan en el dedo anular, SJ, llega a la cara y ahí se empieza a llamar Shao Yang de VB va por la cabeza desciende por la parte lateral hasta el dedo anular del pie y asciende en forma de H por la cara anterior de las piernas va un poquito mas afuera que el R, llega al tórax, y en el tórax se convierte en MC que empieza en al lado de la tetilla que va por la parte media y termina en el dedo anular. Todos hacen básicamente el mismo recorrido.

Recuerden también que han visto los cincos punto Shu de cada canal, entonces, y recordaran como los puntos Shu son pozo, manantial, arroyo, río, mar y están entre las puntas de los dedos y los codos y las rodillas, también tienen una cualidad según los reinos mutantes, los puntos pozo en los órganos, o sea, los Inn, los que ascienden de los pies son de cualidad madera; los manantial son de cualidad fuego. Entonces fíjense, como los órganos H, R, P, B, C, los puntos que están en las puntas de los dedos, punto pozo, punto Ting, son de cualidad madera y de allí sigue su recorrido, madera, fuego, tierra, metal y agua, estarían todo lo Inn, esto en los órganos, pero en las entrañas no es igual, Yang, las entrañas, aquí están los dedos, en el metal, el punto pozo, el punto Ting, y de allí sigue: manantial – agua, arroyo-madera, río-fuego y mar-tierra, que esta en los codos.

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Entonces fíjense como, las puntas de los dedos, que son los que van a la cabeza y descienden son metal, los puntos de las puntas de los dedos los resonadores Ting de los órganos, de lo Inn, que todos van por el pecho y no llegan a la cabeza, son madera, en las manos o en los pies.

¿Entonces, eso por que ocurre? ¿Por que les da por empezar ahí, y de forma distinta a cada uno? Por que…, les podría dar por otra cosa, les podría dar por empezar en el fuego, en la tierra, en agua O sea, ¿por que los mas extremos, primero son distintos y luego solamente usan dos, madera y metal? Hay muchas posibilidades de explicarlo, pero desde el punto de vista de los unitarios: El ser es una unidad creacional de destino entre el cielo y la tierra, entonces, si el ser es un ser creacional de destino entre el cielo y la tierra pero su manifestación es mas material, se comporta según los reinos mutantes, la tierra en el centro, como esa figura de las orientaciones norte, sur, este, oeste y centro, centro la tierra, en los cinco reinos mutantes también tenemos la dinámica del Tao, es decir, este es el Tao de los

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cinco reinos mutantes, en donde el gran Inn es el agua, el gran Yang es el fuego, el pequeño Yang es la madera y pequeño Inn es el metal, y el centro es la tierra (el referencial), ellos en si mismos forman un tao, eso ya lo vieron, como el pequeño Yang que es la madera acelera, dinamiza, hace crecer el agua para culminar en el fuego y el pequeño Inn, el metal, recoge la energía mas culminante y la lleva de nuevo al Inn, como en los vegetales, como esa semilla que esta en el invierno, que esta oculta, brota en primavera, o sea la fuerza que llamamos primavera, es la fuerza que aumenta, que acelera ese es el pequeño Yang y por eso la madera su cualidad es el crecimiento, el desarrollo, esas personas muy, muy aceleradas, es una personalidad madera, eso es lo que hace brotar los vegetales, los hace fructificar en el verano, en el fuego, los hace caer sus hojas, que sirven de abono a su vez y queda un estado de quietud sin hojas, en invierno para volver retoñar o poder producir un nuevo árbol, una nueva planta que brota en primavera. Ese es el ciclo de los reinos desde el punto de vista del ejemplo del vegetal, entonces por eso el pequeño Yang es como una fuerza que esta adentro del Inn y se llama pequeño Yang porque es el que lleva el Inn hacia el Yang, impulsa el Inn hacia el Yang y el pequeño Inn esta dentro del Yang para impulsar, para coger el Yang y conducirlo hacia la quietud para volver a producir el ciclo. Entonces fíjense bien, como la energía que viene del cielo desciende hacia la tierra pasando

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y formando unos canales y la energía de la tierra que es la misma, que se ha mutado y va de nuevo a la ascensión para crear un ciclo perpetuo es lo que hace que la primera manifestación de la energía en los órganos que son Inn, o sea que están aquí, globalmente todos los órganos, cambien de plano de comprensión antes decíamos agua, madera, fuego, tierra y metal, pero ya globalmente desde el punto de vista en que ya quiero que se pongan, lo mas Inn son todos los órganos y los mas Yang son las entrañas, entonces el movimiento mas Yang que es el que desciende se manifiesta inicialmente en el metal (pequeño Inn), el movimiento que asciende de los órganos que son Inn se manifiesta primero como madera, vuelvo y repito, el movimiento que desciende que es de naturaleza Yang y que va a dar origen a los canales de las entrañas Yang, lo digo para que ya lo engarcen todo, en esos sitios que ya han visto, en esos puntos Shu antiguos que van a estar en esa parte de esos canales el primero que surge, que yo lo veo en mi cuerpo, es metal, entonces, igual en este caso de los que descienden, los Yang, su manifestación tiene que ser en el pequeño Inn en el metal, cuando nos cambiamos a la otra parte del Tao a los órganos que son Inn que ascienden, la energía de la tierra asciende, su primera manifestación, ahí se entiende mas fácil, es como esa maceta que empieza a brotar, cuando empieza a brotar es madera, es primavera, entonces cuando la empiezo a ver, puedo acceder a ella es madera y sigue siendo madera cuando llegue a su culminación, antes de convertirse en la otra parte, en Yang. Es decir,

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ese es un tao en el movimiento de las energías, desde el punto de vista mas morfológico, el gran Yang desciende y se empieza a manifestar como metal, por eso el primer punto es metal, en las entrañas, cuando llega abajo del todo, sigue siendo metal y aparece como pequeño Yang, como madera; madera es el primer punto, el punto Ting de las unas de lo Inn es metal que es el punto Ting de lo Yang, entonces si aquí es madera para el ascenso y aquí es metal para el descenso y ya se que los puntos Ting son los puntos de mutación del Yang al Inn, al llegar como madera a los dedos arriba el Inn se muta a Yang y se convierte en metal, el corazón que termina en el dedo meñique de la mano, termina como madera y el ID en el mismo dedo meñique al otro lado termina como metal, los puntos Ting son los puntos de mutación del Inn al Yang o del Yang al Inn. ¿Entonces como se muta una energía de cualidad madera en una energía de cualidad metal? ¿Y en los pies se muta una energía de cualidad metal en una cualidad de energía madera? ¿Entonces como se muta esa energía? Pues muy fácil, en realidad no se muta de metal a madera ni de madera a metal, se muta de metal, ¿la mutación del movimiento de la energía del metal que sigue? Agua, que es el gran Inn, entonces el metal se muta a gran Inn y de gran Inn – agua, sigue el movimiento hacia madera, y aquí en madera se muta a fuego, que es el gran Yang y de fuego a metal, estamos con la tierra

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en el centro, ese es el movimiento natural de las energías, entonces eso es los que pasa, no es que se muten,... ¿pero como se hace la mutación de la energía? No es que se haga de metal a madera, se hace: metal que es pequeño Inn a agua que es gran Inn a madera que es pequeño Yang a fuego que es gran Yang a metal que es pequeño Inn. fíjense en el movimiento, gran Inn, gran Yang, pequeño Yang, pequeño Inn, referencial Inn, Yang, pequeño Yang, venimos del Yang se muta a este pequeño Inn y sigue, según el ciclo de los cinco reinos agua, madera, fuego, metal, agua y la tierra incluyendo todas las mutaciones, verdad, pues en la mano puntos Ting madera no se mutan a metal mutan a fuego, no va de aquí para allá, va así y aparece en el otro extremo del dedo meñique como metal, y en el pie el metal no pasa a madera sino que pasa al agua y en el agua aparece en el otro extremo del dedo meñique para ascender a la culminación del fuego y del fuego descender por los canales Yang a la quietud de agua para volver a aparecer como madera. En la mano es de madera a fuego? (pregunta de alumno) claro, los canales ascienden y termina como cualidad madera, los Inn, C, P Y SJ; la energía viene y culmina como madera, porque los puntos Ting ahí son madera, cuando vieron el canal de C el nueve de C, es cualidad madera, punto Ting de C, el punto Ting de ID, es cualidad metal, entonces, llego aquí como madera y llega aquí como ID que va a ir y en V termina como metal también. Entonces la mutación no es madera metal o metal madera, la mutación es todo el ciclo madera, fuego, metal y en metal, agua, madera, ¿entonces, por que estoy explicando todo esto? Para que vean la idea unitaria del asunto. No es porque si, sino porque el metal es el pequeño Inn, que llegó al pie, que convierte en el gran Inn, agua, y el gran Inn es la tierra, y el gran Yang es el cielo, o sea, la mutación ocurre fuera de nosotros mismos.

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fíjense como la mutación que es fundamental en el movimiento de las energías de las que ascienden y descienden no se da en mi mismo, sino que esa mutación se da en la medida que estoy en un gran Inn, me alberga un gran Inn, la tierra, y esto en relación con un gran Yang, el cielo; el gran fuego y el gran agua son el fuego y la tierra y yo soy la resultante del movimiento de esas energías y ellas mutan mis energías que no son mías en realidad, en realidad es la energía de la tierra que va hacia el cielo y de casualidad pasa por un servidor y la del cielo desciende y por casualidad pasa por un servidor y esas dos se juntan y me doy cuenta que yo existo. Es que es así y esto no se puede olvidar y esto hay que comprenderlo así porque es que es así. Desde otro punto de vista, fíjense otro nivel de visión de lo mismo, yo soy un ser que en las alimentaciones terrestres recojo las energías de la tierra, otro nivel, como decíamos otro nivel de creación decíamos antes, ahora otro nivel de mantenimiento como ese Tao que es la fuerza que existe, una fuerza inconmensurable en el universo que da origen, mantiene y entretiene a todas las cosas, entonces, una forma de mantener, tiene muchas formas de mantenerse, tiene muchas formas de dar origen, tiene muchas formas de entretenerla, un forma de mantener es el movimiento Yang Inn de las energías que ascienden y descienden, cielo tierra, pero hay otra visión, otro mantenimiento de energías a través de la alimentación terrestre, que se va a convertir, por ejemplo una

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papa en un poema, y las energías del cielo, lo que respiro, lo que capto del cielo van a alimentar también a través de la respiración, otra forma. Entonces son todos esos compartimentos que hay que entender, como en el submarino, para poder ver que compartimentos o sobre que compartimiento tengo que actuar en un momento determinado, ahí esta el arte, ¿sobre cuales compartimentos? Los unitarios, las alimentaciones, las energías mentales, las energías hereditarias,……. Cada momento tengo todos los compartimentos a disposición, ¿pero sobre cuales hay que actuar? Ahí esta la posibilidad artística de la medicina oriental.

El sentido unitario tiene muchas explicaciones, que mas que determinarse lo unitario en tal cosa en la otra, es vivir de esa otra manera, por ejemplo, si uno vive el unitario, no parquea el carro donde estorbe mas a los otros, no es que este aprovechando la cosa para dar la cantaleta, es por dar un ejemplo, o sea, abajo les aseguro que caben mas de treinta carros, en este momento hay 10 y no cabe ninguno mas, claro, en la medida en que yo lo ponga no en el sentido unitario de la globalidad de un grupo que esta participando en un sitio, sino de mi comodidad, la que sea, pues estoy pensando en un sentido fraccionado, claro si lo planteo en un sentido unitario, global de un momento dado, esto lo puedo llevar a cualquier cosa con un enfermo: si yo pienso en que me dice que tiene dolor de rodilla, o me dice que tiene diabetes solo veo eso, es como poner el carro en toda la mitad y no veo mas, no veo todos los fenómenos que viene detrás, en este caso los fenómenos que vienen detrás son los otros fenómenos de carros que están pendientes de poderse parquear, es lo mismo, exactamente igual, así como digo carros, digo maletines, digo platos de comida, cualquier otra cosa.

Decíamos como ese pensamiento unitario, es lo único que existe “existe una fuerza inconmensurable, en el uni - verso, que da origen, mantiene y entretiene a todas las cosas”, es lo

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único que existe, ella misma se diversifica, eso no se me puede olvidar: que ese uno se diversifica, da origen, mantiene y entretiene a través de manifestarse a través del tres que es todo lo que existe. Entonces veíamos como los libros nos describen una serie de canales llamados unitarios, seis canales unitarios, que es como se manifiesta ese movimiento de las energías y veíamos como se entroncaba con esa otra creación de los cinco reinos mutantes, que es otro nivel pero que esta absolutamente relacionado, y como existen multitud de unidades que dábamos ejemplos a nivel fisiológico occidental, pero que podemos verlo a todo nivel como la madre y el hijo son una misma unidad, que llega un momento en que se divide, se diversifica, pero sigue habiendo una serie de relaciones, como es imposible, por ejemplo, quitar, no pensar en la unidad del pensamiento latinoamericano, la forma de ser latinoamericana, y separarla de su origen negro, indígena, blanco, es imposible separar estas realidades que están unidas, o sea, que lo puedo llevar a cualquier nivel. Nos habíamos quedado en el movimiento de las energías Inn Yang, celestes terrestres, en la relación con la cualidad de la energía de los canales que ustedes ya han venido viendo, cualidad de la energía de los puntos Ting. Preguntaban, si yo ya actúo sobre un Ting en la mano por ejemplo, que no sea madera, o sea, hablábamos del ejemplo, que la energía asciende de lo Inn, asciende como madera y se muta pasando por el gran Yang a metal, para descender, entonces, si se coge el caso diferente, si yo actúo en un Ting de la mano metal ¿que pasa con la energía? Puede pasar veinte mil cosas distintas, puede pasar que de acuerdo al uso que yo le vaya a dar a esa opción, puede pasar incluso que mute de metal pasando por el gran Yang a madera, o sea porque la energía de forma normal va en un sentido, pero también de forma normal va en contrasentido, por poner otro ejemplo, el ciclo Shen que da origen de agua a la madera, al fuego, da origen a la tierra, da origen al metal, y el ciclo Ko, que el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua, el agua controla el fuego, el fuego controla el metal, también tienen el mismo vector en sentido contrario en un ciclo normal, Shen inverso, un ciclo normal Ko inverso,

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sino no funcionaria, aunque este es lo general, este movimiento de las energías puede tener un sentido inverso, sin ningún problema solamente que su mayor caudal de energía la mas que ocurre es lo que hemos descrito, también puede ocurrir todo lo contrario de forma normal. En lo normal hay un equilibrio normal y hay un flujo de fuerza en sentido contrario, entonces estamos hablando de lo normal, de forma normal para funcionar el organismo necesita por ejemplo estar en los cinco reinos que haya un flujo de energía en el sentido contrario en forma normal, cuando ese flujo de energía es, en sentido “contrario” y en el sentido normal, esa forma de energía se vuelve patológica en cualquiera de los dos casos puede aparecer síntomas, en cualquiera de los casos, si hay mucha madera y me genera mucho fuego mas de lo necesario en ese momento, eso es patológico; pero también hay un vector del fuego hacia la madera, y cuando se agranda o en el caso por ejemplo clínico de la tierra hacia el fuego es normal que haya una transformación de tierra a fuego, al contrario de lo que sabemos, cuando es patológico, cuando es mas de lo normal, en ese instante pues puede haber patología, ahí se puede decir que el hijo se vuelve contra la madre, pero lo normal es que haya una comunicación de la madre al hijo y del hijo a la madre, una retroalimentación, siempre, a nivel que sea, en ese ejemplo madre hijo concreto la madre nutre al hijo, pero la madre también se ve nutrida con la sonrisa, con la gracia de su hijo, eso es normal, a otro nivel, pero cuando el hijo quiere alimentar al padre y a la madre pues eso no es normal, primero porque no es capaz, segundo, ya cuando tiene otra edad y quiere manejar la vida de los padres destruye a los padres, lo mismo pasa en la energía. Entonces, insisto, cuando no es lo necesario, lo adecuado en ese instante cualquiera de los dos es patológico, por eso siempre lo tenemos que referir, acostúmbrese a verlo dinámicamente. Dinámicamente es en ese momento esta ocurriendo eso, no quiere decir que ocurra eso siempre, yo puedo ser hipertenso y de hecho soy hipertenso en muchos momentos de mi vida y eso es normal, ¿por que? Porque puedo tener la presión alta cuando corro y la tengo que tener alta porque es necesario

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tenerla alta cuando corro, ¿entonces, soy hipertenso? Si, soy hipertenso en ese instante y es necesario y normal ser hipertenso en ese momento si no soy hipertenso no puedo correr, o sea, depende, los diagnósticos en medicina oriental y en medicina occidental si son estáticos siempre son insuficientes, siempre van a ser falsos. Yo tengo que tener el azúcar alto, y soy diabético en muchos momentos de la vida y lo tengo que tener alto. Entonces llévenlo también a esa idea de la energía. Siempre la energía es multidireccional, aunque a la hora de entenderlo, tenemos que hablar de lo que es mas general, de lo que es mas preponderante, mas común, lo que tiende a ocurrir mas, pues también ocurre lo inverso en forma normal.

La vida si la vemos fraccionada como hemos mencionado, es para tratar de entenderla un poquito, pero yo no puedo quedar ahí, porque la vida en realidad no se entiende, la vida se vive, hay un nivel normal y natural de curiosidad, de conocimiento, de comprensión que requiere por la forma de conocimiento que ha acostumbrado el hombre, como se ha usado, esta destruyendo la especie, pero existe como herramienta la razón y la lógica para lo que esta y permite fraccionar los fenómenos de la vida para entenderla en un determinado nivel: x, y o z. pero si yo solo entiendo la vida y no la vivo pues la destruyo, la vida insisto no se entiende, la vida se vive y la vida al vivirla se vuelve unitaria, es cuando yo tengo que comprenderla y en esa comprensión la unifico, unifico la comprensión, no unifico la vida, la vida esta unida siempre, va mas allá de que la entienda o no la entienda y va a seguir existiendo siempre; Si yo ese entendimiento en el nivel que sea, ahí es donde esta el peligro, lo uso para sacarle un beneficio a la vida, es cuando empiezo a deteriorarme yo en la vida. ¿A que hace referencia el entendimiento? (pregunta alumna) el entendimiento, el buscar entender las cosas es normal, porque el ser hace lo mismo que la creación, nosotros hacemos lo mismo que lo creación, estamos en una vida unitaria, la vivimos, empezamos en forma natural a preguntarnos por las cosas, entonces las empezamos a compartí - mentalizar para entenderlas, empezamos a vivir la

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diversificación de las cosas, pero esa diversificación de las cosas me tiene que volver a conducir a la unidad. El peligro esta en quedarme en la parcelación de las cosas, si yo lo parcelo y me quedo ahí es porque le he encontrado un beneficio a esa parcelación, a ese fraccionamiento, es cuando el hombre entra a la posesión de lo que sea, posesión del conocimiento, posesión de la materialidad, posesión de algo y se olvida del resto y empieza a acumular, acumular algo, acumular sentimientos, acumular conocimientos, acumular objetos, lo que sea, porque le ha visto un beneficio a esa acumulación pero eso le hace fraccionar y eso le impide la vida en forma unitaria. Entonces no es malo entenderlo, no es malo fraccionarlo, lo importante es que en ese fraccionamiento yo puede reunificar esas diversas partes que he ido encontrando, no pierda de vista la totalidad. Sería como diría Lao Tse “el tao que puede ser expresado no es el tao de lo absoluto” , el tao que puede ser vivido y sentido se acerca al tao de lo absoluto, o sea, lo que yo puedo expresar y lo que puedo contar es una pequeñísima parte del tao, es un remedo del tao, es una apariencia del tao, es una apariencia de la vida; la vida que no es expresada esa es la que se puede vivir, me puedo acercar a ella a partir de esas expresiones pero ninguna de ellas es real, ninguna de ellas es absoluta, ninguna de ellas es la totalidad, eso no se puede perder de vista a la hora de entender cualquier fenómeno, como lo estamos haciendo.

Existe lo unitario en lo terrestre y eso son los canales unitarios, esos seis, existe lo unitario en lo celeste y existe lo unitario en lo humano. Como esas tres manifestaciones o realidades de lo que soy. Desde el punto de vista energético lo unitario en lo terrestre serían los reinos mutantes que tienen la expresión en esos movimientos de energía que llamamos canales unitarios. Existe unitario en lo celeste que son los vasos maravillosos que también son unitarios, funcionan como una sola unidad, funcionan por parejas Inn Yang igual que estos otros unitarios, Tae Yang, Shao Yang, … los canales maravillosos también funcionan por parejas, se acoplan por parejas en forma unitaria y a su vez todos ellos

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juntos tienen una función unitaria, mantener esa matriz de energía que puede tener la configuración de un huevo, huevo cósmico, y que de hecho lo unitario en los vasos maravillosos esta ejemplarizado por TM y RM que son el mar del Yang™ y el mar del Inn ( RM), que en su recorrido, en su canal empiezan en el mismo lugar, por decir que empiezan, el 1 de TM y el 1 de RM, y culminan en el mismo lugar, en la boca, 24 RM y 28 TM, es un solo canal que forma la circulación, mal llamada, menor; forman lo que es el punto de energía que es infinito, una circulación entre los dos y que se puede poner mas de manifiesto cuando en la meditación se pone la lengua en el paladar superior, como acabar de juntar el circuito. Ese es como el ejemplo de lo unitario como recorrido, unitario como Yang Inn, mar del Inn mar del Yang en los vasos maravillosos, que además son los únicos que tienen recorrido propio, todos los otros vasos maravillosos funcionan a través de resonadores de los canales unitarios, usan puntos de todos los canales. Y lo unitario con lo humano, que ya esta en relación en esos canales unitarios, XB y SJ, que es un intermediario entre el cielo y la tierra que también se manifiesta de forma dual, Inn Yang, XB SJ, pero es uno solo, de hecho el funcionamiento de los calderos en el tronco es un funcionamiento común entre SJ y XB, no se pueden desligar en sus funciones a nivel de los calderos, los shaos en el tronco.

Estas tres realidades unitarias podemos acceder a ellas a través de:Lo unitario en lo celeste a través del TM y RM básicamente a través del Mingmen 4TM y Shen Que 8RM, que justo esta uno detrás del otro, como resonador sobre la piel, pero es la misma función, la misma emanación como resonador que se manifiesta hacia delante o hacia atrás como Shen que o Ming men. Lo unitario en lo humano, SJ XP, podemos acceder a ello a través de actuar en Neiguan (6 MC) y Waiguan (5 SJ), que son la barrera interna y la barrera externa.Y lo unitario en lo terrestre serían los cinco reinos mutantes, podemos acceder a ellos de forma general a través del canal

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unitario Tae Inn (B – P), que es la culminación de la forma, en los resonadores Ting: Yin bai 1B y…….11P, donde se nos junta la alimentación terrestre y la alimentación celeste, o sea, la nutrición que va a permitir el mantenimiento de la forma, por eso lo unitario de lo terrestre podemos resumirlo en el Tae Inn.Y así es donde podemos saber que el ser es una unidad de destino, que se manifiesta a través de la fusión de los soplos nutritivos del cielo, el hombre y la tierra. Yo soy uno con el cielo y la tierra, soy una unidad creacional con destino, mi destino esta en fundirme con el soplo del cielo y la tierra y vibrar emocionadamente con ello. Eso es la unidad que soy, Ming men puerta del destino, Shen que fusión con el soplo, puerta de las emociones, la puerta del palacio de las emociones, barrera interna, barrera de lo externo, Yin bai vacío permanente y Shao shan mansión celeste, joven…. Sinceridad; que soy una unidad de destino, con el destino de estar en fusión con los soplos del cielo y de la tierra sin barreras, en vacío permanente para que los ojos me inunden y vibrando en forma sincera, emocionada ante toda la creación, en vacío permanente para que los flujos del cielo y la tierra circulen sin barreras. Esa podría ser la lectura de todo ese sentido unitario del ser.

Esta en una forma de aproximarnos a cualquier persona, en el caso ya de enfermos, cualquier enfermo que sea, desde el punto de vista o bajo la intención o bajo la idea que un ser esta enfermo porque ha perdido su unidad, se ha quedado en una sola fracción, en unas cuantas fracciones y a perdido de visto en si mismo la totalidad, entonces es un enfoque valido para cualquier enfermo. Y vamos a actuar en ellos con masaje, moxa, puntura, pero como acercamiento a cualquier enfermo lo mejor sería usar la moxa o el masaje. Ming men se puede usar con masaje con la uña del dedo pulgar, se presiona en forma de latido con la uña y llega un momento en que el enfermo, el paciente tiene la sensación de que ya, suficiente y el terapeuta también la tiene, pero en el enfermo se produce la sensación de como “ya va a empezar a molestar”, como de “no, no, ya no me toque mas, ya”, no

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necesariamente es de fastidio, a veces también, pero, es decir “ya, ya es suficiente” igual que en Shen que, se va a presionar también con el dedo pulgar, ya no con la idea de la uña, con suavidad a la derecha y a la izquierda(en ambos sentidos horario y anti - horario) y va a llegar un momento en que uno siente que se mueve la energía alrededor del ombligo o que empieza a ser molesta. En Neiguan y Waiguan, se van a presionar uno con el dedo pulgar y el otro con el dedo medio, al mismo tiempo, en forma de latido, presionar y soltar, sin soltar del todo la presión, volver a presionar al ritmo del corazón. Y en Yinbai y Shao shan también presión con la uña, si se hace en un paciente se le puede hacer los dos al tiempo, primero los dos de B y luego los dos de P. se terminan con la juventud y la sinceridad. El ritmo sería igual, si es un ritmo unitario, marcado por la idea del tres, tres días seguidos y luego un día a la semana.

Con respecto a la pregunta que estaba pendiente, ¿por que el canal de E siendo Yang pasa por territorio Inn?Decíamos que hay un solo flujo de energía que desciende, como desciende es Yang, que tiene tres funciones: la función Yang del Tae, el Tae Yang, la función del Shao Yang y la función del Yang Ming. El Tae Yang es lo mas exterior del Yang, el Yang Ming es lo mas interior del Yang y el Shao Yang, el pequeño Yang, que es el intermediario entre el Yang exterior y el Yang interior. O sea uno es mas Yang, otro es menos Yang desde el punto de vista exterior, interior, en donde lo mas exterior es mas Yang y lo mas interior es menos Inn, en esa relatividad, siendo Yang, uno es mas Yang por eso es Tae Yang – supremo Yang y el otro es Yang Ming – el Yang que se va clarificando, que se va clarificando quiere decir que esta menos Yang, entonces es una misma fuerza Yang que tiene tres cualidades, tres funciones en el organismo: uno, estar mas en el exterior, proteger el exterior, ya veremos que aplicaciones tiene, el otro, estar mas en el interior, mas menos Yang porque esta en el interior y el otro, es el intermediario entre lo mas Yang y lo menos Yang. Y eso se refleja en el movimiento de esos canales en el organismo,

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pues, el mas Yang va por lo mas Yang, la espalda, el intermediario va por el intermedio, o sea por el costado, intermedio entre lo mas Yang y lo mas Inn, y el menos Yang, siendo Yang, va por el lado Inn, en una de sus partes, la que llamamos estomago, porque la otra si va por lo Yang, pero va por lo Yang muy cerca con el limite con lo Inn, la cara anterior, muy cerca incluso hay momentos en que en el recorrido, es como si dijéramos, esta es la parte del Tae Yang , esta es la parte del Yang Ming y la que queda en blanco es la parte del Shao Yang, intermediario, entonces es un flujo que son tres, un flujo Yang que son tres, en el cuerpo se acomoda uno mas externo, otro mas interno y otro intermedio y tienen esas funciones: uno tiene la función de apertura, otro función de comunicación con el Inn, que muy casualmente, esta B - E, P – IG, esto se comunica, entonces es a través de Yang Ming que se da el intercambio del Yang hacia la primera manifestación del Inn, que es B – P, eso lo van a ver en los libros: Esto es una figura, no es que sea así, si, el Tae Yang es lo mas externo, pero el Shao Inn es el mas interno de la unidad, aunque se unen no es que lo mas interno sea aquí (Yang Ming Tae Inn), es solo efecto de hacer la figura. ¿Aun no queda claro por que el canal de E tiene un recorrido que no obedece a lo anterior, mientras que los otros canales si? (pregunta alumna) porque es el nivel menos Yang, es el nivel mas Inn dentro de lo Yang, eso primero, además, la función del estomago es recibir el alimento, Inn, el alimento es Inn, entonces ambas cosas están en relación, si es el menos

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Yang, o sea el mas Inn de los Yang, entonces es normal que este en muy relación con lo Inn, con la cara anterior, es normal que sea el que reciba el alimento, el alimento no lo debe recibir un Inn, porque es el Yang el que puede hacer la primera transformación digestiva del Inn, la primera digestión, la primera transformación la debe hacer el Yang, pero el Yang que tiene mas posibilidades de recibir el Inn, o sea el que tiene mas cercanía con el Inn y el que va a hacer la conexión con el nivel de energía de lo Inn, B – P. Entonces el E recibe el alimento que es Inn, lo transforma, pasa esa energía al B para que la distribuya, en ese sentido el B es el mas Yang de lo Inn, porque tiene una función de expansión; todo es relativo, es necesario acostumbrarse, igual que hemos dicho lo del principio, el Inn y el Yang no son cosas estáticas, son cosas relativas y dinámicas depende de la relación que yo haga. Tae Inn, dentro de lo que acabo de decir es un canal unitario Inn dentro de los seis canales unitarios, ya puse el marco de referencia: dentro de los seis canales unitarios, pero si me limito a los tres canales Inn unitarios, es el mas Yang, tiene una función Yang, fíjense ya coloque otro marco de referencia, le estoy dando otra relatividad distinta, así funciona el Inn y el Yang, tengo que ir a lo relativo; Aquí estamos en la Crisálida, estamos en este momento innguinizados, porque estamos dentro de ella, de una oquedad, cuando salgamos ahora al descanso estaremos yanguinizados afuera, pero aquí estamos a 2000 metros de altura sobre el nivel del mar, que si veo la altura como mas

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Yang y lo mas bajo en altitud como Inn, estamos mas yanguinizados que si estuviéramos en Medellín, aunque, otro marco de referencia, tenemos mas Yang en cuanto a altura, pero tenemos menos Yang en cuanto a presión atmosférica, depende, por eso hay que acostumbrarse a en el Inn y el Yang a moverse dinámicamente en todas esas creaciones distintas, como hemos dicho antes, es igual, el Inn y el Yang nunca es absoluto, “el tao que puede expresarse no es el tao de lo absoluto” pero es el que me permite el juego de lo absoluto, el juego creacional de lo absoluto, porque hay distintas creaciones, cada creación es cada marco de referencia que yo coloco, ya es una creación. Decíamos que el Tae Yang es el mismo Shao Inn.El Shao Yang es el mismo Jue Inn.Yang Ming es el mismo Tae Inn.

Pero también decíamos que hay unos flujos celestes que en un momento determinado se manifiestan como frío, calor, humedad, sequedad, viento, fuego, y que esos flujos celestes usaban o daban origen a los canales y que preferentemente unas energías celestes iban por cada canal:- frío –Tae Yang; fuego = Shao Yang: sequedad – Yang Ming; humedad – Tae Inn; viento – Jue Inn; calor – Shao Inn.

Entonces si decimos eso tenemos que decir que frío y calor son la misma cosa, que la humedad y la sequedad son una misma cosa y fuego y viento parece que fueran un poquito distinto, pero deben ser la misma cosa. Y nos dicen que unos

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son los Yang y otros son Inn y si lo mismo pues frío y calor nos podemos imaginar que es lo mismo, pero fíjense como, ¿el calor que hace en la tierra? ¿Como se mueve el calor en la tierra? Se evapora, asciende. ¿Y el frío? Desciende. Las corrientes de aire caliente son corrientes porque ascienden y las corrientes de aire frío son frías porque descienden y hacen que se mueva el calor, en todo caso, sabemos que el aire frío desciende y el aire caliente asciende, así de entrada. La humedad y la sequedad, el aire húmedo asciende, la tierra esta húmeda entonces llega el aire se impregna de humedad y asciende y llegan también los aires secos en un momento dado y esos bajan. Y el fuego viento, el fuego lo conocemos nosotros como seres humanos, solo de dos formas de conocer el fuego: una, el sol y la otra los rayos, los volcanes. El fuego es una situación excepcional para el hombre y esta fuera del hombre de entrada, de forma natural, miren como todo el desarrollo tecnológico y la expansión del dominio del hombre ha sido gracias al dominio del fuego, y el viento aviva el fuego, entonces debe ser, que el fuego, sobre todo el fuego que esta fuera del planeta es el que genera el viento. El viento en general siempre tiende a ascender.Entonces fíjense como desde el punto de vista mas terrestre el viento es una energía intermediaria, es el vehículo del calor, de la humedad, de la sequedad, y ellos dos (viento-fuego), son los elementos, las energías celestes mas incorpóreos, menos aprehensibles, porque yo la experiencia que tengo del fuego es alejada del planeta como tal, de forma natural, la experiencia que tengo del viento, siempre esta mediado por esos cuatro, yo el viento puro no lo conozco, siempre el viento lo noto: frío, caliente, húmedo o seco. El viento de forma pura sería la palabra, el verbo sincero, por llevarlo a ese plano y las palabras mueven la energía de cualquier cosa, ¿a quien no le ha movido la palabra de alguien? le ha producido varias cosas incluido diarrea, incluido dolores, incluido lo que sea; ¿quien no sabe como el sonido o la palabra con una determinada intensidad rompe copas o vasos de cristal? El sonido del viento o la palabra a una determinada modulación hizo romper las murallas de Jericó, etc. El sonido, no la vibración como tal, el sonido de

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un batallón de soldados con un determinado ritmo, la clave es el ritmo, derrumba un puente, no es el peso, es el ritmo que lleva. O sea en ese caso el viento es el sonido, pero además es el viento animado por el fuego, el fuego del corazon, el fuego de la intención. En todas estas energías que vehiculizan los canales unitarios vamos a encontrar diferentes manifestaciones y diferentes consideraciones que tenemos que tener a la hora de actuar en los canales unitarios, todo eso hay que tenerlo presente.

Son energías que se están encontrando porque unas ascienden y otras descienden, las tres Yang están descendiendo para encontrarse con las Inn que están ascendiendo. Pero en ese ascenso y ese descenso, lo que ellas nos generan es lo siguiente: juntamos C e ID, se esta formando un acoplado, es como si hiciera un tao ahí, ¿y que establece que se conforme en un acoplado? La mutación de la energía que se hace a nivel de los puntos Ting, o sea, a este nivel estarían los puntos Ting, cuando se van a formar los acoplados, a nivel horizontal serían unitarios, a nivel vertical estaría la conformación de los acoplados, sabemos que V y R, forman otro… no se deben llamar acoplados como tal, porque no es la mejor palabra, se deben llamar mutantes, porque lo que ellos hacen es mutar la energía y tener en un momento determinado la opción de mutar la energía de R en energía de V y viceversa, VB se muta en H, o al contrario, B – E, P – IG, TR – MC, estos canales como unitarios en este sentido

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horizontal tiene un sitio de transvase que es diferente en lo Inn y en lo Yang. Fíjense, por ejemplo, la V su canal empieza en el ángulo interno del ojo, o sea que empieza en la cabeza, pero es que el ID empieza en dedo meñique y termina en la cabeza, o sea la cabeza va a ser un sitio de transvase de esos canales Yang, se va a transvasar el uno con el otro no es un sitio de mutación ni de transformación simplemente un sitio donde se conectan los canales, recuerden que es una misma energía. ¿Que va a pasar con lo Inn? Tenemos el canal de C que empieza en la axila viene al dedo meñique pero ahí forma el unitario con el R, y el R termina debajo de la clavícula, vemos que lo Inn tiene su punto de transvase en el tórax. El punto de transvase de los otros estarían: ¿En donde estaría el punto de transvase de V y R? V empieza…….hace todo un recorrido por la espalda y viene a terminar en el dedo pequeño del pie. E y B: el E hace todo su recorrido y en el pie se junta con el B, etc. Pero resulta que somos una sola energía y para confirmar el movimiento de una sola energía se establece a través de la comunicación con unos vasos Lo que se hacen en el Inn, entonces un gran vaso Lo une el B con el C, otro el H con el P, otro gran vaso Lo une al R con el MC. El H se une con el P a través de un vaso Lo en una rama secundaria que esta localizada en el 12 RM. Son vaso Lo longitudinales y el de B se llama el gran vaso Lo. La unión que hace el R. con el MC lo hace mas bien a través de una rama ascendente del riñón, de una rama longitudinal del R. Estas conexiones hacen que en un momento determinado si nosotros empezamos a hacer el recorrido de la energía, sabemos que la vida comienza con la inspiración, la hace el P, entonces si uno empieza a hacer el recorrido de todo el movimiento energético que hace la energía logra hacer un circulo, sería una sola red energética, sabemos que todo esto son formas de poderlo aprender, que esto no es tan esquemático, esto es una forma para poder visualizar como aprender y como estudiar el movimiento de esa energía.

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Se van formando como todo en el universo tao, B y E, VB e H, V y R, ID y C, TR y MC

Si se dejan los canales unitarios con sus complementarios sin los vasos Lo, sin esa conexión nos quedan tres círculos de energía, separados lo que no es verdad, ya que es una sola red energética y esa red energética se constituye a través de la unión que hace el Inn en lo profundo, lo hace por unos vasos Lo, hay tres tipos de uniones: R se une con MC, el B con el C y el H con el P, con otros vasos van a permitir que esto sea una sola red, pero por otras ramas, ya no por unitarios.

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Vamos a aprovechar una de las energías celestes, que viaja por los canales unitarios, para mirar que recorrido va haciendo en el organismo, que sintomatología va dando y que tratamiento le vamos a dar.

En general los seres humanos nos movemos entre el frío y el calor, todo en general es frío y calor. El frío del Tae Yang, el calor del Shao Inn, que en el ascenso y en el descenso de esa energía, el uno va mutando en el otro, pero es que este frío y este calor, el movimiento que ellos hacen esta determinado por otra energía, entonces cuando vemos los reinos mutantes que vemos que la intermediación que hay entre el frío y el calor es la madera, quien esta facilitando que estas energías se transmuten o se transformen del frío al calor es el RM. Madera y vemos como la tierra en el centro (la tierra debe estar en el centro cuando estamos hablando de las energías hereditarias), ella tiene un papel transmutador de la energía ya que es quien comanda todos los ritmos para un cambio de una estación a otra, ella esta en una relación ínter estacional, es la que va a permitir el paso adecuado y rítmico de una estación a otra, porque la tierra tiene la mutación, la tierra tiene la relación, la tierra tiene el ritmo, entonces es a través de ella que se va a generar ese cambio del otoño al inverno, del frío a la primavera y a cada una de las estaciones. Por eso cuando a una persona le va muy mal con el cambio de las estaciones se le coloca los puntos tierra de la estación en que se esta, si estamos en invierno colocamos los puntos tierra de invierno, si estamos en primavera ponemos los puntos tierra de primavera esto va a hacer que esta persona se adapte, se estabilice con ese cambio de esa mutación que genera el RM. Tierra por ser el centro.Entonces en este movimiento vemos que entre el frío y el calor esta la madera y el calor para pasar luego a la sequedad, estaría la tierra mutando, la tierra esta ayudando a esa transformación en todos. El centro es la humedad, la humedad es la responsable por tanto del movimiento de esas energías celestes, de la mutación de una en otra, que vamos a ver que todos tienen mucha relación unos con otros. En definitiva, siempre la humedad, el centro, va a tener más

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relación con la mutación de una estación en otra o el movimiento de esas energías celestes.

El viaje que va haciendo el frío, como la primera barrera es la del Tae Yang, y el Tae Yang por ser la primera barrera del Yang es la mas superficial, esta relacionada con la piel, es la que tiene el primer contacto con la energía celeste, cada que nos llega un frío lo sentimos primero en la piel, y la primera reacción que tenemos es la piel de gallina, típica del Tae Yang, esto ocurre porque en el Tae Yang es donde mas sangre hay, es el canal que mas sangre maneja, entonces ahí va a ser la primera barrera del Yang con la que se va a encontrar el frío, ese frío se puede mover a través de los otros niveles del Yang, porque resulta que el frío es una energía celeste Yang, como energía Yang va atender a descender, el siguiente nivel que cogería sería el Shao Yang, seguiría en el Yang Ming, pero miren lo que hace: si el frío viene por ID y V pasa a TR – VB, pasa luego a IG – E, nosotros lo que vemos es que hace esto: va de ID, que es una entraña, a V, que es otra entraña, a TR, que es otra entraña, a VB, que es otra entraña, a E, que es una entraña, a IG, que es otra entraña, va por el Yang, es una energía celeste Yang, que pasa allí, el primer movimiento que hace el frío es en el Yang, porque es lo que le corresponde a el que es Yang, solo cuando a esto no se le ha dado una respuesta y a llegado al ultimo nivel del Yang, es posible que entre al Inn, pero va a entrar al Inn de una manera muy especial, entrando al Inn al nivel mas profundo, al nivel del calor, por eso una energía de frío se puede convertir en calor, por ejemplo, una cistitis es una manifestación de frío que se ha transformado luego en calor y arde ya para orinar, hay una manifestación fuego, pero fue antes frío, el origen fue frío y es donde hay que poner cuidado porque son energías que se originaron en el frío y están dando manifestación en el calor. ¿Por que hace esto? Porque una vez que ese frío ha recorrido el Yang y ha estado en el Yang mucho tiempo, se le acabaron las entrañas y tiene que seguir con los órganos, ¿pero que órgano tiene mas afinidad por el frío? El R. o sea no va a seguir al Tae Inn sino que va a seguir hacia el Shao Inn, porque aquí esta C – R

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donde el R va a tener mas apetencia por el frío, las energías celestes se depositan o se quedan ancladas en el sitio que más prefieran ellas por su misma cualidad. O sea el frío va a atacar más a la V y al R, el viento va a atacar más a la VB y al H por la misma topografía del canal, por la misma fisiología del canal.

En resumen el transcurrir del frío se hace primero en el nivel del Yang, sino se le ha dado respuesta a ese frío para que salga, viene y lo empieza en el Inn y de allí empieza a ascender. Cuando ese frío esta en el Yang, como el primer encuentro que tuvo fue con la piel, con el primer nivel del Yang, que es donde aparecen los canales superficiales o tendinomusculares, estos canales vehiculizan energía mental y Wei, entonces en un principio como toda esa energía tendino muscular va a ir por el Yang, si hay buena energía defensiva y síquica no va a dar síntomas, inicialmente no va a dar síntomas, porque mientras tanto hay una lucha de la energía por defenderse de eso, entonces puede ser que aparezcan síntomas en el canal cuando ya no logre defenderse, pero no hay síntomas inicialmente, si hay síntomas lo da a este nivel , cuando ya ha profundizado. Entonces cuando el frío entra en el Yang la manifestación de estos síntomas son en el interior, diferente que cuando el frío penetra directamente en el R, va a empezar por allí y va dando manifestaciones en el frío ascendentes en el nivel del Inn, o sea en el Jue Inn, luego en el Tae Inn, hasta volver y subir al Yang. Pero es que cuando uno ve la manifestación de la energía celeste, va evaluando el paciente, se va dando cuenta si los síntomas están profundizando o se están superficializando, si yo veo que le paciente tiene piel de gallina, o escalofrío, o dolor en el canal, le da una neuralgia en el canal, en un canal Yang, apenas esta en la superficie, una vez que a profundizado puede generar una cistitis, una bronquitis, ya puede por todos los órganos que son los mas profundos y generar síntomas del órgano como tal y a medida que va ascendiendo porque empieza a devolverse, cuando se nota que el pulso se va haciendo mas superficial, quiere decir que esa energía esta saliendo y yo veo que la energía se esta

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es profundizando, es que las cosas se están agravando, pero si el paciente esta con un pulso profundo, tenso, que veo que hay una energía perversa ( las energías celestes hacen daño en la estructura del hombre, son mal llamadas perversas, pero el perverso es el hombre no las energías, porque son energías que están vivificando la estructura energética del hombre, esas energías vienen y vivifican toda mi estructura con un mensaje de viento, de decisión, de frío, de sequedad, con un mensaje que trae cada una de esas palabras de esas energías, para vivificar una estructura, que adentro tiene lo mismo que esta afuera, yo tengo mi viento, mi frío, mi sequedad, mi humedad propia de esta estructura como tal, pero que pasa? Cuando ese viento paso, yo lo agarre y me quede con el, genera un viento interno, si yo estoy bien en mi energía síquica, en mi energía defensiva, en mis sentimientos, en todo, el viento pasa y no me hace daño, a no ser que sea un viento exagerado, a no ser que sea un frío exagerado. Yo tengo las mismas energías, yo soy viento, humedad, frío, sequedad, me relaciono con el viento frío humedad sequedad de afuera, y mi relación adecuada es permitir el flujo en el ascenso y en el descenso de esas energías, de manera que ellas entren, me vivifiquen, vuelven y se van y se confunden con las mías, pero cuando el hombre esta mal agarra esas energías y se convierten en patológicas, en dañinas. Inicialmente la primera manifestación va a dañar el canal secundario el tendinomuscular, segundo va a dañar el canal principal, tercero va a ir a la entraña, luego va a ir al órgano, va haciendo un movimiento en la medida que no se va resolviendo. A veces las energías pueden entrar directamente al órgano o a la entraña, sin pasar por los canales superficiales, ni el principal, por ejemplo, si me como una comida bien caliente, normalmente dice la gente que la digestión mejora con un helado, con un postre helado, no es que caiga bien sino que el frío paraliza la digestión, estanca el metabolismo haciéndolo mas lento, mas pesado, va a acumular toxinas y luego me puede entrar un frío al estomago que me va a generar indigestión, hinchazón abdominal, etc.

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Hay una simbiosis muy bonita entre los reinos mutantes y los canales unitarios, hay que tener en cuenta que hay dos fríos: uno que es climático, que puede ser bajito o alto, si es muy alto, le puede a mis energías y me entra, pero a veces yo no soy conciente que el frío entro, muchas veces el paciente llega a dice: “ es que yo sentí que me entro un frío” , esta claro, pero a veces el frío entra y no me doy cuenta y cuando uno menos piensa tiene manifestaciones de frío que uno no sabe por que. Otro frío sería el frío interno y éste está delimitado por una debilidad en el agua, una debilidad ancestral, o por vitalidad, o por enfermedades crónicas o por una historia que ha ido debilitando la esencia, que hace que en un determinado momento tenga poca agua, pocos riñones. Entonces adentro se genera un frío interno que también va a hacer sus estragos por allá. La simbiosis que hay entre los reinos mutantes y las energías celestes.

.* Colocamos el MC entre comillas junto con C, porque funcionalmente pondríamos SJ como órgano.

El R forma el Shao Inn, que se encuentra también en el C.El H forma el Jue Inn con el MC.La V forma el Tae Yang con IDEl IG forma el Yang Ming con el E.El P forma el Tae Inn con el BLa VB forma el Shao Yang con SJ.

Resulta que el Jue Inn hace un movimiento horario, el Shao Yang hace un movimiento antihorario, el Yang Ming un movimiento horizontal dirigiéndose hacia adentro, el Tae Inn horizontal con dirección hacia fuera, el Shao Inn por el centro, y es el que determina el eje de inclinación de la tierra, y tiene que pasar por el centro, porque el eje agua – fuego es el eje de la vida, la vida se vive, se consume, se mantiene, se inmortaliza, todo a través del agua y del fuego, esa agua y ese fuego tienen que pasar por el centro porque el centro es el que mantiene la estructura, a través del Inn del alimento, pero necesitamos que esa estructura se cohesione,

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como que esa alimentación de la estructura no solamente esta determinada por E – B, porque resulta que el P da otro tipo de alimento que es el aire, y el IG ayuda a reabsorber cosas, entonces el Yang Ming y el Tae Inn hacen el movimiento de cohesión de la estructura. El Shao Inn es el que mantiene la vida como tal. Nosotros cuando llegamos al planeta respiramos por el P, la primera inspiración, la ultima espiración también la hace el pulmón, o sea el movimiento que hace la energía, en la circulación, después que se ha hecho todo el metabolismo de todos los alimentos, de juntar la energía respiratoria con la de los sentimientos con la de los alimentos y todo, la distribución que se hace en el cuerpo energético de la energía la hace el P, por ello el es el maestro de la energía, entonces el para poder distribuir esa energía tiene que sacar la energía como afuera de todos los órganos, por decir algo, por eso la dirección del B hacia afuera, el P saca la energía hacia afuera y la distribuye por todo el organismo. El IG entra nutrientes, si hablamos de reabsorción como tal. Es importante ver la simbiosis que hay entre los unitarios y los reinos mutantes, como no esta nada desconectado, tienen que estar juntos porque somos una sola unidad y como tienen que ver en ese movimiento de inclinación de la tierra, en esa forma de mantener la estructura viva como tal, de mantener el eje de la vida, la vitalidad, como ese R agua ese C y R se mantienen en base a la vitalidad que nos da el alimento, pero que el alimento esta relacionado con ese otro alimento celeste que es el pulmón.

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El movimiento del Tae Yang es el de rotacion. El del Jue Inn es el horario, el antihorario el del Shao Yang, el eje de la vida y que determina también la inclinación del planeta es el de Shao Inn, y el de cohesión Yang Ming y Tae Inn.

Estos movimientos tienen que ver con el viaje del color, con el movimiento de las orientaciones, etc. Todo lo que esta conformado existe porque tiene color, todo lo manifestado existe y se puede ver por el color y ese color a través de las orientaciones ha ido viajando y es el que permite que la estructura se vea, pero ese color se hace a través de las orientaciones que viajan igual a esto (a los movimientos que hacen los canales unitarios),hasta que llega en el planeta a la madera, en donde el verde se queda allí, porque el verde es el que conforma el planeta, el alimento.

TAE YANG

Lo primero que se afecta son los canales superficiales, los tendinomusculares; generalmente ese nivel de afectación inicial no produce sudoración, porque todavía no hay defensa, no hay una lucha todavía, puede o no haber fiebre, puede presentarse un dolor, estornudadera, una cosa muy superficial, es como el primer aviso. Si una energía celeste frío viaja en Yang y los síntomas los va a dar en el interior, a los primeros síntomas se debe proteger el interior, pero antes del interior en los unitarios esta los últimos Yang o sea el Yang Ming, ya que este canal tiene igual sangre que energía, entonces sirve muy bien a ese nivel de protección, no vamos al Shao Yang ya que es el viento el que vehiculiza todas las energías celestes y allí tengo la VB entonces hay viento e ingreso mas viento y a veces un mal tratamiento hace que yo genere el viento y los síntomas aumenten, por eso es mejor venir donde hay igual cantidad de sangre y energía donde vamos a fortalecer toda la sangre y la energía, protegiendo a nivel del Yang Ming . Entonces

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por ello ante los primeros síntomas nos vamos inmediatamente al Yang Ming y ponemos Quchi (11IG) y Zusanli o Hegu y Zusanli, son resonadores del Yang Ming.En conclusión protegemos la ultima barrera del Yang para evitar que esa energía perversa ingrese al Inn, que cuando ese frío llegue al Yang Ming el organismo se defienda y esta energía se devuelva, no penetre al Inn, porque en el Inn están los órganos y las manifestaciones va a ser mas profundas y mas comprometidas y ya no va a tener una simple tos sino un esputo sanguinolento, ya hay cosas mas comprometidas.Recordar que toda energía celeste la vehiculiza el viento, siempre el viento esta. Cuando no tengamos evidencia de que hay viento, es necesario sospecharlo porque va a llegar, porque los seres humanos por el psiquismo generamos mucho viento a través del pensamiento generamos viento interno. -Dentro de las energías que pueden dañar al hombre están esas energías celestes, que se hacen perversas en la relación que el hombre establece con ellas y otras energías que se llaman energías curiosas que son virus, bacterias, etc. y para esto hay tratamiento específico.- si la energía defensiva y mental están bien, esas energías celestes no van a causar daño, no puedo “defenderme” de ellas cuando mi energía Wei o mi psiquismo están deprimidos. Estoy triste, se me pega todo lo que pasa por allí, o cuando mi energía esencial esta debilitada, o mi energía nutricia, también cuando esa energía celeste es muy exagerada.

Ese frío interno por una debilidad del Inn, sería el que daría respuesta a una patología tan frecuente en nuestra cultura como es el reumatismo. Esa debilidad del Inn, me esta generando un frío interno, pero en nuestra cultura lejos esta que cuando un paciente llega al médico este le pregunte como esta su nivel de voluntad, como esta su firmeza, como esta su responsabilidad y sobre todo como esta su sexualidad como primera causa, todo esto por el desconocimiento que se tiene del movimiento del frío, de esas energías (el

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desconocimiento de la sexualidad y el mal manejo de la sexualidad, lo primero que hace es debilitar el Inn, una debilidad del agua que me genera un frío interno, entonces sería la primera pregunta que se debe hacer, el estar alerta, en nuestra cultura se ha desbocado toda la sexualidad por otro lado y se desgasta y se desgasta y no se utiliza como el vehículo posible de un movimiento a nivel del espíritu de una transformación adecuada hacia el cuerpo, hacia el sentimiento, hacia el verdadero amor, un movimiento que realmente me dignifique, sino que se ha quedado en lo genital, en el placer, comercializado, vendido y prostituido), otras causas de debilitamiento del Inn son una enfermedad crónica, una herencia familiar, que este debilitando esa agua.

Normalmente esos reumatismos cuando son por frío interior suelen aparecer los síntomas lentamente, despacio, pero cuando es por un frío de afuera aparecen rápidamente, porque el frío de afuera es mas Yang, van a generar síntomas mas agudos, mas fuertes, entonces todos esos fríos que penetren por el Tae Yang finalmente van a dañar al Tae Inn, por la tendencia al frío. Pero por que luego se dice el reino mutante de la madera por ejemplo, la energía celeste que le corresponde es el viento ¿y acaso no se había dicho que el viento era de Jue Inn (H – MC)? Porque aquí esta el H, entonces entre H y VB se une con SJ el fuego, entonces cuando se están formando los acoplados esa energía se va a quien tenga apetencia por ella, por tanto cuando se forma este reino mutante, el H se queda con el viento, porque esta el MC que se va a quedar con el SJ, con el fuego.

Siempre que tengamos afección por frío el será con moxa, pero esto también es mentira, no siempre, generalmente se trata el frío con calor, pero resulta que todas las energías las vehiculiza el viento, ¿Qué pasa si yo en donde hay viento ponga mas fuego? Se expande y empeora los síntomas y agrava la enfermedad. Generalmente esos reumatismos que son por frío, suelo ser mas en general por frío – humedad, pero no falta la inflamación roja, hinchada, que esta hablando del calor y el pulso que va a determinar que hay viento, este

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pulso estará tenso, puede que la lengua tenga algo de temblor, puede que la tez este verde, pero en general si sabemos que es frío – humedad, frío – frío, frío – sequedad, vamos a utilizar la moxa. A veces el cuadro es muy claro y el paciente dice que cogió un frío – humedad, y los síntomas son muy distintos, los síntomas de viento son muy distintos a los síntomas por humedad, la humedad frena un poquito al viento, la humedad es Inn, es quietecita, tiende a la quietud, frena la actividad del viento, pero la humedad no tiene tanto movimiento como el viento, el viento es imprevisible, por eso el reino mutante de la madera es el mas inestable, porque es muy imprevisible, se mete por cualquier agujero, sale, se esconde, vuelve y sale, se sabe que no hay barrera para el viento, por ello el viento hay que trabajarlo con mucho cuidado, por que desestabiliza muy fácil y a veces cuando uno puntura puntos viento, una recomendación es primero dispersar el viento, ¿Por qué? Yo se que lo tengo que poner porque hay viento, pero una forma de proteger para no profundizar mas ese viento es hacer una ligera dispersión ( con el dedo) a la energía Wei, a la energía superficial, esa por donde va a ir el viento e inmediatamente punturo, o sea se ha dispersado un poco esa energía que me va a permitir que no vaya a profundizar el interior ese viento, porque muchas veces se ven pacientes con esas energías celestes alteradas con síntomas agravados que han sido por la forma de la puntura, la forma de tratamiento por no tener en cuenta donde esta esa energía, que nivel de profundidad tiene, puede poner los He, los Ho o puedo tener los Ting? ¿Para donde me voy? A veces nosotros mismos profundizamos las energías y no nos damos cuenta, y el paciente cada vez con más síntomas de profundidad.

En la noche estamos mas desprotegidos de energía Wei y de la energía síquica, porque están en la profundidad, nutriendo a los órganos, por eso en la noche nos podemos poner mas románticos, porque no estamos tan sometidos a lo que hay afuera y esa energía que forma la coraza caracterológica esta adentro y eso me permite estar distinto por la noche, pero esto también nos hace mas susceptible para que entre

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cualquier viento, cualquier energía, muchas veces nos ha tocado que sale uno por la noche, se destapa fácilmente y coge un resfriado porque la energía defensiva esta haciendo otra cosa.

Hay muchas formas de hacer la moxa, puede se con jengibre, con sal o ajo. Cuando utilizamos el jengibre este nos sirve para dispersar el frío y la humedad; cuando utilizamos el ajo nos lleva la energía por canales colaterales o sea aumenta el recorrido de sangre y energía por los colaterales, el ajo tiene el sabor del picante y es blanco correspondiendo mas al metal que expande y va a expandir esa sangre y energía por los colaterales; cuando utilizamos la sal va a actuar sobre todo en el psiquismo ancestral, porque es agua.

SINTOMAS CUANDO EL FRIO ESTA EN EL TAE YANG:

-Cuando todavía esta en el canal superficial puede haber cervicalgia, dolor en la región posterior del cuello, puede generar sudoración y fiebre ocasional. Como en el Tae Yang esta V puede haber dolor en la espalda. La localización de los síntomas en cualquier afección esta determinada por el recorrido que hace el canal y por donde pasa esto nos da pistas acerca de por donde van las cosas. Cuando la afección esta todavía en este canal superficial, se puede dar calor con infusión de canela en astilla o ginseng (el ginseng es muy difícil conseguirlo, porque es una planta muy difícil de cultivar y cuando se cultiva se inactivan los campos por cinco anos)

-si ahí no se ha resuelto el frío y la energía defensiva no ha sido suficiente para combatirlo, entonces pasa al canal principal (V o ID), y en este canal dará otros síntomas. Los dolores se van a ser mas poderosos porque ya esta a un nivel mas profundo, la fiebre también va a ser mas elevada, el dolor del cuello puede llegar a ser tanto que produzca rigidez de nuca y ya no hay sudoración.

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-Si entra a la entraña (V o ID), por no haber resuelto ese frío, va a producir síntomas mas serios: nauseas, vómitos, dolor vesical, trastornos en la micción (poquita, caliente o mucha), dolores generalizados con escalofrío, diarrea, sed, dolor lumbar, nicturia.

TRATAMIENTO

-Como el frío ha penetrado primero por el canal superficial hay que evitar que entre al canal principal ¿Cómo evitamos que entre al canal principal? Normalmente la energía si es Yang entra por el cielo, por la parte de arriba, por el Yang, entonces, los canales tienen una dirección donde empiezan, así ID empieza el dedo meñique, por fuera, allí empieza la energía del canal pero cuando llega al codo, se profundiza la energía para ir a buscar a la entraña, entonces, cuando estoy en ese nivel superficial, puedo trabajar en los puntos Ho, que están en los codos y en las rodillas, pero si se trabaja en estos resonadores cuando la energía esta en el canal principal o en la entraña la voy a profundizar yo, EN LOS HO SOLO SE PUEDE TRABAJAR CUANDO EL FRIO TODAVIA ESTA EN UN CANAL SUPERFICIAL, PORQUE DE LOS CONTRARIO LO PUEDO PROFUNDIZAR.

*Los puntos Ho de V y de ID son 40 V y 8 ID. Donde la energía a penas se va a profundizar, fortalezco por tanto la energía en los puntos Ho para evitar que se profundice al canal principal.*Tenemos que facilitar que llegue a este canal la energía Wei, a través de los puntos Ting, en estos inicial el movimiento los canales tendinomusculares, se va hacer una mutación del Inn al Yang o del Yang al Inn, en los Ting de V y de ID : 67 V – 1 ID. *Si hay una zona de dolor, como es el canal superficial suele ser muy dolorosa, como neuralgias, pesadez de la pierna, del hombro, etc. Puedo actuar a nivel de la zona dolorosa dispersando, con masaje con una puntura y eso me ayuda a expulsar esa energía.

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*Si esa ha entrado una energía que ha dañado esos canales, es porque la energía…….no esta bien, entonces tenemos que fortalecer su energía nutricia, su energía Yong, con los puntos de tonificación del canal, tonifica la madre, punto metal de la V (67 V) y el punto Madera de ID (3 ID)

-Cuando el frío esta en el canal principal, el dolor es mas profundo puede impedir el movimiento, sabemos que es frío tenemos que dispersar ese frío, normalmente lo que se hace es moxa en el canal, recorremos el canal calentándolo, sacando ese frío, en el mismo sentido que va la energía. TODO DOLOR ES UNA HIPERCONCENTRACION DE INN Y HAY QUE DISPERSARLO.*también hay que trabajar en esa energía Yong (energía nutricia), pero resulta que para tonificar esa energía Yong lo hacia con lo Ting (en el caso anterior), pero ahora no lo vamos hacer con ellos, porque resulta que estos me valían en el canal superficial, pero en el principal yo tengo que tonificarlo ahí, entonces lo que pasa, es que como es un punto Ting, que me activan los tendinomusculares y no es lo que me interesa ahora. Entonces lo que voy hacer es tonificar el canal con la técnica IU \ MO ( hay una forma de trabajar en la parte Yang del órgano o la entraña y una forma de trabajar en la parte Inn del órgano y la entraña, la parte Yang de un órgano o una entraña es su función y la parte Inn es la estructura y se llama la técnica Iu/Mo porque trabajamos en el punto Iu que trabaja directamente en la función del órgano o la entraña y en el punto Mo que trabaja la estructura , porque necesito fortalecer la energía del canal principal). Me voy al punto IU de V e ID (27 V – 28V) y al punto MO de V e ID (4 RM-3 RM). Todos con moxa indirecta.

-Cuando el frío a penetrado a la entraña, es necesario tonificar la energía esencial que va hacia las entrañas, a través de los puntos Shu van a encontrarse finalmente con la propia entraña, y eso lo habíamos visto anteriormente, hacia donde cuando se profundiza la energía se va a ir a las entrañas lo hace en los puntos HO. Como puntos HO van a

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trabajar en la esencia, porque son puntos mar van a mejorar la esencia, la energía esencial de esa entraña. Puntura en tonificación porque vamos a tonificar la esencia, en caso de no saber si cuando hay que tonificar o dispersar se puntura perpendicular.* Tenemos que dispersar en esa misma entraña la energía perversa, también nos vamos a la técnica iu/mo pero de una manera distinta, vamos a los mismos que acabamos de ver iu y mo hacemos una puntura en dispersión, para dispersar lo patológico y luego una moxa indirecta para tonificar lo esencial, en dispersión para extraer ese frío y moxa indirecta en tonificación para cambiar ese frío en calor.

SHAO YANG

Es la segunda barrera del Yang. El Shao Yang es un nivel intermedio y siempre que haya afecciones del Shao Yang va a ver síntomas del Tae Yang y del Yang Ming. Como en este nivel esta la VB es el canal donde esta la decisión del movimiento de la sangre y de la energía, la VB es una entraña curiosa, extraordinaria, que sabemos que tiene un gran recorrido energético en el corte cerebral tiene mucho que ver con la irrigación del nuevo cerebro que llaman, va a tener que ver con la decisión, con la imaginación, con la creatividad, resulta que la VB tiene un resonador, que es un resonador madera, que es el Zulinqi, 41 VB, es punto de apertura del Tae mo, el único canal circular cuya función es permitir el ascenso y descenso de las energías celestes y terrestres.

La creatividad del cielo en el octograma de Fushi son las tres líneas enteras, pero en nuestra cultura vemos que hay mas enfermedades de vesícula y por casualidad son las mujeres las que mas sufren de la vesícula, porque esa creatividad que esta en nuestro designio, que esta en nuestra estructura esta apagada, el hombre ha ido frenando su creatividad en base a

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las circunstancias del medio o en base a la falta de decisión que también le ha generado eso, ahora por ejemplo lo que es el consumo, es una cosa que le hipertrofia a una vesícula biliar, porque uno va a comprar un lápiz y tiene que decidir cincuenta cosas del lápiz, primero uno iba por un lápiz y le vendían un lápiz, ahora hay que saber si de barra delgadita o gruesa, verde, roja, amarilla, pequeño, grande, fosforescente,….. hay mucha decisiones frente a un solo elemento y al final a uno le provoca no comprar y termina con la sensación de no haber comprado la que era, porque todas son tan maravillosas, hay tanta oferta que normalmente la vesícula se enferma o lo llevan a uno al consumo y el consumo también, es otra de las cosas que vamos a ver mas adelante, como a través de yo acumular y acumular cosas se va a disminuir la creatividad, porque la creatividad del cielo y la creatividad siempre surge en el vacío, no por casualidad el ideograma de creatividad y de sequedad como vacío es el mismo, la creatividad se expresa en el vacío, donde todo esta lleno no puedo imaginarme nada, no puedo crear nada, porque esa irrigación que hace la VB a través de la cabeza, de todo el corte cerebral esta ayudando a ese cerebro a crear, a crear en la imaginación, en la fantasía, en la decisión, a moverme en esas líneas de expansión de la creatividad del cielo, cuando yo no me muevo en esas líneas de expansión, esa línea de expansión primera se vuelve partida, perdiendo así el hombre la posibilidad del compromiso, no se compromete con nada. El hombre pierde el compromiso y pierde la entrega en esa decisión de lo que tiene que hacer, por eso en nuestra sociedad hay tanta patología de la VB, la VB tiene un movimiento de contracción y de expansión permite que su función sea la mas equilibrada y adecuada y que ese juez pueda decidir adecuadamente; pero eso esta permanentemente bloqueado por el estilo de vida que tenemos. Entonces ese ritmo de expansión y de contracción de la vesícula se pierde afectándose la creatividad.

Además con toda la implicación que tiene acá la vesícula, no tiene a nadie más que al SJ en su canal unitario, el fuego, el fuego o el agua es lo mismo. El SJ es la manifestación de la

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potencialidad celeste, porque es el primer canal que se forma, es la primera manifestación de la potencialidad del cielo y toda la alkimia que hay en el SJ es lo que permite que la estructura permanezca. Sabemos que el SJ tiene nueve soles, por la diferentes localizaciones que tiene el SJ, el primer asiento de ese fuego ígneo, de ese SJ en la estructura se dio en el estomago, y es donde tenemos un nivel para trabajar ese fuego, en ese SJ que no solo es fuego sino que regula el fuego y todos los líquidos orgánicos, por eso el hecho de regular todos los líquidos orgánicos, decimos que tiene un comportamiento mas como de órgano, porque tiene que ver mas con los líquidos, con lo Inn pero también es fuego, normalmente se dice que regula el metabolismo, pero esto es una grosería, no, es que va un poquito mas allá porque es el que se encarga de la alkimia. Alkimia es esa secuencia de acontecimientos que permiten que cualquier fenómeno vaya desde el movimiento al cambio, a la transformación, a la mutación y al transmutación, los cinco movimientos de la alkimia, allí en donde este el SJ esta haciendo esa alkimia. La primera parte donde se asentó el SJ cuando la estructura estaba lista fue en el estomago, en la expresión de tres shaos que llamamos los shaos de la forma porque van a actuar directamente en la estructura. Entonces sabemos que en el estomago, encontramos como partes el cardias, el fondus y el píloro, pero resulta que en la medicina occidental hablamos como todo el proceso metabólico de las proteínas, de las grasas y de los elementos que consumimos se hace a través de un desdoblamiento de todas esas sustancias formando la glucogénesis, la glucólisis, etc. pero todos esos procesos los habian descrito los chinos hace mucho tiempo, diciendonos como las temperaturas en cada uno de los shaos son distintas y la funcion que esta haciendo cada uno de los shaos de la forma es diferente, en el sentido, de que el shao superior que esta a nivel del cardias tiene una temperatura distinta al shao que esta en el fundus y en el piloro, que permite una transformacion alkimica del inn al yang. Cuando tomamos un alimento es Inn totalmente Inn, y así debe llegar a la estructura porque quien lo recibe es una entraña Yang, necesitamos que llegue Inn para que la

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transformación sea a través del Yang, pero lo que nosotros hacemos es que antes de comérnoslo lo metemos al microondas, convirtiéndolo en Yang o lo descongelamos rápido y le damos Yang rápido, cuando llega al estomago la digestión es totalmente otra ya le queda muy difícil al estomago sacar un Inn útil, porque ya fue transformado antes por otros medios o por un fuego muy acelerado, muy rápido, o por un movimiento brusco por hacerla con rabia o por la forma como la corte, con tanto elementos que tienen que ver con la alkimia del alimento como tiene que ver con la alkimia de cualquier otra cosa. Entonces estos shaos van a haciendo la transformación cuando llega ese Inn del alimento, aquí hacen la primera transformación del Yang, el alimento sigue siendo Inn pero ha habido una primera transformación a nivel del cardias a través del Shao superior de la forma, que lo podemos sintetizar en la forma en el 13 RM. Luego en el fondo en el 12 RM esta el Shao medio de la forma que va a tener otra temperatura y va hacer otro proceso metabólico en donde va hacer la segunda transformación del Yang, y luego en a nivel del píloro donde va haber el primer contacto hacia el intestino delgado aparece esa transmutación de ese Inn en totalmente en Yang, aquí se ha transmutado, no se parece en nada a lo que nos comimos se ha realizado un proceso de metabolismo muy grande, sería pues la transmutación el Shao inferior de la forma 10 RM. En conclusión tenemos la primera transformación del Yang, la segunda transformación del Yang, (es transformación cuando una cosa se transforma pero yo la puedo ver todavía: cuando yo frito un huevo lo transforme, pero cuando yo lo meto en una torta, lo transmute, no lo veo donde esta, no se ven sus características, se ha convertido en una energía útil.) Son los shaos de la forma, donde se asentó el SJ por primera vez y donde vamos a ver ese metabolismo de toda la alkimia del alimento, que va a depender de muchas otras cosas: de la actitud como yo coma, de la forma de que hagan la comida, de la forma como la revuelven, de la forma como la parte, de la forma como la combine, etc. Pero nosotros vemos que las aguas del mar se evaporan por la fuerza del sol, aquí es lo mismo, todo esto produce calor, todo este metabolismo se

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hace a través del calor, ustedes saben que utilizamos la moxa porque produce transmutación, produce alkimia, porque el fuego transmuta las cosas, ese calor ese fuego de los shaos transmutan el alimento. Es necesario el calor, por eso hace tanto daño cuando uno come algo frío, este es una zona que siempre hay que protegerla, sobre todo el Shao medio, del frío, hay que comer templadito, las cosas frías paralizan la digestión y hay muchas diarreas por frío – frío, o por un exceso de calor por ejemplo por licor, picante o un frío que se ha transformado en calor, entonces hay cuidar que esos shaos se mantengan calientitos, porque eso va a permitir la alkimia.

Los shaos funcionales son Qihai, Zhongwan y Sanzhong, que van a trabajar todo lo genito-urinario, lo digestivo y lo cardiopulmonar. Todas las alteraciones en estos sistemas son síntomas del Shao Yang.

Una tercera localización serían los Shaos alquímicos, porque van a trabajar a un nivel del espíritu, a un nivel de sublimación de la esencia, ese Inn puro tiene que transmutar hacia la claridad de los sentidos, entonces cogemos Qihai, Sanzhong y Inntrang.

Tendríamos entonces tres niveles en la forma, tres niveles en la función y tres en la sublimación de la esencia.

**Los síntomas del Shao Yang van a ser síntomas de VB y síntomas del SJ.**El Shao Yang siempre va a tener síntomas del Tae Yang y del Yang Ming, por ser el nivel intermediario.

Como fortalecer cuando hay un ataque de viento frío en el Shao Yang, como tratamiento general: decíamos que la VB tiene su acción por la creatividad, apertura del Tae mo, por la decisión, por la irrigación que hace en el cortex cerebral, tenemos que trabajar en la VB en el Zulinqui (41 VB), para desbloquear ese ascenso y descenso de las energías, vamos a trabajar en la función Yang de la VB en el 34 VB ( punto

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tierra, mar, va a distribuir adecuadamente las funciones de la VB). Como hay tanto compromiso de la VB, por el bloqueo de la creatividad, la decisión, por el fuego del SJ en la parte de los sentimientos, puede llevar esto a una afección en el psiquismo, nos vamos al 13 VB que regula del psiquismo de los cinco órganos.

Cuando ese frío ha alterado al SJ, como el SJ tiene toda esa funcionalidad de la digestión pues deben a parecer muchos síntomas de frío en la digestión, entonces tenemos que fortalecer al SJ, dentro de los shaos nos iríamos como a la parte mas central de los shaos sería el 12 RM, para restablecer toda esa parte del SJ. Porque el va a ser el receptor de los alimentos, porque generalmente cuando uno tiene el fuego bajito, le da inapetencia, anorexia, cuando tiene frío interno no quiere comer, se come mucho cuando se tiene mucho fuego en el estomago, porque se hace una digestión muy rápida, teniendo sensación de hambre permanentemente, entonces vamos a restablecer esa parte digestiva con el Zhongwan.

Algo mágico es la unión de los tres canales Yang en un solo resonador, esos tres flujo celestes se unen en Sanyanglou (8TR), es una forma que tengo para acceder a eses tres canales unitarios Yang. La forma como vamos a trabajar en esa puntura es con el brazo bien colocado que no nos quede torcido, perpendicular, para que la aguja penetre entre los tendones y pase directamente hacia el 5 MC, una puntura profunda, y se va a movilizar la aguja: si quiero llevar esa energía a la cabeza la primera sensación que va aparecer va a ser en la cabeza, si seguimos punturando la podemos traer al pecho y si seguimos punturando la vamos a llevar al estomago y esto pasa con muchos resonadores de cómo puedo restablecer una función con un solo resonador. Entonces puedo traerla a la cabeza, al tórax o al estomago, solo a través del Sanyanglou, el cruce de los tres Yang (ID, IG y SJ). Estamos hablando de un movimiento de flujos vivificantes que están en el universo, que están vivificando la estructura y que cualesquier intención que yo ponga o

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incluso va mas allá de la intención, el universo tendrá que hacer lo que tenga que hacer, pero si yo me pongo en esa dimensión, que se dijo es la mañana, son otras cosas las que actúan, no soy yo. Las necesidades del universo son antes que las nuestras o antes que las del paciente y yo con la intención, si, tengo una responsabilidad del saber, de estudiar, de cual es mas adecuado, pero saber que estamos bajo una asistencia celeste siempre y que estamos moviendo flujos de energía del universo, donde nuestra intenciones valen, si, pero esas energías que estamos moviendo son permeables a la intención, son permeables a la dirección, son permeables a la necesidad energética, ellos son permeables a llevar cualquier otro tipo de energía, o sea tienen todas las posibilidades, porque eso no depende de nosotros, pero una de las opciones que nos enseño el Maestro es que a través de esa intención y de ese movimiento energético de la aguja yo puedo intencionar para llevarla por la rama tal, por la rama tal, si yo se el recorrido de cómo se imbrica toda esa red energética y así donde se dirige, mas o menos, para poderme ir intencionando para que se vaya para allí o para allí, porque incluso por ejemplo el 13 RM yo digo para el estomago, pero no, con este puedo ir al corazón a través de una rama que tiene.

En resumen hemos visto que el frío y el calor son una sola unidad, que el calor se puede convertir en frío y el frío en calor. Que íbamos a aprovechar a través del movimiento del frío como energías celestes, que iba pasando en la invasión que se iba haciendo de esos flujos celestes. veíamos como todo empezaba en la primera barrera del Yang, el Tae Yang, V – ID, es el canal que mas sangre tiene, entones vamos a ver cual es el proceso que hace el frío a través del Yang, decíamos que el frío se mueve inicialmente en el Yang, que es lo mismo que decir que se mueve primero en las entrañas, inicialmente cuando ese frío se mueve en el Yang no da síntomas porque esa energía superficial que esta en los canales Yang esta como luchando con esa energía que ha entrado, defendiéndose, inicialmente puede que no aparezcan síntomas. Cuando ese frió ha empezado a penetrar

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en los niveles del Yang, pasa al Shao Yang, no quiere decir que no hayan síntomas del Tae Yang, todavía los hay, sigue habiendo una lucha de los canales anteriores y como el ultimo estadio que podía llegar el frió es al Yang Ming, con los correspondientes síntomas correspondiendo a la entraña que corresponda a cada uno de los canales unitarios y como ese frió tendía a quedarse en las entrañas pero si pasa un tiempo en donde ese frió no se ha resuelto, por quien mas afinidad tenía el frió sería con su acoplado la V sería el R. el R quien tiene mas afinidad por el frió, pero ustedes saben que Shao Inn vehiculiza el calor y ahí es donde ese frió puede penetrar y convertirse en calor. Y luego el movimiento que hace el frió lo hace en el nivel mas profundo del Inn, hasta llegar al Tae Inn que es el nivel mas externo del Inn. Entonces inicialmente penetra en el Yang y luego coge todo lo Inn y por los órganos haciendo un camino de retorno. El Tae Inn y el Yang Ming forman como esa barrera central, de protección del Inn y del Yang, lo que nos hablaron esta mañana en la meditación, luego van a entender porque esa prevención, porque IG y E son dos entrañas y como entrañas ellas tienen que tender al vacío, la función de las entrañas es recoger cosas las elaboran y las devuelven y la idea del Yang Ming es el vacío, el verdadero estado del Yang Ming debería ser ese vacío que nos permite en un momento determinado el ayuno, porque el vacío es lo que mas se parece a la sequedad, es una energía celeste que vehiculiza el Yang Ming y en algún momento de alto nivel espiritual nos han hablado de la resurrección, pero la resurrección no del espíritu porque este no necesita resucitar la que necesita resucitar es la carne, este nivel estructural que esta formando toda la estructura, todo ese Inn y ese Yang que están ahí y mantienen la estructura, acuérdese cuando veíamos como el eje de inclinación de la tierra y del corazón también, estaba determinado por ese paso que hace la energía de Shao Inn por el centro por B – E y como la cohesión de las estructuras estaba determinado por la fusión del Tae Inn y del Yang Ming porque nosotros nos alimentamos a través del estomago, el estomago es el receptáculo de ese Inn que va a nutrir la estructura, que va haciendo la transformación y el B

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distribuye junto con el P, pero el IG con su vacío permite que se vaya eliminando todo lo que no sirve, todo lo que es desecho y además hay una característica muy bonita en el intestino grueso, que espiritualmente la llamaríamos el arrepentimiento, porque de todos los desechos que tiene el para eliminar recoge la ultima gota de líquidos que extrae de esa basura, una ultima opción, una ultima posibilidad de algo que sirva, de algo que se pueda rescatar, como si se arrepintiera de la basura que ha generado, entonces rescata ese arrepentimiento y así queda totalmente vacío. Entonces como medio, como una de las condiciones básicas de ese Yang Ming sería ese vacío esa sequedad, sería el ayuno, el ayuno nos va a permitir mantener la estructura, nos va a ayudar a que no le demos tanta preponderancia a la forma como tal, al Inn y en la medida que yo aquiete el movimiento de Inn, en la medida que yo le quite atención, en la medida que no le doy tanto importancia a la forma sola como tal, que hay que mantenerla, una vez que se le quite preponderancia al Inn se manifiesta entonces el Yang, se manifiesta el espíritu, que es lo que hacemos en la meditación, dejamos la forma quieta, se expresa el espíritu a través de esa quietud, en la medida que el Inn esta quieto el Yang se puede expandir, en la medida en que cuido esa estructura a través de ese ayuno, puedo entrar en esa sensación de vacío, y puede aparecer o aparece en general ese proceso espiritual de sanción a través del estado de ese vacío en la estructura y permite la manifestación del espíritu. Y como se ve, ese centro necesita de ese Yang Ming que esta cohesionando la estructura y de ese Tae Inn, de ese alimentación celeste y terrestre, pero también de esa eliminación.

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En definitiva a través de la respiración, de cómo se alimenta el ser, como se distribuyen esos alimentos, como se eliminan, como se puede dar preponderancia al Inn, y yo abotagarme y abotagarme y no solo me abotago solo de comida, a través del P y de esa respiración yo estoy limpiando también los sentimientos, a través de la respiración estoy recibiendo un mensaje celeste, un designio celeste, que viene impregnado en el prana, en ese aire, entonces todo esta ahí como en conjunto, pero que nos quede a nivel practico la necesidad de ese vacío en la estructura, de ese desapego de la forma, de vaciarla de lo que no es imprescindible y necesario a través de la alkimia, para hacer ese movimiento del espíritu. ¿Que pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay síntomas de distensión abdominal, se le viene a uno la comida entera a la boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se acude mucho a los laxantes, cuando iento del espíritu. ¿Que pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay síntomas de distensión abdominal, se le viene a uno la comida entera a la boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se acude mucho a los laxantes, cuando ese Yang Ming esta con esa cantidad de síntomas de distensión abdominal, de pesadez, no como porque como un poco y quedo lleno, tengo gases o estreñimiento, depende de la manifestación, entonces se suele ir al laxante. El laxante hace un barrido rápido y arrastra mucha humedad, con lo cual daña al B, arrastra mucha humedad pero no ha sacado al frió. Entonces yo me pongo el laxante a ese nivel del Yang Ming donde esta el atasco y la energía perversa profundiza al Tae Inn.

EN RESUMEN hemos visto los síntomas del Tae Yang y que tratamiento íbamos a hacer, como teníamos que tener en cuenta cuando habían empezado los síntomas, si todavía esta en un nivel superficial y actuar a ese nivel, actuando en los Ting. Luego protegíamos para que no se fuera a entrar al canal principal, por el punto de tonificación del canal principal;; pero una vez que había pasado al canal principal, teníamos que proteger que no se profundizara, lo hacíamos con los puntos Ho, pero todavía no había llegado a la entraña, para proteger con esos puntos Ho antes que la energía

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pasara a la entraña y también en el canal principal hacíamos una dispersión de ese frió a través de moxa por todo el canal, que era otra forma y decíamos que teníamos que tonificar la energía en ese canal, ya no lo hacíamos en los puntos Ting que sería el punto de tonificación de la V, sino que nos íbamos a la técnica IU\ MO de V y de ID.

*¿Las colon terapias no son recomendables? Todo depende del tipo de manejo que se haga, nada esta contraindicado como tal, hay que saber en que momento se utiliza y de que forma se hacen las cosas, porque existen también laxantes naturales, pero se nos ha hecho que por común el estreñimiento fuera normal, pero es por lo común no mas, pero no es una cosa normal dentro del movimiento que hace la energía en los canales y a veces se utiliza, hay elementos de purgación, pero hay purgación que se puede hacer con acupuntura o se puede hacer el efecto del laxante a través de unos resonadores. ¿Cómo puedo dar liquido a las heces para que fluyan (estreñimiento)? Primero la dieta, como por ejemplo el picante y el amargo son sabores que pueden ayudar a sacar ese frió a sacar esa energía perversa afuera, otra forma por resonadores específicos, si tengo sequedad en el IG me voy al punto agua del IG, 8 IG, y así estoy entrando agua al IG, o me voy al agua al 2 IG que trabaja en los intervalos del intestino o me voy a los resonadores que trabajan en el colon ascendente, transverso y descendente también nos podemos ir a esos, o sea al 1IG, 2IG y 3IG y trabajo directamente en el recorrido del canal, ya es como la dinámica, como uno va a aprendiendo en realidad….

YANG MING

Es la tercera barrera del Yang, es el receptor de esas energías que ya vimos que pasan del Yang al Inn y donde vemos una función opuesta y complementaria, entre el IG y el E, el E es receptor de todo lo Inn y el intestino es quien elimina todos los desechos. La función primordial del E es producir calor, aunque su energía celeste es la sequedad, el E como estructura y como entraña su función es producir

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calor por la localización que vimos de los tres shaos, por el asiento tan importante que tiene el SJ a ese nivel de la estructura y que necesita todo ese calor para generar toda la función metabólica necesaria, para extraer de todo el Inn el Yang que pueda ser utilizado para la energía. Entonces generalmente todas las patologías del Yang Ming las van a encontrar como patologías de plenitud y son por un calor perverso, demasiado calor, pero también puede haber frió, pero cuando hay plenitud son por calor.*¿Cuando una persona tiene guayabo que ha pasado? Se ha alterado el Shao Inn, ha consumido mucho fuego un fuego de afuera que le seca los líquidos, pues esta alterado este Shao Inn R – C, por eso necesita hidratarse tanto, porque ese fuego ha venido a consumir, entonces necesita tomar y tomar líquidos no fríos.

Generalmente lo que va haber es plenitud por exceso de calor, porque cuando entra el frió al estomago, como en el E hay calor por todo ese metabolismo del SJ, hay una reacción muy violenta cuando ingresa el frió y produce mas calor, entonces el E tiene que trabajar mucho para generar Yang se le esta metiendo frió, frió y como la naturaleza del E es el calor trata de sacar el frió a Yang y entra en mucha reacción. Por eso el Yang Ming controla en general la vitalidad y el movimiento de los cuatro miembros, de los brazos y de las piernas, generalmente cuando tenemos esos problemas a nivel del Yang Ming, por ejemplo en las diarreas, pesadez, se manifiesta con adinamia, que es como empiezan los síntomas de la gripa, que ya a atravesado ya unas barreras y llegan al Yang Ming, dando esa debilidad, como si uno estuviera enfermo de todo el cuerpo y es porque los miembros inferiores y superiores los controla en su movimiento, en su fuerza y su vitalidad el Yang Ming, porque en realidad son dos canales, aquí lo que pasa a nivel energético es que hay igual sangre que energía, entonces se van a alterar de igual forma la sangre y la energía.

Una de las formas que podríamos tratar las afecciones del Yang Ming sería con el picante o con el amargo, el amargo

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corresponde al fuego entonces va a tonificar el fuego esencial; hay una cosa importante, cuando nosotros tenemos una energía que esta dañando al órgano, al canal o a la entraña, ¿Qué pasa? Ha entrado un frió, pero yo también adentro también tengo frió, el propio, entonces hay un frió externo, que esta demás en mi cuerpo pero yo tengo mi frió endógeno, entonces generalmente lo que uno tiene que tener en cuenta es dispersar el frió externo o patógeno y tonificar mi propio frió, hacer fuerte el mío, para que se defienda del otro. Normalmente cuando uno trabaja en el canal directamente hay unos puntos dentro de los cinco puntos Shu, el punto Kin que significa río, ¿Qué hace un río? Permite que se embarquen, los puntos Kin en su ideograma va a llevar una barquita, nos están enseñando como las energías perversas se embarcan a través de esos puntos, normalmente estos puntos son en los órganos el punto metal y en las entrañas es el punto fuego, y esos puntos Kin embarcan las energías perversas, como tienen una barquita y allí se montan el viento y el frió, el viento y la sequedad, el viento y la humedad y ahí puedo ir a desembarcar, voy y desembarco esa energía, esto es una opción, esto es el canal principal como tal. En el punto Kin punturo perpendicular y luego la puedo dirigir en contrasentido del canal que es ya una dispersión o la hago perpendicular y primero disperso lo perverso, ese exagerado frió que ahí, profundizo la aguja y en la profundidad tonifico el frió esencial.En resumen: tenemos unos resonadores dentro de los resonadores Shu que son los puntos Kin, los puntos río, como río tienen el suficiente caudal para embarcar y embarcan lo que pase por ahí, entonces las energías perversas que pasen por allí se embarcan a través del punto Kin, ese punto Kin generalmente es en los órganos el punto metal y en las entrañas el punto fuego. En ese punto Kin yo puedo ir, 8P, disperso en este resonador teniendo la idea que estoy dispersando lo patológico, sacando el frió en el pulmón y enseguida profundizo un poco mas la aguja y tonifico ya en el canal principal (que es mas profundo) la energía esencial.

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Las energías perversas entran muy fácil por los puntos Kin y también entran muy fácil por los puntos IU de la espalda, por eso cuando un niño se destapa la espalda fácilmente le da un catarro, un viento. Por allí también cuando se esta haciendo moxa en la espalda uno tiene que ir tapando donde esta calientito ya, porque por allí entran muchos fríos, porque son Yang, son muy sutil, muy superficial entonces por allí entran mas fácil, se va tapando con la mano o con la camisa que tenga el paciente, o sea yo no destapo toda la espalda porque voy a moxar lo IU, no, voy moxando y tapando, tener esta precaución sobretodo en ancianos y en niños que son muy lábiles a estas energías.

Cuando entra una energía perversa que se ha convertido en calor en el estomago, ojo, a veces pueden llegar pacientes diagnosticados de esquizofrenia y no esto sino una energía perversa Yang, es lo que se llama en el Sowen “la locura del Yang Ming”. En esas juergas por la noche, en que se come en exceso, se bebe en exceso, salen a caminar por la calle con un exceso de frió, genera toda una alteración del Yang Ming que da síntomas como de una locura, tan loco se vuelve que puede andar por las paredes. Entonces siempre preguntar si ha tenido una alteración digestiva, si ha habido algo antes de…porque tienen delirios paranoides, como locos y generalmente ha sido por una digestión pesada combinada entre llenura, plenitud, porque se bebió, se comió, entonces hay viento, hay frió hay de todo ahí. Es un calor en el E y a veces es muy difícil de sacar ese calor y es un paciente que hay que observarlo y observarlo. ¿Que hace uno con un calor en el organismo? Hay que empezar a sacar ese calor. Aquí también esta incluido el Delirium tremens del alcohólico. El tratamiento sería calmar espíritu y ese fuego, porque siempre que hay fuego en nosotros sería los sentimientos que ellos alteran mucho el psiquismo, vamos al 14 TM en dispersión, este sería el primer punto a colocar en una locura del Yang Ming, solo y se puede dejar de 20, 30 o 40 minutos, cada minuto o minuto y medio se dispersara, porque hay mucho Yang, mucho calor perverso, se dejara y ya luego pasaremos a punturar los otros puntos. Inicialmente se puedo utilizar

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este resonador solo, y se puede hacer dos veces al día, porque a veces hay fiebre también, toda esa expansión de ese calor perverso se convierte en fiebre y tenemos que dispersar todo ese Yang. Aquí tenemos que dispersar a nivel superficial, profundizar y tonificar lo esencial, tonificamos el Yang esencial para que se defienda de ese Yang que lo esta atacando, pasados los 20 o 30 minutos pues ya pasamos a los siguientes puntos. Tenemos que fortalecer el Shao medio el 12 RM, para drenar ese estancamiento, con una puntura en tonificación, tenemos que dispersar ese calor frió en el E a través del Zusanli, puntura hacia arriba, contra el canal, dispersamos en Zusanli y ese calor y ese frió arriba con el Zusanli en sentido contrario al canal. Vamos al punto tierra agua del IG que se llama recomponer líquidos, 11 IG, en tonificación para aumentar el peristaltismo, ayuda a la reabsorción del agua. El 25 E por ser un punto Tian, un punto celeste y al mismo tiempo es Mo de IG y algunas escuelas dicen que es el Mo del Tian ten inferior, va a mejorar la evacuación, va a actuar también de manera que la persona empieza a evacuar y a evacuar la persona va a mejorar de ese delirio, se puntura generalmente oblicua hacia el 8 RM, porque se esta trabajando sobre esa energía síquica y es mas esta trabajo a nivel síquico en cuanto a la relación con el alimento, recupera ese nivel, esa relación síquica que tengo con el alimento, de cómo yo puedo comer porque otros no han comido, toda esa parte espiritual del alimento. El seguimiento que se le hace a ese paciente, porque puede quedar un fuego latente que no lo veamos ni lo sospechemos, lo haremos punturando el 22 E “Barrera de la puerta”, este es un paciente que hay que observarlo, las barreras son sitios de permeabilización, permiten el paso de una cosa o no, son sitios que permiten un equilibrio entre el Inn y el Yang. Este resonador lo adicionamos al tratamiento, aunque veamos que el paciente vaya mejor, para facilitar el intercambio del Inn y del Yang.

Los estreñimientos por comunes que sean no son normales, produce muchos problemas, incluso puede llegar a producir un infarto en los ancianos, porque el eje del Yang Ming pasa

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por el centro, por el eje de la vida, por C – R y entonces tiene que ver mucho que ver la función de este centro, del Yang Ming y del Tae Inn, con el mantenimiento del centro. El Yang Ming va al centro el Tae Inn sale (Fig. 8), ese centro ese eje de la vida se mantiene con la cohesión que ellos también hacen, por eso pasan por el centro, estos tres están comprometidos con el centro, todos se contactan con el eje de la vida, cualquier alteración de esas puede alterar al C y al R. El eje de la vida se mantiene en base a los sentimientos, al amor, en lo referente al C y el R se mantiene en base a todo lo que esta relacionado con el R. a los líquidos, a la esencia, a la herencia, a la consanguinidad, etc. Veamos que nada esta separado de nada, porque como veíamos el Tae Yang de síntomas también aquí y el Yang Ming si no esta bien a perturbar al Shao Inn, nada es aparte, esto es un esquema simplemente para visualizarlo. En esos estreñimientos una opción es trabajar en el fuego y en el agua, 6TR y 6 R, porque estoy trabajando con el fuego a través del SJ, pero el SJ también tiene agua, y estoy trabajando con el agua del 6R, esta es una opción de segunda intención, porque antes de un estreñimiento hay que ver si hay un tumor, cuando hay un cambio en el habito intestinal lo primero que hay que descartar es esto, si es un estreñimiento crónico puede ser de R, puede ser de B, puede ser de VB, de acuerdo a la sintomatología sería pues el tratamiento, consultar el libro del Soplo.

SHAO INN

En el eje Shao Inn encontramos C y R, el máximo de Yang y el máximo de Inn. Tenemos la esencia del cielo y la esencia de la tierra, una vez que nosotros tengamos este eje en equilibro todos los demás canales unitarios estarán en equilibrio. Podemos lograr someter a todos los otros intermediarios, al metal… a todos los otros reinos, a todos los otros unitarios. Dice el Neijing “Quien conoce el Inn y conoce el Yang, conoce la esencia de la vida”. Y en todo movimiento de todas las

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energías, de las actividades de la vida humana, del universo, de todo, están esos movimientos alquímicos de cambio, transformación, transmutación, entonces a este nivel del Shao Inn, y mas específicamente en el R, esta el deposito de las energías hereditarias, vamos a encontrar las tres principales energías hereditarias, que se corresponden con tres vasos maravillosos; la energía Zhong qi, que esta determinando esa herencia ancestral, genética, que hace que todos seamos diferentes de nuestros progenitores y de otros, que todos seamos distintos, la energía Zhong qi o ancestral, cromosomica o genética, esa correspondería en el sentido de la alkimia al cambio; La energía Jing qi, intermediaria, en esta energía estaría la transmutación (¿?), el nivel de transformación que va a haber a través de la energía Jing qi, en el individuo, en la forma de expresar y de vivir sus sentimientos, también diferente a esa herencia de los progenitores, como también nos diferenciamos de cómo vivimos las cosas, porque la energía Jing qi, que es una energía intermediaria, participa de esta y de la otra, acuérdese que es intermediaria, participa de las dos, pero en esa energía Jing qi se vehiculiza la EES, la energía, qi, el espíritu, Ling, y los sentidos. Entonces esta esa parte energética de cada uno, ese quantum de energía que cada uno tiene, esa parte espiritual, ese psiquismo que desarrollo con todos los sentidos, que me permiten como me relacionarme con lo exterior, eso me va a diferenciar también, voy a dar una respuesta individual que esta basada en la transformación que yo hago a través de mis sentimientos, que me diferencian de mis progenitores, de mi compañero, de todos los otros seres humanos. Y luego estaría la transmutación de la energía yuan qi, esa transmutación es a través del pensamiento, a nivel espiritual o sea de la idea del espíritu, que se alcanza a través de la madurez cronológica y espiritual, entonces esa energía yuan qi esta relacionada con el pensamiento espiritual, que el sujeto canaliza en su madurez cronológica o en su madurez espiritual, transmutando esa energía para conocer la vida, para conocer el espíritu, para hacer esa vía de transmutación, en definitiva para darle sentido a la vida, es

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una energía que va por el TM ascendente en ese espacio que yo no puedo ver, que esta determinado por el destino, por la providencia, por esa parte invisible, que me mantiene, que me entretiene, ahí estaría el sentido que cada uno le da a la vida, para cada uno tiene un sentido diferente, porque cada uno lleva impreso un destino simplemente y ese destino esta en el TM, esta en esa energía yuan y se manifiesta a través de mis pensamientos, de mis ideas, se hace evidente a través de lo que tiendo a hacer, en lo que me siento bien hacerlo, que me llena de alegría hacerlo. Esto sería la forma de esas energía hereditarias, en esos tres movimientos de cambio, transformación y transmutación pero en ellos vamos a poder incidir para regular ese eje Shao Inn, que decíamos es de fundamental importancia y que va a hacer posible que si ese Shao Inn esta bien, todo lo otro estará bien, porque allí están todas las energías hereditarias, esta el R con todo lo hereditario, pero además esta el C en donde esta la residencia del espíritu. Entonces en esa energía yuan qi vamos a actuar a través del sentido de la vida en el 11 TM, sentido de la vida, también se llama pensamiento divino, ruta divina, con moxa indirecta, estamos trabajando en esa transmutación del espíritu. Luego nos vamos a ir a la energía Jing qi a 16 R, punto de asentimiento del útero, queda al lado del ombligo, es el lugar de asiento de la energía Jing qi, ahí estamos trabajando en la transformación. Luego la energía Zhong qi, ya en lo mas ancestral, trabajaríamos en el RM, en el 6 RM en los hombres y en el 4 RM en las mujeres, estos dos moxa directa con jengibre. En conclusión:

-La energía yuan qi, la transmutación del espíritu, a través de Shentao, la ruta divina, el pensamiento divino, el sentido de la vida. -La energía Jing qi, Huang shu, centros vitales, centro vital de la envoltura, IU de las entrañas, con moxa.-La energía zhong qi, la cromosomica, ancestral, la energía de los padres, en los hombres vamos al 6 RM y en las mujeres al 4 RM, y lo hacemos una intermediación del jenjibre, con tres o cinco conitos.

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Esta en una forma de mantener el Shao Inn, pero hasta aquí hemos visto solo el R, estamos hablando del R, energías hereditarias, base fundamental del asiento del agua, de la esencial, para trabajar en el eje Shao Inn, pero nos falta el C.

Se trabaja con este planteamiento cuando uno ve que hay síntomas de energías hereditarias, de agua, todo lo que este alterando ese eje Shao Inn que es C – R, pues se aplicaría en estos casos, en definitiva todos tenemos alterado esto, porque el R se ha ido desgastando, desgastando…Esta es una forma de equilibrar el Shao Inn y una vez que se equilibre, lo fortalecemos, mantenemos la vitalidad, trabajando pues el eje A – F.

Entonces en principio si nosotros estamos trabajando en la esencia, miren que cuando nosotros trabajamos en los vasos maravillosos, cuando estamos trabajando en el espíritu, estamos trabajando en todo, estamos trabajando en los sentimientos, solo el hecho de trabajar en Shentao, estamos trabajando también en esa parte síquica, porque estamos trabajando en un punto Shen, trabajar en las tres energías hereditarias va a equilibrar, por trabajar en esa esencia, el ascenso de esas energías hereditarias hacia la separación (¿?) en las demás, todo lo que esta: las energías hereditarias, los vasos maravillosos, con tales, son el asiento para la conformación de todos los canales, o sea una vez que uno esta trabajando en esa energías maravillosas, de los vasos maravillosos, se esta trabajando en todo, en la totalidad, a un nivel mas celeste, no a un nivel de estructura como tal, porque estoy moviendo una energía celeste, la energía del espíritu, entonces una vez que esto esta bien, todo lo otro es como por añadidura y como hemos visto tan claro que la eje de la vida es el A y F, pues una vez que este equilibrado eso para que mas?.

El R se expande a los oídos, la escucha pues corresponde al R y nada mas que al R, no hay otros canales u otros órganos que ayuden a que uno escuche, es solo el R y la expansión que hace, como se proyecta la oído y al cerebro, que es una

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entraña extraordinaria que resulta de la expansión del agua. Pues resulta que el Neijing dice: “el sonido de la música de los pájaros es de origen celeste” y solo se puede escuchar a través de esa expansión que hace el R como esencia, donde están esas energías hereditarias, es como otra forma que nos da el cielo para ayudarnos a descubrir esa herencia, ese mensaje celeste a través del sonido de los pájaros. Hay esta ese lenguaje del cielo que dirá lo que tenga que decir y llegara cuando tenga que llegar, pero es a través del R, a través de la expansión del R, en ese oído donde nos soplan como todas esas cosas de las energías hereditarias. El cerebro es otra expansión de la esencia, al igual que los huesos, las medulas, pero también el cerebro en su expansión va a dar una cantidad de movimientos, de plegamientos, plegamientos, porque se topa también con otro hueso, es como si le hubiesen puesto un limite, pero esa expansión del cerebro también esta determinada por el agua, pero es la misma agua, la dureza del hueso del cráneo que hace que se circunvale, que se circunvale y todo esto es energía yuan es energía de transmutación y hay unos que son mas inteligentes que otros, unos que tienen mas neuronas que otros, el cielo no es democrático, el cielo reparte de acuerdo a lo que se necesite en el universo, pero cada uno tenemos lo que necesitamos de eso podemos estar seguros, sea cual sea mi destino, yo tengo lo que necesario para esto. ¿Cuando no puedo transmutar mi espíritu a través de lo que se pensó de mi, a través de para lo que yo estaba hecho? Cuando me pongo en la competencia, cuando le quiero quitar el puesto a otro, es que no tengo recursos, no tengo dones del cielo para ejercer algo que no es real, que no la hayan pensado para mí. Lo que yo tenga que hacer para eso voy a tener los medios y los recursos necesarios, para darle impresión, vitalidad a esa energía yuan qi, pero que tiene un freno, pero un freno muy grande que es la herencia de la especie, ya que la herencia de la especie a través de las culturas, a través de la religión, a través de la familia a establecido un freno muy, para yo poder hacer lo que siento, porque todo lo que sea un instinto se ve como malo, pero ese instinto no es otra cosa que toda esa energía yuan qi que esta saliendo el freno esta y esta la

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opción de movilizarlo esta en esa energía yuan qi a través de la energía del espíritu, de los sentidos o sea la EES que es todo.

El C tiene 9 resonadores, el MC tiene 9 resonadores, el R tiene 27 resonadores (9 x 3) y el SJ tiene 23 resonadores, pero tiene en su expresión 9 soles, en los 9 calderos alquímicos. El 9 es como la presencia del cielo, la confluencia del cielo completa o la evidencia de lo celeste en toda la estructura energética del Shao Inn.

Síntomas de Shao Inn por frió:-somnolencia.-trastornos del carácter.-hemorragias por alteraciones en los vasos.-sudor como una expresión de la emanación del corazón.-puede dar dolor en el canal, que se irradia al codo y a la muñeca.-sobretodo puede dar dolor moral (en el ideograma del sufrimiento se puede ver como el sufrimiento es algo intransferible, se dice que el corazón tiene el tamaño de un puno, pues así aparece en este ideograma ese puno cerrado que esta diciendo como el sufrimiento para cada uno es para cada uno, por mas que yo te acompañe, yo no siento lo que tu sientes, yo te acompaño en lo que esta pasando, pero no lo puedo sentir, esto es imposible, el dolor es intransferible, tiene un sentido para cada uno, ese dolor moral puede llegar a generar un infarto, una ruptura cardiaca, por dolor o por exceso de alegría también, pero ese dolor como tal es intransferible y en ideograma del dolor aparece un cuchillo, entonces cuando el dolor hay que darle un sentido, cuando yo no doy un sentido al dolor va este cuchillo, como pasa en urgencias, el paciente que llega con un arma blanca en el corazón no se la podemos sacar de una, primero tengo que hacer algo tienen que traer algo para ponerle porque sino se desangra, tiene que haber algo que canalice esa circulación, todo lo que esta pasando ahí sino se desangra y muere, así es el sufrimiento, hay que darle un sentido y hacemos una transmutación de ese dolor, de ese sufrimiento, o sea

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aprendemos algo, que nos vino a decir eso que a mi me esta pasando, que mi amiga del alma me acompaña, me entiende, me comprende pero que no siente lo que yo siento porque ese dolor es para mi, no por egoísmo, sino a lo mejor por testimonio, como karma, que me toca vivir ciertas cosas, entonces una vez que yo encuentro el sentido es como si me quitaran el cuchillo y lo cambiara por el sentido, el sentido de por que me toco vivir tal situación? En esa medida el C no estará tan dolido, porque ya le encuentro una motivación, voy a asumir ese cambio. Recuerden que nos podemos morir de risa o de un infarto si nos ganamos la lotería o de una pena moral. Es importante saber que cuando el Shao Inn es atacado por el frió en general, hay que restablecerlo a través de la moxa y mas que todo por ser Shao Inn el nivel mas profundo del Inn la moxa sería la primera indicación. Es importante siempre tener en cuenta el viento.Como eliminar el frió del Shao Inn? podríamos hacer moxa en el 20 TM, es una zona muy protegida porque hay mucho Yang al igual que la cara, a diferencia de las piernas, y tonificamos el R. con punto metal del R 7 R. podríamos ir también al 3 R, el punto tierra, también hacemos moxa con jengibre, con unos conitos de moxa, en el Tian ten inferior en el 4RM para las mujeres y 6 RM para los hombres. Esta es una sola forma hay otras mil, para darle energía al R.

Antiguamente se decía que en el C no se debía de trabajar porque era el emperador y había que protegerlo, pero ya la humanidad esta tan mal que hay que ir directamente al C. ¿donde podríamos ir en el C a calentar el agua? En donde le calentamos el agua al C en el 3 C, porque es el punto agua del C, hacemos moxa, estamos así calentando el eje Shao Inn. ¿Por que tendré en el eje Shao Inn, en el eje de la vida somnolencia? Me el ritmo, entonces vamos al 7C, es una forma, como es un punto tierra va a distribuir adecuadamente ese frió que se ha metido, pero al mismo tiempo lo vamos a proteger en caso de que haya humedad. También para esta afección tomar infusión de jengibre, ginseng o polvo de cuerno de reno.

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Hemos fortalecido el Shao Inn para que se relacione adecuadamente con todos los demás ……………………………………………………………………….

Recordar como se hace la moxa con jengibre (en este caso en 4RM y 6 RM), se pone una rodajita de jengibre sobre el resonador, encima se coloca unos conitos de moxa, hay algo muy importante, es que cuando uno pone un conito de moxa antes de que se acabe este le pongo otro encima y antes que se acabe ese le pongo otro encima, el nivel de profundidad del calor va a ser ese (la altura de todos los conitos) , con que profundidad va el calor a expandir y es importante tenerlo en cuenta con los conos y con la moxa indirecta, cuando yo tengo la piel, pongo la moxa y el paciente inmediatamente grita, no hemos hecho nada, lo que hemos hecho es quemar la piel, pero no hemos ido a un nivel de profundidad que se haya invadido los canales secundarios, los colaterales, los principales, una moxa bien hecha es un orgasmo. No es calentar la piel, sino que debe haber un calor progresivo que vaya entrando de a poquito y luego que se vaya expandiendo, expandiendo, por colaterales, por principales, etc., se debe hacer con paciencia, cuando ustedes tengan mucha prisa es mejor que no le hagan moxa al paciente, mejor le dicen que prenda la chimenea y que se haga al lado y queda mejor. Hay otra forma de hacer moxa directa con conos de moxa, que es otra indicación que se puede encontrar, se coloca un conito y antes de que vaya a quemar la piel le pongo otro.

JUE INN

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El H es el órgano mas grande de la economía energía, pesa el doble de lo que pesa todos los órganos juntos, el H recoge la esencia del R, para la medicina tradicional H y R son lo mismo, porque tienen la misma esencia, el R la produce, pero la guarda el H, entonces el recoge esa esencia, la guarda, la atesora, se la pasa a la VB, etc. Entonces uno dice por que se une el H con el MC, si la función de la madera como intermediario entre el agua y el fuego, es generar un hijo saludable, es hacer que esta agua, esta esencia se transmute adecuadamente en un fuego, es hacer que la esencia, el origen y el destino llegue a la evidencia de lo que debe ser el espíritu; la madera es un intermediario, entre el A y F, ¿que hace el intermediario? Por eso se llama el balancín, también se le llama la bisagra, es un balancín porque esta dando la posibilidad de que el paso de Inn, que sería el agua, al Yang, que sería el fuego, se haga de una forma equilibrada, porque esto para convertirse en Yang tendría que hacer una transmutación, una mutación, una cosa muy rápida y puede generar, como resulta que en la madera la energía celeste que hay es viento, y decíamos que este es el reino mas inestable por tener el viento que es lo mas imprevisible, entonces el paso por aquí debe tener unas características que nos garanticen que esta esencia del Inn se convierta en un fuego adecuado y de esta manera que tenga la madera un hijo saludable; que este almacén de la sangre, pueda llevar a que el corazón que es el que comanda la sangre lo haga de

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una manera rítmica y adecuada. ..O que esta esencia quede aquí, las energías hereditarias, el destino, entonces, la maletita que nos dieron aquí para que viviéramos, el carbón de la vida, el objetivo sea el retorno del ser, todo lo que nos han dado es para que retornemos hacia el espíritu, hacia el fuego, o sea que la transmutación de esta esencia debe hacerse hacia el fuego, de los sentimientos, hacia el espíritu, sería la ultima realidad del hombre, el retorno. Por eso es tan importante el eje Shao Inn, porque toda esa esencia esta aquí para eso, pero para eso nos pusieron un intermediario, que es el reino mutante de la madera y ella vehiculiza la energía celeste viento, entonces el H como el órgano mas grande es el almacén de la sangre, va a estabilizar, de forma que, esta sangre que produce el R a través de su intermediación pase adecuadamente al fuego, al C y el C es el responsable que la sangre no se salga de las venas ni de las arterias, el C pues controla la sangre, el R la produce, el H la almacena y el C la controla en cuanto que permite que siga por todos los vasos que no se extravase, que no se salga de su sitio. Entonces como se junto el H con el MC, sabiendo que el como madre que tiene un hijo saludable que sería el fuego, se debió de haber juntado con el C? resulta de que aparentemente esta unión es mas fácil, pero no lo hace así, se viene para donde el MC a la envoltura del C, entonces el H sería en este caso un intermediario en la adecuada transformación del Inn al Yang, al ser un intermediario se tiene que unir con un intermediario y el otro intermediario es el MC, que es un intermediario entre los deseos del cielo, los deseos del hijo del cielo el espíritu y los sentimientos de los otros.

El H es como un árbol que expande sus ramas hacia arriba y en la misma intensidad y proporción sus raíces hacia la tierra, en la madera es donde mas podemos rescatar el sentido de la generosidad, porque este almacén de la sangre, el H, es un general y como general es muy generoso, porque el no es el que decide como va a distribuirse, el esta ahí para dar, pero quien decide es la VB, pero el guarda todo y se expande en su generosidad hacia arriba y hacia abajo como un árbol, en la madera podemos encontrar la mayor

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expresión de la generosidad porque un árbol en sus raíces da cobijo a los gusanos, en sus ramas anida a los pájaros, en sus frutos alimenta al ser humano, en el calor da sombra, además es la permanencia, la inmortalidad, el árbol no es mortal, regenera constantemente y así mismo es el H, es el órgano que mayor capacidad regeneradora tiene, se regenera fácil. El árbol también tiene hojitas, hay dos tipos de fuego, el fuego del imperio que sería el C, el emperador y el fuego ministerial, el fuego del MC, se diferencian estos fuegos en la rapidez con que arden, así el fuego del MC corresponde al fuego de las hojitas el cual arde mas rápido, es mas volátil, mas sutil. Entre el calor y el fuego, el calor que vimos del Shao Inn, del C, el calor es como el calor que conocemos a este nivel y el fuego es como a nivel termo nuclear, esas reacciones que se producen. Ya siguiendo con el símil del árbol el fuego sería el que arde rápido con las ramitas, el calor como tal, a nivel planetario, sería el de la madera, que es un fuego mas lento, que es necesario avivarlo con el viento; pero por que vemos la inmortalidad en un árbol? Primero por la permanencia a través del ciclo vital, se regenera, vuelve y se regenera al igual que el H, tiene esa capacidad de regenerarse, pero también se tiene toda la posibilidad de defenderse de todas las energías celestes, de todo lo que va pasando, porque el árbol así el invierno congele sus raíces se regenera, así el otoño o los pájaros quiten sus hojas, vuelve y se regenera, así la humedad lo invada o la sequedad o el calor lo abrace, vuelve y se regenera, tiene mucha fuerza, porque es un almacén de sangre, tiene mucha esencia, tiene toda la esencia del R, el la guarda y es lo que le permite ser tan fuerte y regenerarse tan rápido.

Normalmente han llamado al MC, XB la envoltura del C y han dicho que se corresponde con el pericardio, es la envoltura del C, es como una protección que le han dado al emperador. Por que surge el MC? Por una necesidad de proteger al emperador de todo lo que esta pasando en el medio, el C como es la residencia del espíritu y en el esta la verdad es muy susceptible a todo pero también es muy

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fuerte, para que un C se rompa tiene que ser el impacto demasiado o el sufrimiento demasiado para que el C se enferme, porque en el ideograma de C ni siquiera aparece el ideograma de carne, que dice que al C no le corresponde enfermarse, es residencia de espíritu. El tiene mucha fortaleza y con muy poquito se alegra, como la mujer, que con un piropo se alegra. El C como residencia del espíritu, tiene la verdad, pero el espíritu tiene la memoria ancestral, en donde tiene los cinco sentimientos, así como los sentimientos que nosotros conocemos a este nivel humano, también existen a este nivel pero no tienen nada que ver unos con los otros, esa herencia ancestral, espiritual, es el recuerdo de lo que nosotros somos pero lo hemos olvidado, porque generalmente las respuestas que damos son todas a un nivel humano y hay una opción a través de esta memoria ancestral espiritual que demos una respuesta celeste. La respuesta celeste tiene que ver mucho con el instinto, el C no miente, el que ha mentido ha sido el MC, pero no porque el quiera, sino porque el entorno se ha convertido en MC, el medio ambiente, ese entorno se ha convertido en el que dictamina que es lo que hay que hacer, como hay que hacerlo, para que, que me conviene, que no me conviene, que es mejor, que es peor y ese señor no puedo volver a actuar en la verdad de sus sentimientos, de expresar realmente lo que se siente. Lo que realmente se siente, que sería la expresión de ese espíritu, se ha perdido, entonces lo que pasa es que ese entorno como me ofrece tantas opciones, tantas cosas, y todo esta contaminado, domesticado, educado, le trae tanta información falsa al MC que el C no la soportaría, entonces el MC nunca le pasa derecho todo al C.

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Según la grafica, tenemos los órganos y hablábamos que esa memoria ancestral también tenía sentimientos y nosotros a nivel humano tenemos sentimientos o en su expresión entidades viscerales, estos órganos son los que elaboran la energía síquica, a través del sabor, la quinta esencia, ellos elaboran la energía síquica, pero a parte de eso nosotros tenemos el entorno, el medio ambiente incluido todo, política, religión, educación, familia,…..que también esta determinando una respuesta. Esas respuestas que vienen del entorno el MC las tiene que filtrar antes de que le lleguen al emperador, la que viene de los órganos no lo necesita, sino que llega directamente al C, no necesita ser filtrada. Una vez que llega al C esta dispuesta para almacenarse y dar una respuesta al nivel que sea, al interior o al exterior. Como este MC esta tan atiborrado de toda la información que le da el entorno, el tuvo que frenar la información que le mandaba al C, no le podía mandar tanta basura, entonces dijo: tengo que filtrar toda la información para no hacerle daño a el como hijo del cielo, que es el que tiene los designios del cielo, como residencia del espíritu al final no le puede mandar casi nada y entonces el se vuelve un emperador. La mentira piadosa…el MC se hace emperador, con funciones de emperador, hay pues dos emperadores y en un imperio no puede haber dos emperadores, porque todos los súbditos que son los órganos, se confunden con tantas cosas.

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*** ¿Por que el C es el único órgano que no le da cáncer? Porque es la residencia del espíritu, porque corresponde a otro plano aunque materialmente esta este C, pero ese C lo tenemos acá como una opción de hacer un trabajo espiritual y convertirlo en un C vertical, en donde ya no necesitaríamos la estructura la forma como tal, entonces a el no le corresponde enfermar porque es la residencia del espíritu y es por tanto el que tiene la verdad como tal, ya otro nivel. Tú nunca puedes dudar de lo que sientes, imposible, que no sepas que sientes. O que tengas que preguntar será que si será que no o que haya una conveniencia, una razón, un beneficio, una costumbre, una motivación religiosa, política, que impida que tu puedas hacer lo que sientes, ya eso son cosas de aquí, pero el como tal, entonces lo que hablábamos eso del instinto que lo lleva a actuar a uno lo podemos ver claramente en el niño, en el que hasta los 7 anos de edad el MC no ha empezado a funcionar, como es el niño? Quiero y quiero, quite, quite, no me gusta, no me gusta, lo que sea pero es la verdad, al niño no lo emboba uno, es que no quiero… y patalea, hace lo que sea pero no, es autentico en lo que el siente y si dice no quiero, es que no quiero y no le valen razones, tienen el mecanismo del llanto, que es una violencia muy grande para uno.

¿Como se yo cuando estoy actuando con el C?Cuando siento alegría y amor. Si lo que estas haciendo te genera alegría, entusiasmo y amor a ti, a parte de si ganas plata, si a fulano le gusta, a parte de todo, a ti solo, solo… en el fuero interno, si eso te genera entusiasmo, alegría y amor eso es. Ya luego lo otro, de si conviene, si va a ser rico,…. Eso ya es el MC alterado. Pero el C es la residencia del espíritu, es la residencia de la verdad, entonces ese niño pequeñito nos enseña esto, como es de espontáneo, de innato, de instintual en sus sentimientos. Pero ser instintivo es malo, es ser uno mal educado, pero el instinto uno, pues, suelta una carcajada, de decir las cosas, pero sin mas atrás, es que detrás llevamos el costal de todo esto y eso es lo que no nos deja y nos frena, todo esto( el beneficio, el que dirán, la educación, la religión…..) son frenos y frenos y al final el MC

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se cree que es el que tiene la verdad, pero son puros condicionamiento, es pura domesticación de nuestros sentimientos que no han dejado expresar al C que es el que si sabe y que yo pueda mirar un atardecer y llorar, que yo pueda hacer cualquier cosa que me encanta, como cepillar unos zapatos, siendo transparente, que nadie me esta viendo, que a nadie le tengo que decir, ni nadie me tiene que pagar, ni a nadie le tengo que cobrar, nada, eso es para ti, se te va el tiempo y el tiempo no existe, ese instante en que pasaron tres horas y no hace nada que empecé, es que estabas entregado totalmente a esa acción, estaba fundido, se hacen uno con lo que se esta haciendo, ese es el termómetro y uno queda como tan contento que no sabe como a quien contárselo. Esto es tan intransferible como el dolor, porque esto lo has desarrollado tú con tu debito, con ese destino que te ha dicho que tú te sientas alegre con eso. Por eso es tan importante el destino, aunque el destino sea ser mierda, ser mierda, porque en ese sentido se es autentico. Lo mas bonito que existe es lo autentico y eso se ve en el mismo entorno personas que se han atrevido a ser autenticas, es su autenticidad en su expresión, en sus sentimientos, que le genera entusiasmo, alegría y eso se les ve en los ojos, porque la expresión del C se ve en los ojos, en la palabra, en el verbo.

En las respuestas que puede dar el C pueden suceder dos cosas:-una respuesta con la memoria ancestral del espíritu, en esta memoria esta el instinto. Entonces frente a una situación de ira puede haber una respuesta en donde se recoja esa memoria, el C recoge esa memoria y la manda al órgano, en este caso al H ( ira) y como la junto con la memoria ancestral da una respuesta adecuada, no boba, si en un momento determinado tengo que ser firme, con decisión y firmeza contundente en cosa que tengo que decir la digo, muy distinto a ser violento porque es que a mi me hicieron así, porque yo soy así…, es muy distinta esa respuesta de firmeza que la determina el H, que en esa violencia, ira, decisión, que esta en la madera, pero instintual, por instinto y conservación

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de vida uno da muchas respuestas, pero por condicionamiento, por beneficio, por esa otra forma de violencia que ha invadido al pensamiento del hombre doy otra respuesta totalmente diferente, son dos violencias distintas, la una es sentir de si mismo, cuando el papa le tiene que dar una bofetada al muchacho para que aprenda algo y nunca se le olvide, se la da con amor, la otra se la da porque lo esta jodiendo mucho, se la da porque tiene agresión en el mismo, para quitárselo del medio, sin enseñarle nada, es muy distinto. Entonces cuando la respuesta se junta, esa ira, esa condición que puede venir del exterior o del interior, con la memoria ancestral, viene y hace un equilibrio en el órgano, dando una respuesta adecuada. Pero pueden venir cosas que vengan de afuera, como una ira, que el XB la tiene que filtrar para que llegue al C, el C haga también una elaboración y luego genere una respuesta frente a un estimulo que venga de afuera. Pero todos tenemos esa memoria ancestral espiritual, que nos puede dar la opción a dar otra respuesta, que no tengamos que ir respondiendo por el otro instinto que hemos desarrollado que es el instinto del ataque y de la defensa, ese ha sido generado por nosotros mismos, me hizo yo le hago. La respuesta a algo que viene de afuera la filtra el MC porque viene al C y en el C esta esa memoria, pero se almacena para dar una respuesta frente a un estimulo. La diferencia es que en esta esa respuesta no va al órgano. Para diferenciarlas podía ser que esa ira fuera una ira interna, que yo he generado a través de mi psiquismo y la genero a través de mi órgano también, la otra viene de afuera, algo que ha hecho que en mi interior se desarrolle eso, yo puedo tener violencias de afuera, que vienen de afuera, entonces el MC las tiene que filtrar, para podérsela llevar al C, el C la recicla, y vuelve y la lleva para dar una respuesta. Un sentimiento exterior lo recoge el MC, lo lleva al C, el C distribuye esa información para dar una respuesta, pero la distribuye a los órganos, el C la lleva a los órganos o también a las entidades viscerales. Vino de afuera una rabia, el MC la modula un poquito para que no afecte tanto al C, la lleva al órgano, y en el órgano le puede dar algo en el órgano

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también, si va una rabia al H me puede producir luego una cefalea y me puede alterar la entidad síquica como tal, en ese momento debo tener una decisión adecuada o tener cólera, esta es una forma, pero que pasa luego, todo esto se va ha proyectar en una respuesta ante un estimulo.

Tenemos una ira interna vía MC la elabora, la lleva al C, el C también la elabora, el la recibe algo transformada pero también la elabora, y puede hacer dos cosas: la puede devolver ya elaborada al H y calmarlo o puede proyectarla otra vez y llevarla al MC y dar una respuesta a la persona implicada en el asunto, me llego la ira, el MC la recibió, fue al C, pero hay yo le hice caso a ese instinto a esa memoria ancestral, y digo no esta mal que yo mate a este, hago como un poco de conciencia que me hace saber…………………………eso es que el C me soplo con esa memoria ancestral, fue a mi H y me lo calmo. Pero puede ser que fue tan fuerte esa ira que el MC, la elaboro, la envió al C, pero se devolvió para donde el MC, la coge este con todo lo que le ha dicho el entorno, la cultura y doy una respuesta violenta que no la elaborado a través del C, ni a través del órgano sino de una vez ¡pum!, el golpe, casi ni lo pienso. La otra yo me la guardo, se logra calmar, porque la reflexione, la pensé, tuvo tiempo de hacer un proceso de purificación y aquí quedo tranquilo porque le he dado una respuesta celeste. Pero el rencor esta cuando esa rabia llega al MC y yo no de una respuesta, pero me lo trago, generando un viento interno, que me puede generar dolor de cabeza, cervicalgia, malestar, gases, malestar, un montón de cosas que van haciendo que tu te llenes de razones para tener justificaciones para no dar otro tipo de respuesta, sino que te acrecientas en las justificaciones de todo lo otro, y entonces se somatiza, cuando yo tengo una personalidad un poco lábil entonces frente a una situación se somatiza una cosa que me vino del exterior “me cae tan mal cuando aquella me mira feo y me da dolor de estomago, me pongo triste”. Pero hay gente tan fuerte, tan valiente, que nada las tumba, son intocables, pueden con todo, aguantan todo, tienen defensas para todo, tiene justificación para todo, y resulta que están son las

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personas que tienen estas personalidades muy férreas, que guardan y guardan y guardan y es que no las tumba nada, son personalidades totalmente rígidas, no somatizan, sino van generando una enfermedad auto agresiva.

¿Como hago para que una situación, frente a una relación con dos seres humanos, cambie? Solo con que yo la cambie, o sea el me la hizo, no lo puedo ni ver, ¿entonces que hago? Si yo voy aquí de corazón y miro todo lo que hay en esa memoria ancestral, yo solo en mi casa, sin tenerlo que ver, entonces hago mi intención de cambiar, limpio ese sentimiento y se que es un ser de amor, que yo no puedo odiar a ningún ser humano, que tengo que llevar eso a otro nivel (no perdonar porque eso no me corresponde), y entonces yo sola en mi interior cambio mi actitud hacia el y el allá solito automáticamente cambia la de el. Cuando nos volvamos a ver hay otra cosa en los ojos, distinta. Sería mejor el ir a hablar con esa persona directamente a ver que fue lo que le paso, pero que tiene tanta fuerza la intención del C que actúa a ese nivel anónimo, yo cambio ya y eso empieza a cambiar.

Otra de las funciones que tiene el H es la visión, que es la expansión de la madera. La visión es tan expansiva que nos permite ver las cosas con movimiento y con color. incluso sonamos con colores y generalmente el sentido que esta mas presente en los sueños, porque es el responsable de los sueños es la visión, en esa expansión, porque me permite ver el movimiento, la vida, por eso a la madera se le dice que es el nacimiento, porque el nacimiento de la vida es el movimiento y en la madera es donde empieza el movimiento, donde empieza la expansión y un reflejo de esa expansión es la fuerza que tiene la visión en su expansión para permitir el contemplar el movimiento de la luz, incluso para ver ese movimiento de la luz a través del color, porque cuando yo cierro los ojos veo colores, porque esa luz esta en mi. Esa expansión, esa movilidad, todo eso que hay en ese H como intermediario entre ese Inn y ese Yang, va mas allá de la pura estructura física como tal, porque el H alberga los misterios

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celestes y ahí tenemos la posibilidad de esa visión en movimiento, de esa opción de mirar el color y puede ser a través del sueno o a través de cerrar los ojos de seguir viendo movimiento y color, porque adentro esta ese misterio celeste, adentro esta esa luz, que me permitir contemplar.

A este ideograma solo le falta esto para convertirse en Tian, es una de las partes del ideograma de H, por eso se dice que alberga los misterios celestes, pero como es un misterio no sabemos cuales son.

Tenemos que hacer un esfuerzo para recuperar esa memoria ancestral, para sacar esas respuestas autenticas, aunque van a llegar la parte humana los sentimientos humanos para frenarlas, pero hay que hacer un esfuerzo, y el esfuerzo que debemos hacer para recuperar esa memoria ancestral, esa generosidad del H, solo podemos hacer de la misma generosidad del H que es el DAR, lo que hace ese árbol es dar, inmortalmente, en continuidad, en expansión, guarda pero no guarda para el, guarda porque lo expande, lo expande, en esa actitud de dar es donde podemos recuperar esa memoria ancestral, cuando uno da, cuando uno esta dando se olvida de uno, se expande, se expande, se expande. Acuérdese que esa memoria ancestral, esta en el C, pero quien la pone de manifiesto es el MC, por eso hablamos ahora también de el, el MC es el que se encarga de soplarle al hombre que el tiene una memoria ancestral, que puede dar otra respuesta. El esfuerzo es dar, dar en ese sentido de ese H, de esa expansión, de esa generosidad. Y de esto se deduce el por que en las medicinas tradicionales se dice que siempre que haya una enfermedad crónica, hay que trabajar en el MC,

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porque estamos recuperando esa memoria ancestral a través del intermediario del C, estamos recuperando el instinto natural del ser, de ese espíritu para que se manifieste en lo que es, por eso siempre en las enfermedades de larga evolución, crónicas, hay que purificar al MC, a través del Qi gong que nos va a llevar a eso y al mismo tiempo nos va a llevar a purificar la sangre, porque el MC es el que purifica la sangre, esta unido MC e H como es unitario, uno almacena la sangre y el otro la purifica. Y equilibrio entre ellos permite que el viento sea brisa que acaricie, no golpe que duela, al mismo tiempo que esto haciendo el Qigong para trabajar en eso estoy purificando esa sangre, ayudando para que ese MC yo pueda mirar y ver esa respuesta, de esa memoria ancestral, que pueda expandirla y expandirla como lo hace el H a través de una generosidad que se ve en lo que es el árbol.

***Los miedos ancestrales también los maneja el MC? El miedo esta mas en el R y era una de la cosas que decíamos en Shao Inn se altera ahora primero por esa sexualidad y por ese miedo y el miedo ancestral incluso esta en el R. pero todos los sentimientos, miedo, rencor, ira,… todos van a tener que ver con el C y con el MC. Porque todos van a pasar por el C y para que pasen al C es vía MC quien los va a filtrar.

***En la memoria ancestral están los mismos cinco sentimientos de las entidades síquicas, pero del universo celeste. Los otros patológicos son respuestas que han ido elaborando el hombre, a través de la especie, porque se ha olvidado de esa otra información que tenía antigua y ha ido gestando unas que las establece en base al beneficio, al combate, a la lucha…entonces hace patológica la alegría, hace patológica la reflexión y la convierte en obsesión, y hace de esos sentimientos una cosa que no es.

***Muchas afecciones vienen del MC y se manifiestan en el C, cardialgias, anginas,… una vez que filtremos el MC estamos trabajando en la estructura total porque el MC en el nivel de

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Tian es el que conforma la estructura. Entonces cuando yo trabajo en el MC estoy trabajando en la conformación de la estructura, estoy haciendo un camino de retorno que permite llegar a este nivel (celeste). Estamos purificando la sangre, estamos purificando los sentimientos, estamos dispersando la cultura, la educación que nos han dado. Qigong del MC.

TAE INN

La cuarta barrera. Es el eje que garantiza la permanencia de la estructura, porque se une un nivel celeste (la respiración- P) y un nivel terrestre (el alimento – B). Para que el hombre desde que nazca hasta que su madurez pueda cumplir su karma, es un compromiso mantener la estructura en adecuadas condiciones para hacer lo que tenemos que hacer. Por ello debemos dar gracias cuando podemos comer, porque mantiene ese vehículo del espíritu, para hacer lo que se tiene que hacer. Hace un equilibrio entre lo interior y lo exterior, hace una homeostasis entre lo de afuera y lo de adentro. ¿Como se manifiesta ese P hacia el exterior? La expresión del P hacia afuera es la piel, la piel esta llena de poros, nos llenaron de un bosque, de vellos en la piel, sin duda la respiración no la podemos dejar solo en el P porque es una actividad tan celeste, que es universal y totalitaria, tan totalitaria que toda la piel respira, a través de esos poros. Pero nosotros somos un gran P respira hasta la ultima célula que tengamos, todo es un P, que el representante de esa captación de aire como tal sea el P, pero no es del todo así, todo ese intercambio que se hace del oxigeno para nutrir todas las células, se hace en todas las partes del cuerpo. Entonces nosotros debemos tomar conciencia de la totalidad de la respiración, cuando tomemos conciencia de la totalidad de la respiración nos sentiremos parte del universo, es una

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de las formas de tomar conciencia, que tenemos una individual, pero somos parte de una totalidad. ¿Y como podemos tomar conciencia de esa respiración? Pues desarrollar interiormente esa imagen de la respiración, a través de un ejercicio, que es respirar por las palmas de las manos, esta sería la respiración celeste, traer la intención de la respiración a las palmas de las manos, luego traer la intención de la respiración a las plantas de los pies, sería la respiración terrestre, y luego a un nivel humanos concentrarla en el ombligo. Entonces estoy haciendo una respiración para tener conciencia de esa totalidad, de lo que es la respiración en todo mi interior, de respirar en el nivel celeste, terrestre y humano; en el celeste por las palmas de las manos, en el humano por el ombligo y en el terrestre por las plantas de los pies, este es un ejercicio para hacer, que un determinado momento, si nosotros sabemos que el Tae Inn vehiculiza la humedad, lo que estaré haciendo con esto es moviendo la humedad, a través de la respiración, porque la respiración, por ejemplo, una hinchazón abdominal, una molestia, una pesadez, respirando así yo ya estoy activando el Tae Inn, esto recuperando la respiración a un nivel totalitario en mi interior, en todas partes y eso va a permitir que se quite ese bloqueo y ese estancamiento, porque aquí esta P y B, el B quien distribuye y el P quien mueve, y ustedes saben que el P es el maestro de la energía, como maestro de la energía mueve todos los líquidos. Así que siempre que haya una alteración, un estancamiento, hinchazón, plenitud, de quietud, de pesadez, de sueno, todo lo que este comprometiendo hacia la lentitud no duden ir al P como maestro de la energía, porque por un lado o por otro, esa respiración esta disminuida en una zona, en un órgano, esa falta de ese soplo celeste hace que se entre en un aquietamiento. En las obesidades se trabaja en el P para mover esa energía, o solamente con la respiración, ese ejercicio por ejemplo, en un caso de linfedema, en un caso de plenitud, solo con respirar se va a mover la humedad, la va a mover cielo, el cielo moviendo la tierra. El niño hasta los siete anos esta respirando y comiendo, por eso el sistema de regulación para los niños siempre esta en el Tae Inn. Y todos

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hasta los 40 o 35 anos todo es Tae Inn, hasta esa edad es fundamental tener permeable ese Tae Inn, un exceso de humedad me da sueno, me baja la memoria, me da pereza levantarme, me da la pensadera, la aburrición, necesitamos movimiento, pues respiramos.Tenemos esencialmente nariz y boca para captar el alimento, el alimento celeste y el terrestre.Incluso cuando respiramos adecuadamente por varios minutos incluso podemos cambiar la frecuencia cardiaca, el pulso, la presión arterial. La respiración le va dando un ritmo al movimiento, que hace el maestro de la energía en esa humedad, en esa distribución del B.

En el P esta lo que es el instinto de conservación, el pro, la actividad síquica del P, el sentimiento del P es la melancolía, pero también el sentimiento del P esta el recuerdo, un recuerdo celeste, que se da a través de la respiración, por eso nos dicen: cada que respiremos es importante en la inspiración, que correspondería a la tierra, hacer esa pausa entre inspiración y espiración, porque ahí es donde se mueve el recuerdo ancestral y todas esas energías hereditarias, es también a través de la respiración, es como cuando nos soplan eso que tenemos pendiente para hacer y entonces ese recuerdo, esa melancolía tiene mucho que ver con esa entidad síquica, con esa parte instintual del P. Porque nosotros solo con un recuerdo podemos suspirar, con solo recordarlo, el recuerdo nos hace viajar en el tiempo, nos hace traer el tiempo. Pero ese mismo recuerdo es el que permite que yo tenga un instinto de conservacion, que me dice que no puedo meter el dedo en una vela porque me quemo ya que ya lo había hecho. Y como recuerdo también todo lo que ha ido pasando también tiene que ver con la decisión diaria y cotidiana.Entonces cuando nosotros suspiramos, cuando nosotros jadeamos a través de un recuerdo, a través de la emoción que nos genera ver algo, si eso actúa en la respiración, si eso me corta el aire, si eso me hace entrar en apnea, si eso me hace respirar rápido, ¿no será que tiene algo que ver eso, con el designio del cielo? Me da taquicardia, algo me pasa, se me

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mueve toda la energía, me pongo colorada, me pongo pálida, algo, que no lo hago concientemente es instintual, será que algo nos esta soplando el cielo en ese instinto, algo de la luz del cielo me esta trayendo como un mensajito, me esta soplando, me esta diciendo algo y ahí es cuando puede surgir ese instinto autentico, que hablaba ahora del C, cuando algo me hace suspirar, no quedan palabras, no lo puedo concretizar en una expresión, es que es suficiente, ese es el termómetro que hablábamos.

¿Como podemos equilibrar ese eje Tae Inn para evitar que haya un acumulo de humedad?

La humedad se acumula porque tenemos una alimentación llena de conservantes, los alimentos son Inn, para que se transmuten en Yang necesitan un proceso, pero los conservantes como tal acumulan mucho Inn, es muy difícil que el organismo pueda extraer Yang de ellos, entonces todos los conservantes están generando mucho aquietamiento de ese alimento, la leche para los niños tienen mucho Inn, por eso los niños se ponen tan bonitos, gordos, rosados, pero son los niños de propaganda del tarro de leche, es una exageración de Inn que generalmente mas adelante va a generar alergias, diarreas….una cantidad de síntomas por una hiper - concentración de Inn , todos los conservantes son Inn y eso se va acumulando como ese conservante no se puede transformar en Yang ese Inn se va depositando, se va depositando y va enlenteciendo el movimiento de su compañero, que viene al lado el P, el maestro de la energía, no puede con tanto peso, entonces vamos a mirar de que forma podemos hacer que se fluidifique esa humedad que no se vuelva densa y espesa, porque el exceso de humedad es el posible desarrollo de un tumor o de un quiste, de cálculos, de disminución de la memoria, de los despistes, en definitiva de una perdida de la vitalidad como tal, pero el B es el responsable de la longevidad, el Tae Inn es el responsable de la longevidad, tenemos que prevenir para que esa energía celeste se mueva, para que no se estanque, no se acumule y vamos a hacerlo con Moxa en 11 RM, moxa en 12 RM,

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Zusanli con moxa y 10 B todos se pueden hacer con puntura o con moxa, estos son una serie de resonadores que trabajaba la escuela del centro, que decía que a un paciente siempre había que restablecerle primero el centro, ya que si una persona tenía su centro adecuadamente se iba a proteger de muchas cosas, entonces a todo paciente como primer tratamiento le hacían esto y después el tratamiento que necesitaba, el mismo día. El zhong wan va a trabajar en la energía ancestral por ser RM, es Mo de estomago, es el punto donde emerge la energía del P, es el Shao medio de los calderos, es el punto mas central que hay en el hombre, es el centro del centro. El 36 E va a activar esa humedad y el 10 B va a distribuir la sangre. Sirve este tratamiento como preventivo, para evitar la enfermedad, se puede hacer cuando hay arteriosclerosis, ácido úrico, triglicéridos altos, colesterol alto, vamos a purificar la sangre, vamos a mover la humedad.

Entonces hemos perdido la capacidad de saber que sabor necesitamos en un momento determinado, porque el B se ha estancado, nosotros energéticamente no necesitamos siempre lo mismo, la embarazada desarrolla un poquito esa potencialidad a través de lo que se llama los gustos, de que se antoja de algo y es su necesidad energética, pero uno debería comer lo que le pide el cuerpo, pero hemos perdido esa capacidad ancestral, ese discernimiento de decir: hoy tal sabor no me va. Si en el P estaba lo instintivo y en el B corresponde la memoria, la inteligencia y a la reflexión todo eso nos sirve para utilizarlo en el presente y proyectarlo en el futuro. El instinto del P y la memoria del B me van a servir para vivir el presente y proyectarlo al futuro pero entorno al pasado. Lo que pasa es que nosotros a través del pasado de la reflexión del pasado, la hemos convertido en obsesión y no le hemos dado un dinamismo; cuando esa actividad psicógena del B es la que va a programar la decisión de la VB. La actitud psicógena del B y es muy simple si uno lo ve por el ciclo Ko, cuando esa tierra se aumenta va a frenar por el ciclo ko

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inverso a la madera, pero cuando esta muy estancado va a frenar a la madera, va a frenar la decisión y además como se me disminuye la memoria, la inteligencia y la mente esta pesada pues yo no tengo fuerza para decidir, no tengo expansión, porque humedad es distinto a expansión y a movimiento, es lentitud. Entonces quien no tiene en cuenta el pasado no puede construir un presente creativo y anula las posibilidades de un futuro mejor.

Con la fuerza del instinto (P) la configuración (B) toma la decisión adecuada con el motor de la voluntad y hace que el soberano sea creativo.

El Tae Inn contiene todas las posibilidades del instinto, contiene la actitud y la reflexión que nos permite la proyección adecuada para sintonizarnos con nuestra propia estructura aquí en la tierra que pisamos con nuestro lanzamiento hacia el cielo.

Si el P es la parte celeste del Tae Inn podemos decir TIAN. Si el P es la parte celeste del Tae Inn, la respiración, nosotros vemos que el hombre esta entre el cielo y la tierra, la parte celeste sería el hombre celeste, Tian, y el hombre terrestre, la tierra es Di.

Entonces todo lo que hemos hablado de Tae Inn no puede quedarse en el cuaderno, hay que llevarlo a la practica para que sea operativo y para que realmente introduzca un cambio en nuestro interior en el sentido de la….Nos vamos a ir al símbolo: Di tierra, P Tian, no es que P sea Tian, Tian es el hombre celeste, pero aquí recuperamos todo lo del hombre celeste, el hombre vive en la tierra pero bajo

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las influencias del cielo, entonces la opción de que la estructura, como decíamos la resurrección es del cuerpo y de la carne, no del espíritu porque este no necesita resucitar, entonces tenemos que Di es un momento de la creación necesario en la evolución del universo y nosotros estamos en Di, tierra, pero nuestro sentido es el retorno y tenemos que retornar hacia lo celeste. Entonces tenemos tres trazos (ideograma de Tian), ¿como hacemos para que Di quede dentro de Tian, para que la carne, entienda, reconozca y sepa que su sentido es el retorno hacia lo celeste? En ese sentido tenemos a Tian, a di pero también tenemos a Ren.

Ese sentido de retorno es cuando el ideograma de di se inmiscuye totalmente en Tian, esto ocurre cuando el trazo celeste de di viene a la parte celeste de Tian y el trazo terrestre viene a la parte terrestre de Tian y el trazo vertical viene a la parte vertical, con lo cual nos vuelve a quedar Tian. Se metió di a Tian.

La materia ha retornado a su origen, este sería Tian un hombre celeste, un hombre espiritual, no tiene forma pero todavía tiene que retornar mas, todavía le falta retornar y lo va hacer la parte que había definido su estructura retorna otra vez a su origen y la “patita” que viene del trazo celeste

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como viene de los celeste vuelve a lo celeste y la parte que viene del trazo

Terrestre vuelve a lo terrestre y lo único que nos queda es un bigrama en donde el movimiento y la expansión de la línea partida tiende a convertirla en una línea entera y nos queda el uno la unicidad somos seres unitarios.

El sentido de haber visto los canales unitarios sabernos que somos seres unitarios, el símbolo no se puede quedar en el cuaderno, el Maestro aconseja en este seminario que este símbolo se pinte en la consulta, en donde no se pueda borrar.

El símbolo es una idea que se hace viva en el interior porque tiene una intención, acaso cuando el Cristo dijo “el que me quiera seguir que tome su cruz y me siga”, no estaba hablando de una cruz física, estaba hablando del símbolo de la cruz, del sentido del sufrimiento, estaba hablando de lo que había detrás del símbolo, que eso se iba a impregnar en

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lo interior. Todos los símbolos a través de la humanidad han gestado un movimiento interior que no hace falta que este como tal, que lo lleve aquí colgando no, esta mas que todo en el interior y es lo que ha hecho que cantidad de mártires que ha habido en la historia de la humanidad por defender una idea que tiene un símbolo ese símbolo sea la fuerza necesaria que haga que en un momento determinado no se sienta el martirio físico, como cuando la crucifixión del Cristo, ya el espíritu no estaba ahí, ya la forma no estaba sintiendo, podía mas la fuerza espiritual de ese símbolo en su interior que le vivificaba y le hacia olvidar la forma, ya había una resurrección de la carne, ya no era la carne era el espíritu. Entonces la materia, la carne, la dualidad a la que estamos sometidos es un instante de la humanidad, es un instante necesario en la creación del universo por la que tiene pasar, pero es aparente porque nosotros somos Tian, somos hombres celestes, ese es nuestro origen y en la medida que lo recordemos, dice el Maestro, solo recordarlo, pero si lo dejamos solo en el recuerdo nosotros también necesitamos la imagen, esa visión, pórgalo en la consulta, pórgalo en la casa, pórgalo en la habitación, un tiempo que no se borre, para que esa idea vaya cambiando el sentido de la vida, para que vaya cambiando en nuestro interior, decía que lo que menos podemos pensar es saber que es lo que va a cambiar, pero sin duda debe estar dentro del misterio también, de saber que no somos solo forma, que somos mas que todo espíritu, y que la materia que tenemos, tenemos el sentido único, unitario que es de volver al origen. De volver en un primer instante a este símbolo que es el sitio que se puede contemplar el paraíso celeste, un sitio donde yo puedo contemplar la tierra, un sitio donde el Maestro llama el sitio de la interminable sonrisa.

En el retorno de la materia hacia lo celeste, pasan dos cosas:

En un primera instancia que cuando esta Tian pero ya esta inmiscuido di, hace que nosotros entremos primero en un nivel de contemplación aquí, porque esta es la tierra, estamos en un nivel donde podemos contemplar lo que hay hacia

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arriba, que sería el paraíso celeste, contemplar lo que puede venir.

Entonces estamos en un nivel de contemplación a través primero de ese Inn celeste, se contemplan las maravillas del uno y sería la sonrisa interminable de la felicidad, para posteriormente cuando este hombre totalmente retorne ya hacia el otro origen, el verdadero origen celeste total se convierta solo en esa unidad, en ese sentido unitario se funda en su totalidad significa la transmutación de la luz. Cuando ya se ha fundido en la totalidad. Entonces primero la contemplación de la maravilla del uno se transforma en una sonrisa interminable de felicidad. ¿Que pasa en ese momento? Es poder ver como se forma una estrella, como se crea la vida, como empieza y continúan en movimiento todos los fenómenos del universo, como se destruye la vida, como aparece la luz y poder ver eso en un solo instante, en un solo instante poder contemplar todo el fenómeno de la vida, cuando se junta con esa totalidad significa la transmutación de la luz, en donde yo puedo contemplar en un solo instante la formación de una estrella, la aparición de la luz, la aparición de la vida, todo en un solo instante, para luego ahí pasar a la transmutación de esa vivencia de la luz que ya es indescriptible, de momento por momento.

Si tomamos conciencia de nuestro proceso nuestra vida tiene que cambiar. Hay que hacer un esfuerzo para recordarlo, aunque todos lo llevamos dentro. De lo único que habría que preocuparse, porque la preocupación es un estancamiento de la humedad, es de ofrecer felicidad, es la única preocupación que puede tener un sentido, para que la luz que irradies en tu

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exterior sea el fiel reflejo de los designios de Ala, que el a puesto en tu corazón.Si nosotros esperamos a que nos den es porque no estamos dando. ¿Como entonces se ha podido crear la cultura de oferta y de demanda? Como sanadores debemos ser transparentes no dejarse guiar por las apariencias y ya hacer operativo el símbolo de Tae Inn que hemos visto cada vez que trabajemos en el Tae Inn recordar esta historia, porque la vamos a plasmar con la intención en ese paciente, en ese masaje, en ese Qi gong, en todo lo que hagamos. Como les había dicho pintarlo en la consulta, aunque ese símbolo debe estar impregnado en el interior. El símbolo tiene el poder del cambio, de la transformación y de la transmutación, aparecen otra vez los movimientos de la alkimia, el símbolo va hacer esos mismos movimientos de alkimia, de cambio, transformación y transmutación igual que la moxa.

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