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7/29/2019 Conferencia Gustavo Gutierrez
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CONFERENCIA DEL P. GUSTAVO GUTIÉRREZ
EN LA LECCION INAUGURAL
DE LA FACULTAD DE TEOLOGIA, EL DIA JUEVES 18 DE
FEBRERO DE 1999
Introducción
Palabras del P. Carlos Novoa, s.j., Decano Académico de la Facultad
de Teología:
Para la Facultad de Teología es un gran gusto y porqué no decirlo,
particular honor, poder presentar a la Comunidad Educativa
Universitaria Javeriana, como el conferencista de la Lección Inaugural
de nuestro año académico, al padre Gustavo Gutiérrez. Sin lugar a
dudas, uno de los más grandes teólogos de la Iglesia Católica
contemporánea. Antes de presentar brevemente el currículum del
padre Gutiérrez, quisiera en nombre de la Universidad, de la Facultad
de Teología, darle la más cordial bienvenida a nuestro querido pastor,
Monseñor Pedro Rubiano, quien muy gentilmente ha aceptado
acompañarnos en este importante evento.
Igualmente queremos agradecer la presencia de nuestro Vicerrector
Académico, el padre Jorge Humberto Peláez; el padre Rector pide
encarecidamente que lo disculpemos, compromisos urgentes de última
hora le han impedido estar presente pero él de corazón nos
acompaña, queremos agradecer la presencia de las decanas y
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decanos que nos acompañan y de todos los docentes y estudiantes
javerianos que han respondido a nuestra cita.
Yo tengo que confesarles que hacer una presentación del currículum
del padre Gutiérrez es una cosa muy compleja, dada la gran altura de
su currículum, la cantidad de honores, de publicaciones, de
invitaciones que ha recibido y como naturalmente no se trata de hacer
una conferencia sobre su bibliografía, trataré de hacerlo en 3 minutos,
si es que puedo, o si no ustedes me regalan uno y medio más.
El padre Gustavo Gutiérrez obviamente es presbítero, católico de la
Arquidiócesis de Lima, tiene varios títulos universitarios, entre ellos, es
Licenciado en Psicología Aplicada por la Universidad Católica de
Lovaina y es Doctor en Teología por la Universidad Católica de Lyon.
Dada su altísima trayectoria académica bien conocida por todos
nosotros, el padre Gutiérrez ha recibido veinte doctorados honoris
causa, dados por las más importantes universidades del mundo, entre
ellas, la Universidad de Nimega de Holanda; la Universidad de
Tubinga en Alemania; la Universidad de Friburgo en Alemania; la
Universidad de Montreal en Canadá y la Universidad de Friburgo en
Suiza.
El padre Gutiérrez es profesor principal de la Pontificia Universidad
Católica del Perú desde 1960, ha sido profesor visitante en más de
diez importantes universidades, entre ellas en la Universidad de
Montreal en Canadá y en la Universidad de Quebec. Ha sido
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conferencista en más de quince muy afamadas universidades del
mundo, entre ellas en la Universidad de Harvard en los Estados
Unidos, en la Universidad de Tubinga en Alemania, la Universidad de
Berkeley, en la Universidad de Lovaina en Bélgica y en la Universidad
de Oxford en la Gran Bretaña.
Ha publicado el padre Gutiérrez trece libros, entre los cuales se
destaca el clásico, a mi juicio, “Teología de la Liberación”, “Beber en
su propio pozo”, “Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente”,
“Dios o el oro en las Indias”, “En busca de los pobres de Jesucristo”.
Muchos de estos libros han sido traducidos a diversos idiomas, inglés,
portugués, francés y alemán. “Teología de la Liberación” por ejemplo,
impresiona, ha sido traducido al italiano, al alemán, al portugués, al
holandés, al polaco, al coreano, al japonés, al vietnamita, al francés y
al chino.
Regálenme un minuto para hacer una pequeña reseña del gran y
valioso aporte que Gustavo ha hecho a la Teología Católica
Contemporánea. Yo he tenido la posibilidad de estudiar muy de cerca
todos los trabajos del padre Gutiérrez y yo podría decir que muchos
son sus originales e importantes aportes a la tradición teológica.
Quisiera relievar rápidamente dos: uno, la dimensión histórica del
quehacer cristiano, el eje de la teología de la experiencia cristiana es
Dios se encarna, y con gran solidez Gustavo nos recuerda que un
cristianismo que no asume los retos de la historia como Jesús es
irrelevante, no es evangélico, y que asumirlos desde Jesús y en Jesús
es una profunda experiencia mística contemplativa y un camino
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profundo hacia la santidad. Ser místico, ser santo, es encarnarse
como Jesús, es asumir los retos de la economía, de la política, de la
vida social y de la cultura desde el evangelio.
Los dejo entonces, en compañía de Gustavo, quien nos disertará
sobre el tema TEOLOGIA LATINOAMERICANA, EVALUACION Y
PERSPECTIVAS. Como bien sabemos, Gustavo es considerado el
“Padre de la Teología de la liberación latinoamericana” , corriente muy
importante en la tradición católica contemporánea al punto que nuestro
querido pastor, Juan Pablo II, ha dicho que la teología de la liberación
es no solo conveniente sino útil y necesaria.
-INTERVENCIÓN DEL PADRE GUTIÉRREZ:
Quisiera en primer lugar agradecer la invitación para estar con ustedes
esta mañana que me da la ocasión de compartir algunas reflexiones
sobre nuestra fe y nuestra esperanza comunes. Quisiera agradecer la
presencia de Monseñor Rubiano, quien nos honra esta mañana,
acabamos de recordar rápidamente que, habíamos tenido ocasión de
encontrarnos encontrar yo a él, en verdad, ya hace un tiempo, le
agradezco mucho su presencia aquí entre nosotros. Quisiera
agradecerle también al padre Novoa la presentación que acaba de
hacer, estaba pensando que la palabra alto que él usó varias veces y
a la cual realmente no correspondo mucho, tiene otro sentido, pero
tampoco correspondo ese sentido que es profundo, alto es profundo
por eso que decimos altamar no por el mar lejos de la costa sea más
alto sino que es el mar profundo ojalá pudiera, lo primero ya no es
posible, el evangelio dice que no podemos añadir un codo a la
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estatura, ojalá pueda disimular durante estos minutos, no diré la falta
de profundidad, pero por lo menos disimular un poco el que no sea tan
profundo o tan alto, entonces, como Carlos lo anunciaba.
El tema que me ha sido propuesto, es un tema muy vasto y por
consiguiente es un tema que tiene muchas entradas y naturalmente al
tener varias entradas hay que escoger y eso es una limitación que tal
vez con el diálogo posterior podríamos más o menos compensar, pero
se que hay puntos que tal vez esperaban que fueran tratados, no los
serán, no lo se, pero he escogido una manera de entrar al tema, y
quisiera en dos, tres minutos de introducción antes de decirles los
puntos que pienso tocar, presentar ese asunto.
Hoy, en las iglesias cristianas porque esto vale también para otras
confesiones cristianas, estamos acostumbrados a hablar de diferentes
teologías, incluso le ponemos un adjetivo continental, decimos teología
africana, teología asiática, latinoamericana como es el caso ahora del
título de esta charla, o le ponemos más bien otro adjetivo que viene de
situaciones muy concretas, teología negra, teología indígena hoy día
en América Latina, teología de la mujer, etc, etc. Nos hemos
acostumbrado mucho a eso y tal vez, pensamos que es como muy
normal, sin embargo, si miramos hacia atrás unas décadas no más,
podemos ver que esto es nuevo porque, -yo esto no solamente lo
comparto con contemporáneos míos que no deben ser muchos acá,
sino que lo comparto con personas menores que yo, incluso-, pues la
teología se llamaba teología, y, últimamente hablamos de teología
latinoamericana, por ejemplo y tiene sentido porque es una manera de
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decir que partimos de una realidad determinada, claro que, detrás de
la expresión teología latinoamericana o africana también o cualquier
otra así, se esconde un pequeño peligro, y es que si es una teología
considerada válida sólo para América Latina, teología latinoamericana
buena sólo para América Latina; si fuese así, no estoy de acuerdo, a
mí me parece que toda teología si es una reflexión sobre el dato
revelado sobre la revelación, sobre la fe cristiana acogida en nuestras
vidas tienen necesariamente un cierto alcance universal. Cuando digo
universal no quiere decir que la teología que nazca en una condición
determinada, pues hay que tenerla igualita en otras condiciones, pero
tiene una perspectiva que va mucho más allá de un continente y en
ese sentido, personalmente no le tengo una gran simpatía –me
perdonan por la expresión teologías regionales-. Yo tengo la
sospecha porque es posible seguir documentos de que esto lo
inventaron los europeos, cuando ellos hacían teología eso se llamaba
teología, punto. Cuando cuatro indios nos hemos puesto a hacer
teología la llaman latinoamericana, bueno, ¿y no es teología acaso
también? ¿no es verdad?, yo me cierto interpelado por la teología
europea yo no siento que pertenezca a un mundo que no tiene nada
que ver conmigo. Le llaman a veces también a estas teologías
teología contextual, yo me pregunto: ¿hay alguna teología que no sea
contextual?, ¿hay alguna teología que no nazca de un contexto
determinado?, si digo ésto, es porque me parece que es bueno que
nos preguntemos, y esa será la pregunta que será mi hilo conductor
en estas reflexiones, ¿qué significado tienen estas teologías,
llamémoslas como querramos, los nombres son apropiados, claro,
con riesgos pero apropiados, qué es lo que significa la presencia, el
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porqué han surgido estas diferentes teologías hoy día en el concierto
de la comunidad cristiana, digamos en el sentido más amplio del
término.
Lo voy a hacer con una referencia, por supuesto, muy particular al
contexto latinoamericano y también a la llamada teología de la
liberación prefiero decirlo con mucha claridad y diría honestidad, al
comienzo porque naturalmente es mi perspectiva no me puedo
desprender de ella y más vale decirlo de tal manera que ustedes le
pongan el coeficiente crítico apropiado, que pasarlo subliminarmente
como si no hablara de ese tema. Me gustaría intentar leer entonces el
significado de estas diferentes perspectivas teológicas porque creo
que es lo que me permitirá en efecto una evaluación sana y honda del
trabajo que se está haciendo hoy día en diferentes lugares,
concretamente entre nosotros, en este continente, y también nos
permitirá ver con mayor perspectiva lo que eso significa, tal vez
siguiendo una indicación de Juan XXIII, será una persona muy citada
en esta charla que tiene una bellísima expresión en su diario en el que
dice que es necesario en este tiempo, eso lo escribía muy al comienzo
de los años 60, “mirar lejos”, y, creo que entrar por el sentido que
tienen estas teologías entre ellas por cierto, y de modo particular la
que intentamos hacer en América Latina, con todos sus límites y sus
riesgos también, me parece importante.
Quisiera desarrollar tres puntos: en el primero, me gustaría comenzar
por aquello que creo que ha motivado estas perspectivas teologías,
enseguida, en una segunda parte, quisiera decir algo sobre el sentido
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de hacer teología, la teología es un hablar sobre Dios, es siempre un
lenguaje sobre Dios, y, en tercer lugar, quisiera decir algo sobre el reto
que la pobreza, intentaremos profundizar más tarde lo que
entendemos por ella, porque no se requiere sólo al aspecto
económico, el reto que la pobreza significa para este hablar de Dios,
eso nos permitirá, creo, estar en condiciones de entrar no en una
cuarta parte sino simplemente en una conclusión en la que me
gustaría plantear algo respecto a la salvación en Jesucristo o la
liberación en Jesucristo.
LAS PERSPECTIVAS TEOLOGICAS
En cuanto a la primera parte, entonces, Juan XXIII al convocar el
Concilio, se planteaba la siguiente pregunta, decía él: ¿cómo decir hoy
que tu reino venga, cómo decir hoy aquello que todos los cristianos
decimos a cada paso naturalmente en esa oración fundamental que
llamamos el Padre Nuestro? Sale, Juan XXIII de esta parte más
simplemente habitual de la última pregunta ¿cómo decir hoy que tu
reino llegue? y podríamos decir que, por eso es que convoca el
Concilio, convoca el Concilio para que intente responder este cuerpo
fundamental de la Iglesia a esta pregunta ¿cómo decir hoy que tu
reino venga?. Por eso es que el Concilio fue llamado por el propio
Papa, conocemos bien la expresión, un “Concilio Pastoral” y,
naturalmente, esta expresión de “Concilio Pastoral”, que ha sido muy
trabajada, produjo sin embargo unos pequeños equívocos; Vaticano
II, sería entonces, un Concilio no doctrinal, no dogmático sino pastoral.
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Uno lee los textos Lumen Gentium, Gaudium et Spes, o textos de la
revelación y tantos otros y uno se encuentra con un trabajo teológico,
es decir, de profundización de la fe extraordinario. Es que al llamarlo
“Concilio Pastoral”, le da una categoría entonces segunda, yo creo que
en algunas mentes sí, porque nos hemos habituado a que lo pastoral
sea un conjunto de estrategias, iba a decir tácticas, de ciertas
maneras de presentar las cosas cuando en verdad lo pastoral
comprende, naturalmente, esos aspectos muy concretos, yo diría
cotidianos de la vida de la Iglesia, pero comprender también el saber
cómo anunciar el evangelio yo diría ¿para qué?, ya sé que el para
qué fundamental de la unión con Dios está claro, pero me refería al
hoy de Juan XXIII.
Creo que hay dos procesos en las últimas décadas que han sido muy
importantes para este planteamiento hecho por Juan XXIII. Uno de
ellos, es lo que en el marco de América Latina, pero creo que tiene
una dimensión que supera sus fronteras hemos llamado la irrupción
del pobre. Voy a referirme muy rápidamente al asunto porque es
suficiente en este caso. Aquello que durante siglos han sido y son
todavía en buena parte, han sido personas que han estado ausentes
de la historia de la humanidad comienzan a hacerse presentes.
Cuando digo ausentes, no me refiero a ausencia física, ellos estaban
allí, pero no figuran en la historia, pensemos por ejemplo en las
historias que tenemos hasta hoy, eso está cambiando un poco, de lo
que llamamos con gran optimismo la emancipación de los países de
América Latina en el siglo pasado. Si leemos esas historias, bueno,
el pueblo pobre que participó, -pienso en mi país-, los indios estaban
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en los dos ejércitos, en el emancipador y en el realista, estaban
enganchados de todas maneras, todos los que conocemos los
nombres de los héroes, los padres de la Patria, son en general los
abuelos de los historiadores y, entonces, tenemos todo un sector que
aparece como los grandes emancipadores y este pueblo no figura, es
anónimo, no solamente será un simple ejemplo, hay muchas formas
de expresar esta ausencia.
Creo que desde hace algunas décadas, este mundo ha comenzado a
pisar fuerte, podríamos decir, a hacerse presente, piensen por
ejemplo, hay el fenómeno llamado de la descolonización en Africa y en
modo diferente en Asia, países muy fuertes, naturalmente, que se
impusieron sobre otros más débiles y los ocuparon por siglos; después
de la última guerra mundial tenemos el fenómeno llamado de la
descolonización que implica independencia política pero implica
también afirmación cultural, como todo hecho histórico, es ambiguo,
no todo después de la independencia de los países africanos ha sido
ventajas para esos países, eso la historia es compleja, pero es claro,
que se trata de un mundo que se hace presente incluso con su
miseria, como diría Bartolomé de las Casas, hablando de los indios de
este continente decía: “llegan con su pobreza a cuestas” así han
llegado estos pobres, africanos, asiáticos, con su pobreza a cuestas;
en todo caso, es un cambio muy grande, acepto las ambigüedades
está claro, no voy a tratarlas acá pero es un hecho importante, creo
yo, que se expresa en una reunión que tuvo hace muchos años, más
de cuarenta años un gran eco, que es una reunión realizada en
Bandung en Indonesia, de países africanos y asiáticos sobre todo, los
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latinoamericanos se incorporan también después, es una reunión de
los países pobres de este mundo de donde salen dos términos que
estaban más o menos en algunos escritos de intelectuales pero que
agarran fuerza digamos, fuerza histórica, a partir de Bandung, que es
el año 55, y que son la expresión subdesarrollo o país
subdesarrollado, hasta el momento no hablábamos de eso, vean
textos de antes de esa fecha y verán ahí les darán alguna referencia,
algún autor un par de años antes, pero no estaba en la conciencia
internacional. Hoy día a veces como eufemismo nos llaman países en
vía de desarrollo o nos llaman países menos desarrollados para no
insultarnos y no decir subdesarrollo, luego citaré un texto de Juan
XXIII que con toda claridad habla de países subdesarrollados.
El otro término es el tercer mundo, viene de Bandung también allí hay
algún francés que reclamó una prioridad de un par de años antes pero
me refiero a conciencias más grandes, pues bien, “tercer mundo” nace
allí y los países pobres se fueron incorporando, de ahí viene el famoso
movimiento de los no alineados, etc.
Todas estas cosas son, como todas las cosas históricas, muy
ambiguas, yo no las menciono como únicamente puras y que el pobre
y el ausente avanza triunfalmente, no, es mucho más complejo que
todo eso, pero son hechos importantes, y todavía mantenemos la
expresión tercer mundo aunque en realidad ya no hay segundo
mundo, o sea, que nosotros ahora somos el segundo, es la única
promoción que hemos recibido en las últimas décadas, hemos
ascendido un puesto por lo menos, pero ustedes ven esa expresión
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entonces y esta idea de país subdesarrollado está marcando esta
nueva presencia, comienzos, primeros pasos, de esta nueva presencia
de los pobres de este mundo.
Otra manera de decirlo, es el interés de hoy en organismos
internacionales, al abrigo de toda sospecha ideológica, sobre el tema
de la pobreza, muchos de ustedes seguramente conocen los
excelentes informes del programa de Desarrollo Humano de las
Naciones Unidas, que es cada año, y se ve el tema de la pobreza es
un tema hoy día, hubo en Cophenague hace pocos años una cumbre
sobre la pobreza, inimaginable hace veinte, treinta, cuarenta años,
quiere decir que estas cosas van adquiriendo otra perspectiva, esa si
no me parece una corriente importante, un proceso importante.
Dije dos procesos, el otro se da, yo diría en la Iglesia, América Latina
entra también a este proceso, al anterior, dije que se añadió a estas
cosas, no era un problema de independencia o de colonización, por lo
menos no en la forma africana, siempre nuestra independencia
provoca muchos comentarios y muchas bromas, los mexicanos dicen
una cosa muy graciosa, dicen que: pensando en las alianzas de
pueblos indígenas con Hernán Cortés, dicen que a México lo
conquistaron los indios y pensando en los españoles de la
independencia, que se independizaron gracias a los españoles. Al
revés de lo que uno conoce en la historia no deja de ser cierto, hay
algo de eso.
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América Latina se incorpora, pero quería yo ahora más bien entrar al
segundo proceso al que podríamos llamar una nueva conciencia
eclesial y es que Vaticano II, del cual ciertamente no hemos terminado
todavía de sacar las consecuencias como es normal, aunque sea más
viejo que muchos de los que están acá, sin embargo él mantiene, yo
diría lozano y fresco motivo que un gran teólogo de nuestros días, Karl
Rhaner, escribiera quince años después del final del Concilio, un
pequeño texto haciendo un balance del Concilio y en este balance
decía, su tesis era ésta: con Vaticano II ha comenzando en la historia
de la iglesia una tercera etapa y esa tercera etapa es la de una real
universalidad”.
Quiere decir concreta, práctica, no solamente la postulación correcta
además, de la universalidad y de la catolicidad sino que en concreto
se hacía realmente católica, universal, la iglesia. Dije tercera etapa
porque Rhaner distingue tres momentos en la historia de la iglesia: la
primera va de Jesús a Pablo de Tarso, no es muy larga como ustedes
ven, y ve la iglesia arraigada en el mundo semítico; la segunda etapa
va de Pablo a Vaticano II, no es muy corta, que es la Iglesia arraigada
en el mundo grecolatino-occidental, y la tercera que comienza con
Vaticano II. No hay historiador que le acepte a Rhaner su clasificación
de etapas de historia de la iglesia, no hay historiador que le pueda
aceptar, pero así son los teólogos, hacen siempre cosas un poco
extrañas; en todo caso, hay una intuición profunda, muy grande, es
verdad que aquí hay algo que a uno lo hace pensar y él dice con
Vaticano II, el primer concilio en verdad, que las iglesias llamadas
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jóvenes Africa, Asia, América Latina, están presentes y muy
fuertemente presentes y él considera eso es un comienzo.
Y ese es el punto que me parece importante, y me lleva a una primera
respuesta diría a la pregunta que hice inicialmente sobre el significado
de estas diferentes teologías, yo creo que hoy día estamos asistiendo
a algo sumamente rico y que también tiene por supuesto sus
dificultades y sus baches y sus riesgos, como todo lo que es obra
humana, y es a la madurez de muchas iglesias, muchas comunidades
cristianas en el mundo.
Durante un tiempo la cristianización fue de hecho, una especie de
asimilación a la perspectiva al occidental, –no tengo nada contra lo
occidental somos ambas medio occidentales-, trato simplemente de
decir que no es posible reducir al evangelio a ninguna cultura y, ni
siquiera por cierto, a la occidental, creo que hay voces distintas hoy
día en la Iglesia, se habían creado diríamos algo así como una
especie de invernaderos de la fe en culturas como la asiática o la
africana e incluso la nuestra que es mucho más complicada por todas
las vertientes, por aquello que un escritor peruano llama a todas las
sangres, él dice que Perú es un país de todas las sangres y eso vale
para el continente y para toda América es un continente de todas las
sangres pero aún así, creo que hay hoy día y eso es bueno anotarlo,
una madurez importante pienso yo en estas iglesias que han estado
……………. Termina lado A.
Inicia lado B.
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Llama a Jesús, los que están cerca de Jesús le dicen que el Maestro
no tiene tiempo para él porque no han entendido de qué maestro se
trata y el Maestro dice que sí tiene tiempo, que lo llamen, y le
pregunta qué es lo que quiere, parecería mentira que le pregunte qué
es lo que quiere, que puede querer un ciego, el mendigo, de alguien
que le están diciendo que le da la vista a tanta gente, ¿qué puede
querer? y Jesús que está camino a Jerusalén y donde será
crucificado, Jesús se toma el tiempo de preguntarle ¿qué quieres que
te haga?, lo trata de igual a igual no supone lo que el ciego quiere, se
lo pregunta, lo respeta y cuando le dice que vaya, le dice “tu fe te ha
salvado” y el texto termina de una manera muy hermosa, dice que
Bartimeo comenzó a caminar detrás de Jesús, es decir, se convirtió en
discípulo.
La imagen de caminar detrás de Jesús es la del discipulado, Bartimeo
se hizo discípulo tal vez por eso es que tenemos el nombre de
Bartimeo, no tenemos muchos nombres de aquellos que fueron
curados por Jesús, este es un caso. Yo creo que los Bartimeos de
este mundo, han comenzado a ser discípulos ya no sea solamente
ciegos, ni mendigos a la vera del camino, sino que han comenzado a
entrar en discipulado y eso es lo que significa, creo yo, Medellín.
La Conferencia Episcopal de Medellín es el inicio de una Iglesia
adulta, una iglesia que mira cara a cara sus problemas, creo que el
significado de Medellín está allí, sus textos son la expresión de esto
que estoy diciendo, tanto su espíritu como la letra, yo no soy muy
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partidario de oponer espíritu a letra en los textos, porque es una
manera de jugar con el asunto si no hay relación pues entonces para
que están los textos entonces, pero yo creo que el conjunto está
expresando una cierta madurez, durante mucho tiempo América
Latina ignoraba sus problemas, luego personas de otros continentes,
europeos en general, estudiaron los problemas de América Latina –a
veces los traían también- y llega el momento en que este continente,
los años 50 y 60 son muy típicos al respecto, comienza a mirar cara a
cara su realidad y la Iglesia en Medellín asume esta perspectiva y por
eso es que encuentra que la mayor dificultad –no la única-, pero la
mayor dificultad para decir que tu reino venga, es la pobreza que se
vive en América Latina.
Tenemos allí una expresión de esta madurez –permítanme terminar
con esto el primer punto-. Creo que estos dos procesos, uno que se
da en el plano digamos social, político, en fin, y cultural y otro que se
da en Iglesia, lo llevan a algo parecido, convergen en un inicio, un
comienzo apenas, de presencia de estos ausentes de la historia, de
esos anónimos de la historia, convergen un poco en resaltar esa
perspectiva y es por eso, que estamos aquí, creo yo, hoy día si hay
teologías que se hacen en Africa, vienen de esto también, si hay
teologías que se hacen en Asia o en minorías importantes como la
minoría negra en los Estados Unidos, hoy día en nuestro continente o
la teología indígena, si hay esos esfuerzos es porque creo que hay allí
comunidades cristianas, iglesias, locales que buscan encontrar los
caminos más apropiados para anunciar el evangelio. Esto nos llevó,
esta preocupación, entonces, por el anuncio del evangelio que es el
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punto de partida me parece a mí, debe ser el punto de partida de toda
reflexión teológica, llevó a estas teologías y muy concretamente en
América Latina, a preguntarnos por el sentido de aquello que
llamamos teología.
EL SENTIDO DE HACER TEOLOGIA
Decía al empezar, lo dije enunciándolo muy rápidamente, que la
teología es siempre un lenguaje sobre Dios, es una manera de hablar
de Dios. En este caso la etimología es útil, a veces no lo es tanto, en
el caso de la teología está claro, se trata de una palabra o de una
razón, un discurso, sobre Dios, eso es lo que llamamos teología, un
lenguaje sobre Dios es siempre el punto de partida de una reflexión
teológica, permítanme poner un ejemplo de un gran teólogo alemán
luterano Dietrich Bonhöeffer, ahorcado por Hitler, que en un texto de
los grandes textos teológicos de este siglo, diario, digamos de él, se
plantea la siguiente pregunta: ¿cómo hablar de Dios en un mundo
adulto, en un mundo maduro textualmente, cómo hablar de Dios?, él
dice esa es la gran cuestión en adelante y al hablar de un mundo
adulto piensa en el desarrollo de la ciencia, de la razón humana, etc,
en aquello que se comenzó a llamar años después, pocos años
después, ya por Bonhöeffer, pero como conciencia colectiva en
teología, años después, la secularización en un mundo que parece
desinteresado de lo sagrado o que busca su autonomía frente a lo
sagrado cómo hablar de Dios.
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Esta pregunta de Bonhöeffer, es una pregunta pastoral, -¿cómo hablar
de Dios?-, es como decirle a otras personas que Dios es amor, que es
la quinta esencia de la revelación cristiana. Una pregunta pastoral que
da lugar entonces a diferentes teologías, varias teologías, en este
caso en Europa, intentan responder cómo hablar de Dios en un
mundo que en efecto no parece tener necesidad de Dios, estoy
pensando en una forma muy tradicional, aquella que el propio
Bonhöeffer llama “un Dios tapa-huecos”, cada vez que hay algo que
no se entiende, Dios aparece. Bonhöeffer dice, cada vez se entiende
más, ¿qué hacemos?, ¿cómo le hablamos a esta gente que es
autosuficiente, cómo le hablamos de Dios?. Es una pregunta que da
lugar a diferentes teologías, las fuentes de las teologías son las
preguntas pastorales, de una pregunta pastoral nacen nuevas
teologías, de una pregunta teológica nacen nuevos libros, no teología.
Un autor que comenta y dice -no me parece, no me gusta, yo opino
que-, pero las preguntas pastorales son las que van a la raíz, eso es la
teología, ¿cómo hablar de Dios? y en seguida nos topamos con un
clásico problema, Dios es un misterio, ¿cómo hablar de un misterio?,
claro que lo entendemos en el sentido bíblico del término, que Gabriel
Marcel, además, filosofando más bien, nos lo dejó muy claro, misterio
en perspectiva bíblica no es un enigma o un problema, sino una
realidad envolvente, tan grande que no podemos captarla totalmente,
pero no es un enigma, no es algo que no entiendo nada, sino algo que
no me es posible comprender del todo y recordamos todos la célebre
frase de Tomás de Aquino al comienzo de la Suma Teológica, “de
Dios podemos saber lo que no es, pero no podemos saber lo que es”,
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lo que es una invitación a la humildad, a la humildad del teólogo, de
Dios sabemos mucho más lo que no es, que lo que es realmente, y
creo que en el punto de partida en una reflexión teológica tiene que
haber esta actitud de respeto por el misterio de Dios, he tratado de
precisar que no entiendo por misterio un enigma y esto va contra lo
que a veces encontramos en el mundo cristiano, teólogos que saben
absolutamente todo sobre Dios, parecería que desayunaran con él
todos los días, alguien les pregunta –no, Dios no quiere, Dios si
quiere, Dios ahora-, pero parece que vive en su casa, que lo tiene
alojado ahí.
Lo primero que una teología tiene que decir es que no sabemos bien,
naturalmente tenemos la revelación que nos da lo fundamental, nos
dice que Dios es amor y amor gratuito y tantas otras cosas más, pero
lo primero en teología es una cierta actitud de humildad, de humildad
personal y de humildad intelectual para poder caminar, porque el
misterio cristiano no es un misterio que deba ser escondido, no
formamos parte de esas religiones de misterio en las que iniciados que
sí conocen el misterio, sino que es un misterio que debe ser revelado
por lo tanto, tenemos que hablar de Dios y esto llevó, sobre todo en
América Latina, pero esto es un rasgo hoy día común de estas otras
teologías que mencioné a hablar del acto primero de la teología, que
es simple y llanamente la vida de fe.
En el acto primero de la teología, tenemos la práctica y de la práctica
cristiana tenemos dos dimensiones fundamentales: la contemplación,
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el misterio hay que contemplarlo, es decir, la dimensión orante es
fundamental en el trabajo teológico y la dimensión de solidaridad y de
compromiso, sin contemplación, sin oración no hay vida cristiana, sin
solidaridad con el prójimo tampoco. Y eso que es del punto de partida
de la teología, no está únicamente en el punto de partida de consejos
pastorales o espirituales a darle a alguien, sino en la reflexión, en el
cómo hablar de Dios, ese es el punto de partida y por eso podríamos
decir que este acto primero es algo así como un momento de silencio,
silencio en el sentido de que no se expresa necesariamente cuando
contempla la oración, la oración personal, puede ser también vocal,
viejas distinciones, pero alguien que está en una Iglesia, pienso, no
conozco en la vida cotidiana las iglesias de Bogotá, pero estoy seguro
que es igual a mi país, uno entra a una Iglesia del centro de la ciudad,
siempre abiertas y cantidad de gente rezando.
Yo personalmente he hecho la experiencia de quedarme mucho rato
para saber si realmente son gente solamente de paso y no es así, hay
gente que está una hora, dos horas, tres horas y no se mueven,
bueno estarán muy cansados de caminar por el centro de la ciudad y
van a sentarse, puede ser, puede ser, todo puede ser, la impresión
que tengo es que están rezando, yo creo que nuestro mundo popular
tiene una dimensión contemplativa que ni siquiera sabe que se llama
contemplativa, claro, para eso hay que ser medio filósofos saber que
contemplativo, viene de templo y todo eso, ellos no lo saben, pero
tienen esa actitud y es una actitud de silencio.
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La práctica cristiana tuvo también su silencio sobre Dios, cuando yo
me solidarizo con el prójimo no lo estoy diciendo cada tres minutos,
esto lo hago porque creo en Dios, uno no lo dice, no hace falta decirlo,
uno lo expresa de otra manera. Es el primer acto de la teología y el
segundo, la teología como tal viene después, es una reflexión es decir,
una flexión hacia atrás, eso es una reflexión. Es sobre este acto
primero que reflexiona la teología a la luz de la fe, la teología sí es un
hablar, es un discurso, se expresa así. La teología viene después de
este acto primero, no hablo de un después cronológico,
comprenderán, no es cuestión de que en la mañana yo practico la vida
cristiana y en las tardes hago teología, se trata de un después de
prioridad de primacía, lo primero es ser cristiano, la teología viene
después, lo que es también muy importante creo yo para esa modestia
del trabajo teológico de que hablamos hace un momento, viene
después de la vida cristiana, desgraciadamente, a veces cuando uno
habla estas cosas, la teología viene después, pues lo que ocurre es
que en la práctica muchos teólogos vienen después también y no se
trata de eso, los teólogos deben estar en el acto primero, no se trata
de que ellos lleguen después, se trata de que no harán teología si no
están al comienzo, estoy hablando de la disciplina, no de las personas,
la disciplina supone este el acto primero, este ser cristiano, este
anunciar el reino, “vayan por el mundo y hagan discípulos a todas las
naciones”, yo hasta ahora no he encontrado aquí hay exégetas
notables, un texto de la Biblia en el que diga vayan por el mundo y
hagan teología.
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Quiere decir que la teología no tiene importancia, vean por favor, es
una parte de mi vida si yo creyera que la teología no tiene importancia
francamente no estaría yo a mí mismo tomándome del pelo, ya llevo
años haciéndolo en este caso, pero no, para mí es muy importante
pero en su sitio, su sitio es este, este venir después de esa vida
cristiana, como se dice en el libro del Eclesiastés “hay un tiempo de
callar y un tiempo de hablar”. El tiempo de callar es el tiempo de la
contemplación y de la solidaridad, el tiempo de hablar, es el tiempo de
la teología y ambas se alimentan, naturalmente, en forma recíproca.
Esto me lleva a una cosa más, no se trata únicamente cuestión de
método en el sentido intelectual sino que, de entender que la vida
cristiana es un camino, la palabra método, como todos sabemos,
quiere decir camino, viene de s, del griego camino, el método
sería un camino intelectual.
Hay una expresión en los Hechos de los apóstoles, repetida ocho o
nueve veces en que se le llama al cristianismo a la Iglesia, a la fe
cristiana, el camino, cuando yo estaba contra el camino, dice Pablo, y
cosas de ese estilo. El camino es la vida cristiana, es la comunidad
cristiana, bueno, la teología se hace al interior de ese gran camino,
que es un camino hacia el Padre, la gran imagen del camino en la
Biblia es la que nos da el sentido de la vida creyente, se camina hacia
el Padre, la teología se da al interior de ese camino, al darse al
interior quiere decir, que hay que tenerlo en cuenta, ese camino no es
otra cosa que la espiritualidad.
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La espiritualidad como palabra es reciente en la iglesia viene del siglo
XVII, de origen francés, eso fue llamado siempre el seguimiento de
Jesús, la secuela Christi, que es más dinámico que la imitación de
Cristo, las dos cosas se pueden decir, pero marca un seguimiento y
pues la palabra espiritualidad hoy día, nos remite a este sentido de
seguir a Jesús, en este camino hacia el Padre, si no hay esta base de
la espiritualidad, si quieren este camino ancho, no tendríamos la
teología. La teología es un camino estrecho que se sitúa dentro de
este gran camino que es el de ser cristiano por eso, es que en este
contexto hemos dicho con un amigo, lo recordábamos ayer, que
nuestra metodología en teología es nuestra espiritualidad, nuestra
manera de hacer teología es nuestra manera de entendernos como
cristianos y todavía una consecuencia más de lo que acabo de decir,
la teología es una función eclesial, preciso: la teología no es una
metafísica religiosa, la teología no es un trabajo individual se hace al
interior de la comunidad cristiana y al servicio de ella. Se hace para
que la comunidad cristiana sea más lúcida sobre la época que está
viviendo y sobre los caminos para anunciar la llegada del reino. Ese
es el sentido de la teología, algunos pueden decir, bueno pero esta es
una sensación, una teología utilitaria lo que uno le puede contestar es,
bueno y por qué usa usted un término peyorativo y diciendo utilitaria, y
no dice simplemente que estamos hablando simplemente de una
teología útil, hay tantas inútiles, porqué no una teología útil, por qué
utilitaria.
Si la teología no desemboca en esta tarea, la tarea, lo que hace a la
Iglesia como Iglesia, eso está en la Evangelii Nuntiandi , lo que hace a
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la Iglesia como Iglesia es la tarea evangelizadora, es la que nos
constituye como Iglesia, no hay manera de decir que la Iglesia existe
primero y luego evangeliza es un solo acto, es porque tiene la tarea de
hacer discípulas a todas las naciones que nacen como comunidad
cristiana. La teología es una función eclesial se hace en Iglesia y en
función del anuncio del evangelio y creo que esta perspectiva marca
muy fuertemente estas teologías de una manera u otra esta reflexión
que parte de la vida cristiana yo diría cotidiana con todo lo que eso
implica de problemas y de dificultades y esto me lleva a mi tercera y
última parte, preguntándonos cómo anunciar el reino en este recorrido
muy rápido que hemos hecho de esta nueva presencia del
“insignificante, del ausente”, no hay ser humano insignificante, nos
llevaba a plantearnos entonces el reto de la pobreza, gran reto, no
único, pero gran reto al anuncio del evangelio.
LA PROBREZA: EL GRAN RETO DE LA EVANGELIZACION
Juan XXIII, tuvo al llamar al Concilio tres grandes intuiciones: la
primera, conocidísima, la apertura al mundo, la Iglesia debe abrirse al
mundo, encontró un gran eco en el Concilio; la segunda: la Iglesia
debe intensificar el diálogo con otras confesiones cristianas, gran eco
también en el Concilio, que incluso lo extendió a otras religiones,
incluso no cristianas y un mes antes, exactamente un mes antes del
comienzo a la primera sesión conciliar, el 11 de septiembre, Juan XXIII
dice otro punto luminoso, si uno lee a Juan XXIII se puede dar cuenta
que cada vez que dice punto luminoso va a decir algo muy importante;
en cambio, no hay que preocuparse cuando dice otro, porque usted
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busca en el primero y no está, no figura en el texto. Otro punto
luminoso, y viene esa famosa expresión en la que hasta las comas
cuentan, frente a los países subdesarrollados, estamos al año 62, la
noción de subdesarrollo y país subdesarrollado, nació 7 años antes en
Bandung, frente a los países subdesarrollados a la inmensa pobreza
de este mundo, la Iglesia es una realidad y quiere ser es un proyecto,
no solo una realidad, la Iglesia de todos, universalidad, la Iglesia llama
a todos, nadie está fuera del amor de Dios y en especial la Iglesia de
los pobres.
A veces retenemos únicamente la conclusión de la frase, que es muy
bella, naturalmente, pero el contexto de la expresión “la Iglesia de los
pobres” nos indica por donde apuntaba, frente a la pobreza de este
mundo, frente a estas realidades, a este reto que nos viene del
mundo, la Iglesia para definirse y comprenderse como Iglesia, como
decía un poco más tarde Pablo VI, al hablar de la profundización de la
conciencia de la Iglesia, en la “Ecclesiam Suam” para tomar esa
conciencia, es necesario situarse ante ese un mundo y, entonces,
plantearse el proyecto también de ser una Iglesia que llama a toda
persona sin excepción, y, especialmente, una Iglesia de los pobres,
no hay contradicción, no hay contradicción entre universalidad y
preferencia, se puede amar a todos y preferir al mundo, acaso, padres
de familia no quieren a todos sus hijos pero prefieren al más pequeñito
porque o si no los otros le dan, si no lo protege especialmente, pobre
de él, no le queda un solo juguete en la mano, y la queja permanente
de los mayores es –mamá a mi tú no me quieres, y la respuesta
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permanente es –te quiero igual que al otro-. La preferencia es
simplemente una protección al débil, no excluye la universalidad.
Juan XXIII presentó esta tercera intuición al Vaticano II, la retomó el
Cardenal Lercaro alguien muy cercano, personalmente a Juan XXIII en
los dos días finales de la primera sesión. Hubo tres grandes
intervenciones: Lercaro, diciendo lo siguiente: El tema –no un tema-,
el tema del Concilio debe ser la pobreza en el mundo y la
evangelización de los pobres, “(el tema)”. Desde allí, -esta última
parte si la resumo, lo primero lo he citado textualmente-, desde allí
debemos considerar la apertura al mundo y el diálogo ecuménico; no
un tema, el tema, y lo fundamentó en Cristo, sus diez minutos, hoy día
tenemos su texto entero en italiano, mucho más largo en el Concilio
las intervenciones se limitaban a diez minutos, la gente en el Concilio
estaba absolutamente emocionada escuchando a Lercaro, pero como
se dice en otras lenguas, hasta ahora no en la nuestra, -“demasiado
hermoso para ser bello y para ser cierto”-. La gente se emocionó
mucho, pero siguieron más, otras dos grandes intervenciones, la del
cardenal Suenens, de Malinas, Bélgica, y la de en ese entonces
cardenal Montini, de Milán, que más bien marcaron el acento en las
otras dos intuiciones, la apertura al mundo y el diálogo ecuménico y
Vaticano II caminó más por allí, quedan rastros, claro, de esta tercera
intuición de Juan XXIII, pueden verlo Lumen Gentium 8, Ad Gentes 5,
hermoso texto, los cinco primeros números de Ad Gentes, una de las
piezas teológicas más ricas de Vaticano II, de la mano directa de
Congar.
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La gente decía, estaba emocionada pero fueron más sensibles al gran
problema que la Iglesia tenía en Vaticano II, es decir, una Iglesia que
se había puesto de espaldas al mundo durante siglos, había que
adherirse a él y, ciertamente, era la tarea del Concilio y la hizo muy
bien. Como digo, la gente se emocionó mucho por la intervención de
Lercaro, pero no más, les puedo dar testimonio personal, yo lo
escuché.
¿Qué pasa acá?, sucede que en Medellín esta tercera intuición de
Juan XXIII, es retomada con mucha fuerza; las dos primeras también
están presentes, -no voy a analizar ahora los textos de Medellín- pero
la de la pobreza está muy marcada y esta intuición de Juan XXIII es
retomada allí y hoy día la conocemos bajo una fórmula que como
fórmula no está en Medellín, pero cuyas ideas están todas en
Medellín, cuya fórmula nace entre Medellín y Puebla y Puebla la
recoge y queda llamada opción preferencial por el pobre. Si ustedes
examinan Medellín y la distinción de tres nociones de pobreza,
encontrarán las nociones correspondientes a las tres palabras de esta
frase: opción, preferencial y pobre.
Permítanme que las recorra, para terminar rápidamente. Pobreza: la
pobreza ciertamente tiene una dimensión económica y social, es tan
obvio que no hace falta insistir, pero quisiera decir que, en toda esta
reflexión teológica la pobreza no se limita a esta dimensión
económico-social por importante que sea, en última instancia la
pobreza es muerte, eso es la pobreza, muerte temprana, muerte
injusta los misioneros dominicos del siglo XVI decían los indios
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mueren antes de tiempo, -bueno eso sigue siendo hoy día-, hoy día
mueren antes de tiempo también los pobres. La pobreza en última
instancia –y por favor no olvidar el última, porque hay otras instancias-,
es muerte, muerte física por hambre, por enfermedades, etc. y
muerte cultural, es decir, cuando una persona es despreciada por el
color de piel, porque habla mal la lengua dominante, -vengo de un país
en el que la mitad de la población tiene como lengua materna, más de
la mitad, el quechua, y es muy claro verlo entre nosotros, quien habla
castellano de cómo se habla en las ciudades más bien de la costa
peruana, -bueno, eso hoy día ha cambiado mucho, está muy mezclada
la costa peruana-, durante mucho tiempo era la parte más abierta
hacia occidente, hacia España, es considerado inferior, si alguien es
considerado inferior porque es mujer, por ejemplo, es de alguna
manera muerte cultural, los antropólogos dicen siempre que la cultura
es vida, -bueno, pues despreciar una cultura es ir contra la vida-, y la
Escritura nos plantea siempre la opción, el texto de la liturgia de hoy
por ejemplo, el texto del Deuteronomio, hemos leído esta mañana uno
de los textos más hermosos del antiguo testamento, pongo ante ti la
vida y la muerte, elige, tienes que elegir, si eliges la vida así será.
(Bueno) En última instancia esa es la gran elección que hay que
hacer, es la que encontramos también en Marcos 3, el famoso asunto
del hombre con la mano tullida casi diría, si me lo permiten llamarlo
así, –un milagrito de Jesús-, porque al lado de lo que hizo, que una
persona que no pudiera empuñar la mano, que le funcionara, -era un
milagrito-. Ese milagrito termina versículo 6, capítulo 3, se juntaron
con los herodianos para matarlo; era un milagro pequeñísimo, ¿qué
pasó?, ¿por qué Jesús les había planteado si pueden en sábado dar la
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vida o la muerte?, dice el Deuteronomio, ¿no es verdad?, la opción
por la vida es la que nos lleva precisamente a esta opción preferencial
por el pobre y eso nos lleva también a analizar las causas de la
pobreza, no basta describir la pobreza en el saber hacer uso de las
causas, Medellín, Puebla, Santo Domingo ……
Cassette 2, lado A
enriquecimiento de unos pocos y el empobrecimiento de muchos, hace
un año, poco más o menos en estos días, lo repitió en Cuba en
términos muy fuertes, no se está con los pobres sino se está contra la
pobreza, aquella que Medellín llama un mal, la pobreza nunca es
buena, evitemos los cristianos de idealizar la pobreza para decir, que
la pobreza es buena, es haber comido bien, cuando uno ha comido
bien y quiere pasar unos días de campo muy pobre, de vacaciones
una semana, encuentra la pobreza lindísima, no hay autos, no hay
televisión, ¡qué feliz soy!, tan feliz, que a la semana se va, -claro-,
porque era solo vacaciones, la pobreza real, la cotidiana, la del
desprecio de cada momento del pobre, ese es un mal, es algo
infrahumano, lo han repetido en las conferencias episcopales
latinoamericanas y las nacionales, además, en América Latina.
Digamos una palabra sobre la palabra preferencia, la palabra
preferencia contrariamente a algunos, -personas que aprecio mucho,
grandes amigos-, -no es que aprecie yo a algunos, sino que son
algunos los que dicen eso-, dicen la palabra preferencia la puso por
ahí una mano para moderar la opción, yo, opción por los pobres, -así,
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de verdad, nada de preferencia ni tonterías-, lo siento mucho, quienes
hablan así no entendieron la fórmula, y no entendieron Medellín que
está detrás, si ustedes van a la segunda sección de Medellín, la
pobreza espiritual comprenderá lo que quiere decir preferencia,
preferencia apunta a Dios, cuál es la razón última, -aquí tampoco
olviden que he dicho última-, ¿cuál es la razón última de la preferencia
por el pobre?, el amor de Dios, el amor gratuito de Dios, esa es la
razón última, claro que hay otras razones, la compasión humana, en el
mejor de los sentidos, es auténtica, de análisis social que me hace ver
que hay muchos pobres y que hay causas de la pobreza pero en
última instancia, hay que optar por los pobres, no porque los pobres
sean todos buenos, sino porque Dios es bueno, yo lo he dicho otra
vez acá las palabritas cuentan mucho para mí en esta exposición
breve sobre el tema, he dicho –no todos los pobres-, a veces yo le
temo mucho a estos agentes pastorales que idealizan al pobre, los
pobres qué buenos son.
Yo estudié filosofía, teología, pasé ocho años, 9 años, no sabía nada,
no entendía ___________ lo que era el evangelio, fui a trabajar con
los pobres, me lo enseñaban todo, -bueno, simpático ¿no?-, no estoy
tan seguro que sea cierto, no estoy tan seguro, qué buenos son,
generosos, yo siempre que escucho un tipo así digo –este tiene meses
trabajando porque si tuviera años, no diría eso-, no porque los pobres
sean malos, sino porque los pobres son seres humanos y como seres
humanos, hay buenos, malos y regulares, a ninguno de ustedes le
aconsejaría yo ir a mi parroquia a las dos de la mañana, quedan como
vinieron a este mundo, solamente que más grandecitos, es un barrio
pobre, -no me hagan decir lo que no he dicho, los pobres son todos
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unos delincuentes-, -no he dicho eso-, digo que son seres humanos
que hay de todo, es cierto eso que se dice de la enorme generosidad
del pobre, eso es verdad, pero hay de todo, hogares destruídos, la
pobreza es lo más destructor que hay, acaba con cantidad de cosas;
la preferencia apunta a la gratuidad. Porqué amar preferentemente al
pobre?, podemos dar dos razones, pero al final hay que entender eso;
me gusta algunas veces contar algo de la literatura peruana, hay un
pequeño cuento histórico que cuenta un escritor nuestro y que se
llama “Las cien razones del arcabucero para no disparar” . En una
batalla, un arcabucero no disparó, perdieron la batalla y tuvo que
presentar un informe, presentó un informe dando cien razones por las
cuales no había disparado: la primera, porque no tenía pólvora y
luego seguían noventa y nueve más, es igual en este caso, la primera
razón, preferir al pobre porque Dios es bueno, ahora ustedes pongan
noventa y nueve más, no va a añadir nada, la preferencia es ante
todo gratuidad y la gratuidad por eso es que esto, la preferencia vale
para el pobre malo, por decirlo así, también hay que preferirlo, sí la
preferencia no está motivada en los méritos de la persona y el pobre
tiene un hambre impresionante de gratuidad, impresionante, el pobre,
yo recuerdo, bien en mi parroquia preparando la Navidad, hace unos
años, no muchos, una señora muy mayor me decía: vea, yo nunca he
olvidado cuando era niña, -ella vivía en el mismo barrio un poco más
lejos, otra parroquia-, yo de niña iba a tal parroquia, padres
redentoristas y nos daban bolsas de comestibles, alimentos para
Navidad y un año, el padre me regaló una muñeca, la primera muñeca
de mi vida, nunca me habían regalado una muñeca, yo me he olvidado
de todas las caras de los que me dieron las bolsas de alimentos y
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nunca me he olvidado de la cara del cura que me regaló la muñeca.
Ustedes ven, no es que sea más importante no hagamos eso, hay
gente que en lugar de cabeza tiene balanzas, le pone peso a una y se
le sube la otra, no, no se trata de que la muñeca es más importante,
no, es que el ser humano es muy rico, es muy complejo, otro ejemplo:
un buen señor que tenía muchos problemas de trabajo por su
condición social obligado a cambiar de trabajo, cuando tenía algún
salario nuevo, llegaba a la casa con lo que había ganado, pero con
helado, chocolates, caramelos, -era la fiesta de los hijos, tenía tres
hijos-, claro hubiera sido más razonable que llegara con un frasco de
vitaminas o con algún suplemento de proteínas, -era mucho más
inteligente- que estar trayendo caramelos, chocolates cuando hay
poco dinero, bueno, los hijos jamás se han olvidado de esos días en
que el padre les llegaba así, ¿es que no tenían necesidad de
alimento?, claro que no, pero esto es algo gratuito, yo conocí muy bien
a esa persona, eran mis padres; a mi me parece que las personas
estamos necesitadas de cariño, yo diría como alimento pero no lo
pongan en balanza, y la preferencia va por ese lado, por eso es que la
palabra preferencia no modera la expresión, yo diría la radicaliza de
auténtica raíz, y no tengo mucho que decir sobre opciones, muy claro
de que se trata de solidaridad algo que los pobres también tienen que
hacer. La opción por el pobre no es algo que deben hacer los no
pobres, también los pobres deben optar por sus hermanos de cultura,
de raza, de género.
El pobre es un insignificante, no pretendo dar una definición con eso,
pero es una aproximación. El pobre es aquel que no cuenta y no se
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cuenta por varias razones, porque no se tiene dinero, porque se tiene
la piel un poco oscura, porque se habla mal una lengua, porque no se
tiene conocimientos, porque se es mujer, por todo eso no se cuenta, y
eso es el pobre –insignificante- y el insignificante lleva una vida
horrorosa, describir lo que es un insignificante que tiene necesidad de
atención médica y va a un hospital, espera toda la semana, y el
viernes le dicen regrese el lunes. En esta América Latina nuestra hay
cada horror cotidiano, chiquito que vive el pobre, si Kafka hubiese sido
latinoamericano hubiera sido comprendido como autor costumbrista
-me imagino yo-, por todos los horrores que refiere –me imagino yo-,
que así sería valorado en literatura; el “pobre es un insignificante”,
también acá póngalo entre comillas ya dije hace un momento que, no
hay nadie insignificante a los ojos de Dios y por lo tanto no los debe
haber para los cristianos.
Lo primero es que estas perspectivas que son las dinámicas, hay
muchas más cosas en estas teologías, pero caen, mueren, las más
dinámicas son las que acabamos de recordar ¿por qué, cómo
evangelizar, cómo decir hoy día que venga tu reino, comprender lo
que es hacer teología, el reto que nos viene de la pobreza, por cuánto
tiempo?, -no lo sé-, pero nos viene hoy día tremendamente y nos lleva
a anunciar la salvación en Jesucristo, la liberación en Jesucristo, una
salvación y una liberación que no se limita, no puede limitarse.
Si yo parto de lo anterior, a un plano puramente espiritual o
repuramente espiritual o religioso que comprende también,
naturalmente, la liberación de todo aquello que margina, que oprime,
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que trata de modo infrahumano a una persona, nos lleva a eso. Y
estos son los puntos dinámicos, cronológicamente además son los
primeros, los análisis sociales son importantes, cae uno porque en otra
época en América Latina ampliamos la teoría de dependencia para
comprender cosas, hoy día los científicos sociales dicen no respondo
¡uy! el que caiga, tendemos a otra cosa ahora, veamos que cosas
significa eso: los puntos dinámicos son estos, y es por eso que para
una evolución de estas diferentes teologías hay que ver esta
perspectiva.
Esto nos lleva a una segunda conclusión: las teologías vienen de
situaciones que nos plantean retos a la evangelización, comprender el
lazo teología-evangelización es fundamental, esto no quita el carácter
científico de la teología, absolutamente. Lo que hacen muy claro es
poner la meta para qué, para qué. De otra manera, el lado científico
de la teología lo cual personalmente yo estoy totalmente de acuerdo y
no estarlo es ir contra todos los profesores que tuve y que aprecio,
admiro y todavía vivo de mucho lo que dieron, muchos de ellos, eso
no puede evolucionar de tal manera que se independice de la meta, si
me interesa a mí conocer bien un texto bíblico claro que me produce
placer intelectual comprenderlo mejor, ir a las lenguas, ver el contexto
histórico, cultural en el que se escribió, pero me interesa porque eso
me permite comunicarlo, esa es la meta, no veamos en eso nada
utilitario, dije hace un momento, veamos más bien el sentido de esta
reunión sobre la fe que no es cualquier trabajo intelectual, no es lo
mismo que dedicarse a la física, ni siquiera a la filosofía que por
muchas razones estaría mucho más cerca y no digo que esto sea
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inferior, quiero decir que es otra cosa, es otro tipo de disciplina, es
aquello que llamamos una función eclesial hace un momento.
Tercera conclusión: creo que la opción preferencial por el pobre no es
una cuestión únicamente de tipo pastoral es una manera de hacer
teología, de leerlos desde los últimos, leer la fe desde los últimos de la
historia y es sobre todo creo yo la opción preferencial por el pobre una
cuestión de espiritualidad, es decir, de seguimiento del Señor; si no
está este fundamento, no será ni teológica ni espiritual la opción
preferencial por el pobre. La opción preferencial por el pobre es
reencontrar a Cristo en el pobre, el texto de Mateo 25, no es el único
que nos habla de eso y sin embargo, también es fundamental.
Y última conclusión: creo que la teología implica lo que podríamos
llamar dos tipos de lenguajes: el lenguaje contemplativo: si una
teología no tiene una dimensión mística, - no tengo ningún temor al
término – o contemplativa no es una reflexión sobre el Dios de
Jesucristo. Esto se liga a lo que dije al comienzo, dimensión
contemplativa de la práctica y la teología debe ser también un lenguaje
profético, es decir, hablar en nombre de, eso es lo que es el profeta,
el nabí, habla en nombre de y la tradición bíblica nos dijo muy
claramente que es hablar en nombre de él se sitúa desde los últimos
de la historia, desde los más pobres, desde las víctimas, acá también
no pierden una palabrita “desde” , porque el mensaje evangélico se
dirige a toda persona, pero aprender a leerlo y a comunicarlo a toda
persona a partir de los últimos y los más pobres ese es el cometido y
estos dos lenguajes deben trenzarse –no es muy buen castellano
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porque trenza supone tres-, pero en este caso hablo de dos lenguajes,
deben anudarse entre ellos porque el lenguaje contemplativo sin el
profético corren peligro de ser etéreo, esos que aman a toda persona,
o sea a nadie, o aquello que dice yo solamente los pobres son los
únicos que me importan, eso no es cristiano, no es cristiano, -lo siento
mucho-, parece muy bonito, pero no es verdad, el amor cristiano va
todo con preferencia y privilegio a los últimos, estos dos lenguajes, el
contemplativo y el profético, son otro elemento capital, el panorama,
yo diría teológico. Se muy bien que habían otras entradas, -dije al
comienzo- hablar de diferentes líneas, tendencias o escuelas en la
teología latinoamericana preferí tomar ésta y decir que en verdad en el
fondo no he dicho sino una sola cosa, pero he tratado de cumplir con
la invitación del hablar una hora, pero en realidad he dicho una sola
cosa, y es que hacer teología es hablar de Dios. Gracias por su
atención.
Intervención del P. Carlos Novoa, s.j.
Un millón de gracias a Gustavo por su brillante y sugerente ponencia,
tenemos ahora un espacio para las preguntas y los comentarios hasta
las 12:20 p.m.. Estamos aquí más de doscientas personas, yo les
suplico por favor que seamos breves en nuestros comentarios, en
nuestras preguntas para darle espacio a todos, y Gustavo, entonces,
nos modera.
Primera pregunta:
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Padre Gustavo: Estando plenamente de acuerdo con esas cosas tan
interesantes que usted dice sobre la opción preferencial por los
pobres, cómo no va a estar uno de acuerdo con eso, yo le hago esta
pregunta, que la traigo desde hace rato: a mi la expresión opción
preferencial , sólo ese sustantivo y ese adjetivo no me acaban de
llenar, porque me parece que es una expresión un poco esnobista, un
poquito pretenciosa, no se podría hacer una ligerísima corrección y
cambiar el sustantivo por el adjetivo por esto: si se dice preferencial,
lo preferencial siempre es algo elitista, es solo para las personas que
tienen derecho a ocupar sitios preferenciales, es algo exclusivo y hoy,
pues, los ambientes exclusivos son sobre todo para los pudientes,
eso me parece que hace un poquito antipático ese adjetivo
preferencial, si se dijera preferencia, a mi me parece que eso es más
claramente bíblico porque se acercaría mucho a la expresión que casi
podía ser mejor predilección. Ahora, opción: la opción en nuestro
lenguaje significa algo que no necesita tanta justificación es un poquito
irracional, es algo voluntarioso, ¿por qué hace eso?, es mi opción y
nadie me pregunta por qué, en cambio aquí si hay poderosas razones
para ser esa opción, no se podía decir preferencia decidida por los
pobres, me parece que sería algo más inteligible.
Interviene el P. Novoa:
Como no es mucho el tiempo que tenemos, entonces, vamos a hacer
primero una ronda de preguntas y Gustavo toma nota y después él las
responde en bloque. Las personas que quieren hablar, van
levantando la mano y Gustavo les da la palabra.
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Segunda pregunta:
Muchas gracias padre, pues yo le quiero a pedir que me corrija en lo
que voy a decir. Yo recibí de manera personal, o sea, personalicé el
mensaje cristiano gracias a un teólogo de la liberación, al cual quiero
profundamente, sin embargo, después, pues caminando en la fe me di
cuenta que la teología de la liberación puede estar muy imbuída de
occidentalismo, de eso que usted llama, porque intenta pelear contra
los valores de este mundo desde una negación de los mismos, no, o
sea, pelear contra la riqueza, prefiriendo a los pobres y no es de los
valores del evangelio, pues me parece que el evangelio sí ve la
pobreza como, no solamente como muerte, de ellos es el reino de los
cielos no es de los pobres sino de los que resucitan, lo que pasa es
que occidente así como al dolor y al sufrimiento pues ve todo lo que no
es comodidad como peyorativo, como algo que no vale la pena, Jesús
tuvo que morir para resucitar, o sea, los pobres, los muertos también
están más cerca de la resurrección, los débiles, la debilidad es la
verdadera fortaleza, lo dice Pablo, no en esas palabras, pero más o
menos eso, o sea que, sí me parece que la teología de la liberación
con la mejor de las intenciones pastorales y prácticas, puede correr el
peligro de no ayudar a los pobres a ver las riquezas que ellos tienen,
no comparándolas con las carencias que tienen los ricos en el sentido
espiritual, pero sí afirmando la riqueza que ellos tienen y toda, toda
persona sensible, cristiano o no, se da cuenta de eso, la pobreza que
es muerte y en eso sí estoy de acuerdo, es la pobreza urbana, pero es
una pobreza surgida de hace doscientos años, menos, ciento
cincuenta años, no es la pobreza de la que habla Jesús, la pobreza
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rural es muy distinta en cualquier país, entonces, pues no sé, quería
decir eso. Gracias.
Tercera pregunta:
En el año 89 con la caída del muro de Berlín, el bloque este-oeste,
pues se modifican y todo el planteamiento y lo que viene en alguna
forma diciendo Juan Pablo II sobre el neoliberalismo cómo lo podría
asumir de nuevo esa opción por los pobres, esa teología que quiere
reflexionar esta realidad, con qué vías, porque la teología de la
liberación vino, se quedó y es una opción que no es solamente una
moda sino que es evangélica, como nos ha dicho, pero el problema
social continúa ahí, qué otros aportes, qué otra conexión social, socio-
política entrevé usted para este impasse de esta gran aplanadora que
se llama sociedad de consumo. Gracias.
Cuarta pregunta:
Dentro de la evangelización mi pregunta se orienta a esa afirmación
de que los pobres nos evangelizan, no como la evangelización no
como un proceso que viene desde fuera de los pobres, sino desde
ellos mismos, como esa fuerza de evangelización de los pobres que
son capaces de, precisamente, de tener esa fuerza profética que hace
también que la misma Iglesia mirándolos a ellos, se vea también
evangelizada, en cierta forma sería esa mi inquietud.
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Quinta pregunta:
Yo quisiera preguntarle a Gustavo lo siguiente: sin lugar a dudas en el
mundo contemporáneo y en la coyuntura actual de este país
colombiano el asunto de la ética está a la orden del día. La tradición
católica hasta antes del Vaticano II redujo la experiencia ética a la
aplicación de normas morales universales e inmutables, después de
eso, ha venido toda una polémica, diferentes posturas y aún hay
sectores de Iglesia que reducen el complejo problema de la ética a la
aplicación de normas y punto. Desde esta perspectiva, Gustavo, tú
como verías el asunto de la ética en América Latina y en el mundo
entero?
Sexta pregunta:
Padre Gutiérrez, en algún momento algunos autores de la teología de
la liberación hicieron algunas reflexiones teológicas muy amarrados al
análisis marxista ¿qué comentario le merece este punto?, gracias.
Respuestas del Padre Gustavo Gutiérrez
Bien, muchas gracias por las preguntas que en efecto son
importantes, ojalá pueda responder debidamente a ellas, pero se que
si respondiera apropiadamente, algunos puntos claves podrían quedar
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más claros en nosotros. Comenzaré por lo primero, en la primera
pregunta sobre la opción preferencial.
Lo primero que hay que decir es que no hay fórmula humana perfecta,
es lo primero que hay que decir; si yo dijera por ejemplo que la caridad
muchas personas las consideran una palabra ofensiva y que es mejor
cambiar de palabra, hay gente que golpea la mesa y dice yo no quiero
caridades, quiero justicia, basta de caridad y para mí cristiano o
caridad es tan profundo que me da pena oír eso y también comprendo
porque la caridad pues, como términos ha tenido también esa
evolución digamos semántica; en un ambiente como el nuestro
mantenemos todo el valor de la palabra caridad, en otros ambientes
no, entonces, naturalmente las palabras pueden moverse de una
manera u otra, eso es verdad. La opción preferencial por el pobre está
lejos de ser una frase, una expresión perfecta, no la hay, no la hay en
ningún caso, ni en el caso de fórmulas dogmáticas, esto es conocido
en teología y, tradicionalmente, las fórmulas son consideradas siempre
como apuntando a una verdad, pero la verdad es mucho más rica y
más compleja.
La segunda cosa que yo diría es que, me parece a mí, habría que
sacarle el mejor partido posible a las palabras hoy empleadas. Yo
puedo retomar nuevamente el ejemplo de la caridad, a aceptar que
algunas personas lo consideren ofensivo, pero también puedo decirle
que la caridad significa otra cosa. Y lo mismo puedo hacer yo con
preferencial y con opción, entre preferencia, sustantivo o adjetivo no
habría –me parece a mí- una gran diferencia, yo no diría que
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preferencial y no preferencia sea una cosa elitista, si a mi alguien me
dice: usted después de un almuerzo que prefiere, té o café, yo le digo
té, pues no hay ningún elitismo el té, es simplemente que me gusta
más, me gusta más el té y prefiero té, claro, le puedo dar un sentido
elitista, yo reconozco se le puede dar; también a la palabra
predilección yo le puedo dar un sentido elitista, es muy bonita la
palabra predilección porque nos habla de amor incluso casi, anterior,
previo, pero también puede ser sinónimo de engreimiento, de
cualquier otra cosa, es decir, en la palabras no hay manera de tener
expresiones muy completas y respecto a opción, claro que implica y
eso es correcto, un aspecto de voluntad y me parece bien porque
finalmente la fe es un acto libre y es un acto de voluntad, yo decido –
no quiero aquí por supuesto, enfrentar a la Orden Dominica con una
Orden Jesuita-, a ambas órdenes les tengo un gran aprecio, tuve
excelentes profesores de las dos, pero la verdad, es que podría decir
eso yo de la palabra elección. La elección que es uno de los centros,
creo que la contemplación para el amor al final es otro de los centros
de los ejercicios; a la elección también yo le puedo dar un carácter
voluntarista y sin embargo es absolutamente profundo, a través de
consolaciones y de desolaciones, mi retiro de ordenación fue el mes
de ejercicios, lo hice como lo hacía San Ignacio, no como lo hacen los
jesuitas, o sea, quiero decir que lo hice sólo como un ……
Cassette 2, lado B
…… y contemplativo como al final de los ejercicios, en esas
chistosas semanas, semanas largas, semanas cortas, en fin, de
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la oración al final de la contemplación del amor, a mí me parece
que sí le puedo dar a opción ese carácter, pero también puedo
valorar el aspecto libre que significa, libre no es arbitrario, no es
que yo pueda hacerlo o no, yo digo que la fe es libre, pero que
cosa quiere decir, que lo puedo hacer, o no, bueno, sí y me
atengo a las consecuencias, naturalmente, entonces yo creo que
hay manera de pulir los términos reconociendo sus limitaciones y
a preferencial darle el mejor sentido posible, a opción también,
reconociendo mi primera respuesta de que realmente son
expresiones limitadas. Y la tercera respuesta que yo me
animaría a dar es que también hay cuestiones fácticas, esta es la
expresión usada hoy día en el magisterio, opción preferencial por
el pobre, entonces yo me pongo a decirle a los cristianos otra
cosa y les complico la cabeza porque, y posiblemente no me
falta razón, otra expresión una preferencia decidida pues a mí
me hubiera parecido una buena expresión también, también
habría tenido objeciones pero también hubiera sido buena, pero
no está, y entonces mi último argumento no es el último, no es
porque ya está que hay que seguir sino que también cuenta. El
Papa ha hablado cantidad de veces de opción preferencial por el
pobre, forma hoy día parte de sus expresiones, creo que la
pregunta y el apunte es muy correcto para no engreírnos con las
expresiones, para no sobrestimarlas, no son sino indicaciones,
como se dice clásicamente en teología las
formulaciones dogmáticas apuntan a verdades de la fe, no son
verdades de fe, apuntan a verdades de fe. También la opción
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preferencial por el pobre apuntan a algo muy importantes y es
que, Cristo está en el pobre, Cristo está en el prójimo.
Voy a la segunda pregunta, que hay elementos de tipo occidental
en la Teología de la Liberación, me parece legítimo y porque
además, hablamos una lengua occidental, buena parte de
nuestra cultura es eso también, pero yo diría que el problema no
está allí, yo creo que es una teología que indudablemente está
en diálogo con teologías europeas, en mi opinión un diálogo
provechoso, yo dije hace un momento que a mi una teología
hecha en Europa me interpela, no será la mía pero no llego al
chauvinismo de pensar que porque la hace un alemán no tiene
nada que ver conmigo, claro que los alemanes siempre piensan
que si ellos lo hacen es para todo el mundo, pero, eso ya es otro
tipo de problema y, yo creo, sin embargo que, la perspectiva
bíblica, evángelica en este caso, en Teología de liberación
bueno, hay acentos, hay autores, como es normal, es muy
grandes hay trabajos en Teología de la Liberación que no son
sino comentarios bíblicos, o son la parte del león, en el viejo libro
“Teología de la Liberación”, -yo me disculpo citarme a mí mismo,
eso es una costumbre muy desagradable de los profesores-, en
ese libro, si ustedes simplemente cuentan el número de páginas,
las páginas, que es una cosa muy material, dedicadas a textos
bíblicos son de lejos, las más numerosas del libro entonces yo
diría que, es una cosa simplemente material, yo puedo citar
mucho la Biblia y no tener una perspectiva bíblica, lo reconozco.
En cuanto a pobre, justamente Medellín allí operó lo que
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podríamos llamarse una especie de higiene mental o de higiene
teológica sobre el tema del pobre.
En la Biblia hay varias excepciones de la palabra pobre, hay el
pobre material, que no está en la Biblia porque el material viene
del mundo griego, pues los cristianos somos los últimos griegos
de este mundo, pero digamos, el pobre real, la Biblia habla del
pobre real, acuérdense de las imprecaciones de Amós ”vacas
de Basán” a las grandes señoras del pueblo que maltratan o que
venden a un pobre por una sandalia, el pobre real figura y el
pobre real, es, o es material –si prefieren la expresión no tengo
problema tampoco-, es alguien que, la pobreza real está
desechada en la Biblia muy claramente, Medellín la llama por
eso un mal, una situación infrahumana y el pobre tiene en la
Biblia un sentido de pobre espiritual –la segunda sección que
figura en el texto de Medellín- sobre la pobreza y que es
sinónimo de niño espiritual, es una imagen, así como el pobre
es enteramente dependiente de quien tiene recursos, el pobre
espiritual es aquel que es enteramente dependiente de Dios, la
imagen del niño es igual, el niño es también una imagen para
decir enteramente dependiente de sus padres, infancia espiritual
es aquel que ha puesto su vida en manos de Dios como el niño
las pone en manos de los padres. Vemos aún niños muy
pequeños en las calles cogiditos de la mano del papá o de la
mamá y ellos felices; el primer acto de independencia de un niño
es cuando deja la mano, ya no quiere que lo lleven. Ahí
comienza a caminar pero si no, se deja llevar; niño y pobre, son
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imágenes para decir algo, el pobre espiritual es el santo.
Cuando hablamos de opción preferencial por el pobre, nos
referimos a la opción preferencial por los pobres reales, no es la
opción preferencia por los pobres espirituales, sería muy fácil,
son tan pocos y no funcionaría, eso sería, alguien que dijera
opción preferencia por los santos, qué gracia, evidente, el pobre
espiritual es el santo, ¿qué es el pobre espiritual? es el auténtico
cristiano, ese el pobre espiritual y, entonces, yo creo que es
importante mantener las dos cosas, yo no tengo ningún reparo
frente a una expresión que puede sonar complicada en la
expresión; la riqueza de los pobres, eso es cierto, claro que se
juega con los términos pero es verdad, yo dije hace un momento,
esta generosidad del pobre, que la comprueba cualquiera que
haya vivido eso en su familia –es mi caso-, o en su trabajo
pastoral, y es mi caso también- por decir que es mi mundo, de
varias maneras y al mismo tiempo, dije también que no
extrapolemos y que no digamos, que todo pobre es bueno y que
la pobreza -cuando hablábamos de muerte me refería a una
muerte injusta, temprana e injusta-, tomé la expresión de
Bartolomé de las Casas, esa es una muerte violenta la del pobre,
y eso, no podemos aceptarlo como cristianos.
Respecto a pobreza urbana y rural habría mucho que decir, yo
no conozco naturalmente el mundo rural colombiano pero sí les
puedo decir que el peruano es horroroso, el mundo rural
peruano es horroroso y, entonces, yo no me animaría a decir
que eso no es muerte, si no, no saldrían tanto a la ciudad, si
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estuvieran muy bien no migrarían, no venderían a sus hijos,
-perdonen, pero es una realidad, es así- es porque es terrible,
yo creo que hay que distinguir en efecto, y en eso la pregunta
ayuda mucho entre pobreza real y pobreza espiritual, esa
distinción me parece sumamente importante, pero creo que a lo
que nos llama, si quieren teología de la liberación, pero en
realidad yo creo que nos llama la Iglesia de América Latina, la
opción preferencial por el pobre es algo que forma parte de la
enseñanza de la Iglesia.
Las teologías nacen para morir, con esto comienzo a responder
a la tercera y la sexta pregunta que me voy a permitir unir. Las
teologías nacen para morir un día, entendamos por morir que
pierden la misma vigencia que tuvieron al inicio, no hay teología
a lo largo de la Historia que no haya respondido a problemas
muy concretos y pasado un tiempo ya no, por su vocabulario o lo
que fuese, claro, siempre quedan los grandes temas tocados,
esto que acabo de decir vale para la Teología de la Liberación, la
Teología de la Liberación ha nacido un día y un día morirá para
algunos murió –no tengo ningún problema, yo no- yo por ahora,
sigo todavía porque creo sinceramente que tiene sentido, pero
estoy convencido de que va a morir, yo no creo en la teología de
la liberación, yo creo en Jesucristo, a mi una teología es un
instrumento para comprender mi fe en Jesucristo, estuve, no lo
digo en sentido peyorativo, es un medio para comprenderlo, yo
no he añadido, ni yo ni nadie, creo, la Teología de la Liberación
como un artículo más de mi credo, es un medio para
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comprender algo, y yo creo que sigue siendo útil, hasta los 40
años yo nunca hablé de Teología de la Liberación, a esa edad,
comencé a hablar de la Teología de la Liberación,
honestamente creo que, antes de los 40, era cristiano, -bueno, o
trataba de serlo-, bueno, si pude ser cristiano antes de la
Teología de la Liberación, espero serlo después también, yo no
dependo de una teología para ser cristiano, dependo de la gracia
de Dios y de mi libre aceptación de esa gracia, la teología me
ayuda y un momento dado, -de una vez voy respondiendo a la
pregunta que seguía, como también a la última hecha-, las
teologías van perdiendo vigencia por lo menos en muchos
aspectos de ella, por ejemplo, Tomás de Aquino- para tomar un
ejemplo extraordinario, le llamaba en el lenguaje
aristotélico, a la gracia un accidente, claro, pero el ser humano
era una sustancia, la gracia es un accidente, yo pierdo la gracia,
pero sigo siendo un ser humano, además esto es toda una
discusión teológica del siglo XVI, fue una teología protestante,
muy bien, si yo francamente le digo hoy día un cristiano que la
gracia es una accidente, va a pensar que algo pasó en la
esquina, pero la sustancia del mensaje está claro para mí, es un
aporte enorme y yo no puedo emplear el vocabulario, no puedo.
En una ocasión, hace muchos años, entré a una Iglesia del
Centro de Lima, estaban en misa, -estaba muy cerca de donde
yo vivía- y escuché la homilía -era una Iglesia muy grande-
y no veía muy bien al predicador por la voz indudablemente era
un hombre joven, era el domingo de la Santísima Trinidad y se
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pegó un sermón sobre la Circumincesión de las personas
trinitarias que parecía así sacada de un manual. El único
colega allí, era yo, en la Iglesia me imagino, creo yo, los demás
eran cristianos normales, un sermón increíble, y yo diría
ortodoxo, tanto que me quede a escucharlo, se le oía muy bien
por los altos parlantes, la cara nunca la vi muy bien, pero yo me
imagino que cuando la gente escuchó Circumincesión, estaría
pensando en cincuncisión también vaya usted a entender un
término como éste y yo no digo que en teología no tenga valor y
es muy rico, además, creo que una de las cosas más
interesantes además de la teología de Tomás de Aquino es su
doctrina trinitaria, yo tuve, en todo caso, un profesor dominico,
Pessato, que me dejó a mi encantado de la teología trinitaria de
Tomás de Aquino, o sea, no tengo nada contra ella, pero
indudablemente no hay manera, hay mundos. Con la Teología
de la Liberación que claro al lado de esta es una enana, bueno,
al lado del fomismo, bueno tiene que pasar eso más rápido como
es normal, y esto me lleva, entonces, a la cuestión del muro del
neoliberalismo y también a la cuestión del análisis social, o
análisis marxista. Bien, yo pienso que, si partimos -intenté
decirlo antes-, de que una teología tiene que estar, entonces, la
comunidad cristiana tiene que estar, y la teología debe alertar a
la comunidad cristiana sobre las realidades de este mundo y
entonces, las realidades de este mundo no son las mismas de la
época del Concilio, creo que sigue la validez permanente, eterna
de la expresión de Juan XXIII “Cómo decir hoy”, pero justamente
el hoy me hace cambiar de fecha. Justamente cuando Juan
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XXIII dice “Cómo decir hoy”, hoy es ahora, y hoy día la situación
no es la misma, claro, desgraciadamente la pobreza está ahí, la
brecha entre ricos y pobres se ha agrandado incluso, pero, hoy
día sabemos muy bien lo que significa, lo que se mencionó hace
un momento, el neoliberalismo, y entonces tengo que tenerlo en
cuenta, de pasada dije, que en un momento dado, habíamos
empleado en la teología de la liberación, la teoría de la
dependencia, hoy día, esa teoría no rinde cuenta de lo que
realmente pasa, el hecho de la dependencia permanece, eso
quedó claro, pero a las explicaciones que daba esa teoría
sociológica y económica no responde y entonces, no tengo yo
toda libertad para tomar todo lo que ahora respondo, no hay
ningún problema en eso y hay mucha gente que está
trabajando el tema, naturalmente el neoliberalismo; ahora bien,
yo sin embargo si quisiera decir aún sobre este punto que
tampoco, no digo que haya sido la intención de la pregunta,
pero, una pregunta motiva algo contiguo, y entonces voy a
responder a lo contiguo, -no lo he hecho directamente en forma
directa-.
Una teología no tiene soluciones que ofrecer a temas de este
orden, puede hacer una crítica muy radical del neoliberalismo
desde el punto de vista ético, pero no tiene una alternativa
política a presentar y no tiene porqué, es bueno que no tenga, de
otra manera se convierte esto en un totalitarismo cristiano, la
teología tiene límites a mi me dice, que le propone a usted la
teología para América Latina, pero me están diciendo que
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propone como salida política, no, no la tengo. Permítanme una
vez más –pero les prometo que será la última, y espero no faltar
a la tradición latinoamericana que consiste en nunca cumplir con
lo prometido y esta vez, cumplir yo por lo menos, de volverme a
autocitar-, discúlpenme pero en la primera página de ese viejo
libro de “Teología de la liberación”, en la primera página,
segundo párrafo, se dice “no se puede deducir de una reflexión
sobre la fe hubo un determinado comportamiento político”, no se
puede, bueno, yo sigo pensando eso, que está ahí, lo sigo
pensando, o sea que a mí en realidad si una corriente económica
más o menos liberal al mercado me dice bueno, pero esto
soluciona la pobreza, yo no lo creo, pero no lo creo no por
razones teológicas sino por otro tipo de razones, bueno, yo no
tengo problema, mi problema mayor es la pobreza, no tal o cual
sistema ideológico, esto no hace que no le tenga simpatía a esta
perspectiva, pero trato de separar no soy solamente teólogo
felizmente y entonces, soy también ciudadano de este continente
y tengo mis ideas también sobre lo que habría que hacer, pero
no puedo pasarlo como teología, creo que eso convierte esto,
como en una cosa medio totalitaria, a veces le pedimos
demasiado a una teología, curioso, a la Teología de la Liberación
porque a otras teologías yo nunca he visto a nadie que le pida
a Rhaner que pensaba del neoliberalismo, nadie, nunca, y hay
que ver qué calibre de teología era y nadie le decía eso,
interesante, ¿no? en cambio esta pobre sí, tiene que explicar
hasta la reforma agraria, -tiene que explicar-; es una inteligencia
sobre la fe, busca comprender la fe -como digo, esto no me fue
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preguntado, eso simplemente me ha motivado, lo primero era
más bien, hay sí, una respuesta creo que en la teología pueden
entrar esos temas porque entra a un uso de ciencias sociales
Este asunto del análisis marxista tendría muchas maneras de
responder voy a decir dos cosas no más; una: en la
perspectiva marxista la religión, la fe cristiana por consiguiente,
es una superestructura y es alienante, impide ver la realidad
bien, ¿qué decimos en Teoría de la Liberación?, que la fe es
liberadora, vaya marxismo, es decir, si yo he entendido bien el
marxismo, estamos exactamente en el extremo opuesto, el
marxismo dice la religión aliena, decimos la religión libera,
parecería diferente, por lo menos a mi me suena diferente y
luego, lo que ocurre es que en las Ciencias Sociales hay
elementos que vienen del marxismo, como en la Psicología hay
elementos que vienen de Freud, cuando hoy día hablamos del
inconsciente, la palabra no existía antes de Freud, la palabra,
que nos hemos olvidado de eso porque como tiene un siglo el
asunto, creemos que siempre existió, no existía la palabra.
Cuando hablamos de mecanismos de defensa, o de complejos,
estamos utilizando términos que vienen del psicoanálisis, quiere
decir, que cuando los utilizo soy tan antirreligioso como era
Freud, no pues tampoco ¿no?, si yo no pudiera usar nada de lo
que hace un no católico no podría ni encender la luz, cuanto ateo
habrá participado en la energía eléctrica, no podría ni tocarla,
entonces, a mi me parece que lo que nos interesa a nosotros es
fundamentalmente darnos cuenta de que no soy serio con los
pobres si no busco comprender las causas de la pobreza. A este
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nivel, qué me lleva a conocer causa de la pobreza las llamadas
Ciencias Sociales y Ciencias Humanas y si en algún momento
alguna noción asumida por las Ciencias Sociales, llena el vacío
yo la encuentro, no la busco, el análisis marxista, acabo de decir
es un todo, no el análisis sino el marxismo en un todo, y al
mismo tiempo hay elementos sueltos, me atrevería a decir,
puesto que estoy en este marco de la Javeriana, de que eso lo
dijo con pulcritud extraordinaria un diciembre del 81 el Padre de
Roux, notable carta que hacía ver exactamente lo que eso
significaba y eso creo que ha sido para nosotros siempre una
referencia, porque hace ver los lazos y los riesgos y al mismo
tiempo las autonomías de ciertas nociones entonces, yo
personalmente considero lo digo con mucha claridad y, no
solamente acá, que yo no veo francamente que en este, no
puedo decir que nadie que pretenda agarre un nombre de la
Teología de la Liberación y no se haya declarado él usando
análisis marxistas, es un problema personal, es lo más válido,
diría yo, sólido, en fin de Teología de la Liberación podemos
decir que hemos empleado Ciencias Sociales y sí de cuando en
cuando alguna noción como también el Papa, el Papa en la
encíclica sobre el trabajo humano habla de alienación, claro,
pero él la emplea en el sentido más bien de lo K. Marx, bueno y
nadie, nadie le ha dicho que no es el Papa, no se meten, pero
nadie le ha dicho que es marxista, porque emplea la palabra
alienación y la emplea y no es la única que emplea además, y
era imposible que lo hiciera porque en el mundo cultural en el
que él vivió por ósmosis adquirió una serie y eso es otro mundo.
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Quisiera valorar en efecto esa fórmula de Puebla que viene del
texto de un Episcopado Latinoamericano “Los pobres nos
evangelizan” creo que es una expresión muy hermosa y que nos
recuerda que no son solamente objeto de evangelización, sino
que nos evangelizan. Pablo VI dice en “Evangelii Nuntiandi”
habla de la Iglesia -es una expresión también muy bella-, una
Iglesia evangelizadora y evangelizada algunos les llamó la
atención “Iglesia evangelizada”, quien la evangeliza? Parecería
que ella sola evangeliza y me parece que esa doble situación
vale para el tema que estamos viendo, es verdad, yo en antes
tomé distancia de quien piensa que todo lo aprendieron de los
pobres, pero ahí las palabras contaban para mí todo, pero que
uno haya aprendido enormemente de ese mundo, sigo
aprendiendo y los pobres sigan evangelizados, yo sinceramente
no podría decir que me lo han enseñado todo, aprecio mucho lo
que me dio mi madre, no puedo decir que todo lo aprendí con
los pobres, aprecio mucho lo que me dieron mis profesores y no
puedo decir que todo lo aprendí de los pobres, también he
aprendido mucho de Yelá, el de los pobres de Yavé, que fue mi
profesor del antiguo testamento, aprendí mucho de él y no
puedo decir que todo lo he aprendido de los pobres, pero que he
aprendido sí, que han evangelizado, ojalá siguieran.
Con respecto a la cuestión de la ética, yo en efecto creo que la
ética se convirtió en un momento dado, y todavía, en una
especie como de código de normas, cuando hace más de 50
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años, un jesuita YIRMAN profesor de Einvover cerca de Lovaina
publicó un libro durante la guerra que se llamaba “Primado de la
caridad en Teología Moral”, no se preocupen mucho por leerlo, lo
mejor del libro es el título. Sigue siendo interesante, pero han
pasado muchas aguas bajo el puente ya, bueno, provocó una
revolución en Teología Moral, primado de la caridad, agarren
ahora ustedes a un cristiano a medias no más y le preguntan:
oye, la ética, tiene algo que ver la moral con la caridad, como
que algo que ver, eso es todo y sin embargo él provocó una
revolución en el campo de la Teología Moral, luego siguieron
otros, Bernard Haring, que lo perdimos hace poco y otros más,
yo creo que, aquello que llamamos ética que es comportamiento,
que es conducta, la palabra que dice camino en hebreo dereq
dice tanto camino como conducta, precisamente, y yo creo que
la auténtica ética es la espiritualidad, es seguir a Jesús,
comportarme como él y preguntarme a cada momento si
realmente lo estoy siguiendo, bueno, esa es la auténtica ética, yo
no digo que sobre eso no vengan normas y prescripciones que
son importantes, pero que le da sentido es eso, de otra manera,
caemos en aquello que en los evangelios presentan como el
gran riesgo del creyente, el fariseismo, fariseo no figura en los
evangelios únicamente por razones históricas como los había en
tiempo de Jesús, Mateo que es el que más insiste en el asunto,
lo hace porque piensa que todo creyente corre el riesgo de ser
fariseo, es la tentación permanente del creyente de la cual nadie
está libre, bueno, yo creo que en este campo sucede eso, y es
por eso que retomar las raíces espirituales de la ética cristiana
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sea solamente las raíces en el seguimiento a Jesús, en ese
camino hacia el Padre es lo que da realmente sentido.
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