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Con la realización de la tercera Semana Pastoral, dedicada a la DIAKONÍA, se completa el ciclo de semanas pastorales de este año 2015 y nos va marcando el punto de partida para nuestro Plan Pastoral Arquidiocesano, que tendrá como columnas de base: la espiritualidad de comunión, la formación cristiana como proceso de maduración de la fe (kerigma, conversión, catequesis, misión) y el servicio de la caridad. La importancia de esta tercera Semana Pastoral se centra en la vivencia y testimonio de la caridad, como expresión de la Koinonia y el Kerigma.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
PRESENTACION
Con la realización de la tercera Semana Pastoral, dedicada a la DIAKONÍA, se completa el ciclo de semanas pastorales de este año 2015 y nos va marcando el punto de partida para nuestro Plan Pastoral Arquidiocesano, que tendrá como columnas de base: la espiritualidad de comunión, la formación cristiana como proceso de maduración de la fe (kerigma, conversión, catequesis, misión) y el servicio de la caridad. La importancia de esta tercera Semana Pastoral se centra en la vivencia y testimonio de la caridad, como expresión de la Koinonia y el Kerigma. Conscientes de la necesidad de darle a nuestra iglesia arquidiocesana el rostro de una iglesia samaritana al servicio de los pobres, una iglesia en salida misionera que va en búsqueda de los más necesitados y “cura sus heridas”, les invitamos y animamos a preparar bien esta próxima semana pastoral, con la oración y la reflexión comunitaria de los temas propuestos en este documento base. La caridad cristiana se centra en el Amor de Dios manifestado en Jesucristo, su Hijo, que nos ha amado hasta dar su vida por nuestra salvación y nos ha dejado el mandamiento del amor: “ámense los unos a los otros como yo los he amado”. Este amor debe llegar a todos y especialmente a los que más lo necesitan: los pobres y sufrientes.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
La ruta temática que les proponemos se basa en la experiencia del “buen samaritano”, que vio al hermano herido, se conmovió y le atendió con lo que tenía, comprometió a otros en la atención y compartió sus bienes para su total recuperación. Este es el camino de la caridad de la Iglesia y el signo de la misericordia del Padre. Este debe ser también nuestro camino. Inspirados en las orientaciones programáticas del Papa Francisco, que en su Exhortación Apostólica “La Alegría del Evangelio”, nos pide el compromiso concreto con la dimensión social de la evangelización. Preparémonos bien, ya sea a nivel personal como a nivel comunitario, para ser agentes de la caridad activa y testigos de la misericordia, cumpliendo el mandato expreso del Señor “VETE Y HAZ TU LO MISMO”
Les bendice en Cristo.
+Richard Daniel Alarcón Urrutia Arzobispo del Cusco
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Diakonía
ITINERARIO DE
RENOVACIÓN PASTORAL ARQUIDIOCESANA AL 2018
2015 Realización de las Semanas Pastorales de Koinonia (15-17 de julio),
Kerigma (16-18 septiembre) y Diakonía (11-13 de noviembre)
2016 Realización de 5 Asambleas Zonales Descentralizadas
2017 Realización de la Asamblea Pastoral Arquidiocesana
SEMANA PASTORAL DE DIAKONÍA
TEMA
LA DIMENSIÓN SOCIAL DE LA EVANGELIZACIÓN
LEMA
Vete y haz tu lo mismo
Lc 10, 37
Objetivo General
Renovar la dimensión social de la evangelización que nos permita descubrir en el
hermano el rostro sufriente de Cristo para atender sus necesidades de manera
orgánica y planificada por toda la comunidad.
Objetivos Específicos
- Sensibilizar en los cristianos el sentido de la caridad que nos permita estar
atentos a las diversas formas de sufrimiento del hermano.
- Promover la práctica de la caridad en acciones concretas para atender las
necesidades del sufrimiento humano en sus diversas manifestaciones.
- Promover como Iglesia la práctica de la caridad de manera organizada y
comprometida, vinculando a las diferentes instituciones privadas y públicas.
LUGAR, FECHAS Y HORARIO: Colegio Santa Ana,
11, 12 y 13 de Noviembre
Miércoles 11 : 08:30 a.m. Eucaristía de Apertura
: 10:00 a.m. a 13:00 p.m.
: 03:00 p.m. a 06:00 p.m.
Jueves 12 : 08:30 a.m. a 13:00 p.m.
: 03:00 p.m. a 06:00 p.m.
Viernes 13 : 08:30 p.m. a 12:15 p.m.
: 12:30 p.m. a 14:30 p.m. Eucaristía de Envío Misionero
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
Criterios de Participación
Están invitados a participar:
- Todos los sacerdotes, consagrados, consagradas y fieles de la Arquidiócesis.
- Los fieles laicos de las diferentes parroquias de la arquidiócesis, presentados
por su párroco.
- Los Coordinadores Arquidiocesanos de los diferentes movimientos laicales
de la Arquidiócesis presentados por su Asesor.
Monto de
Inscripción
S/. 15.00 para participantes de la zona rural.
S/. 30.00 para participantes de la zona
urbana
Fecha límite:
Viernes 06 de
Noviembre
Lugar Arzobispado del Cusco, Comisión Arquidiocesana de Misiones
de 8:30 a.m. a 3:00 p.m.
Sobre cualquier dificultad relacionada con la inscripción, le rogamos
ponerse en contacto con la Vicaría Episcopal para la Pastoral.
Sobre el Documento Base
Las parroquias, congregaciones, instituciones educativas y movimientos de la
arquidiócesis, deberán hacer llegar las respuestas del trabajo del documento base
(punto 3. La comunidad entra en acción, de cada tema del documento) hasta el
viernes 06 de noviembre de manera impresa y virtual al correo electrónico:
Gesto de comunión y Solidaridad
Deseando seguir viviendo el Espíritu de Comunión Eclesial en nuestra
Arquidiócesis, pedimos a las parroquias, congregaciones religiosas y
movimientos su colaboración con aquello que buenamente puedan ofrecer:
víveres, productos no perecibles y otros que puedan ayudar a la realización de la
semana pastoral.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
INTRODUCCIÓN “El Hijo del Hombre no ha venido a ser servido, sino a servir” (Mc 10, 45) Estas
palabras del Señor en el Evangelio presentan de manera concisa pero clara el
sentido de la dimensión pastoral de la Diakonía: el servicio. Si Cristo mismo
vino para servir, los cristianos no podemos ni debemos hacer menos.
Precisamente, el gozo del servicio marcó nuestras semanas pastorales de
Koinonia y Kerigma, y más aún, es un rasgo que viviremos muy especialmente
en la semana Pastoral de la Diakonía.
Conviene hacer la aclaración de que en este documento y en esta semana
pastoral no nos referimos al primer grado del Sacramento del Orden Sacerdotal,
sino más bien a la dimensión pastoral de la Diakonía, por la cual los hombres
sirven a Dios a través de los hermanos, sin olvidar que este primer grado del
Sacramento del Orden Sacerdotal, ciertamente se caracteriza por el servicio.
La diakonía está presente en la historia de la salvación desde la salida del Pueblo
de Israel de Egipto, donde prestaban una servidumbre obligada, una esclavitud.
A partir de esta salida, este servicio pasará a ser voluntario, con un claro sentido
de solidaridad y de fraternidad de cara a Dios. Pero ¿a quién debían servir? Por
supuesto que al Señor directamente en la liturgia, pero también indirectamente
en el hermano que sufre. La Iglesia, de la misma forma que los profetas del
antiguo testamento, asume una posición de denuncia frente a las injusticias que
afectan sobre todo a los más humildes, y no solo pone en evidencia está triste
realidad, sino que además es un agente de cambio, atendiendo directamente al
hermano que sufre.
El tema principal de nuestra Semana Pastoral de Diakonía es: La Dimensión
Social de la Evangelización. Seguimos el mismo esquema de los documentos
base de las Semanas Pastorales de Koinonia y Kerigma, es decir, tres capítulos
divididos en tres partes. Los temas abordados en cada capítulo son: 1) La
Diakonía, el servicio de la caridad, 2) El Sufrimiento Humano y 3) La Doctrina
Social de la Iglesia y la Pastoral Social; y cada tema organizado en tres
momentos secuenciales: La Comunidad se Informa, La Comunidad
Reflexiona y La comunidad entra en Acción.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
Cada comunidad sostiene un ritmo particular y especial, de modo que siempre
será importante que los párrocos y responsables de cada una de estas determinen
la mejor forma de desarrollar este material. Los resultados del trabajo realizado
en la tercera parte de cada tema: La Comunidad entra en Acción, deben de ser
entregados de manera obligatoria a la Vicaría Episcopal para la Pastoral, de
manera virtual y escrita hasta el día viernes 06 de noviembre.
Las Comisiones Arquidiocesanas del Área Pastoral de Diakonía ponemos en
vuestras manos este documento base, y nos unimos a toda nuestra Iglesia en
oración, encomendado a la Trinidad y a Nuestra Madre Santísima nuestro
proceso de renovación pastoral. Cristo Jesús, Nuestro Señor que nos enseña que
debemos servir y no buscar ser servidos nos conceda seguir siendo la
comunidad que evangeliza sirviendo a Dios y a sus hermanos.
Área Pastoral de Diakonía
Glosario DCE Carta Encíclia Deus Caritas Est, de Benedicto XVI, Sobre el Amor
Cristiano (2005).
GS Constitución Pastoral Gaudium et Spes, Sobre la Iglesia en el
Mundo Actual (1965).
LG Constitución Dogmática Lumen Gentium, Sobre la Iglesia (1964)
EG Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium del Papa Francisco,
Sobre El Anuncio del Evangelio en el Mundo Actual (2013).
SD Carta Apostólica Salvifici Doloris, del Papa Juan Pablo II, sobre El
Sentido del Sufrimiento Humano (1984).
DA Documento Conclusivo de la V Conferencia del Episcopado
Latinoamericano en Aparecida, Brasil (2007).
TEMA 1
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
LA DIAKONÍA
El Servicio de la Caridad
1.1. LA COMUNIDAD SE INFORMA
¿Qué es la Diakonía?
Diakonía es una palabra de origen griego, que se relaciona íntimamente con
el servicio, y que literalmente se traduce como “servir a la mesa”, y que
hace referencia al servicio humano y social. Para los griegos, los diáconos
eran personas que desempeñaban algún cargo en alguna organización. Para
los cristianos en cambio, los diáconos no solo asumían algún cargo dentro
de la Iglesia, sino que además, eran servidores de todos. Cualquier cargo que
se asume dentro de la Iglesia, trae consigo el servicio, de modo que quién
ostente un cargo, debe tener toda la disposición de servir a sus hermanos.
¿Cómo se encuentra presente la Diakonía en la Biblia?
Considerando el origen griego del término, debemos fijarnos
particularmente en el nuevo testamento, que fue escrito en griego. Sin
embargo, en el antiguo testamento encontramos una experiencia fundacional
del servicio, cuando el pueblo de Israel sale de la servidumbre de Egipto al
servicio del Señor y pasa de una servidumbre política, obligada, a una
servidumbre fraterna. Es importante tomar en cuenta esto, pues las
relaciones del pueblo de Israel en el Antiguo Testamento se basan en el
Éxodo, mientas que en el Nuevo Testamento estas relaciones se basan en
Jesucristo.
El propio Señor Jesús es el modelo de la diakonía, del
servicio. El inicio de su vida pública tiene un evidente
perfil de servicio, cuando da lectura a la profecía de
Isaías: “El Espíritu del Señor está sobre mí. Él me ha
ungido para llevar buenas nuevas a los pobres, para
anunciar la libertad a los cautivos, y a los ciegos que
pronto van a ver, para despedir libres a los oprimidos”
(Lc 4, 22). También dirá que ha venido a servir y no a
ser servido (Mt 10, 45), y mostrará que este servicio es fruto del amor, de
modo que el siervo y el amo están en iguales condiciones, como ocurre en
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Diakonía
el lavatorio de los pies (Jn 13, 15-17). La cultura judía también asumió la
diakonía en el sentido etimológico al que nos referimos en la anterior
pregunta (servir a la mesa). Jesús mismo dirá: “¿quién es mayor, el que está
a la mesa o el que sirve? ¿No es el que está a la mesa? Pues yo estoy en
medio de vosotros como el que sirve.” (Lc 22, 27). En tiempos del Señor, la
diakonía era considerada como servicio doméstico, como en el caso de
quienes servían en las bodas de Caná (Jn 2, 5), y como término no hacía
referencia a un servicio intelectual, ni al servicio del anuncio del Evangelio
o aun servicio espiritual, sino más bien a lo relacionado con los esclavos y
la servidumbre.
Más adelante, cuando el Señor ha partido hacia la casa del Padre, en la
primera comunidad, ante el apremio de atender las necesidades de los
cristianos griegos, particularmente distribuyendo alimento a sus viudas,
tarea que ya no podían cumplir los doce apóstoles, estos nombran a siete
varones que pudieran asumir esta tarea (Hch 6,
1-7). En este texto la palabra diákono significa
la atención de la mesa, pero en el ámbito de las
primeras comunidad cristianas la diakonía va
más allá de la sola tarea de atender la mesa. Es
el servicio social y físico de un cristiano a los
demás.
¿Cuál es la relación de la Diakonía con el Kerigma?
En que la diakonía, además del servicio, también conlleva la tarea
evangelizadora. Tanto el ministerio de la palabra de Dios, como el ministerio
social son prioridad de la Iglesia. En la Iglesia, quién realiza un servicio
social, no deja de lado su labor evangelizadora. No existe diakonía si no se
anuncia a Cristo.
¿Cuál es la triple tarea de la iglesia que se implica mutuamente?
La triple tarea que expresa la naturaleza intima de la Iglesia es: el anuncio
de la Palabra de Dios (Kerigma-Martyria), celebración de los sacramentos
(liturgia) y el servicio de la caridad (Diakonía). Para la Iglesia, la caridad no
es una especie de actividad de asistencia social, sino que pertenece a su
naturaleza y es manifestación irrenunciable de su propia escencia (DCE 25).
La diaconía se cruza con el culto (liturgia) y el testimonio (Martyria)
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
Cuando la Iglesia madura en la dimensión de la diakonía, iluminada por el
kerigma, participando de la liturgia, es que se convierte en verdadera
Koinonia.
¿Quiénes se benefician con la diakonía?
Los pobres, los oprimidos, los excluidos. Cristo en
persona escuchó y escucha sus lamentos, de modo
que la Iglesia debe hacer lo mismo, promoviendo el
cambio social buscando que las organizaciones, las
estructuras sociales y el corazón de los hombres se
dirijan a la atención de los más necesitados. La
Iglesia no existe para lograr su propio beneficio.
Existe para servir al Señor, y para servir
humildemente a toda la humanidad.
¿Desde cuándo la Iglesia se preocupa por la Diakonía?
La diakonía es inherente a la identidad de la Iglesia. Es un quehacer
constante. Promueve y orienta la práctica de la caridad hacia el hermano,
hacia la sociedad. Desde que el Señor expresa una opción preferencial por
los pobres, la Iglesia sabe que debe hacer lo mismo. En la historia reciente,
esta opción del servicio será orientada por el Magisterio de la Iglesia,
concretamente por la Doctrina social de la Iglesia. Conforme ha hecho notar
el Papa Francisco en reiteradas ocasiones, la diakonía es práctica
fundamental para la Iglesia, pero que debe hacerse con celo apostólico,
porque si no, la Iglesia se convierte solo en una bella organización, en una
ONG.
¿Qué dice el Magisterio de la Iglesia respecto a la Diakonía?
- La Iglesia está al servicio del hombre. Es su persona la que hay que salvar,
y es la sociedad humana la que hay que renovar. La Iglesia contribuye
con la fraternidad universal y no tiene ambición terrena alguna. Solo
desea continuar, bajo la guía el Espíritu, la misma obra de Cristo, quién
vino al mundo para dar testimonio de la verdad, para salvar y no para
juzgar, para servir y no para ser servido (GS 3).
- De acuerdo a la misión que Cristo confió a la Iglesia, esta debe crear obras
al servicio de todos, particularmente de los más necesitados, como las
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Diakonía
obras de misericordia u otros semejantes. Reconociendo lo bueno del
dinamismo social, sobre todo la evolución hacia la unidad, la Iglesia
comunica al mundo su energía que radica en la fe y en la caridad aplicadas
a la vida práctica (GS 42).
- Cristo Jesús, siendo Dios, se hizo siervo, y por nosotros se hizo pobre
siendo rico. Aunque para el cumplimiento de su misión la Iglesia requiere
de recursos humanos, no existe para buscar la gloria de este mundo, sino
para predicar con el ejemplo la humildad y la abnegación. Como Cristo
que fue enviado por el Padre para evangelizar a los pobres, levantar a los
oprimidos y salvar lo que ya estaba perdido, la Iglesia abraza a todos los
afligidos por la debilidad humana, se esfuerza por atender sus
necesidades, y servir en ellos a Cristo (LG 8).
- A pesar de las ambigüedades de algunos de sus miembros la Iglesia da
testimonio de Cristo anunciando el Evangelio y brindando su servicio de
caridad a los más pobres, buscando promover su dignidad en los campos
de la salud, economía solidaria, educación, trabajo, acceso a la tierra,
cultura, vivienda y asistencia, entre otros. (DA 98).
- Frente a los estilos de vida actuales que privilegian el consumo, lo
material y el placer efímero por encima del valor de la persona, la Iglesia
proclama el valor supremo de cada hombre y mujer. El creador al poner
al poner todo lo creado al servicio del ser humano, manifiesta la dignidad
de la persona humana e invita a respetarla (cf. Gn 1, 26-30) (DA 387).
- De nuestra fe en Cristo, brota la solidaridad como actitud permanente de
encuentro, hermandad y servicio, que ha de manifestarse en opciones y
gestos visibles, principalmente en la defensa de la vida y de los derechos
de los más vulnerables y excluidos. El servicio de caridad de la Iglesia
entre los pobres “es un ámbito que caracteriza de manera decisiva la vida
cristiana, el estilo eclesial y la programación pastoral” (DA 394).
- Puede resultar peligroso el acostumbrarse a la conexión entre la recepción
del anuncio salvífico y el amor fraterno, pues puede llevarnos a perder el
entusiasmo por vivir el Evangelio de la fraternidad, y así olvidar que el
en el hermano está presente Cristo, y que lo que hicimos por el hermano
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Diakonía
lo hicimos por Cristo. Es prioritario salir hacia el hermano. Una de las
dimensiones que constituyen la misión de la Iglesia es el servicio de la
caridad. De la Iglesia, misionera por naturaleza, brota la caridad efectiva
con el prójimo (EG 179).
- Para cumplir un servicio a favor del pleno desarrollo del ser humano, la
Iglesia debe procurar el diálogo con los Estados, la sociedad y con otros
creyentes que no forman parte de la Iglesia Católica. (EG 238).
1.2. LA COMUNIDAD REFLEXIONA
A) Leamos la Palabra de Dios: Marcos 10, 35-45
El Servidor de todos 35Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, se
acercaron a Jesús y le dijeron: «Maestro,
queremos que nos concedas lo que te vamos
a pedir.» 36El les dijo: «¿Qué quieren de mí?» 37Respondieron: «Concédenos que nos
sentemos uno a tu derecha y otro a tu
izquierda cuando estés en tu gloria.» 38Jesús les dijo: «Ustedes no saben lo que
piden. ¿Pueden beber la copa que yo estoy
bebiendo o ser bautizados como yo soy
bautizado?» 39Ellos contestaron: «Sí, podemos.» Jesús les
dijo: «Pues bien, la copa que yo bebo, la beberán también ustedes, y serán
bautizados con el mismo bautismo que yo estoy recibiendo; 40pero el
sentarse a mi derecha o a mi izquierda no me corresponde a mí el concederlo;
eso ha sido preparado para otros.» 41Cuando los otros diez oyeron esto, se enojaron con Santiago y Juan. 42Jesús
los llamó y les dijo: «Como ustedes saben, los que se consideran jefes de las
naciones actúan como dictadores, y los que ocupan cargos abusan de su
autoridad. 43Pero no será así entre ustedes. Por el contrario, el que quiera ser
el más importante entre ustedes, debe hacerse el servidor de todos, 44y el que
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Diakonía
quiera ser el primero, se hará esclavo de todos. 45Sepan que el Hijo del
Hombre no ha venido para ser servido, sino para servir y dar su vida como
rescate por una muchedumbre.»
B. Respondemos a las siguientes preguntas en comunidad
¿Quiénes son los protagonistas de este Evangelio?
¿Cuál es la frase que más te ha llamado la atención?
¿Qué piden los hijos de Zebedeo a Jesús?
¿Qué les contesta Jesús?
¿Cómo se comportan los que se consideran jefes de las naciones?
¿Entre los cristianos, quién es el más importante y el primero?
¿A qué ha venido el hijo del hombre?
De acuerdo a este pasaje del Evangelio, y como cristianos que somos
¿Qué le debemos pedir a Jesús?
¿A qué debemos renunciar para servir como Jesús?
¿De qué manera podemos servir y dar nuestra vida como rescate por los
demás?
1.3. LA COMUNIDAD ENTRA EN ACCIÓN En el ámbito personal, ¿De qué manera se practica la diakonía?
¿De qué manera en tu parroquia se practica el servicio de la caridad?
Menciona por lo menos tres casos
En un papelote anotamos por los menos tres aspectos negativos que
dificultan el servicio de la caridad y tres aspectos positivos que favorecen
el servicio de la caridad.
La experiencia kerigmática de tu parroquia o grupo, ¿De qué manera
considera la inclusión social de los pobres?
TEMA 2
CONMOVERSE ANTE EL SUFRIMIENTO
HUMANO
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
2.1 LA COMUNIDAD SE INFORMA
¿Qué es el sufrimiento humano desde el punto de vista cristiano?
¿Dónde está Dios cuando sufrimos? ¿Por qué
no hace nada por evitar el sufrimiento? Estas
son las interrogantes que se plantea el
cristiano frente al dolor y el sufrimiento, que
muchas veces le llevan a entrar en
contradicción con la fe. Y es que, por muy
duro que sea de entender y de aceptar, el
sufrimiento resulta siendo una oportunidad
que despierta nuestra condición de hijos de
Dios restaurando, fortaleciendo, nuestra
comunión con El. Siendo claros, no hablamos
del dolor desde un sentido masoquista, pero
no podemos negar que en medio de una
sociedad que siempre busca lo fácil y huye de
los compromisos, es conveniente hacer notar
que el sufrimiento saca a la persona de su comodidad y la lleva a poner lo
mejor de sí para superarlo. También es importante hacer notar que solo la fe
sincera en Dios hace posible que quién sufre salga enriquecido de esa dura
experiencia. Por eso el Cristiano debe esforzase por acompañar el dolor del
hermano que se siente abandonado por Dios. Solo quién ha sufrido, está en
verdadera disposición de compadecerse del dolor ajeno a la manera de Jesús.
¿Cómo se encuentra el sufrimiento en la Biblia A la luz de la Palabra de Dios, el sufrimiento tiene un valor pedagógico. Sin
duda, un ejemplo de esto se encuentra en el libro de Job, hombre piadoso,
quién de pronto debe enfrentar un sufrimiento excesivo, que supera
cualquier capacidad de resistencia humana. Ni su bondad, sus esfuerzos lo
libran del dolor. Y en el extremo, Dios no escucha su oración (Job 24, 12).
A pesar de todo esto, Job actúa de una manera inesperada: no huye, no
escapa de la situación, y adora al Señor. Cuando concluye esta terrible
experiencia, Job sale enriquecido, y con una percepción renovada de Dios.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
No está de más considerar el valor
salvífico del sufrimiento que se expresa
en la Pasión de nuestro Señor, que no pasa
solo por lo físico: es abandonado por los
discípulos al punto de ser negado (Mc 14,
53-72); experimenta terror, angustia y
gran tristeza (Mc 14, 32-36); siente que su
propio padre lo abandonó (Mt 27, 46).
Que Cristo sufra, no revela ninguna
debilidad de Dios, más bien muestra su
cercanía con el hombre, sobre todo con el
hombre que sufre. Por todos los méritos
obtenidos en su sufrimiento, el hombre es
liberado de las consecuencias del pecado,
y con su resurrección, vence
definitivamente a la muerte.
El apóstol Pablo también se refiere al
sufrimiento. Dirá que aún en las
tribulaciones nos sentimos seguros, pues la prueba ejercita la paciencia, la
paciencia nos hace madurar y la madurez aviva la esperanza, la cual no
quedará frustrada, pues ya se nos ha dado el Espíritu Santo, y por él el amor
de Dios se va derramando en nuestros corazones (Rom 5, 3-5); que se alegra
de sufrir por los hermanos, pues así completa en su carne el sufrimiento de
Cristo, para bien de su cuerpo que es la Iglesia (Col 1, 24). La Biblia muestra
otros efectos del sufrimiento: fortalece la fe (1Pe 1, 5-7); permite mostrar las
obras de Dios (Jn 9, 1-3); hace que el carácter madure (Rom 5, 3-5).
¿Qué significa ser pobre? En el Antiguo Testamento, particularmente en el libro del Deuteronomio, se
aprecia como las diferencias económicas afectan la fraternidad. Las deudas
puedan llevar a la esclavitud al deudor, de modo que la ley busca luchar
sobre el poder de dominio que un hermano puede tener sobre otro, para evitar
que la relación de fraternidad se sustituya por la relación de amo y esclavo.
Si Dios libera al hombre de una servidumbre política, obligada, el hombre
debe hacer lo mismo con sus hermanos.
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
Sin embargo, aunque la pobreza normalmente se relacione con las carencias
materiales y económicas, no hay pobreza más que la de aquellos a quienes
les falta Dios. A la gran mayoría, esta idea le podría parecer extraña, pues
mientras para algunos alimentarse solo con pan y agua podría ser muy
austero, para muchos otros podría resultar siendo un gran beneficio. Cuando
Jesús en el sermón de la montaña habla de la pobreza, presenta a los
misericordiosos que son: los afligidos, los humildes, los que tienen hambre
y sed de la voluntad de Dios, los limpios de corazón, los que construyen la
paz y los perseguidos por hacer la voluntad de Dios. Todos estos tienen una
actitud diferente, pacífica y nueva ante las situaciones adversas que se
presenta en la vida diaria. Esta pobreza se conoce como pobreza evangélica,
que es sobre todo una actitud espiritual, a la que todo cristiano debe aspirar
porque el reino de los cielos es de los pobres (Mt 5, 3-12).
La pobreza como carencia es la que
deshumaniza, la que se debe enfrentar
pero ante la cual muchas veces no
queremos hacer nada, permaneciendo
indiferentes ante la necesidad del
hermano. La falta de la práctica de las
bienaventuranzas es la ausencia de los
valores cristianos, que se presenta de
muchas formas. En ella, el hombre
abandona la fe, la esperanza y se
origina en muchas situaciones:
problemas familiares, enfermedades,
adicciones, injusticias, desigualdades,
etc. Muchos de estos hermanos
pueden tener lo necesario para vivir,
pero alejados de Dios por su situación
de vida, también son pobres.
La pobreza como carencia y como
falta de la práctica de las
bienaventuranzas es la que debe ser atacada por la Iglesia, y para ello se
necesita que los cristianos aspiremos a la pobreza evangélica, que
busquemos ser una Iglesia pobre para los pobres, porque quién busca ser
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Diakonía
pobre se deja cuestionar por Dios, sale de su comodidad, y sirviendo a los
demás se pone en camino.
¿Cómo y desde cuando la Iglesia es más sensible a la opción preferencial
por los pobres?
La Iglesia Universal está más atenta a la opción preferencial por los pobres
desde la propuesta que hiciera el Episcopado Latinoamericano y fuera
extendida a toda la Iglesia por el Papa San Juan Pablo II, continuada por el
Papa Benedicto XVI y practicada de manera profética por el Papa Francisco.
¿La opción preferencia por los pobres tiene fundamento bíblico?
Sí. La opción preferencial por los pobres se fundamenta en la Biblia. En el
Antiguo Testamento la pobreza es considerada consecuencia del pecado,
mientras que la riqueza es considerada una bendición de Dios. Este concepto
es enfrentado, como ya vimos, por el autor del libro de Job, en el que se
enseña que el sufrimiento prueba al justo, lo aparta del orgullo y del pecado
y es un instrumento de purificación. Algo similar puede ser encontrado en
los libros sapienciales: las riquezas pueden llevar al hombre al orgullo, de
modo que lo ideal es tener lo necesario para vivir (Prov 30, 8-9).
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Semanas Pastorales 2015
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Antes, cuando el pueblo Judío peregrinaba en el desierto, todo estaba puesto
en común, y no existían propiedades individuales. Se vivía estrechamente,
sin conocer la riqueza pero menos la pobreza. Cuando el pueblo se establece
en la tierra prometida comienzan los problemas, pues el poseer tierras para
trabajar produjo las diferencias sociales. Desarrollándose como civilización,
crece la economía, y empeora cada vez más la condición de los pobres. Los
reyes fueron los primeros en enriquecerse, provocando injusticias sociales
en los humildes. Ante esto último, surgen los profetas, para denunciar toda
forma de opresión y defender a los más pobres de los tributos exagerados, el
acaparamiento de las tierras, el comercio injusto, la violencia.
En el nuevo testamento, la espiritualidad de los
pobres se presenta en el Magnificat. La Virgen se
reconoce como humilde esclava del Señor (Lc 1,
48).
Luego, el Señor Jesús en su predicación del reino,
muestra su particular predilección por los pobres,
los humildes. El sermón de la montaña (Mt 5, 1-12)
es una clara muestra de esto: los pobres material y
espiritualmente son llamados dichosos,
bienaventurados. En el mismo sentido, Jesús
anuncia el Reino de Dios particularmente a los
pobres (Lc 4, 14-21). Por otro lado, el Señor pide a quienes le siguen, el
desprenderse de las cosas terrenas. Nos dice por ejemplo: no atesorar en la
tierra sino más bien en el cielo (Mt 6, 19-20); que no se puede servir a Dios
y al dinero (Mt 6, 24); que si se quiere la perfección se debe vender todo lo
que se tiene, dar el dinero a los pobres (Mt 19, 21). Las primeras
comunidades nos muestran en qué sentido tienen que tomarse las palabras
de Jesús: abandonar los bienes y ponerlos en común entre los hermanos de
la comunidad. Aún más, está vinculado de tal manera a la pobreza que nace
en un pobre y humilde pesebre porque no había lugar material para Él.
¿Qué dice la Iglesia Latinoamericana sobre la Opción Preferencial por
los Pobres
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
Como decíamos, la noción de opción preferencial por
los pobres nace en el Episcopado Latinoamericano. La
Tercera Conferencia del Episcopado Latinoamericano
en Puebla, reconoce la situación de inhumana pobreza
en la que viven millones de latinoamericanos (Puebla
29), que constituyen un pueblo que demanda justicia
(Puebla 87 – 89). Por todo esto, es urgente construir en
América Latina una sociedad que sea más fraterna. La
Cuarta Conferencia del Episcopado Latinoamericano de
Santo Domingo resalta lo escandaloso de la pobreza en América Latina. De
la misma forma nos recuerda en la línea del documento de Puebla, que esta
opción preferencial no es exclusiva ni excluyente, siguiendo el modelo de
Jesús quién mandó a sus apóstoles a predicar a todo el mundo, por lo que es
parte de la misión universal de la Iglesia, ayudando a los pobres, pero
también liberando a los hombres del individualismo y el consumismo
evangelizando a los que más tienen y cuyo corazón está apegado a la riqueza,
para liberarlos de su esclavitud y su egoísmo (Puebla 1156).
Así entonces, los pobres de esta opción preferencial son los pobres
socieconómicos, marginados, olvidados por la sociedad, los abandonados,
los que no tienen servicios básicos, los culturalmente marginados, los
discriminados. En su búsqueda por atender la necesidad del que sufre, está
opción marca las relaciones entre los hombres en base al servicio libre del
amor.
La opción preferencial por los pobres es uno de los rasgos que marca la
fisonomía de la Iglesia latinoamericana y caribeña (DA 391) Si esta opción
está implícita en la fe cristológica, los cristianos, como discípulos y
misioneros, estamos llamados a contemplar, en los rostros sufrientes de
nuestros hermanos, el rostro de Cristo que nos llama a servirlo en ellos (DA
393).
¿Qué propone el Papa Francisco sobre la Opción Preferencial por los
Pobres?
Más recientemente, en su exhortación Evangelii Gaudium, el Papa Francisco
nos dice que el corazón de Dios tiene un sitio preferencial para los pobres,
tanto así que: El mismo se hizo pobre, la salvación vino a través del Si de
una humilde muchacha de un pueblo perdido en la periferia de un gran
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Diakonía
imperio, el salvador nació entre animales como lo hacían los hijos de los más
pobres, fue presentado en el templo junto a dos pichones pues siendo pobre
su familia no tenía para pagar un cordero, creció entre sencillos trabajadores
y trabajó con sus manos para ganarse el pan. Anunciando el reino, lo seguían
los desposeídos. A los que estaban cargados y agobiados por la pobre y el
dolor les asegura que Dios los tenía en el centro de su corazón y se identificó
con ellos. También nos dice que la opción por los pobres es una categoría
teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica. La opción por
los pobres es una forma especial del ejercicio de la caridad, como. Dios se
hizo pobre por nosotros para enriquecernos por su pobreza, por eso es
necesaria una Iglesia pobre para los pobres, quienes en sus propios dolores
conocen al Cristo sufriente, por lo que es necesario dejarnos evangelizar por
ellos, redescubrir a Cristo en ellos, prestarles nuestra voz en sus causas, ser
sus amigos para recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere
comunicarnos a través de ellos (EG 197 y 198).
¿Qué significa la expresión rostros sufrientes de Cristo?
Al usar la expresión “rostros sufrientes de Cristo”
en ningún momento la Iglesia busca promocionar
un Cristo derrotado, castigado o cosa por el
estilo. Menos aún, no es que no quiera al Cristo
resucitado, pues el cristiano que vive el gozo del
resucitado es consciente de que la resurrección es
posible gracias a los méritos de su pasión y
muerte.
¿Cuál habría sido nuestra actitud si hubiésemos
estado presentes en la pasión del Señor? Seguro que habríamos querido
hacer algo por Él. No podemos vencer la barrea del tiempo. Sin embargo el
Señor nos dice que todo lo que hicimos con el hermano que sufre, lo hicimos
con Él (Mt 25, 31-46). A eso nos referimos con la expresión rostro sufriente
de Cristo, a reconocer en el hermano que sufre al propio Cristo, para
ayudarle, conscientes de que al hacer algo por quién padece, estamos
haciendo algo por el propio Hijo de Dios.
¿Qué rostros sufrientes nos presenta la globalización?
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
El Documento de Aparecida nos muestra los nuevos rostros de los pobres y
que han surgido en el proceso de globalización (DA 402) Es importante
conocerlos:
- Migrantes.
- Víctimas de la violencia.
- Desplazados y refugiados.
- Víctimas del tráfico de personas y secuestros.
- Desaparecidos.
- Enfermos de HIV y de enfermedades endémicas.
- Tóxicodependientes.
- Adultos mayores
- Niños y niñas que son víctimas de la prostitución, pornografía y violencia
o del trabajo infantil.
- Mujeres maltratadas, víctimas de la exclusión y del tráfico para la
explotación sexual.
- Personas con capacidades diferentes.
- Grandes grupos de desempleados/as.
- Los excluidos por el analfabetismo tecnológico.
- Las personas que viven en la calle de las grandes urbes.
- Los indígenas y afrodescendientes.
- Campesinos sin tierra
- Los mineros.
Con estos rostros sufrientes, identificados por el Magisterio de la Iglesia
Latinoamericana, hacen que notemos que la pobreza no se relaciona solo con
la carencia material. Se relaciona con todas aquellas situaciones que afectan
la dignidad del hombre y que son vistas con indiferencia por nosotros sus
hermanos.
¿Qué atención se debe brindar a los hermanos que sufren?
Como decíamos en la primera parte del documento, al salir de Egipto el
pueblo de Israel pasa de una servidumbre política a una servidumbre
fraterna. Desde el libro del Génesis la fraternidad es un tema importante, y
también complejo: la confrontación de Caín y Abel, la controversia de Esaú
y Jacob, la historia de José y sus hermanos. En estos dos últimos casos, luego
de diferentes situaciones, puede más la fraternidad. A pesar de las
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dificultades y el daño que se hicieron, la fraternidad les lleva a la
reconciliación, y por supuesto, al perdón.
La atención al hermano que sufre, como nos muestra la Palabra, es un
evidente acto de fraternidad que nos reconcilia con el necesitado. Para
muchos este apoyo puede resultar inútil, pero es importante que quién sufre
se fortalezca espiritualmente, pues nadie busca el sufrimiento para sí mismo,
y por lo normal, no entiende lo que le está pasando. En la mayoría de los
casos, el sufrimiento se atiende cuando de momento nada se puede hacer. Si
bien podría ser inmediatamente disminuido, inicialmente de lo que se trata
es evitar que ese sufrimiento llegue a un extremo.
¿Qué es la compasión?
La compasión es un fruto del amor, que
nos pone en movimiento para hacer
algo por el hermano que sufre.
Compasión es actuar, no es sentir pena,
ni quedarse quieto lamentándose por
quién padece. Por lo tanto, al no ser
pena indiferente sino más bien amor
activo, la compasión es buena, pues no
se puede expresar solo con palabras,
sino más bien con acciones. En su raíz
etimológica, compasión significa
padecer con. La compasión no solo
hace que nos apiademos. Logra que
padezcamos con el hermano, aliviando
así su dolor. Sin embargo la compasión
que no se práctica con amor, puede atentar contra la dignidad del que sufre,
pues los regalos que se dan con amor no humillan, no buscan un propósito
distinto que el de ayudar al hermano. Por ejemplo, si en la parroquia
diéramos alimentos a los hambrientos solo para hacer que ellos vengan a la
Misa, que vivan los sacramentos, corrompemos la fe y reducimos la
compasión a una vil propaganda religiosa. Y algo que no debemos olvidar
como cristianos: no hay compasión sin la misericordia que viene del amor
de Dios.
¿Qué dice el magisterio de la Iglesia sobre el sufrimiento humano?
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Semanas Pastorales 2015
Diakonía
El sufrimiento humano es verdaderamente sobrenatural y al mismo
tiempo humano. Sobrenatural pues tiene sus raíces en el misterio divino
de la redención del mundo y humano porque el hombre se encuentra a sí
mismo, su propia humanidad, su propia dignidad y su propia misión. (SD
31).
Conforme la Parábola del Buen Samaritano, no está bien pasar de largo
cuando el prójimo sufre. Debemos pararnos junto a él, no por curiosidad
sino por disponibilidad a ese sufrimiento ajeno, conmoviéndose. Es
necesario cultivar en sí mismo la sensibilidad del corazón, que testimonia
compasión hacia el que sufre. Como el buen samaritano no debemos
quedar en la mera conmoción y compasión. Estas se convierten en acción
que atiende el sufrimiento de cualquier clase, sin ahorrar en medios
materiales, abriéndose al otro. Así el hombre encuentra su propia plenitud
en la entrega sincera de sí mismo a los demás (SD 28).
En el rostro de Jesucristo, muerto y resucitado, maltratado por nuestros
pecados y glorificado por el Padre, en ese rostro doliente y glorioso
podemos ver, con la mirada de la fe el rostro humillado de tantos hombres
y mujeres de nuestros pueblos y, al mismo tiempo, su vocación a la
libertad de los hijos de Dios, a la plena realización de su dignidad
personal y a la fraternidad entre todos. La Iglesia está al servicio de todos
los seres humanos, hijos e hijas de Dios (DA 32).
Encontramos a Cristo en los pobres, afligidos y enfermos que reclaman
nuestro compromiso y dan testimonio de fe, paciencia. De la
contemplación del rostro sufriente de Cristo en los que sufren, y del
encuentro con Él en los afligidos y marginados, surge nuestra opción por
ellos. La misma adhesión a Jesucristo es la que nos hace amigos de los
pobres y solidarios con su destino (DA 257).
Cada cristiano y cada comunidad están llamados a ser instrumentos de
Dios para la liberación y promoción de los pobres, de manera que puedan
integrarse plenamente en la sociedad; esto supone que seamos dóciles y
atentos para escuchar el clamor del pobre y socorrerlo. En las escrituras
el Padre Bueno quiere escuchar el clamor de los pobres. Hacer oídos
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Semanas Pastorales 2015
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sordos a ese clamor, cuando nosotros somos los instrumentos de Dios
para escuchar al pobre, nos sitúa fuera de la voluntad del Padre y de su
proyecto. La falta de solidaridad en sus necesidades afecta directamente
a nuestra relación con Dios (EG 187).
2.2. LA COMUNIDAD REFLEXIONA
A) Leamos la Palabra de Dios: Lucas 10, 25-37
El Buen Samaritano
25Un maestro de la Ley, que quería ponerlo a
prueba, se levantó y le dijo: «Maestro, ¿qué
debo hacer para conseguir la vida eterna?» 26Jesús le dijo: «¿Qué está escrito en la
Escritura? ¿Qué lees en ella?» 27El hombre contestó: «Amarás al Señor, tu
Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con
todas tus fuerzas y con toda tu mente; y amarás
a tu prójimo como a ti mismo.» 28Jesús le dijo: «¡Excelente respuesta! Haz eso
y vivirás.» 29El otro, que quería justificar su pregunta,
replicó: «¿Y quién es mi prójimo?» 30Jesús empezó a decir: «Bajaba un hombre por el camino de Jerusalén a
Jericó y cayó en manos de unos bandidos, que lo despojaron hasta de sus
ropas, lo golpearon y se marcharon dejándolo medio muerto. 31Por
casualidad bajaba por ese camino un sacerdote; lo vio, tomó el otro lado y
siguió. 32Lo mismo hizo un levita que llegó a ese lugar: lo vio, tomó el otro
lado y pasó de largo. 33Un samaritano también pasó por aquel camino y lo
vio; pero éste se compadeció de él. 34Se acercó, curó sus heridas con aceite
y vino y se las vendó; después lo montó sobre el animal que él traía, lo
condujo a una posada y se encargó de cuidarlo. 35Al día siguiente sacó dos
monedas y se las dio al posadero diciéndole: «Cuídalo, y si gastas más, yo
te lo pagaré a mi vuelta.»
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36Jesús entonces le preguntó: «Según tu parecer, ¿cuál de estos tres fue el
prójimo del hombre que cayó en manos de los salteadores?» 37El maestro de la Ley contestó: «El que se mostró compasivo con él.» Y
Jesús le dijo: «Vete y haz tú lo mismo.»
B. Respondemos a las siguientes preguntas en comunidad
¿Quién le hace la pregunta a Jesús?
¿Qué le contesta Jesús?
¿Por qué razón vuelve a preguntar el maestro de la ley? ¿Cuál es su
pregunta?
¿De qué forma le contesta el Señor Jesús?
¿Quiénes son los protagonistas de esta parábola?
¿Quién actuó como verdadero prójimo del hombre asaltado?
Hagamos una lista detallada y en orden ¿Cuáles fueron las acciones del
samaritano en favor del hombre herido?
¿Qué le manda Jesús al maestro de la ley?
Con sinceridad ¿A cuál de los tres hombres que pasaron cerca del herido
se parece nuestra comunidad?
2.3. LA COMUNIDAD ENTRA EN ACCIÓN
¿Cómo parroquia salimos al encuentro y
servicio del hermano que sufre? Indicar algunas
experiencias concretas y reales.
Por favor, respondan con sinceridad. ¿Nuestra
comunidad parroquial es indiferente ante el
sufrimiento o sigue el itinerario del buen
samaritano? En cualquier caso, indicar porque.
Si practicas el itinerario del samaritano,
expliquen el proceso.
¿Cuáles son los nuevos rostros sufrientes de
nuestro ámbito parroquial que estamos descuidando? Indicar con
sinceridad ¿Atendemos a estos rostros sufrientes?
TEMA 3
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LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
Y LA PASTORAL SOCIAL
3.1. LA COMUNIDAD SE INFORMA
¿Qué es la Doctrina Social de la Iglesia? La Doctrina Social de la Iglesia católica es un conjunto de normas y
principios referentes a la realidad social, política y económica de la
humanidad basado en el Evangelio y en el Magisterio de la Iglesia católica.
El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia y el Catecismo católico la
definen como un cuerpo doctrinal renovado, que se va articulando a medida
que la Iglesia escucha y discierne la Palabra revelada por Jesucristo y
mediante la asistencia del Espíritu Santo, para interpretar los signos de los
tiempos según el curso de la Historia.
Propiamente la expresión “doctrina social” sería usada por primera vez por
Pío XI en su encíclica Quadragesimo Anno quien cita a León XIII, aunque
reconoce que la preocupación por de la Iglesia por los problemas
económicos y sociales es anterior a la Rerum Novarum.
¿Qué son las encíclicas sociales? Las Encíclicas Sociales son los
pronunciamientos oficiales del Papa sobre
temas sociales dirigidos a los obispos,
creyentes y a toda la humanidad. Conforman
en su conjunto la doctrina social de la Iglesia
Católica.
Las Encíclicas Sociales desarrollan
ampliamente el tema de los valores y los
derechos humanos desde una perspectiva
católica. Por tanto deben considerarse como
los pronunciamientos de la Iglesia Católica
ante los cambios de la sociedad y el mundo.
¿Qué encíclicas sociales han sido escritas hasta la actualidad?
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La primera fue escrita por León XIII: la Rerum novarum, sobre la cuestión
social en 1891.
Pío XI escribe Quadragesimo anno en 1931.
Juan XXIII escribre Mater et Magistra en 1961, después Pacem in Terris en
1963.
Pablo VI escribe la Populorum Progressio en 1967 y Octogesima Adveniens,
1971.
Juan Pablo II escribe la Laborem Exercens en 1981 sobre el Trabajo
Humano; la Sollicitudo rei sociales sobre temas sociológicos y
metodológicos acerca de la situación de la humanidad en 1988; Centesimus
Annus en 1991; Veritatis splendor en 1993 y Evangelium Vitae de 1995.
Benedicto XVI escribe la Caritas in Veritate
Francisco escribe, la Laudato Sii, sobre el cuidado de la casa común el 2015.
Lista de Encíclicas Sociales más importantes:
Encíclica Traducción Papa Año Rerum Novarum (RN) De las Cosas Nuevas León XIII 1891
Quadragesimo Anno (QA) En el Cuadragésimo año Pío XI 1931
Mater et Magistra (MM) Madre y Maestra Juan XXIII 1961
Pacem in Terris (PT) La Paz en la Tierra Juan XXIII 1963
Populorum Progressio (PP) El Desarrollo de los Pueblos Pablo VI 1967
Octogesima
Adveniens (OA)
Al Acercarse el Octogésimo
(Aniversario) Pablo VI 1971
Laborem Exercens (LE) Trabajo Laboral Juan Pablo II 1981
Sollicitudo Rei
Socialis (SRS)
Preocupación por la Cuestión
Social Juan Pablo II 1987
Centesimus Annus (CA) Centésimo Año Juan Pablo II 1991
Caritas in Veritate (CIV) La caridad en la verdad Benedicto XVI 2009
Laudato Si' (LS) Alabado seas Francisco 2015
¿Qué es la pastoral social?
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Es la acción orgánica que trata de llevar a la
práctica los principios y los valores de la
Doctrina Social de la Iglesia que brota de la
Sagrada Escritura y la Tradición. Se refiere a:
las acciones de asistencia social; promoción
integral de las personas y las comunidades; y
la transformación de las estructuras sociales
desde el nivel parroquial hasta el nivel
arquidiocesano, organizando a los fieles para
este fin. Se enfoca primordialmente a los
sectores más desprotegidos.
Es una de las expresiones claves del Testimonio comunitario para hacer que
las personas experimenten el encuentro personal con Cristo en los más
necesitados.
¿Cómo debe ser la pastoral social?
Las Conferencias Episcopales y las Iglesias locales tienen la misión de
promover renovados esfuerzos para fortalecer una Pastoral Social (que
debe ser) estructurada, orgánica e integral que, con la asistencia, la
promoción humana, se haga presente en las nuevas realidades de exclusión
y marginación que viven los grupos más vulnerables, donde la vida está más
amenazada. En el centro de esta acción está cada persona, que es acogida y
servida con calidez cristiana (DA 401).
¿Cómo se vive la pastoral social en nuestra Iglesia Local?
A nivel arquidiocesano contamos con cuatro comisiones que se encargan de
desarrollar la pastoral social:
CARITAS, que como una institución de la Iglesia Católica, trabaja con la
población más vulnerable con el fin de realizar acciones de capacitación y
promoción a través de programas y proyectos tendentes a elevar las
condiciones y la calidad de vida de los pueblos de nuestra región. Tiene la
misión de contribuir desde la doctrina social de la Iglesia a que las familias
más vulnerables logren mejorar su calidad de vida expresada en una mayor
dignidad y defensa de la vida, en armonía con la naturaleza y a la luz del
evangelio.
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Pastoral de Salud, dirige su acción a personas que viven enfermedad, a
agentes de salud y agentes de pastoral de salud, generando espacios y
procesos formativos que logren despertar el sentido de la caridad en los
bautizados para que ellos a su vez salgan al encuentro del enfermo, su
familia, los agentes de salud y los sanos en favor de una actitud cristiana
frente al dolor, la muerte y la defensa de la vida.
Pastoral Carcelaria, que tiene la finalidad de contribuir con la tarea de
resocialización de los privados de libertad mediante la evangelización que
destaque la dignidad y naturaleza de Hijos de Dios propia de los seres
humanos.
Campaña Compartir, como una acción propuesta por la Conferencia
Episcopal Peruana, está presente en nuestra Arquidiócesis del Cusco. Cada
año trabaja un tema relacionado con las poblaciones más necesitadas del
país, promoviendo su conocimiento y sensibilizando a la población, teniendo
como finalidad financiar diversos proyectos sociales con la ayuda de las
personas e instituciones de nuestro país.
Está además el Centro Arquidiocesano de Apoyo a la Familia, que
promueve la defensa de la vida, la salud, la
dignidad humana, la justicia, la paz y el
medio ambiente, mediante actividades,
marchas, talleres, conferencias y charlas
dirigidas a los jóvenes y las familias en las
dos áreas de servicio y pastoral, brindando
apoyo psicológico, legal y asistencia social
sobre todo a familias de escasos recursos de
nuestra arquidiócesis.
¿Qué es CARITAS Parroquial? Las Cáritas Parroquiales son espacios
organizados en coordinación con la acción caritativa y social de Cáritas
Arquidiocesana. Es el servicio organizado de toda la comunidad parroquial,
presidida por el párroco, que tiene como finalidad animar, coordinar y
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promover el testimonio de la caridad. Este servicio de Caritas Parroquial
además promueve una acción pedagógica en el ámbito de toda la comunidad
para educar en el Espíritu de una generosa y autentica caridad.
3.2. LA COMUNIDAD REFLEXIONA
A) Leamos la Palabra de Dios: Mateo 25, 31 - 46
El Juicio 31Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria
rodeado de todos sus ángeles, se sentará en el
trono de Gloria, que es suyo. 32Todas las naciones serán llevadas a su
presencia, y separará a unos de otros, al igual que
el pastor separa las ovejas de los chivos. 33Colocará a las ovejas a su derecha y a los
chivos a su izquierda. 34Entonces el Rey dirá a los que están a su
derecha: «Vengan, benditos de mi Padre, y
tomen posesión del reino que ha sido preparado
para ustedes desde el principio del mundo. 35Porque tuve hambre y ustedes me dieron de comer; tuve sed y ustedes me
dieron de beber. Fui forastero y ustedes me recibieron en su casa. 36Anduve
sin ropas y me vistieron. Estuve enfermo y fueron a visitarme. Estuve en la
cárcel y me fueron a ver.» 37Entonces los justos dirán: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos
de comer, o sediento y te dimos de beber? 38¿Cuándo te vimos forastero y te
recibimos, o sin ropa y te vestimos? 39¿Cuándo te vimos enfermo o en la
cárcel, y te fuimos a ver? 40El Rey responderá: «En verdad les digo que, cuando lo hicieron con alguno
de los más pequeños de estos mis hermanos, me lo hicieron a mí.» 41Dirá después a los que estén a la izquierda: «¡Malditos, aléjense de mí y
vayan al fuego eterno, que ha sido preparado para el diablo y para sus
ángeles! 42Porque tuve hambre y ustedes no me dieron de comer; tuve sed y
no me dieron de beber; 43era forastero y no me recibieron en su casa; estaba
sin ropa y no me vistieron; estuve enfermo y encarcelado y no me visitaron.»
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44Estos preguntarán también: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o
sediento, desnudo o forastero, enfermo o encarcelado, y no te ayudamos?» 45El Rey les responderá: «En verdad les digo: siempre que no lo hicieron con
alguno de estos más pequeños, ustedes dejaron de hacérmelo a mí. » 46Y éstos irán a un suplicio eterno, y los buenos a la vida eterna.»
B. Respondemos a las siguientes preguntas en comunidad
De acuerdo a este pasaje del evangelio ¿Cuál es el
papel que desempeña Jesús?
¿Cuándo sucederá este juicio?
¿Quiénes serán llevadas ante la presencia del
Señor? ¿Qué hará con ellas?
¿Qué harán los que sean encontrados benditos?
¿Por qué razón son considerados benditos?
¿Qué pasará con los sean encontrados malditos?
¿Por qué razón son considerados malditos?
¿El Señor nos juzgará por lo que somos o por lo
que hacemos?
De acuerdo a este pasaje del evangelio ¿Cuándo ayudamos a Jesús?
Con sinceridad, si el juicio fuera en este momento ¿estarías entre las
ovejas o los chivos?
3.3. LA COMUNIDAD ENTRA EN ACCIÓN
¿Cómo está organizada la pastoral social de tu parroquia? ¿Qué hacen
para atender el sufrimiento del hermano?
¿Qué acciones concretas podemos implementar en nuestra parroquia para
atender las necesidades de los nuevos rostros sufrientes de Cristo?
En este tiempo renovación pastoral, ¿Cómo organizarían su CARITAS
Parroquial? Si ya cuentan con CARITAS parroquial, ¿Cómo está
organizada?
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