dossier spécial Les principes fondamentaux de la … · Quelles sont les secrets de la deux fois millénaire pharmacopée chinoise qui ignore les médicaments de synthèse 2? 1

En quoi la médecine chinoise, dont l’acupuncture et la moxibustion sont inscrits au patrimoine immatériel de l’humanité de l’Unesco depuis 2010, se différencie-t-elle de la médecine occidentale, ou biomédecine 3, et en quoi serait-il préférable ou non d’y avoir recours plutôt qu’à cette dernière ?

dossier spécial Les principes fondamentaux de la médecine chinoise et de sa diététique

le journal des bienfaits de la médecine et de la civilisation chinoise au service de votre santé

DOSSIER

SPÉCIAL

l e s b i e n f a i t s d e l a m é d e c i n e e t d e l a c i v i l i s a t i o n c h i n o i s e p o u r v o t r e s a n t é

1. Comprendre — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — 5

2. Les fondamentaux — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — 10

3. Les causes des maladies — — — — — — — — — — — — — — — 24

4. Médecine chinoise et diététique — — — — — — — — — 29

COMPRENDRE LA MÉDECINE CHINOISE ET SA DIÉTÉTIQUE

Qu’est-ce que la médecine chinoise ? Quels sont les secrets qui permettent tout à la fois de se

prémunir contre le vieillissement et les maladies et de se soigner grâce à une alimentation

quotidienne adaptée à notre « personnalité énergétique », à de simples exercices physiques

ou respiratoires (Qi gong 1), à des massages ? Quel est le rôle des aiguilles que l’on insère sur

les points d’acupuncture ? Comment fonctionne la moxibustion (utilisation d’objets chauffants

pour stimuler les points d’acupuncture) ? Pourquoi il ne faut pas hésiter de recourir à

la pause de ventouses ? Quelle est la place de la diététique ? Quelles sont les secrets de la deux fois millénaire pharmacopée chinoise qui ignore

les médicaments de synthèse 2?

1. Le Qi gong est une discipline d’exercices physiques codifiés par des figures et qui associe des mouvements du corps qui doivent s’effectuer en synchronisation avec la respiration et une concentration mentale.

2. Médicaments aux parfois très nombreux effets secondaires dangereux et dont certains faits divers dramatiques, telle l’affaire du Médiator, mettent à mal l’efficacité pourtant revendiquée par les laboratoires pharmaceutiques qui les commercialisent.

3. Médecine occidentale que nous nommerons « biomédecine » dans ces pages et dans celles de nos dossiers consacrés aux grandes pathologies humaines et à la médecine chinoise et sa diététique.

Comment lire et utiliser ce dossier ?Ce dossier présente les grands principes généraux qui fondent la médecine chinoise. Il a été pensé pour que chaque lecteur puisse comprendre facilement les quelques notions propres à cette médecine que sont par exemple le Qi, le YinYang, les Liquides Organiques, etc.L’index général que vous trouverez à la fin du dossier permet de retrouver les mots importants et leur signification dans tout le texte. Il n’est naturellement pas nécessaire à ce stade, à moins que vous ne souhaitiez entreprendre une formation en médecine chinoise, d’assimiler toutes les notions qui vont être développées dans les pages qui suivent.Il vous suffit de les lire tranquillement autant de fois que cela vous semble nécessaire et, par la suite, à chaque fois que vous rencontrerez un mot dont le sens et la signification vous échappent, de vous reporter à l’index général pour retrouver la page de sa définition qui est généralement la première citée.

对健康之广益

1中医及中华文明对健康之广益

UNE ÉPIDÉMIE DE GRIPPE S’ABAT SUR UN QUARTIER PARISIEN…

Imaginons cette épidémie hivernale de grippe. Tous les habitants de ce quartier de Paris atteints par les effets dévastateurs de ce virus vont aller consulter leur médecin généraliste pour se soigner et retrouver la forme.

Que feront ces médecins généralistes ? Il est fort à parier que la quasi-totalité d’entre eux prescrira les mêmes mé-dicaments 7 à la totalité de leurs patients, à savoir des an-talgiques contre la douleur qui feront également baisser la température, des anti-inflammatoires en cas de courbatures et des bronchodilatateurs pour faciliter l’expectoration des glaires lorsque les poumons sont engorgés de liquides.

Si l’objectif de ces médecins, ce qui n’est pas stupide en soi, est de s’attaquer aux effets de l’attaque virale sensible-ment identiques pour tous, cette batterie médicamenteuse ne gênera en rien le virus qui continuera à se répliquer à l’intérieur des cellules du corps. Et cela tant que notre sys-tème immunitaire, la seule arme qui peut terrasser le virus, n’aura pas achevé sa lutte destructrice contre lui.

Pourquoi, par exemple, dans le cadre d’une épidémie, cer-taines personnes se retrouvent-elles malades et d’autres non ? Quels liens cette discrimination d’apparence ha-sardeuse entretient-elle avec ce que la médecine chinoise nomme le « Qi » et notre personnalité « Yin-Yang », ou per-sonnalité énergétique ?

En quoi la diététique chinoise serait-elle une réponse face aux véritables épidémies de diabète, d’obésité, de cancers et d’hypertension – pour ne parler que de celles-là – qui frappent désormais toutes les régions du monde ?

Ce sont les questions auxquelles nous allons répondre dans ces dossiers consacrés aux grandes pathologies qui frappent l’humain et à la manière dont la médecine chinoise et sa diététique nous permettent d’y faire face.

L’ÊTRE HUMAIN AU CŒUR DU PROCESSUS DE GUÉRISON

Si la biomédecine affirme, en nous promettant toujours de futures découvertes miraculeuses 4, qu’il n’y a rien de supérieur aux médicaments issus de son industrie pharmaceutique et que grâce à eux on pourra « tout » soigner 5, la médecine chinoise, elle, nous apprend qu’aucune pathologie, aucune souffrance humaine, ne peut sérieusement être prise en charge sans que l’être humain concerné, et lui seul, soit au cœur du processus thérapeutique qui va lui permettre de guérir.

Avec elle, les aliments, les techniques de soins et la phar-macopée ne sont que des instruments complémentaires au service des décisions de changements que nous devons prendre pour améliorer notre état et guérir lorsqu’une ma-ladie nous frappe.

D’ailleurs, d’une manière générale, avec la médecine chinoise, on ne se soigne pas en prenant simplement des petites pilules dont on ne connait rien deux fois par jour. Avec elle, il faut d’abord commencer par se comprendre soi-même afin de percevoir ce que nous devons changer à notre vie pour aller mieux car, « Lorsqu’il y a douleur ou mala-die, c’est qu’il y a quelque chose à changer à sa vie 6».

Pour illustrer la différence qui existe entre la médecine chinoise et la médecine occidentale, prenons l’exemple du traitement que réserveraient ces deux types de pratiques médicales si une épidémie de grippe s’abattait sur un quar-tier parisien, qui pourrait d’ailleurs être un quartier de n’importe quelle ville ou village dans le monde.

4. Futures découvertes pour lesquelles il faut dépenser beaucoup d’argent, le vôtre naturellement.5. Ce qui permet d’ailleurs de récolter parfois beaucoup d’argent dont l’utilisation n’a souvent rien à voir avec le traitement des pathologies que cet argent est censé favoriser. Souvenons-nous

en France du scandale de l’ARC et des fonds prélevés pour prétendument favoriser la recherche contre le cancer. Ce qui permet également aux Etats occidentaux d’effectuer des prélèvements obligatoires sur les revenus. Prélèvements dont l’utilisation n’est soumise à aucun contrôle sérieux et permet parfois de financer des hommes politiques qui placent ensuite cet argent dans des paradis fiscaux, souvenons-nous en France de l’affaire Cahuzac, ex conseiller chargé des Autorisations de mise sur le marché (AMM) des nouveaux médicaments du ministre de la Santé socialiste Claude Evin.

6. On prête cette sentence à Hippocrate.7. Il s’agira des mêmes molécules même si les médicaments portent des noms différents en fonction des laboratoires qui les commercialisent.

Les grandes pathologies humaines

et la chinoiseQu’est-ce que l’hypertension, l’obésité, le diabète, l’arthrose, etc. ? Quels sont les grands maux qui frappent l’humain ? Comment la médecine chinoise nous permet-elle de les comprendre et de les soigner ? Pourquoi « tombe »-t-on malade ? Comment savoir exactement de quoi nous souffrons ?Comment et pourquoi la médecine chinoise est-elle bien plus efficace que la médecine occidentale dans le traitement de fond des maladies, y compris chroniques, en nous évitant d’être inutilement médicalisé à vie ? Pourquoi nous faut-il retrouver l’harmonie nécessaire entre nous-même et la nature ?Pourquoi est-il indispensable de reprendre le contrôle total de notre environnement – y compris humain – et de notre alimentation ?Quelles sont les règles de vie à respecter pour que nous retrouvions la joie de vivre lorsque celle-ci nous fait défaut ?C’est en lisant et relisant ces dossiers que vous trouverez les réponses à ces questions.

中医及中华文明

2 中医及中华文明对健康之广益

UNE DES DIFFÉRENCES ENTRE LA BIOMÉDECINE ET LA MÉDECINE CHINOISE

Schématiquement, la biomédecine utilisera des molécules chimiques très puissantes pour détruire un microbe ou lutter contre une pathologie, en causant inévitablement de multiples dommages collatéraux et en affaiblissant considérablement le corps.

La médecine chinoise, elle, s’attachera à renforcer nos mécanismes de défense en rééquilibrant notre Yin-Yang pour permettre à notre corps de maintenir l’équilibre énergétique indispensable à la bonne santé de l’être hu-main que nous sommes.

[Il ne suffit pas de prendre des « médicaments »

Au regard de la médecine chinoise, pour rester en bonne santé, pour aller mieux ou pour guérir lorsque nous sommes malades, il ne suffit pas, comme avec la biomé-decine, de prendre des « médicaments ». Il nous faut avant tout changer quelque chose à notre vie pour que notre en-vironnement et notre alimentation rétablissent l’équilibre harmonieux des énergies et des substances qui parcourent notre corps et nous permettent d’exister et d’être l’individu unique qui nous distingue des autres.

Pour la grippe comme pour les autres atteintes virales, tout le problème est là : lutter avec les médicaments chimiques actuels contre les effets de l’attaque virale permet de sou-lager la douleur et de faire disparaître les symptômes. Mais en aucun cas de renforcer notre système immunitaire.

Avec la biomédecine, le problème reste donc entier pour ces malheureux patients grippés, et c’est ainsi que des milliers de personnes âgées meurent chaque année en France de l’attaque du virus de la grippe parce qu’il leur a été admi-nistré des médicaments qui, loin de renforcer leur système immunitaire, l’ont souvent affaibli. Ces pilules chimiques ont même permis au virus d’être vainqueur dans le com-bat qu’il a mené contre leur corps. C’est vrai, et avec cy-nisme nous pourrions dire que grâce à la biomédécine ces personnes âgées n’ont plus souffert de courbatures ou de la fièvre et qu’elles ont pu ainsi mourir paisiblement…

Imaginons maintenant les mêmes habitants, victimes du même virus, allant consulter, si cela était possible, des pra-ticiens de médecine chinoise. Comment les choses se pas-seraient-elles alors ?

Les praticiens de médecine chinoise commenceraient par mobiliser le Qi et les autres énergies et substances défail-lantes (que nous allons voir plus en détail par la suite) de leurs patients, ce qui renforcerait leur Jing (qui englobe notre système immunitaire). Pour cela, ces médecins s’ap-puieraient sur une diététique individualisée, la riche phar-macopée chinoise également utilisée pour lutter contre les symptômes douloureux, des massages et, pour les patients les plus jeunes et les plus vaillants, l’acupuncture.

Ainsi, avec la médecine chinoise, aucune des victimes de la grippe ne recevrait strictement la même prescription de pharmacopée qu’un autre patient. Certes, il pourra s’agir des mêmes ingrédients, mais le dosage et la durée du trai-tement seront adaptés à chacun. Même chose avec le trai-tement d’acupuncture et les recommandations diététiques. Chaque individu fera l’objet d’un traitement au cas par cas. Pourquoi ? Parce que nous sommes tous différents et que notre état général ne peut en aucun cas être le même que celui de notre voisin, car l’état de notre Qi et de nos autres substances, excepté dans les cas extrêmes, ne peuvent être les mêmes pour tous.

Ces maladies qui frappent à nos portesVous souffrez ou l’un de vos proches souffre :• de surcharge pondérale ?• de fatigue inexpliquée ?• de mauvaise humeur continuelle ?• de dépr ession ?• d’alcoolisme ?• d’obésité ?• de diabète ? • d’hypertension ?• de cholestérol ?• de sciatique ?• de lombalgie ?• d’acouphènes ?• de migraines ?• de douleurs musculaires ?• d’arthrose ?• d’arthrite ?• de cancer ?• de sclérose en plaques ?Vous ou l’un de vos proches avez essayé plusieurs médicaments et vos maux n’ont pas disparu ?Vous ou l’un de vos proches êtes maintenant astreint à prendre des médicaments à vie ? Les dossiers consacrés aux « grandes pathologies qui frappent l’humain vues par la médecine chinoise et sa diététique » ont été conçus pour vous. Ils vous permettront de mieux comprendre le mal dont vous ou l’un de vos proches souffrez et d’apprendre comment la médecine chinoise et sa diététique peuvent réellement vous aider, vous ou l’un de vos proches, à guérir et à retrouver la joie de vivre…

对健康之广益


[Le premier des secrets de la médecine chinoise

Nous avons parlé des précieux secrets de la médecine chinoise et de sa diététique. Pour vivre au mieux de nos capacités, pour pouvoir mobiliser en nous les énergies né-cessaires à notre bien-être, il est temps maintenant d’en dé-voiler le premier :

« Il faut nous comprendre nous-même et pour cela il faut com-prendre ce qu’est la vie et ce qu’est le monde qui nous entoure. Il faut comprendre ce qu’est la vie ainsi que le monde qui nous entoure car nous devons y trouver une place qui soit en harmonie avec nos aspirations les plus intimes. »

Nous sommes bien loin des recettes de cuisine, non ?

Découvrir la médecine chinoise et sa diététique est avant tout un voyage intérieur qui peut être puissant et dont nul ne sort identique à ce qu’il était avant de l’entreprendre…

Ce document est fait pour être ouvert, puis refermé régu-lièrement. Puisez dedans, méditez-le, des notions au départ complexes vous sembleront de plus en plus claires au fil de vos lectures et réflexions. Vous êtes au début d’un long et magnifique voyage où il ne sera pas seulement question de santé. Mais aussi de méditation, de choix, d’action, de renoncement parfois. Bienvenue dans une médecine de vie qui vous en apprendra énormément sur vous-même.

8. Il s’agit d’un tableau récapitulatif destiné à être utilisé pour comprendre le sens d’un mot ou de la fonction d’un viscère lorsqu’il en est fait référence en médecine chinoise, un petit diction-naire de la physiologie humaine vue par la médecine chinoise en quelque sorte.

9. Techniques que sont sa pharmacopée, son qi qong, ses massages, son acupuncture et sa diététique.10. De Confucius (551 – 479 AEC) pour qui chaque individu est un acteur de l’ordre social nécessaire à l’harmonie du « Grand Tout » et dans lequel la loi, qui est le contraire de l’arbitraire, règne

au nom de règles fixées, non plus par un souverain, des dieux, des ancêtres ou des démons, mais par un ordre naturel des choses auquel tout est soumis et auquel chacun doit se soumettre. Aussi étrange que cela puisse paraître, on trouve là, au cœur du confucianisme, les origines des sciences naturelles et de la médecine chinoise qui émergeront 300 ans avant Jésus-Christ des troubles sociaux et politiques de la longue période conflictuelle des Royaumes combattants.

11. Des querelles successorales au trône provoquent l’écroulement du système féodal en Chine au VIII ° siècle avant Jésus-Christ et il s’ensuit cinq siècles de guerres connus sous le nom de la période des « Royaumes combattants » pour que le roi du royaume Qin l’emporte et fonde en -221 un empire

12. Mouvements qu’il faut comprendre comme des phases de modifications d’une même chose.13. Précisons que ces notions de Qi (prononcez « tchi ») et de Yin-Yang ne sont pas spécifiques à la médecine en Chine, tout ce qui relève de l’univers et de la vie sociale humaine relève du Qi et

du Yin-Yang. Ainsi on pourra parler du Qi d’un légume, de l’équilibre Yin-Yang d’une photographie ou d’un bâtiment public…14. Cette difficulté n’est pas liée, comme en biomédecine, à l’utilisation du latin ou à celle de mots spécifiques qui servent à désigner l’anatomie humaine par exemple, mais bien au sens qu’il

convient d’accorder à des mots qui sont par ailleurs utilisés dans le vocabulaire courant.15. Conversation appelée parfois à tort « interrogatoire ».

Médecine chinoise ou

Médecine traditionnelle chinoise ?En Chine, on ne parle pas de médecine « traditionnelle » chinoise. L’adjonction de l’adjectif « traditionnel » à la médecine chinoise en Occident a pour objectif, par ceux-là mêmes qui l’emploient, de faire croire que ses richesses puiseraient leur source dans des traditions ancestrales desquelles on ne pourrait tirer que sagesse et vérité, ce que ne permettrait pas l’époque actuelle. Tout ceci n’a naturellement aucun fondement et relève strictement de l’idiotie ou d’une manipulation intellectuelle et souvent commerciale. Pour qui veut bien se donner la peine d’être « sage » et « vrai », et jusqu’à preuve du contraire, il n’y a pas plus de sagesse et de vérité à rechercher dans le passé qu’il n’y en aurait à trouver dans le présent. En Chine, la médecine chinoise se nomme Zhong Yi (中医), ce qui signifie littéralement « la médecine chinoise », que l’on pourrait également nommer, en pensant à l’Empire du Milieu, la « médecine du centre » puisque Zhong signifie également « centre ». Face à l’acception usuelle occidentale de médecine traditionnelle, le pragmatisme commercial des Chinois leur a fait intégrer cette notion dans les écrits qu’ils consacrent à leur médecine, nommée « traditionnelle » par complaisance commerciale, lorsqu’ils les destinent aux Occidentaux.

中医



UNE CONSULTATION IMAGINAIRE POURMIEUX COMPRENDRE LE VOCABULAIRE

Imaginons-nous tout d’abord à Pé-kin, aujourd’hui. Nous sommes dans le cabinet d’un praticien de méde-cine chinoise dans lequel un homme d’une cinquantaine d’année, assis sur le bord de la table d’auscultation, se rhabille.

Le médecin s’en retourne à son bu-reau. Il vient de terminer l’observa-tion visuelle du corps et la palpation des principaux méridiens de son pa-tient en ayant été particulièrement attentif à l’état de ceux des Reins et de la Rate-Pancréas. Il les a palpés à plusieurs reprises afin de voir, comme pour les autres méridiens, s’il y avait des masses, du froid ou du chaud, sur leurs trajets.

Cette palpation lui a permis d’affi-ner son diagnostic et de confirmer ce qu’il avait détecté grâce à l’obser-vation de la langue et grâce à la prise des trois pouls, à droite et à gauche.

Lors de la conversation 15 grâce à la-quelle le médecin a pu instaurer un climat de confiance, ce patient au teint du visage très pâle, lui a dit :• Avoir des diarrhées matinales• Ressentir du froid aux genoux et

dans le bas du dos• Avoir des difficultés sexuelles qu’il

liait aux doutes qui le tenaillent au sujet de la réalité des sentiments de sa jeune épouse à son égard (15 ans de moins que lui et mariage récent)

• Avoir des difficultés relationnelles qui étaient récemment apparues avec certains membres de sa propre famille.

Ces questions ont été analysées avant l’auscultation et le médecin lui a de-mandé de réfléchir à la réalité des sentiments qui le lieraient à sa jeune

chapitre 1 Comprendre

les mots de la médecine

chinoiseLes notions de base de la médecine traditionnelle chinoiseNous allons maintenant découvrir une partie du vocabulaire de base uti-lisé en médecine chinoise 8, notam-ment celui qui concerne les activités physiologiques de l’organisme.

Certaines notions peuvent être dif-ficilement compréhensibles à cette étape de la lecture. Ne vous affolez pas ! Au fil des pages qui suivront, ces notions seront entièrement dévelop-pées et vous paraîtront de moins en moins mystérieuses.

UN VOCABULAIRE QUI PUISE DANS LA PHILOSOPHIE CHINOISE CONFUCÉENNE

Contrairement à d’autres disciplines comme le droit ou la chimie, par exemple, la médecine chinoise n’a pas cherché à inventer un nouveau langage pour élaborer et constituer son socle théorique et expliquer les techniques de soins 9 de son invention.

Pour se faire comprendre, elle a pui-sé dans le vocabulaire qui était à sa disposition dans les autres disciplines intellectuelles du monde chinois, avec une certaine préférence pour ce-lui de sa philosophie confucéenne 10. Celle-ci rompt avec la Chine féodale en imposant l’idée de légalités qui régiraient ensemble l’Univers et tous les événements qui s’y produisent 11 à laquelle nous devons, par exemple, les notions qui portent les noms de théorie des « Cinq mouvements 12 », de Qi et de Yin-Yang 13. Avant de de-venir entre le 3e et 2e siècle avant Jésus-Christ des notions médicales, il s’agissait de théories conçues par les confucianistes et autres penseurs méditatifs de l’époque pour expli-quer et faire accepter les nécessités du changement social et politique qui seul pouvait faire sortir la Chine des siècles de chaos qui ont suivi l’écrou-lement du monde féodal chinois.

Si cette particularité la rend très ac-cessible, car il n’est pas nécessaire d’apprendre des milliers de mots nouveaux pour la comprendre, elle la rend également difficile 14 et par-fois mystérieuse. Car derrière le vo-cabulaire qu’elle utilise se trouvent souvent des notions culturelles, his-toriques et intellectuelles très peu connues en Occident.

La « diététique de la médecine chinoise »

La « diététique de la médecine chinoise » dont nous parlons dans ces pages, et qui sera traitée dans les dossiers consacrés aux grandes pathologies humaines vues et comprises par la médecine chinoise, n’est pas issue de la retranscription d’un cours universitaire ou de la traduction d’un traité ou d’un manuel consacré à cette question. Elle n’est que le fruit du travail de l’auteur qui applique à la diététique les grands principes fondamentaux de la médecine chinoise, en particulier de sa riche pharmacopée, tels qu’ils lui ont été enseignés en cours et tels qu’il a pu les comprendre à travers l’étude de différents traités et manuels consacrés à la pharmacopée chinoise, l’acupuncture ou encore aux Organes-Entrailles (Zang-Fu).

对健康之广益


Le médecin, après avoir remercié son patient et rangé sa lampe, prend alors son stylo et commence à écrire son or-donnance tout en lui expliquant :

• Vous souffrez d’une déficience du Yang de la Rate-Pancréas et des Reins. Je vais vous prescrire une dé-coction à préparer avec de l’eau de « l’Etang d’en haut », la « Décoction des quatre gentilshommes », et je vais vous faire une courte séance d’acupuncture afin de tonifier votre Qi en poncturant la « Porte de l’origine », le point Guanyuan… Il vous faudra revenir les six prochains jours pour une nouvelle séance et, en fonction des premiers effets de ces séances d’acupuncture et de la décoction, je vous prescrirai alors une diététique à suivre scrupuleuse-ment. Par ailleurs, nous parlerons de vos réflexions sur vos relations amoureuses et familiales, alors n’oubliez pas d’y penser…

épouse, aux raisons de la détérioration de ses relations fa-miliales et à ce qu’il pourrait faire pour remédier le plus harmonieusement possible à ces situations pathogènes…

Rhabillé, le patient vient maintenant s’asseoir en face du médecin. Ce dernier lui demande une nouvelle fois de lui tirer la langue sur laquelle il dirige le rayon lumineux d’une lampe frontale afin de minutieusement observer une nou-velle fois sa couleur, toujours pâle, sa forme, toujours in-dentée, son épaisseur, toujours gonflée, et la nature de son enduit, toujours blanc et fin.

Et le médecin de se lever et de lui tendre son ordonnance parfaitement calligraphiée sur laquelle on peut lire :

Décoction des quatre gentilshommes*

Avec 40 g. d’ingrédients, préparer le matin à jeun une décoction avec 50 cl d’eau de l’Étang d’en haut, laisser macérer pendant une heure, porter ensuite à ébullition et faire réduire de moitié, laisser tiédir, filtrer et boire

REN SHEN 20 % 8 gBA ZHU 30 % 12 gFU LING 30 % 12 gZHI GAN CAO 20 % 8 g

Posologie :• À prendre tous les jours pendant 15 jours

Cette consultation imaginaire, mais parfaitement réaliste, est maintenant terminée et nous pouvons revenir sur les mots utilisés par le médecin pour expliquer à son patient ce qu’il en est de son état de santé et ce qu’il lui propose de faire pour qu’il s’améliore rapidement.

Nous allons d’abord revenir sommairement sur ces mots afin de les classifier, de dire à quoi ils se rapportent dans la théorie médicale chinoise pour ensuite développer plus précisément ce qu’ils signifient et ce que l’on doit com-prendre lorsqu’ils sont utilisés en médecine chinoise.

« Vous souffrez d’une déficience du Yang de la Rate-Pancréas et des Reins ».

Dans cette phrase, trois mots doivent retenir notre atten-tion, Yang, Rate-Pancréas et Reins.

Le mot Yang nous renvoie à la théorie du Yin-Yang, les mots Rate-Pancréas 16 et Reins à celle des Organes-Entrailles (Zang-Fu).

16. Il semblerait que l’organe nommé généralement Rate-Pancréas dans la traduction française des ouvrages de médecine chinoise renvoie en fait plus précisément au pancréas, organe et fonc-tions, c’est pour cela que nous choisissons de parler de « Rate-Pancréas-Pancréas ».

Qu’est-ce que l’alimentation pour la médecine chinoise ?

Lorsque nous parlons d’alimentation en médecine chinoise, nous parlons habituellement des aliments que nous mangeons, des boissons que nous buvons et de l’air que nous respirons. Toutefois, nous devons étendre cette notion d’alimentation aux crèmes et autres produits que nous utilisons pour notre corps (crèmes hydratantes, shampoings) et également à la qualité de nos relations affectives avec les autres car, comme nous le découvrirons, pour la médecine chinoise nos émotions sont des substances, au même titre que le Sang et le Qi qui sont en partie alimentés par la qualité de nos relations affectives avec les autres.

Le roi ZhengEn 221 AEC (Avant l’ère chrétienne), le roi Zheng devient le premier empereur de Chine en prenant le nom de Qin Shi Huang Di. Tristement connu pour avoir ordonné le premier autodafé de l’histoire en faisant brûler presque tous les livres existant à l’époque, les rares qu’il épargnera sont des livres de médecine. Et si en pleine lutte contre les confucianistes il fit massacrer 400 lettrés à Xinayuang en 213 AEC, il s’entoura d’une cour de savants dont des astrologues, des alchimistes et des médecins à qui il confia la tâche de trouver des techniques et des remèdes favorisant la longévité, voire l’immortalité.C’est à lui que l’on doit leurs recherches de la plante mythique Yang Shen Shi, grâce à laquelle la médecine chinoise porte symboliquement en elle l’idée qu’il faut vivre longtemps, le plus longtemps possible, éternellement si c’est possible, et surtout le mieux possible…



LES RACINES PHILOSOPHIQUES DE LA MÉDECINE CHINOISE

La médecine chinoise qui naît réellement entre le 2e et le 1er siècle avant l’ère chrétienne est une médecine dialec-tique, politique et militaire car elle met au service de la lutte contre les pathologies humaines toutes les armes in-tellectuelles et toutes les idées qui fondent les grandes doc-trines politiques et militaires du monde chinois 20.

Ces idées sont dans un premier temps issues du confucia-nisme et des doctrines dominantes de l’époque qui succéda à celle du vivant de Confucius jusqu’à la création de l’empire chinois en 221 avant Jésus-Christ. Ensuite, elles empruntent à l’organisation ordonnée du nouvel Empire ses caractéris-tiques principales pour les appliquer à la compréhension du fonctionnement du corps humain : à l’organisation du nouvel Etat correspondait nécessairement celle de l’homme et de son corps dont le bien être, et donc la santé, dépendait de sa capacité ou non à vivre en conformité avec les règles et la loi issue, non plus de l’arbitraire, mais du fonctionnement général, global, et immuable, de l’Univers.

Précisons que lorsqu’on parle d’un organe du corps hu-main en médecine chinoise, on ne parle pas de l’organe en question tel qu’il est compris en anatomie occidentale. On en parle comme d’un centre névralgique qui est en relation hiérarchique 17 ou de collaboration d’égal à égal avec d’autres organes, ou centres névralgiques, qui doivent assurer des fonctions précises, utiles et nécessaires au bon fonctionnement du corps et de l’esprit d’un être humain vivant 18.

« … une décoction à préparer avec de l’eau de l’Étang d’en haut »

L’Eau de l’Étang d’en haut est de l’eau de pluie prélevée à la base des feuilles de bambou avant qu’elle n’ait touché terre et lorsqu’on fait référence à cette eau, on insiste sur la nécessité d’utiliser de l’eau pure, non polluée et la plus neutre possible. Il est sans doute probable que l’on consi-dérait qu’il y avait un échange énergétique entre le bambou et l’eau que l’on allait ensuite utiliser. On peut donc, au préalable de nos décoctions, faire tremper quelques feuilles de bambou dans l’eau que l’on utilisera.

« … la décoction des quatre gentilshommes. »

Cette formule, que l’on trouve dans le Tai Ping Hui Min He Ji Ju Fang 19, ou « Formulaire de l’Impératrice Grace de l’ère Tai Ping », fait référence à l’ordre moral confucéen en vigueur à l’époque de son élaboration. Les quatre ingrédients qui la composent sont de nature douce et leur association faite pour tonifier le Qi est harmonieuse. Ces ingrédients, ce sont en fait les « Quatre gentilshommes » de la pharmacopée chinoise confucéenne, et le petit tableau qui suit vous per-mettra d’en savoir plus sur eux.

E 人蔘 REN SHEN Radix ginseng racine de

ginseng 20%

M 白术 BAI ZHURhizoma atractylodis macrocephalae

rhizome d’atractylode 30%

C 茯苓 FU LING Sclerotium poriae cocos

champignon filamenteux 30%

A 炙甘草 ZHI GAN CAO

Radix glycyrrhizae uralensis

racine de réglisse rôtie au miel

20%

Tableau 01 – Décoction des quatre gentilshommes

Les lettres E, M, C, A, dans la première colonne de ce ta-bleau, sont les initiales des mots « Empereur », « Ministre », « Conseiller » et « Ambassadeur ». Le sens précis de ces titres attribués à des ingrédients dans une formule vous sera ex-pliqué dans un dossier consacré à la pharmacopée chinoise.

17. Ces relations, lorsqu’elles deviennent pathologiques, en cas de dysharmonie Yin-Yang, peuvent devenir des relations de soumission et de domination aux conséquences néfastes pour la santé.18. Cette précision est faite pour induire le fait que la médecine chinoise, dans sa vision anatomique du corps humain, considère qu’il n’y a aucun lien entre les organes du corps d’un être

humain mort et ceux du corps d’un être humain vivant. Cela signifie que pour la médecine chinoise, nous n’avons rien à apprendre de l’étude de corps d’êtres humains qui sont morts.19. Ce formulaire fait partie de la compilation réalisée entre 1078 et 1085 au Département médical impérial de Tai Ping sous la dynastie des Song (960-1279). Il aurait été écrit par Chen Shi Wen

en 1151 et contient 788 prescriptions de pharmacopée chinoise dont bon nombre sont encore de nos jours très populaires. Il contiendrait celles qui sont considérées comme les plus efficaces.20. Dont on retrouve les principes généraux dans toutes les grandes doctrines politiques et militaires des différentes civilisations humaines.

Que soigne la médecine chinoise ?Parmi les choses qui différencient fondamentalement la biomédecine de la médecine chinoise, il s’en trouve une qui à nos yeux se démarque des autres, c’est celle qui fait que, contrairement à la biomédecine actuelle, la médecine chinoise ne soigne pas des « maladies ».Elle ne s’attaque pas à la grippe ou au typhus, elle soigne des êtres humains, avec toute la complexité qui caractérise chacun d’eux.Elle soigne des êtres humains qui sont atteints d’un mal qui les empêche d’aller au mieux car ils n’ont plus en eux la capacité de mobiliser les énergies nécessaires à vaincre ce mal… Ainsi, lorsque nous souffrons des atteintes occasionnées par le diabète, la sclérose en plaques ou par la grippe, nous ne recevrons pas le même traitement que notre voisin qui serait lui-même atteint de la même affection que nous. Pourquoi ? Tout simplement parce ce que deux êtres humains sont différents et que, pour lutter contre les maux qui les frappent, il faut en tenir compte et s’adapter à ces différences.Que nous soyons Ana Gonzalez, Jake Cow, Adrien Garowitch, Olivier de Rives, Juan Carlos Alvarez Parada, Loubna Ashour ou Fazil Iskander, pour guérir avec la médecine chinoise il ne suffit pas de prendre des « médicaments » qui sont prescrits quels que soient nos origines, notre passé, les difficultés qui sont les nôtres et pas celles de nos voisins. Non, car les médicaments, lorsqu’ils ne nous font pas du mal, ne feront rien de bien si nous ne sommes pas capables, et c’est essentiel, de mobiliser en nous les énergies qui vont nous permettre de comprendre ce qui ne va pas chez nous et prendre les mesures nécessaires à changer cela pour lutter et guérir.

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Nous aurons d’ailleurs parfois l’occa-sion, dans ces dossiers, de vous par-ler de Lao Tzeu et de Confucius, des penseurs qui ont marqué jusqu’à nos jours l’histoire des idées du monde chinois, et donc de la médecine chinoise.

Il nous arrivera également de nous référer à Sun Tzu, grand stratège mi-litaire et général chinois (544 - 496 AEC 21) qui considère qu’une bonne doctrine de lutte contre l’adversaire est celle qui le contraint à renoncer au combat. Comment ? En s’adap-tant à sa stratégie que l’on étudie en l’espionnant et en l’asphyxiant grâce à une grande mobilité des troupes qu’on lui oppose, tout en lui offrant, avec ruse, une issue diplomatique dans laquelle le renoncement au combat est honorable.

Arriver à ce que la maladie renonce à nous envahir, n’est-ce pas ce que nous devons tenter de faire en perma-nence ?

Ces dossiers sont en tout cas pensés pour cela. Mais la médecine chinoise, face à l’agresseur que représente toute pathologie qui nous handicape et nous fait souffrir, fait aussi appel à la dissuasion :• Le combat direct et frontal• La ruse• Le compromis• La cohabitation (c’est particulière-

ment le cas avec certaines tumeurs cancéreuses que la médecine chinoise cherche à « assécher » et non pas à éliminer ».

Les mots chinois écrits en pinyin 22, qui est un système de transcription phonétique en écriture latine du mandarin, peuvent avoir une or-thographe identique et signifier des choses différentes. C’est le cas, pour exemples, des mots Shen et Jing.

Pour le premier, « Shen », il signifie à la fois l’Esprit d’un individu, nous devrions parler de « nébuleuse men-tale », ainsi que :• Une des cinq formes qu’emprunte

ce Shen pour s’exprimer, celle qui se rapporte au « Cœur » et qui est responsable de la structuration de la personnalité,

• L’Organe « Reins 23».

Pour le second, Jing, ce mot nous ra-mène à la fois, dans son acception la plus usuelle, au caractère inné et ac-quis d’un individu, mais également à la Frayeur 24 qui est l’une des princi-pales causes de maladie en médecine chinoise 25.

21. AEC, avant l’ère chrétienne.22. Ce système a été approuvé en 1958 par l’Assemblée populaire de Chine lors de sa Ve session et en 1979 par le gouvernement chinois.23. Pour des raisons liées à son histoire, on utilise le pluriel pour parler des reins comme organe en médecine chinoise, ce qui n’est pas le cas pour les poumons avec lesquels on utilise le singu-

lier…24. La Frayeur se distingue de la Peur en médecine chinoise, elle nous ramène à ce qui nous surprend, nous fait sursauter, à ce qui est terrible et inattendu…25. Les mots utilisés en médecine chinoise et qui signifient autre chose que dans le vocabulaire courant (les mots qui se rapportent à des notions médicales) sont écrits avec leur première lettre

en majuscule, cette particularité est valable aussi bien pour les mots écrits en pinyin qu’en français.

Notre environnement

Lorsqu’on parle d’environnement, on ne parle pas seulement de la nature, de l’environnement géologique, on parle également de tout ce qui constitue la sphère sociale dans laquelle évolue un être humain. Ainsi, il faut tenir compte des activités sociales qui l’occupent quotidiennement, de son travail, des relations qu’il entretient avec les membres de sa famille… Il faut pouvoir considérer le groupe socioculturel auquel il se rattache et également prendre en compte les facteurs strictement climatiques de la région dans laquelle il vit, et naturellement attacher une grande importance à la manière dont il s’alimente…



LA PLACE CENTRALE DES « ÉNERGIES » DANS LE VOCABULAIRE DE LA MÉDECINE CHINOISE

Nous reviendrons dans les parties qui suivent sur les définitions et les fonctions du Qi en médecine chinoise, mais il nous semble utile, pour le plaisir de la lec-ture, de préciser dès maintenant certains de ses aspects.

Traduction approximative

pour la médecine chinoise

Nom chinois Fonctions dans l’organisme

« Énergie » Qi

En principe, on parle toujours du Qi de quelque chose, par exemple du Qi du Cœur, du Qi du Sang, du Qi des yeux. Toutefois, par souci de simplification, il est devenu usuel de parler simplement du « Qi » lorsqu’on parle de la forme physique et mentale d’un individu.D’une manière générale, le Qi est l’énergie qui permet à l’être humain d’exister et de mener son existence quotidienne tout au cours de sa vie.Cette énergie est fabriquée :• grâce à l’air respiré et transformé par

le Poumon• grâce aux aliments et boissons qui sont

transformés par les viscères de l’organisme qui interviennent dans le processus de transformation de l’alimentation ingérée.

Le Qi protège, mobilise et consolide et il intervient dans tous les processus qui permettent :• La transformation des ingrédients ingérés

et de l’air respiré• La circulation générale de toutes les

substances dans l’organisme (Sang, Liquides Organiques, Emotions, etc.)

• La température corporelle qui réchauffe le corps

• La protection du corps et la sauvegarde de son intégrité en maintenant les viscères à leur place et en permettant leur entretien.

Énergie alimentaire

Gu QiSubstances tirées de l’alimentation qui vont aller se mélanger à l’air du Poumon pour former Zong Qi et Zhen Qi.

Énergie de la Poitrine

Zong QiZong Qi est l’énergie dédiée au bon fonctionnement de la poitrine, essentiellement le Cœur et le Poumon.

Énergie « du reste du corps »

Zhen Qi

Zhen Qi est l’autre partie de l’énergie formée par l’air du Poumon et les substances extraites de l’alimentation (Gu Qi) et qui ne va pas être utilisée par la poitrine mais par le reste du corps à travers Yin Qi et Wei Qi.

Énergie nutritive

Ying Qi Il s’agit de l’énergie utilisée pour nourrir le Sang et les Tissus.

Énergie défensive

Wei QiIl s’agit de l’énergie utilisée pour protéger la surface du corps (peau et muscles). C’est la première barrière défensive de l’organisme.

Tableau 02 – Le Qi et les « énergies » en médecine chinoise

LES « ORGANES-ENTRAILLES » DANS LE VOCABULAIRE DE LA MÉDECINE CHINOISE

Les Organes-Entrailles

Zang Fu, (abréviations)

Les Organes Zang

Reins Shen, Rn

Rate-Pancréas Pi, Rte

Foie Gan, F

Cœur

Couplé à l’Intestin Grêle Xin, C

Poumon

Couplé au Gros Intestin Fei, P

Les Entrailles Fu

Vessie Pan Guan, V

Estomac Wei, E

Vésicule Biliaire Dan, VB

Intestin Grêle Xiao Chang, IG

Gros Intestin Da Chang, GI

Trois Foyers San Jiao, TF

Les Entrailles particulières Qi Heng Zhi Fu

La Vésicule-Biliaire Dan, VB

Le Cerveau Nao

Les Moelles Sui

Les Os Gu

Les Vaisseaux Mai

L’UtérusNu Zi Bao, ou Bao Gong, ou Bao Zang, ou Zi Gong, ou Zi Zang

Tableau 03 – Le Organes-Entrailles (Zang-Fu) en médecine chinoise

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chapitre 2 Les

fondamentaux de la médecine

traditionnelle chinoise

Entrons maintenant plus en détail dans ce qui fait

la richesse de la médecine chinoise et voyons ensemble

quelques-unes de ses notions de base dans cette

présentation sélective de certains de ses grands principes

fondamentaux 26.

Nous avons choisi de développer les notions qui

suivent car elles permettent de comprendre que le corps

humain, en médecine chinoise, sert de support à la vie physique

comme à la vie émotionnelle et spirituelle de chacun d’entre

nous.

Pour la médecine chinoise, l’unité de l’être humain

dépend de l’organisation structurelle du corps et des

relations qu’entretiennent avec la « nébuleuse mentale » les Substances, les Tissus, les

Méridiens et les Organes-Entrailles.

Cet ensemble qui compose l’être humain prend forme

et se mobilise grâce à la qualité du Qi extrait de l’air que nous respirons et de la

nourriture que nous ingurgitons quotidiennement. C’est dire

si l’alimentation, et donc la diététique, est primordiale

pour l’existence humaine et à quel point elle représente, avec

les émotions, la première des médecines.

[Le Qi – La théorie du Yin-Yang – San Bao 27, les trois trésors, ou les fondements de la vie selon la médecine chinoise

Le Qi est la notion la plus fondamentale de la médecine chinoise et il nous per-met de mettre en valeur deux autres notions également nécessaires à la vie que sont celles des « Relations » et des « Mouvements ».

En fait, tout dans la médecine chinoise nous renvoie aux « Relations » qu’en-tretiennent entre eux l’intégralité des éléments qui composent l’Homme (Subs-tance, Tissus, Organes-Entrailles) car aucun être humain de peut se comprendre, et donc se soigner, en dehors de ce contexte relationnel intime qui se struc-ture dans un ensemble de « Mouvements » du Qi qui participent à la perpétuelle transformation des choses et des êtres.

Tout n’est que « relations », « mouvements » ou « phases » et « transformations 28 »…

Rien n’existe isolément et rien n’est figé en médecine chinoise, et les relations qu’entretient un être humain avec les autres et avec son environnement sont à l’image de :• Celles qu’entretiennent entre elles les formes de son Esprit• Celles qu’entretiennent entre eux les viscères de son corps• Celles qu’entretiennent entre eux les différents Tissus qui le composent• Celles qu’entretiennent entre eux les viscères de son corps et les différents

Tissus qui le composent• Celles qu’entretiennent entre eux les formes de son Esprit, l’ensemble de ses

viscères et Tissus avec son Qi, son Sang, ses Emotions et ses Liquides Orga-niques qui composent et parcourent son corps…

26. Nous clôturerons cette partie avec quelques lignes sur les particularismes de ses techniques de soins dont nous avons déjà parlé et de sa méthode de diagnostic.

27. San Bao ou les fondements de la vie selon la médecine chinoise.28. Comment ne pas penser à Lavoisier et à sa célèbre sentence « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme… »

La philosophie générale de la médecine chinoise

Pour bénéficier des bienfaits de la médecine chinoise, il faut s’imprégner de sa philosophie générale et comprendre que ses secrets ne se réduisent pas à de simples techniques de soins, comme le sont le Qi Cong et l’acupuncture, ou à de simples recettes de cuisine.Par exemple, la diététique de la médecine chinoise n’est pas un ensemble de recettes culinaires dans lequel tout un chacun pourrait puiser afin de ne pas prendre de poids et de rester en forme, car les aliments qui nous seront bénéfiques et ne nous feront pas prendre 1 g de graisse en feront prendre 500 à notre voisine de table tout en fatiguant son foie et son cerveau. Et si en matière culinaire ce qui peut être bon à Pierre peut-être néfaste à Paul ou Marie, il en est de même pour le Qi gong, l’acupuncture où la pharmacopée dont chaque traitement doit être individualisé en fonction de ce que nous sommes nous-même, et seulement en fonction de cela, et non pas en fonction du nom que l’industrie pharmaceutique donne à un médicament ou à celui qui est donné pour une maladie comme la grippe, le cancer, l’hypertension ou l’obésité.La diététique et la médecine chinoise permettent d’être en bonne santé et de guérir à condition que chacun d’entre nous retrouve en lui ce qui fait sa spécificité – l’individu unique qu’il est – et sa capacité à vivre avec intelligence et harmonie dans son environnement au sens le plus large qui soit.La diététique et la médecine chinoise doivent être adaptées à la personnalité Yin-Yang de chacun d’entre nous, à notre environnement général – le nôtre et celui de personne d’autre – et pas celui de nos voisins, de notre conjoint, de nos enfants ou de nos amis intimes. C’est d’ailleurs pour cela que la médecine chinoise et sa diététique intègrent dans leurs principes de soins les interactions qui existent entre nous-même et l’extérieur. Avec elles, pour aller mieux ou se soigner, il faut comprendre, afin de pouvoir les modifier, les relations que nous entretenons avec les autres et les choses qui nous entourent. Il nous faut être capable de déterminer ce qui, dans ces relations, doit être changé ou supprimé.



Ce qui permet ces Relations et ces Mouvements, ce qui va déterminer leurs qualités ou leurs défauts, c’est le Qi, ce Qi multiforme, plus ou moins dense, ce Qi modulable qui se trans-forme sans cesse et qui, comme nous le verrons plus tard, emprunte les Méridiens 29 (Jing Luo) pour parcourir l’intégralité du corps, de sa peau aux profondeurs de ses viscères et de ses os.

Ce qui va déterminer la qualité et la quantité du Qi d’un individu, c’est la qualité de l’air qu’il respire, la qualité des relations qu’il entretient avec son entourage et la qualité, pri-mordiale, de son alimentation.

1. LE QI

QiLe sinogramme qui le représente évoque de la vapeur qui s’élèverait du riz en train de cuire dans l’eau et qui génère un mouvement dans l’air que l’on peut voir comme du souffle, de l’énergie…

Tableau 04 – Le sinogramme Qi

Le Qi représente tout ce qui com-pose l’Univers, dont l’Homme serait une réplique fonctionnelle : dans le monde chinois issu de la période des royaumes combattants et du confucianisme, l’existence de règles communes à l’Univers et à l’Homme fonde le nouvel Empire et aucun do-maine du monde et de l’existence hu-maine ne leur échappe. Ainsi, pour aller bien, pour que l’Etat ou tous les individus qui composent la société se portent bien il suffit, dans tous les domaines, de respecter ces règles.

Appliqué à la médecine en Chine, ce concept de Qi est souvent mal com-pris par les Occidentaux qui lui attri-buent trop restrictivement le sens de « l’énergie 30 » qui n’est qu’une de ses significations.

En fait, le Qi est un terme générique qui regroupe de nombreuses notions at-tachées ou non au corps humain. Ainsi, tout ce qui constitue l’être humain est du Qi, aussi bien ses membres, ses cheveux, ses organes et leur activité physio-logique, ses Méridiens ou leur circulation, sa pression artérielle et veineuse, la chaleur de son corps, que les mouvements de ses membres, ses pensées les plus intimes, etc.

En dehors du corps de l’individu, le Qi représente également ce que la médecine chinoise nomme les « Facteurs climatiques de base», les « cinq climats 31 », les « Liu Qi », qui peuvent atteindre et endommager l’organisme en se transformant en « cinq agents pathogènes 32 », les « Xue Qi », principaux responsables des maladies humaines d’origine externe.

Le Qi, en médecine chinoise, regroupe encore d’autres notions et il est souvent associé au Yang. Il est aussi opposé, ce qui peut paraître contradictoire avec ce qui précède (le Qi représentant toutes choses), à tout ce qui est « matériel » : les tissus, os, muscles et même parfois au Sang avec lequel pourtant il est très com-plémentaire dans l’activité physiologique des organes.

Le sinogramme qui lui est attribué évoque de la vapeur qui s’élève du riz quand on le cuit. Cette vapeur génère un mouvement dans l’air qui fait penser à une transformation de cette vapeur en souffle, en énergie, et ces notions de « mou-vements » et de « transformations » sont celles qui permettent d’en mieux cerner le sens profond car ces mouvements et ces transformations sont à l’origine de la vie humaine.

Ces mouvements du Qi, les fondateurs de la philosophie ancestrale chinoise les ont nommés le Yin-Yang et ils ont ensuite utilisé cette dénomination pour classifier, ordonnancer et comprendre tout ce qui compose l’Univers, la Terre et l’Homme…

29. Certains auteurs considèrent que les Méridiens (Jing Luo ou Jing Mai) seraient exclusivement parcourus par le Qi et que le sang emprunterait les vaisseaux sanguins (Xue Mai). D’autres auteurs affirment, ce qui est déroutant pour un Occidental au regard de la réalité matérielle des vaisseaux sanguins, que le sang, tout comme le Qi, emprunterait également les Méridiens (Jing Luo)… Cette question fait toujours débat mais il existe des certitudes, en particulier celle que les vaisseaux sanguins ne sont pas les Méridiens qui, pour certains, n’ont pas de réalité matérielle et, pour d’autres, en ont une qui est toutefois invisible. Nous avons eu l’occasion d’aborder cette question avec un vieux médecin chinois lors d’une formation consacrée aux Méridiens et à leur palpation. Pour lui, les Méridiens avaient bien une réalité matérielle, ils seraient constitués des espaces qui séparent les tissus entre eux et les fibres musculaires entre elles, un peu comme les vides synaptiques dans le cerveau, ces espaces qui existent entre les neurones et au travers desquels s’effectuent les échanges électrochimiques neurologiques. Nous aurons l’occasion de repréciser ce point au cours des pages qui vont suivre.

30. Ce qui sert au corps à se mouvoir, aux membres de bouger avec plus ou moins de tonus ou de force à l’Esprit d’être clairvoyant et aux sentiments de s’exprimer…31. Les cinq climats, encore appelés « les cinq énergies climatiques de base » sont le Vent (feng), le Froid (han), la Chaleur (re) et la Canicule (shu), l’Humidité (shi) et la sécheresse (zao).32. Les cinq excès en médecine chinoise portent le nom des cinq facteurs climatiques de base.

La joie de vivre et la médecine chinoise

Les questions du bonheur et de la joie de vivre n’ont jamais été abordées, ou cela nous a échappé, dans les cours que nous avons suivis sur la médecine chinoise, que ce soit en instituts privés ou à l’université.De même, ou cela nous a également échappé, nous n’avons jamais lu le moindre passage consacré à ces questions dans les nombreux ouvrages dédiés à la médecine chinoise que nous avons étudiés en français. Cela ne veut pas dire pour autant que ces questions ne se posent pas pour la médecine chinoise dont l’un des principaux credo est l’« harmonie » qui doit gouverner les relations qu’entretiennent les choses entre elles et les humains entre eux… La conception même des sentiments en médecine chinoise, la distinction que cette médecine opère à l’intérieur même de la sphère mentale humaine (nous devrions parler de « nébuleuse ») en rattachant à chaque Organe l’un des attributs de cette sphère, démontre, s’il était nécessaire de le démontrer, que les sentiments, la joie de vivre, le bonheur font partie intégrante de l’état physiologique général du corps et de la santé de l’individu, et qu’à ce titre ils sont tout autant pour la médecine chinoise un indicateur de l’état de santé que le sont l’état des Organes-Entrailles, des substances physiologiques ou des Méridiens.

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2. LE YIN-YANGPour le classique Lei Jing 33, le « Yin-Yang » est l’unité qui engendre la dualité ».

Le caractère gauche du sinogramme Yin représente une

colline. Les deux caractères à droite signifient, pour celui d’en

haut « maintenant » et celui d’en bas « nuage ».

Le sinogramme Yin représente donc le versant ombragé d’une

colline.

Yin

陰Yang

陽

Le caractère gauche du sinogramme Yang représente une colline. Les deux caractères à droite représentent le soleil au-dessus de l’horizon dont les rayons illuminent l’adret. Le sinogramme Yang représente donc le versant ensoleillé de la même colline.

Tableau 05 – Le sinogramme Yin-Yang

Si à l’origine le Yin-Yang est un concept qui apparait avec le confucianisme pour classifier les objets, les « événements » et« phénomènes » qui composent l’Univers, il faut bien comprendre qu’il n’y a pas de médecine chinoise sans la théorie du Yin-Yang.»

Rien, en médecine chinoise, ne peut se concevoir en dehors du Yin-Yang. Aucune maladie, aucune souffrance, aucune douleur et aucun traitement n’échappe à un déséquilibre, une dysharmonie Yin-Yang qu’il convient de corriger, et tous les principes de traitement de la médecine chinoise peuvent se résumer à la mise en œuvre de l’une de ces quatre stratégies :• Tonifier le Yang• Tonifier le Yin• Disperser le Yang en excès• Disperser le Yin en excès

La médecine chinoise est une médecine dialectique qui repose sur l’étude des échanges qui existent entre les parties distinctes du corps, ces fameuses « Rela-tions » et ces fameux « Mouvements ».

C’est une médecine qui a adopté et adapté au corps humain, à l’existence hu-maine 34, la théorie générale du Ying-Yang.

Ce qu’il est important de comprendre au sujet du Yin-YangCe qu’il est important de comprendre au sujet du Yin-Yang, c’est qu’il représente le changement de toute chose, le perpétuel changement du Qi dont l’Homme, au même titre que l’Univers, dépend. Ramenée à l’être humain, la théorie du Yin-Yang permet de classifier, afin de mieux les comprendre, les changements qui s’opèrent dans son corps 35 :• Changements du corps lui-même, dont on peut physiquement voir les effets

sur lui de l’âge, de la nourriture, du bonheur ou de la souffrance.• Changements à l’intérieur du corps également à travers les fonctions d’as-

similation, de transformation et d’évacuation des aliments qu’il ordonne et organise grâce à son système digestif ou respiratoire par exemple.

Pour se faire une idée de cette classification, il faut savoir que la chaleur et le haut du corps sont Yang, le bas du corps et le froid qui l’agresse sont Yin, tout comme les matières et tissus des viscères alors que leurs fonctions sont Yang.

Quelques principes généraux au sujet de la théorie du Yin-YangLe Yin-Yang est un mouvement cycli-que qui se divise en deux phases.Le Yin-Yang est une entité théorique que l’on sépare par facilité intellec-tuelle en Yin et en Yang.

Rapporté à une journée qui s’écoule, le jour appartient au Yang et le Yin à la nuit. L’apogée du Yang correspond à l’arrivée du soleil au zénith de l’ob-servateur et le Yin à son nadir (posi-tion du soleil la nuit).

Rapporté aux saisons, il en résulte :• Printemps = Yang dans le Yin =

croissance du Yang• Eté = Yang dans le Yang = apogée

du Yang• Automne = Yin dans le Yang =

Croissance du Yin• Hiver = Yin dans Yin = Apogée du

YinAucun des phénomènes observables par l’homme ne peut échapper au cycle Yin-Yang. Toute chose, et tout être humain, à tout instant, se si-tue dans une phase Yin ou Yang qui contient toujours en elle le germe de la phase opposée.

Le Yin et le Yang, lorsqu’on les sépare, représentent les deux phases d’une transformation, « Le Yin est calme, le Yang est actif. Le Yang crée la vie, le Yin lui permet de se développer… Le Yang se transforme en Qi, le Yin se transforme en matière vivante 36 » ainsi ces deux phases opposées ne sont pas indépen-dantes l’une de l’autre, mais elles se transforment l’une en l’autre.

33. Lei Jing ou Compilation Systématique du Classique Interne. Zhang Jiebin (Zhang Jingyue ou Zhang Huiqing, 1563-1640). D’après la Compilation Systématique du Classique Interne publiée en 1624 après J.-C. Cette compilation est un remaniement du « Classique Interne » (Nei Jing) qui contient 12 chapitres, incluant l’hygiène, le Yin-Yang, des dessins d’organes, les pouls, les méridiens, les saveurs, les théories des traitements, l’acupuncture.

34. Afin de comprendre les mécanismes qui régissent cette existence humaine.35. Et son esprit, esprit et cops faisant un tout dans ce passage.36. Chapitre 2 des Questions simples, p. 31.



Les quatre principaux aspects de la relation Yin-Yang sont :• L’opposition 37 entre le Yin et le Yang • L’équilibrage mutuel du Yin et le Yang (on trouve 4 possi-

bilités de déséquilibre : prépondérance du Yin, prépon-dérance du Yang, insuffisance du Yin, insuffisance du Yang)

• Les transmutations du Yin en Yang et du Yang en Yin• Le Yin et le Yang se transforment mutuellement tout

comme l’été se transforme en automne, le jour en nuit, la vie en mort, le bonheur en malheur, la chaleur en froid et vice-versa 38.

Les conditions de transformation du Yin-YangIl faut deux conditions pour que le Yin puisse se transfor-mer en Yang et inversement :• Il faut que les choses portent en elles cette capacité. De

la fumée ne se transformera jamais en glace, car elle n’en n’a pas intrinsèquement les capacités, ce qui n’est pas le cas de l’eau, de même que l’union naturelle d’un sper-matozoïde et d’un ovule humains ne formeront autre chose qu’un être humain.

• L’environnement et l’état de la chose sont la deuxième condition nécessaire. Pour que l’eau puisse se transfor-mer en glace, il faut que l’environnement le permette, c’est-à-dire que la température soit à 0° Celsius ou en deçà. Ainsi, le Yin et le Yang ne peuvent se transformer l’un en l’autre qu’à certains stades de leur évolution, lorsque sont réunies les conditions favorables. Lorsque la température est à 0° Celsius ou en deçà, l’eau peut se transformer en glace, lorsqu’elle est au-delà, la glace peut se transformer en eau…

Quelques-unes des classifications Yin-Yang

Yang Yin

Dans l’espace Haut, extérieur, Sud, Est

Bas, intérieur, Nord, Ouest

Nuit/jour Jour Nuit

Saisons Printemps, été Automne, hiver

Température Tiède, chaud Froid, frais

Poids Léger Lourd

Lumière Lumineux Obscur, sombre

MouvementsAscendant,

agitation, mobilité, excitation, etc.

Descendant, inerte, calme, inhibition,

etc.

Tableau 06 – Tableau récapitulatif de quelques généralités du Yin-Yang

Le Yin–Yang en médecine chinoise

Yang YinLa naissance Croissance du corps

La mort La préservation du corps

Le Qi Le Sang

La transformation de l’énergie (Di Hua)

Le développement physique du corps (Cheng Xing)

L’énergie défensive (Wei Qi) L’énergie nourricière (Ying Di)

Parties externes du corps (Biao) Parties internes du corps (Li)

Haut du corps Bas du corps

Partie postérieure du corps (dos)

Partie antérieure du corps (ventre)

Peau et poils Tendons et os

Les six entrailles (Fu) sont :La Vésicule BiliaireL’EstomacL’Intestin GrêleLe Gros IntestinLa VessieLe Triple Réchauffeur

Les six organes (Zang) sont :Le FoieLa Rate-PancréasLe CœurLe PoumonLes ReinsL’Enveloppe du Cœur

Les vaisseaux secondaires (Luo Mai) Les Méridiens (Jing Mai)

Tableau 06 bis – Tableau récapitulatif du Yin-Yang en médecine chinoise

37. Cette opposition n’est que relative, rien n’étant jamais totalement Yin ou Yang car toute chose contient le germe de son opposé ! L’interdépendance entre le Yin et le Yang. Chaque chose contient des forces contraires qui s’excluent mutuellement mais qui, en même temps, dépendent les unes des autres.

38. Ce qui ne s’applique naturellement pas à la mort des êtres humains dans la conception usuelle que nous avons de la vie.

Retrouver la joie de vivre

en harmonie avec notre environnementSi pour guérir, pour aller mieux, il nous faut souvent avoir recours à la pharmacopée, à l’acupuncture ou au Qi Cong, et si lorsqu’une pathologie se déclare en nous, que nous soyons atteint d’un simple rhume ou d’un cancer, il nous faut toujours et avant tout changer de nourriture car, comme nous le verrons au cours de ces dossiers, c’est à partir des substances extraites de notre alimentation que sont fabriquées les énergies qui vont nous permettre de nous rétablir, dans bien des situations, il nous faut également modifier notre comportement à l’égard de nos proches, qu’ils soient très proches ou non.Ce que nous apprend la médecine chinoise, c’est que tout processus de guérison a besoin d’un apaisement de l’esprit et des sentiments, condition indispensable à un retour harmonieux de l’équilibre Yin-Yang, lequel dépend de notre capacité à retrouver la joie de vivre en harmonie avec notre environnement dont il est souvent nécessaire de changer.

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3. LES TROIS TRÉSORS (SAN BAO), OU LES FONDEMENTS DE LA VIE SELON LA MÉDECINE CHINOISE

Les Trois Trésors représentent l’une des pierres angulaires de la médecine chinoise pour laquelle il y a une relation constante entre les forces spirituelles, intellectuelles 39 et les forces matérielles.

Le Shen Le Jing

Le Shen

Il correspond à l’Esprit d’un individu. Il prend cinq formes différentes :• Le Shen, en relation avec le Cœur, il est

responsable de la structuration de la personnalité et de l’intelligence.

• Le Hun, en relation avec le Foie et l’instinct héréditaire, il développe l’énergie pour entreprendre et contrôle l’imagination.

• Le Po, en relation avec le Poumon, il s’exprime dans les instincts primaires et de conservation.

• Le Yi, en relation avec la Rate-Pancréas est responsable de l’ordonnancement de l’expérience.

• Le Zhi, en relation avec les Reins, il s’exprime dans la volonté, la capacité à mener à bien un projet.

Le Shen

Représente tout ce qui se rapporte à l’esprit d’un individu et à ses facultés spirituelles et

sociales qui lui permettent de s’adapter.

Le Qi

Représente toute la matière qui constitue un être humain et l’énergie qui l’anime… Nous ne revenons pas sur sa description qui a été

faite précédemment.

Le Jing

Représente l’essence vitale d’un individu, son origine, son code génétique…

L’étymologie de ce mot nous renvoie à « graine de premier choix »…En médecine chinoise, le Jing correspond au caractère héréditaire d’un individu qui lui permet de se développer conformément aux caractéristiques de l’espèce humaine, à son code génétique.On distingue le Jing inné du Jing acquis.Le Jing inné qui est issu de la conception de l’enfant par les parents. C’est le Jing de la formation et de l’individuation du Qi qui permettra à l’organisme de transformer les aliments par exemple.Le Jing acquis est produit tout au long de l’existence par le métabolisme de l’individu pour permettre au corps de se développer et de s’épanouir conformément à ses caractéristiques innées. C’est la réserve de « l’existence » de l’individu constituée de ce qui est extrait de l’alimentation et de l’air et qui n’a pas été utilisé par le corps pour son propre fonctionnement. Il est également utilisé pour entretenir le Jing inné.

Tableau 07 – San Bao, les « Trois trésors » ou les fondements de la Vie pour la médecine chinoise

L’être humain ne peut exister sans les forces qui animent sa « nébuleuse mentale », sans l’élan constant de l’Esprit qui n’a, lui, de réalité qu’avec le corps et son fonctionnement…

39. Tout ce qui est du ressort de la sphère mentale de l’individu et qui anime un être humain.40. En plus de ce que nous avons déjà vu au sujet du Shen, du Qi et du Jing, nous ne parlerons que du Sang et des Liquides Organiques dans le cadre de ces dossiers de présentation des grands

principes fondamentaux de la médecine chinoise sans aborder l’importante question des émotions qu’il convient de considérer comme des substances corporelles et qui feront l’objet d’un dossier spécifique.

[Les substances du corps 40 – La théorie des Organes-Entrailles – La théorie des Méridiens

1. Les Substances du corps. Le Sang, les Liquides Organiques (Xue et Jing Ye) et leurs fonctions

Avec le Qi, le Shen et le Jing, le Sang et les Liquides Organiques constituent ce qui est appelé les « Substances » du corps.

Nous allons brièvement énumérer dans le tableau qui suit leurs fonc-tions et voir dans le tableau N°8 les aspects Yin et Yang du Qi, des Liquides Organiques et du Jing. Ensuite nous verrons, afin de comprendre l’impor-tance de l’alimentation, comment se forment ces substances dans le tableau N°9, et certains des effets de leurs dé-séquilibres dans le tableau N°10.

Les Substances du corps et leurs fonctions

SUBSTANCE ORGANES ASSOCIÉS FONCTIONS LOCALISATION

QiPlus particulièrement le Poumon, les Reins et la Rate-Pancréas

Circule, réchauffe, transforme, protège, retient et nourrit…

Intérieur et extérieur des Méridiens (Jing Luo et Xue Mai)

Sang Cœur, Foie, Rate-Pancréas Nourrit et humidifie…

À l’Intérieur des Vaisseaux sanguins (Mai)

Liquides Organiques

Reins, Poumon, Rate-Pancréas Humidifie et nourrit… Ensemble du corps

Jing ReinsPermet les transformations, contrôle la croissance et la reproduction…

Dans les 8 Méridiens extraordinaires et les Jing Luo… Stocké dans le Shen (qui désigne ici les Reins)

Shen (Emotions) Cœur Dynamise le corps et les formes d’esprit… Réside au Cœur

Tableau 08 – Les Substances du corps et leurs fonctions



Les aspects Yin et Yang du Qi, des Liquides-Organiques et du Jing

SUBSTANCE ASPECT YANG ASPECT YIN

QiWei QiRéchauffe et protège la peau, les Muscles et la surface du corps.

Ying QiNourrit les Organes-Entrailles (Zang-Fu) et les Tissus.

Liquides Organique (Jin Ye)

Jin (fraction la plus pure et la plus légère des Liquides Organiques).Humidifie, réchauffe, nourrit la peau et les muscles.

Ye (fraction la plus dense des Liquides Organiques).Humidifie et nourrit les Organes-Entrailles (Zang-Fu), les articulations, les Os, le Cerveau et les Orifices.

Jing Dans son aspect Yang, le Jing réchauffe et active les transformations, la croissance et la reproduction.

L’aspect Yin du Jing est liquide, il nourrit et permet la formation de la Moelle Osseuse, du Cerveau et du Sang.

Tableau 09 – Les aspects Yin et Yang du Qi, des Liquides Organiques et du Jing

Les Substances et leur formationL’alimentation est la source des substances humaines.

SUBSTANCE COMMENT SE FABRIQUENT LES SUBSTANCES CORPORELLES

QiUne partie du Qi, le Gu Qi, est extraite des aliments et des boissons grâce aux fonctions de la Rate-Pancréas et de l’Estomac. Il se combine dans la Poitrine au Zong Qi, le Qi de la Poitrine extrait de l’air du Poumon pour former le Zheng Qi qui a deux aspects : 1. Le Wei Qi qui circule essentiellement sur et dans la peau et les muscles. 2. Le Ying Qi qui circule essentiellement dans les Méridiens (Jing Luo et Xue Mai).

SangLe Gu Qi, extrait des aliments et des boissons, est transformé en partie en substance dans la Poitrine par une action combinée du Cœur et du Poumon qui servira à la production du Sang en se mélangeant à une autre substance produite par la Moelle Osseuse, elle-même produite par l’aspect Yin du Jing stocké dans les Reins.

Liquides Organiques

(Jin Ye)

Les Liquides Organiques sont les produits de la transformation par la Rate-Pancréas et l’Estomac des aliments et des boissons ingurgités. Jin Ye désigne très précisément les liquides secrétés par les cellules de l’organisme qui comprennent les larmes, la salive, la sueur, le lait, les sécrétions nasales, gastriques et génitales… Les urines ne sont pas considérées comme des Jin Ye.

Jing Le Jing prénatal est issu du sperme et de l’ovule des parents, le Jing postnatal est produit par les fractions les plus pures de l’alimentation et des boissons qui sont transformées par la Rate-Pancréas et l’Estomac.

Shen Le Shen prénatal est issu du sperme et de l’ovule des parents ainsi que par la nourriture de la mère lors de la gestation ; le Shen postnatal est le produit d’une interaction entre le Jing et le Qi.

Tableau 10 – Les Substances et leur formation. On retrouve à chaque fois l’alimentation comme source des substances humaines.

Les Substances, leurs déséquilibres et le Vide 41 Yin-Yang

Atteinte Organes touchés Principaux signes Langue Exemple de pathologie

Vide de QiRein, Rate-Pancréas, Poumon.

Teint du visage pâle et éclatant ; fatigue générale ; voix et respiration faible. Pâle et flasque Asthme (Vide de Qi du Poumon et des

Reins)

Vide de YangRein, Rate-Pancréas, Cœur.

Vide de Qi accentué avec des signes de Froid comme du Froid aux membres ou la crainte du Froid.

Pâle et humideŒdème (Vide de Yang des reins et de la Rate-Pancréas)

Vide de SangRate-Pancréas, Cœur, Foie.

Teint du visage pâle et terne ; engourdissement ou tremblements des membres ; vertiges, amaigrissement soudain.

Pâle et fine Anémie (Vide de Qi des Reins)

Vide de YinRein, Foie, Cœur, Poumon.

Signes de Chaleur avec agitation ; pommettes rouges ; amaigrissement ; vertiges.

Rouge et mince

Insomnie (Vide de Yin des Reins et du Cœur)

Stagnation de Qi

Foie, Cœur, Poumon.

Douleurs diffuses et mobiles avec distension. Pourpre Hypertension prémenstruelle

(Stagnation de Qi)

Stagnation de Sang

Foie, Cœur.

Douleurs aiguës, fixes et localisées ; teint du visage sombre. Rouge foncé Angine de poitrine (Stagnation du Sang

du Cœur)

Tableau 11 – Les Substances, leurs déséquilibres et les Vide de Yin-Yang.

41. En médecine chinoise, on entend par « Vide » un manque ou une insuffisance qui se rapportent à nos « énergies saines » et par « Plénitude » un trop plein, un excès des « énergies malsaines »…

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2. La théorie des Organes-Entrailles 42 (Zang Fu)

Pour la médecine chinoise, cette théo-rie permet de comprendre et d’expli-quer l’organisation de la vie chez un être humain. Elle permet de com-prendre comment le corps et l’esprit ne forment qu’un et comment la vie s’exprime à travers eux.

Il ne faudrait surtout pas réduire cette théorie à une sorte de description physiologique des viscères qui ne per-mettraient au corps que d’assurer ses fonctions d’absorption, de transfor-mation et d’excrétion des aliments.

La théorie des Organes-Entrailles est le noyau, le socle, l’armature de la mé-decine chinoise qui valide la théorie du Yin-Yang en la rendant adaptée aux pathologies humaines, au diagnostic des maladies et aux principes de trai-tements à mettre en œuvre pour lut-ter contre leurs effets néfastes à l’hu-main et à sa vie…

Les viscèresLes viscères se divisent en deux catégories qui sont nommées Or-ganes-Entrailles, lesquels se divisent eux-mêmes en trois catégories avec : 1) les Organes qui comprennent le Cœur, la Rate-Pancréas, le Poumon, le Foie et les Reins ; 2) les Entrailles, avec la Vésicule Biliaire (que nous retrouverons également dans la ca-tégorie des Entrailles Curieuses), l’Estomac, l’Intestin Grêle, le Gros Intestin et les Trois Foyers ; 3) les six Entrailles Curieuses, avec le Cerveau, les Moelles, les Os, les Vaisseaux, l’Utérus et la Vésicule Biliaire.

a) Les cinq organes (Zang) qui sont de nature Yin 43 « Les Cinq Organes 44 stockent l’énergie essentielle et n’évacuent pas. Pleins, ils ne peuvent pas se remplir 45».

« Le ciel dispose des 5 éléments qui gouvernent sur 5 trônes pour engendrer Froid, Chaleur, Sécheresse, Humidité, Vent ; l’homme dispose des 5 viscères pour l’élaboration des 5 souffles qui produisent Joie, Colère, Soucis, Tristesse, Crainte 46. »

Produire, emmagasiner et conserver les substances essentielles à la vie de l’être humain (Jing, Qi, Sang et Liquides Organiques) sont les principales fonctions des Organes, fonctions auxquelles il faut ajouter celle d’être le support matériel des cinq formes de l’Esprit, du Shen (Shen pour le Cœur, Hun pour le Foie, Po pour le Poumon, Yi pour la Rate-Pancréas et Zhi pour les Reins).

Le Cœur (Xin)Le Cœur engendre le Sang 47. Il gouverne les Vaisseaux et le Sang pour lequel il participe à sa formation et à sa régénération (Xin, Zhu, Xue Mai). Il est le centre de la circulation sanguine et constitue un réseau fermé. Il gouverne l’activité cérébrale et spirituelle de l’individu. En cas de dysfonctionnement, il y a une in-suffisance de Sang avec un teint pâle et/ou une mauvaise circulation sanguine qui se remarque au teint et à la langue violacée. Le dysfonctionnement du Cœur est à l’origine de confusions mentales et peut avoir des répercussions sur les activités digestives, endocriniennes et sexuelles de l’individu.

Le Cœur et ses manifestations

Manifestations Dysfonctionnements

Emotions, la joie (Xi)Plénitude : euphorie, hilarité, rires non justifiés par la situation qui les génère.Vide : tristesse, accablement, désintérêt.

Liquides, la sueur (Han)

Absence de transpiration ou faible transpiration alors que la situation le justifierait (Vide de Sang) ; transpiration spontanée ou émotionnellement réactive (Vide de Qi), transpiration nocturne (Vide de Yin) ; excès de transpiration froide (Vide de Yang).

Tissus, les vaisseaux (Mai) La circulation sanguine est affectée d’une manière ou d’une autre.

Manifestation visible, le teint du visage

Teint pâle, terne (Vide) ; rouge (Plénitude, Feu) ; pourpre ; violacé (Stagnation).

Dans les ouvertures du corps, la langue

Langue pâle ou mauve (Vide) ; pourpre, violacée (Stagnation) ; difficultés d’élocution, langue raide (le Shen est perturbé et indique des troubles psychologiques et/ou neurologiques).

Couplé à L’Intestin Grêle

Tableau 12 – Le Cœur et ses manifestations

42. Rappelons qu’en médecine chinoise, les Viscères sont à considérer comme des centres névralgiques aux fonctions qui n’ont parfois rien à voir avec celles que leur attribue la biomédecine, c’est plus particulièrement le cas pour la Rate-Pancréas.

43. Cette distinction Yin-Yang des Organes-Entrailles se comprend d’après leur forme matérielle, les organes sont pleins alors que les entrailles sont creuses. Dans le corps, le Cœur est Yang par rapport à l’Estomac car il se situe au-dessus de lui…

44. L’introduction de « l’Enveloppe du Cœur » comme organe dans la médecine chinoise est postérieure à ces écrits et nous n’en ferons pas état dans le cadre de ces dossiers.45. Su Wen, chapitre 11.46. Su Wen chapitre 66. 47. Lei Jing. Cet aspect appartient également au Qi du Cœur et au Sang du Cœur.



圓周率

Le Foie (Gan)Le Foie stocke le Sang, gouverne les tendons, s’ouvre aux yeux et se manifeste dans les ongles. Il assure le drainage et la dispersion (Gan Zhu Shu Xie) ainsi que l’aisance dans les mouvements du corps. Cette fonction stimule le sys-tème digestif qui est géré par la Rate-Pancréas et l’Estomac en produisant la bile indispensable à la dégradation des aliments dans l’Estomac. Il régule la libre circulation du Qi dans tout le corps et assure ainsi la tranquillité de l’Es-prit qui, lorsqu’il est contrarié par la mauvaise humeur par exemple, provoque une accumulation de Qi du Foie qui perturbe sa fonction de drainage et de dispersion. Si le Sang du Foie est suffisant, les tendons assurent pleinement leurs fonctions et les ongles sont résistants et souples.

Avec les Reins, le Foie contrôle le système nerveux.

Le Foie et ses manifestations


Emotions, la colère (Nu)

Colère, irritabilité, susceptibilité déplacée… Les dysfonctionnements du Foie dans sa gestion de la colère peuvent être responsables d’hémoptysie (rejet de sang clair par la bouche), d’hématémèse (rejet de sang très rouge par la bouche) ou encore de syncope.

Liquides, le liquide lacrymal (Lei)

Sécheresse oculaire due à un Vide de Sang ou de Yin, larmoiement dû au Vent et sécrétions jaunâtres dues à de l’Humidité Chaleur.

Tissus, les tendons (Jin) Tremblements, spasmes des membres.

Manifestation visible, les ongles (Zhua) Ongles cassants et ternes.

Dans les ouvertures du corps, les yeux (Mu)

Langue pâle ou mauve (Vide) ; pourpre, violacée ; troubles oculaires variés.

Couplé à La Vésicule-Biliaire

Tableau 13 – Le Foie et ses manifestations

La Rate-Pancréas (Pi)La Rate-Pancréas gouverne la transformation des aliments et le transport des substances nutritives (Pi Zhu Yun Hua), les muscles, les membres et le Sang. Elle maintient les Or-ganes vers le haut, s’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres. Son principal rôle est un rôle sélectif d’extraction des essences « subtiles » des aliments et des boissons reçus par l’Estomac et de les transporter vers tous les tissus du corps pour les nourrir. Elle assure la montée du « pur » qui servira à la production du Qi (Pi Zhu Sheng Qing) vers le Poumon.

La Rate-Pancréas et ses manifestations


Emotions, la pensée, la réflexion (Si)

Obsessions, pertes de mémoire et idées fixes. Nouure ou stagnation du Qi avec troubles à l’abdomen et perte d’appétit.

Liquides, la salive (Xian) Excès de salivation.

Tissus, la chair ou les muscles (Rou) et les quatre membres

(Si Zhi)

Amaigrissement, perte de tonus musculaire et éventuellement atrophie des membres.

Manifestation visible, les lèvres (Chun)

Pâleur et dessèchement des lèvres.

Dans les ouvertures du corps, la bouche (Kou)

Agueusie, mauvaise perception des saveurs, bouche pâteuse.

Couplé à l’Estomac

Tableau 14 – La Rate-Pancréas et ses manifestations

Se soigner en allant voir son médecinEn France, se « soigner » se limite bien souvent à écouter aveuglément un médecin qui nous prescrira des « médicaments » pour soigner une « maladie » de laquelle il ne connaît pas grand-chose et pour laquelle il prescrira à tout le monde les mêmes médicaments dont il ne connaît quasiment rien.

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飛

Le Poumon (Fei)Le Poumon gouverne le Qi (Fei Zhu Qi), la respiration, la diffusion et la descente du Wei Qi vers la peau et les mus-cles, et des Liquides Organiques dans tout l’organisme 48 pour réchauffer et humecter les muscles, la peau et les poils. « Ce qui, partant du Réchauffeur Supérieur, propage la saveur des 5 céréales, réchauffe la peau, remplit le corps, humidifie les poils comme la rosée du brouillard s’appelle le Qi 49». Il gouverne la Voie des Fluides, la surface du corps, s’ouvre au nez et se manifeste dans le système pileux.

Le Poumon et ses manifestations


Emotions, la tristesse (Bei) et l’accablement (You)

Hypersensibilité émotionnelle, tristesse, mélancolie, anxiété.

Liquides, les secrétions nasales (Ti)

Rhinorrhée claire et fluide en cas de Froid ou de Vide, épaisse et jaune en cas de Chaleur, en nez sec en cas de sécheresse.

Tissus, la peau et les poils (Pi Mao)

Dilatation des pores de la peau, transpiration spontanée et syndromes grippaux en cas de Vide de Qi du Poumon.

Manifestation visible, la voix (Sheng)

Pâleur et dessèchement des lèvres.

Dans les ouvertures du corps, la bouche (Kou)

Enrouement en cas de plénitude, ou voix éteinte ou faible en cas de Vide, et aphonie en cas de Vide ou de plénitude.

Couplé au Gros Intestin

Tableau 15 – Le Poumon et ses manifestations

Les Reins (Shen)Les Reins 50 sont la racine du Ciel Antérieur qui est la source du Yin véritable (Zhen Yin) et du Yang originel (Yuan Yang). Les Reins stockent le Jing (Shen Cang Xue) à partir duquel est produit le Qi des Reins. Ils gouvernent les os, la reproduction et la croissance, la réception du Qi et l’Eau. Ils s’ouvrent aux oreilles et se manifestent dans les cheveux. Leur principale fonction est de thésauriser et d’être la ré-serve fondamentale du corps afin de pouvoir compenser les éventuelles déficiences des autres organes. Il faut faire très attention à cette fonction car ces compensations se font toujours au détriment des forces vitales les plus essen-tielles de l’organisme et c’est ainsi qu’il est considéré que les Reins sont le plus souvent à tonifier plutôt qu’à disper-ser. Les maladies chroniques dues au Vide provoquent avec le temps une déficience des Reins. Avec les années, l’épui-sement progressif du Qi des Reins est responsable du vieil-lissement de l’individu. C’est le seul organe pour lequel on peut déceler simultanément un Vide de Yin et de Yang.

Avec le Foie, les Reins contrôlent le système nerveux.

Les Reins et leurs manifestations


Emotions, la peur (Kong) Incontinence des urines et des selles

Liquides, la salive (Tuo) Crachats

Tissus, les moelles (Sui) dont le surplus produit

les os (Gu) dont le surplus produit les dents (Chi)

Malformation des os, problèmes osseux, fermeture tardive de la fontanelle, déchaussement et caries chroniques des dents.

Manifestation visible, les cheveux (Fa)

Les cheveux deviennent secs et cassants, sans éclat. Ils peuvent devenir blancs ou tomber inconsidérément.

Dans les ouvertures du corps, les oreilles (Er) et les deux Yin (Er Yin) que sont l’anus et l’ouverture

génito-urinaire.

Acouphène, surdité, troubles de la miction, de la reproduction ou encore de la défécation.

Couplé à La Vessie

Tableau 16 – Les Reins et leurs manifestations

48. Il s’agit à la fois du Qi compris comme étant l’énergie respiratoire et la totalité des énergies du corps.49. Ling Shu, chapitre 33.50. On parle des Reins au pluriel car on distinguait traditionnellement le Rein Yin, situé à gauche, du Rein Yan situé à droite du corps. Cette distinction n’est pas anatomique mais physiologique.

Le corps humain pour la médecine chinoiseLe corps humain est constitué d’un réseau mouvant et infini d’espaces avec des croisements fixes ou aléatoires, et situés entre les tissus, les organes, les muscles et les os, etc., que l’on appelle « méridiens » et qui sont parcourus par le Qi.



福

b) Les Six Entrailles (Fu) qui sont de nature YangElles se caractérisent par leur forme qui est creuse et qui leur permet de recevoir en transit des substances : « Les Six En-trailles transportent et transforment les substances mais ne conservent pas. Elles se remplissent mais ne peuvent pas être pleines 51. » Elles sont constituées des viscères qui interviennent dans le processus de transformation et d’élimination de l’alimentation ingérée.

La Vessie (Pan Guang) La Vessie gouverne la réception et l’élimination de l’urine issue de l’action métabolique de la Rate-Pancréas, du Pou-mon, des Reins et des Trois Foyers (Pan Guang Zhu).

Son Qi est en relation avec les Reins dont dépend sa capa-cité à contenir et à évacuer l’urine.

L’estomac (Wei)Il gouverne la réception et la décomposition de l’alimenta-tion ingérée (Wei Zhu Shou Na Fu Shu Shui Gu).

Il gouverne le transport et la descente de la partie « trouble » du bol alimentaire qui chemine vers les Intestins (Wei Zhu Tong Jiang).

Il faut associer cette fonction de descente de l’« impur » des aliments à celles de montée, de la Rate-Pancréas, du « pur »…

La Vésicule Biliaire (Dan)Elle gouverne la sécrétion et le stockage de la bile produite par le Foie avant de l’évacuer vers l’Intestin Grêle (Dan Zhu Cang Paï Xie Dan Zhi).

Elle gouverne la détermination (Dan Zhu Jue Dan).

La Vésicule Biliaire a une fonction très importante dans la « nébuleuse mentale » car elle intervient dans la prise de décision rationnelle et non soumise à la peur ou aux pres-sions psychologiques de l’entourage…

L’Intestin Grêle (Xiao Chang)Il gouverne la réception et la transformation de l’alimenta-tion ingérée en poursuivant sa transformation commencée par le haut du tube digestif afin d’en extraire les nutriments (Xiao Chang Zhu Shou Sheng He Hua Wu).

Il gouverne la séparation de l’alimentation entre ce qui va en être évacué du corps (selles et urine) et ce qui va être utilisé par le corps car utile à l’organisme ; on appelle cette fonction la séparation du Clair et du Trouble (Xiao Chang Mi Bie Qing Zhuo). Cette fonction est complémentaire à celle de la Rate-Pancréas qui envoie les substances essen-tielles de l’alimentation vers le Cœur et le Poumon qui, eux, les distribuent à l’ensemble de l’organisme.

Le Gros Intestin (Da Chang)Il gouverne le transport, l’évacuation et l’assèchement des déchets alimentaires (Da Chang Zhu Chuan Dao Zao Po).

Les Trois Foyers (San Jiao)« Les trois Foyers », qui représentent l’ensemble des fonc-tions des organes contenus dans la cage thoracique et dans l’abdomen, sont considérés comme un Organe à part en-tière qui est parfois appelé la « Voie de circulation de l’En-ergie Originelle » car il permet l’activité physiologique des viscères grâce à la transformation du Qi (Qi Hua).

Cet organe gouverne la circulation des fluides par la « Voie des Eaux» (Shui Dao) ainsi que la digestion de l’alimen-tation, son assimilation, son transit et son excrétion (on parle de l’extraction de l’alimentation du « pur » qui reste au corps et l’excrétion de l’« impur »). Il est couplé avec l’En-veloppe du Cœur, encore appelé le « Maître Cœur » (Xin Bao). Il regroupe l’ensemble des activités des viscères et comprend :

• Le Foyer supérieur (Shang Jiao), composé du Cœur et du Poumon, il est en charge de la diffusion des fluides et des substances essentielles extraites de l’alimentation ; de la circulation du Sang et du Qi (propulsion et régu-lation) de l’énergie nourricière (Ying Qi) et de l’énergie défensive (Wei Qi).

• Le Foyer Médian (Zhong Jiao), composé de la Rate-Pancréas et de l’Estomac, il est en charge de la trans-formation de l’alimentation (Hua) et du transport des substances essentielles qui en sont extraites et à partir desquelles le Qi et le Sang seront produits en partie.

• Le Foyer Inférieur (Xia Jiao), composé du Foie, des Reins, de la Vessie, de l’Intestin Grêle et du Gros Intes-tin, il est en charge de la séparation de l’alimentation entre ce qui sera conservé par l’organisme et ce qui en sera évacué.

51. Su Wen chapitre 11

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五月

c) Les Entrailles particu-lières (Qi Heng Zhi Fu) ou « Lieux de stockage des essences Yin »

Comme les Entrailles, les Entrailles particulières sont souvent de forme creuse et possèdent, comme les Or-ganes, une capacité de stockage. Elles ne sont ni couplées entre elles ni avec un Organe.

La Vésicule Biliaire (Dan)Il n’y a rien d’autre sur la Vésicule-Bi-liaire qui n’ait été dit dans la partie précédente, sinon de préciser son ambivalence car elle appartient égale-ment aux Entrailles en étant couplée avec le Foie.

Le Cerveau (Nao)Il est appelé en médecine chinoise « La Mer des Moelles » et il est entiè-rement constitué des « essences sub-tiles » (Jing Wei) extraites de l’alimen-tation (d’où l’extrême importance de la qualité de notre alimentation).

Il est mentionné à plus de 25 reprises dans le Huangdi neijing 52 et ce passage démontre à quel point la médecine chinoise connaît depuis ses origines son importance vitale :

— Lorsqu’on poncture la tête, si l’on vise le point naohu et que l’on atteint le cer-veau, la mort est immédiate.

Il gouverne l’activité mentale et neu-rosensorielle. S’il est directement en relation avec les Organes grâce aux « Esprits » qui y sont reliés – et que sont le Shen pour le Cœur, le Foie pour le Hun, le Poumon pour Po, la Rate-Pancréas pour le Yi et les Reins pour le Zhi –, il entretient une rela-tion privilégiée avec les Reins.

Son apparente place mineure dans la théorie générale de la médecine chinoise laisse souvent circonspects, ou moqueurs, les Occidentaux. Il faut préciser qu’aucune des fonctions prêtées au cerveau par la bioméde-cine n’est ignorée de la médecine chinoise. Mais cette dernière s’est très rapidement rendu compte qu’il n’était pas possible de soigner les pathologies neurologiques en inter-venant directement sur sa structure. Elle intervient donc plutôt sur les fonctions des autres viscères et sur les Émotions, et à ce titre la médecine chinoise est loin d’être dépourvue.

D’ailleurs, est paru en 2003 le livre « Recettes secrètes chinoises contre les ma-ladies du cerveau 53 » (Zhongguo naobing mifang quanshu) qui recense plusieurs dizaines de catégories de pathologies neurologiques propres à la biomé-decine, et qui comporte 500 pages de prescriptions de pharmacopée chinoise et de recommandations de traitements par acupuncture.

Les Moelles (Sui)Il s’agit de la moelle osseuse, de la moelle épinière et des substances cérébrales. Elles participent à la pro-duction du Sang et nourrissent le Cerveau et le squelette (les Os sont formés avec le surplus des Moelles).

Elles sont en relation étroite avec les Reins.

Les Os (Gu)Ils sont constitués du surplus des Moelles.

Ils permettent les mouvements du corps et contiennent la moelle os-seuse et sont en relation étroite avec les Reins.

Les Vaisseaux (Mai)Il s’agit des veines et des artères (Mai peut parfois désigner uniquement ces dernières ou encore le pouls).

Ils sont les voies de communication du Sang et sont gouvernés par le Cœur.

Précisons à leur sujet que, dans de nombreux textes, il est indiqué qu’ils sont les voies de communication du Sang et du Qi. Ces assertions sont souvent sources de confusion et d’in-compréhension d’autant que le Qi et le Sang sont en relation très étroite.

Dans le cadre de ces dossiers, les « Mai » concerneront uniquement les vaisseaux sanguins, et lorsque nous parlerons des voies empruntées par le Qi pour circuler dans le corps, nous parlerons des « Méridiens » qui se di-visent en Jingmai (Vaisseaux des prin-cipaux Méridiens, on pourrait parler des « autoroutes » du Qi ) et Luomai (Vaisseaux des Ramifications, c’est-à-dire tous les vaisseaux qu’emprunte le Qi et qui n’appartiennent pas aux principaux vaisseaux ; on pourrait parler de ses voies secondaires et che-mins vicinaux).

L’Utérus (Nu Zi Bao, ou Bao Gong, ou Bao Zang, ou Zi Gong, ou Zi Zang)À partir d’une substance appelée Tian Gui, il gouverne la menstruation en étroite relation avec les Reins et les Méridiens dont nous allons bientôt parler et que sont les Méridiens Ren Mai et Chong Mai.

Le Foie, la Rate-Pancréas et le Cœur jouent également un rôle primordial dans les fonctions gynécologiques de l’Utérus.

Il assure la protection du fœtus dont il est l’enveloppe.

52. Ouvrage qui passe pour être le plus ancien de la médecine chinoise et dont la légende dit qu’il a été écrit par l’empereur Huangdi, légendaire lui-même. Il est encore lu et commenté de nos jours et les étudiants en médecine chinoise aiment le citer pour marquer du sceau de la connaissance suprême leurs propos. Il comprend le Suwen « Questions simples », et le Lingshu, « Pivot magique » ou encore « Pivot des prodiges ». On considère qu’il a été écrit entre le Ve siècle AEC et le VIIe siècle (certains auteurs réduisent la période entre le 1er siècle AEC et le IIIe).

53. Xu Sanwen, Wang Hougen , Hu Jiangaon, Zhongguo naobing mifang quanshu « Recettes secrètes chinoises contre les maladies du cerveau », Beijing : Kexue jishu wenxian chubanshe, 2003.



3. La théorie des Méridiens

« Lorsqu’un facteur pathogène vient s’installer dans le corps, tel un invité, il commence par établir sa résidence dans la peau et le système pileux. S’il y reste et s’y installe, il va pénétrer les méridiens minuscules de communication (luo). S’il y reste et s’y installe, il va pénétrer les méridiens, atteindre les cinq organes (zang) et envahir les intestins et l’Estomac 54. »

Même si l’acupuncture qui est le principal objet de la théorie des Méridiens est une technique de soin, elle est, à l’image de la diététique, bien plus que cela.

Des réseaux de circulation dédiés au QiLa théorie des Méridiens repose sur l’idée que toutes les parties du corps humain sont reliées entre elles grâce à un système composé d’une multitude de réseaux de voies de circulation du Qi.

Avec elle, il n’y a plus seulement le sang qui irrigue toutes les parties du corps, mais il y a également le Qi.

Le système des Méridiens s’ajoute aux systèmes sanguin, lymphatique et nerveux qui agissent du niveau le plus su-perficiel du corps jusqu’au niveau le plus profond.

Zones d’actions des Méridiens

Niveau le plus superficiel du corps

• La peau et les poils (parties cutanées)• Méridiens capillaires ou Méridiens minuscules• Méridiens musculaires ou tendinomusculaires• Méridiens principaux• Méridiens divergents• Merveilleux Vaisseaux ou Vaisseaux Luo• Trajets profonds des méridiens principaux et divergents

Niveau le plus profond du corps

• Substances corporelles• Viscères• Os

Tableau 17 – Les Méridiens ou réseaux de circulation du Qi

Les fonctions des MéridiensLe rôle de ces Méridiens est de distribuer le Qi et de per-mettre au Sang de circuler dans le système sanguin afin que tous deux atteignent toutes les parties du corps. À cela, on pourrait préciser que le rôle du Qi relativement au sys-tème sanguin est vraisemblablement identique à celui qu’il joue vis-à-vis des systèmes nerveux (le système nerveux est contrôlé par le Foie et les Reins), lymphatique et osseux.

L’image communément utilisée pour comprendre cette fonction est celle d’un arbre dont les Organes-Entrailles (Zang-Fu) seraient les racines qui nourriraient les Méridiens que seraient les branches et les tiges. Eux-mêmes irrigue-raient pour les nourrir toutes les feuilles et fleurs de l’arbre représentant les tissus organiques et les organes des sens du corps (les ouvertures supérieures). C’est cette fonction qui est utilisée en acupuncture pour tonifier, harmoniser ou disperser le Qi ou le Sang et rééquilibrer le Yin-Yang, des actions indispensables pour espérer la guérison.

Protéger le corps…La totalité de ces réseaux de circulation du Qi que sont les Méridiens servent également à protéger l’intégralité du corps des facteurs pathogènes externes en les contenant et en les éliminant (il est question ici du rôle du Qi dans l’ani-mation du système lymphatique). Il faut se rappeler à ce sujet que, lorsque le mal est contenu en surface du corps, il est considéré comme moins grave et plus facile à traiter que s’il a réussi pénétrer dans les couches profondes de l’organisme.

Lorsque l’équilibre Yin-Yang est perturbé, les Méridiens peuvent réagir de différentes manières.

54. In Questions essentielles Chap. 63.

Le Qi, encore et toujoursLe concept de Qi apparaît vraisemblablement très rapidement dans la philosophie ancestrale chinoise et il est difficile de trouver un ouvrage, même parmi ceux les plus anciens, qui date l’apparition de ce concept. Le Qi représente ce que nous entendons par l’Univers et tout ce qui le compose. Ce Qi de la philosophie ancestrale chinoise nous vient sans doute des observations de la nature des penseurs chinois qui, en étudiant le ciel et les astres, ont remarqué que rien n’était statique, que l’univers était en mouvement tout en restant entier, qu’il changeait sans se diviser en parties indépendantes les unes des autres, un peu comme les couleurs que nous apercevons sous l’eau lorsque nous faisons de la plongée sous le soleil et que nous ne voyons plus lorsque des nuages obscurcissent le ciel, mais qui réapparaissent après leur départ. À l’instar de l’univers et de la nature, ils ont dû voir la vie comme une transformation permanente animée par un mouvement général du Qi.En médecine chinoise, il faut retenir que le Qi représente :• Le corps humain dans son intégralité • Les fonctions et activités de ses membres• Les fonctions et activités de ses viscères• L’« énergie » qui circule dans les méridiens que nous

présenterons plus loin • La force qui permet au sang de circuler et de rester

dans le système sanguin• Le Gu Qi, qui est le Qi produit par la Rate-Pancréas

au tout premier stade de la transformation de l’alimentation dans l’Estomac

• Le Wei Qi, qui est à la surface du corps et qui protège l’organisme des attaques externes

• Le Yuan Qi, qui est l’énergie originelle de l’individu• Le Zong Qi, qui est le Qi produit par la poitrine• Le Zhen Qi, qui est le Qi « sain » du corps• Le Ying Qi, qui est le Qi « nourricier » du corps• Les Liu Qi qui sont les 6 énergies climatiques de

base• Les Xue Qi qui sont les 6 agents pathogènes

externes issus de la transformation des 6 énergies climatiques de base

• La couche du Qi (Qi Fen) dans la théorie des 4 ou 6 couches, qui est une des 4 étapes de la pénétration dans l’organisme des maladies engendrées par la Chaleur (Wen Bing).

对健康之广益


臟腑Les incidences des atteintes pathologiques de l’organisme sur les Méridiens

Incidences des pathologies sur les Méridiens

Incidences des atteintes pathologiques des Méridiens

eux-mêmes

Les atteintes musculaires de type climatique (froid, chaleur, humidité) et blessures traumatiques comme les entorses ou les élongations peuvent induire différentes manifestation dans les Méridiens (fourmillements, torticolis, douleurs aiguës dans les membres, les articulations ou le bas du dos par exemple (lombalgie).Une pathologie peut utiliser un Méridien pour atteindre un Organe-Entrailles (Zang-Fu) ou un autre Méridien.

Le trajet d’un Méridien peut devenir violet en cas de stases de Sang, rouge en cas de Chaleur et blanc ou pâle en cas de Vide de Qi et de Sang.

Incidences des atteintes pathologiques des Organes-Entrailles

(Zang-Fu) sur les Méridiens

Les Méridiens qui sont associés aux Organes-Entrailles peuvent être touchés par les pathologies qui frappent les Organes-Entrailles (Zang-Fu) et des douleurs peuvent se faire ressentir sur le trajet de ces méridiens dans leurs relations Intérieur-Extérieur (Biao-Li) et engendrer des désordres des Tissus (une Chaleur dans l’Estomac peut se diffuser via le Méridien de l’Estomac et provoquer des inflammations dans la bouche, des abcès dentaires, des aphtes, etc.).

Un Vide important du Yang des Reins peut être à l’origine d’une mauvaise transformation des Liquides Organiques et de l’eau peut envahir le Cœur ou le Poumon reliés aux Reins par le trajet interne de son Méridien principal.

Tableau 18 – Les incidences des atteintes pathologiques de l’organisme sur les Méridiens

La théorie des Méridiens

La théorie des Méridiens regroupe tout ce qui concerne l’acupuncture, et l’origine de cette théorie est encore de nos jours l’objet de disputes dogmatiques entre les partisans de deux écoles :La première école, à laquelle nous nous rallions par logique, considère que la théorie des Méridiens nous vient des pratiques médicales liées au culte des ancêtres et aux très anciennes et archaïques médecines chamaniques qui, dans les traitements des douleurs du corps, ont découvert l’efficacité :• Des massages corporels • De l’utilisation de chaleur en cas de présence de froid dans le corps • De la « piqure » (poncture) des points du corps où le mal se faisait sentir.Ces pratiques auraient permis de découvrir des liens entre des parties du corps qui réagissaient aux stimulations à d’autres endroits par le massage, la chaleur ou la piqure.C’est de l’accumulation de ces observations aux cours des siècles que les réseaux des Méridiens auraient été décelés et, surtout, qu’il aurait été compris que l’on pouvait les utiliser pour intervenir en profondeur dans le corps et en particulier sur les Organes-Entrailles.La seconde école considère que c’est à partir des sensations ressenties lors des massages ou de la méditation et de la représentation mentale du corps qu’ont été découverts, également grâce au Qi Cong, les trajets des Méridiens auxquels ont été greffés par la suite, et bien plus tard, des points à poncturer.



Les Méridiens qui parcourent le corps

Les Méridiens qui parcourent le corps humain

Les Méridiens Jing MaiComme nous l’avons déjà précisé, il est usuel de dire que les Jing Mai permettent la circulation du Qi et du Sang dans l’organisme. Dans le cadre de ces dossiers, les Jing Mai ne concerneront que la circulation du Qi.

Les douze principaux Méridiens Zheng Jing

Ils ont pour nom celui de l’Organe-Entraille auquel ils sont reliés. Les principaux points d’acupuncture utilisés en médecine chinoise se situent sur leurs trajets.Ils permettent la circulation du Qi entre la Surface (Biao) du corps et sa Profondeur (Li), le Haut (Shang) et le Bas (Xia), les Organes (Zang) et les entrailles (Fu).Ils permettent au Sang d’assurer ses fonctions de nutrition des Viscères et des Tissus.Ils permettent la transmission entre toutes les parties du corps des stimuli indispensables à la cohésion générale de l’individu.

Ils assurent par transfert (en transférant une partie du Qi en surplus dans un endroit du corps vers un autre endroit) l’équilibre énergétique de la totalité du corps.

Les trois Méridiens Yin de la main Il s’agit du Tai Yin du Poumon, du Shao Yin du Cœur et du Jue Yin de l’Enveloppe du Cœur (encore appelé Maître Cœur).

Les trois Méridiens Yang de la main Il s’agit du Tai Yang de l’Intestin Grêle, du Shao Yang des Trois Foyers et du Yang Ming du Gros Intestin.

Les trois Méridiens Yin du pied Il s’agit du Tai Yin de la Rate-Pancréas, du Shao Yin des Reins et du Jue Yin du Foie.

Les trois Méridiens Yang du pied Il s’agit du Tai Yang de la Vessie, du Shao Yang de la Vésicule Biliaire et du Yang Ming de l’Estomac.

Les douze Méridiens distincts Jing Bie Ils sont issus des douze principaux Méridiens.

Les huit Méridiens particuliers Qi Jing Bai Mai

Ils ont pour nom :• Du Mai• Ren Mai• Chong Mai• Dai Mai• Yin Qiao Mai• Yang Qiao Mai• Yin Wei Mai• Yang Wei Mai

Les Méridiens ramifications Luo Mai Il s’agit du reste des Méridiens (rappelons que la moindre petite cellule de notre corps est desservie par un méridien).

Les quinze Méridiens ramifications Bie Luo Il y a un Luo pour chacun des douze principaux Méridiens, plus un pour le Méridien Ren Mai, un pour le Du Mai et un grand Luo pour la Rate-Pancréas.

Les Méridiens capillaires et superficiels

Sun LuoFu Luo

Il s’agit de Sun Luo pour les capillaires et de Fu Luo pour l’« extrême » surface de la peau.

Les douze Méridiens tendinomusculaires Jing Jin Il y a un Méridien tendinomusculaire par principal Méridien.

Les Douze Méridiens des zones cutanées Pi Bu Il y a un Méridien de zone cutanée par principal Méridien.

Tableau 19 – Récapitulatif de l’ensemble des Méridiens qui parcourent le corps humain

对健康之广益


chapitre 3Les causes

des maladies selon

la médecine chinoise

En Occident, nous avons l’habitude, lorsque nous nous rendons chez notre médecin,

de nous entendre dire que nous sommes malades parce

que nous avons « attrapé » la grippe ou parce que

nous sommes « victime » d’hypertension artérielle ou

de diabète. Des mots qui résonnent souvent gravement

dans notre esprit, et qui sont confirmés par des analyses sanguines. Tout cela justifie inévitablement de prendre

une liste de médicaments aux noms imprononçables. Et pour certaines pathologies, comme

le diabète ou l’hypertension, ces prescriptions sont valables…

à vie.

Rien de tel avec la médecine chinoise pour qui une atteinte virale, de l’hy-pertension artérielle ou un taux san-guin de glycémie élevé ne sont pas considérés comme les causes de mala-die. En Chine, le médecin y verra l’ab-sence de réponse adéquate de notre corps à l’attaque du virus ou l’expres-sion d’un déséquilibre interne que l’on génère nous-même.

Les causes seront à chercher dans une mauvaise alimentation pour ce qui est de l’hypertension artérielle et du diabète de type 2. Aussi, nous risquons plus de nous entendre dire « cessez de manger du sel, du sucre et du blé, préparez-vous des décoctions de clou de girofle et d’ail et faites 10 séances d’acupuncture », que de nous voir recommander à vie des médica-ments chimiques aux effets secon-daires graves.

Comparée à la biomédecine, la mé-decine chinoise a donc bien une tout autre approche de ce que sont les causes des maladies.

Nous allons voir dans cette par-tie quelles sont pour la médecine chinoise les pathologies qui :• apparaissent au cours de la vie (a) • sont dues aux cinq excès clima-

tiques (b) • sont dues aux sept émotions (c) • sont dues aux autres causes (d)

POUR LA MÉDECINE CHINOISE, LES CAUSES DES MALADIES SONT TOUJOURS À RECHERCHER DANS UN DÉSÉQUILIBRE YIN-YANG

Ce déséquilibre nous affecte plus ou moins en fonction de notre constitution et de notre histoire personnelle, tant physique que psychique, et permet à un intrus, on parle de « pervers », qu’il soit un virus, une bactérie ou un

L’alimentation et notre

capacité à être heureux et amoureux

Si nous avons l’impression de tout savoir de l’influence de notre alimentation sur notre forme physique et sur le bon fonctionnement physiologique de nos organes, il y a un domaine étrangement laissé vierge par les spécialistes de la nutrition, c’est celui de l’influence de notre alimentation sur notre moral, notre forme psychologique et affective, et sur notre capacité à être heureux et amoureux.

facteur climatique – du chaud ou du froid – d’élire domicile en nous pour se maintenir au chaud, se nourrir et prospérer en vivant à nos dépens et en nous affaiblissant (le but de la médecine chinoise étant de chasser cet intrus malfaisant de notre corps).

Nous avons là une vision de la mala-die qui peut paraitre originale, celle d’un « intrus » qui s’installe chez nous pour vivre à nos dépens en nous af-faiblissant. Cette approche n’en de-meure pas moins pertinente car elle a permis à la médecine chinoise de développer un arsenal thérapeutique redoutablement efficace pour chasser ou éliminer ces « intrus » qui s’ins-tallent chez nous à cause :

• De facteurs climatiques excessifs contre lesquels nous n’avons pas pris les bonnes mesures de protec-tion,

• D’un environnement émotionnel destructeur de notre équilibre af-fectif,

• Et, quasiment toujours, d’une mauvaise alimentation.

Les six nécessités de l’équilibre Yin-YangL’équilibre Yin-Yang est la clé de la santé et cet équilibre peut concrète-ment se décliner en six nécessités :• Équilibre entre le repos et l’exer-

cice• Équilibre entre le sommeil et la

veille• Équilibre et épanouissement dans

les relations affectives• Équilibre et épanouissement dans

les relations sexuelles• Équilibre climatique en veillant à

n’avoir ni trop chaud ni trop froid, ou ne pas être dans un climat trop sec ou trop humide par exemple

• Enfin équilibre diététique (rappe-lons que l’alimentation est tou-jours impliquée dans la genèse, l’apparition ou le développement d’une maladie).

Il n’y a pas de modèle du parfait équi-libre à rechercher dans l’absolu ou



dans des règles qui seraient univer-selles. Il y a, pour chacun d’entre nous, compte tenu de ce que nous sommes, de notre constitution, de ce que nous avons hérité de nos géniteurs, de ce qu’ils ont eux-mêmes hérité des leurs, de notre état d’esprit, de notre passé et de nos projets, il y a un équilibre qui nous est propre et qui peut très bien ne pas correspondre à celui des autres, y compris nos proches.

a) Les causes de l’apparition des pathologies humaines au cours de la vie en médecine chinoise

Notre équilibre Yin-Yang n’est pas menacé de la même manière, ni par les mêmes phénomènes, au cours de notre existence. La pratique millé-naire de la médecine chinoise a per-mis de déterminer trois grandes pé-riodes de notre vie pendant lesquelles trois catégories de causes – l’état de santé des parents, l’alimentation et les facteurs émotionnels – sont pré-dominantes dans la rupture de l’équi-libre Yin-Yang et donc propices à l’ap-parition d’atteintes pathologiques :

• La période prénatale 55 pendant la-quelle le propre état de santé des pa-rents est la seule source éventuelle de déséquilibres. Avant l’union du spermatozoïde et de l’ovule, l’état de santé des deux futurs parents est concerné, et pendant la grossesse, seul celui de la mère va favoriser l’apparition de pathologies défavo-rables à la croissance du fœtus et plus tard de l’enfant (on peut à ce sujet parler des maladies congéni-tales et génétiques).

• L’Enfance, pendant laquelle, dans un premier temps, l’alimentation va être la première source de déséqui-libres pouvant favoriser l’apparition de pathologies. Les laits de vache en poudre que l’on donne aux nour-rissons sont à ce titre les premiers concernés, et du point de vue de la médecine chinoise, ils ne devraient jamais remplacer le lait maternel.

Plus largement, l’alimentation à base de laitage, de blé, de sucre et de sel est vraisemblablement à l’ori-gine des véritables épidémies en-fantines de diabète et de maladies auto-immunes. À la préadolescence et à l’adolescence, l’alimentation est rejointe par les facteurs émotion-nels qui vont à leur tour générer des déséquilibres Yin-Yang.

• L’Âge adulte, pendant lequel, pour la médecine chinoise, il y aurait prédominance des perturba-tions émotionnelles comme causes des déséquilibres Yin-Yang qui fa-vorisent les maladies. Cette prédo-minance des facteurs émotionnels mérite un éclaircissement car ils sont maintenant en concurrence avec les effets des changements – on pourrait parler des boulever-sements – alimentaires récents, comme l’arrivée massive de sucres, de sel, de gras et d’aliments généti-quement modifiés qui sont à l’ori-gine de nouvelles épidémies plané-taires qui ont pour nom :

• Hypertension• Obésité• Diabète de type 2• Maladies auto-immunes…• …

C’est ainsi qu’il suffit de parler dans les familles ou de regarder autour de soi dans les rues des villes du monde entier pour se rendre compte que l’alimentation, la mauvaise alimenta-tion, est devenue le principal vecteur des maladies de l’espèce humaine.

Ces bouleversements alimentaires ré-cents justifient le chapitre de ce dos-sier qui est consacré à la diététique.

b) Les pathologies humaines et les cinq excès climatiques en médecine chinoise

Le Yin symbolise le Froid et le Yang symbolise le Chaud

Pour ce que nous appelons « les facteurs climatiques externes » (le temps qu’il fait

dehors), le climat n’est une cause de dé-séquilibre Yin-Yang, et donc d’atteintes pathologiques, que dans l’excès de sa manifestation (trop de chaud, trop de froid, trop de sec, trop d’humide) et lorsque qu’il n’est pas conforme à la saison (vague de froid en plein été ou chaud en plein hiver). La médecine chinoise parle également des « facteurs climatiques internes » lorsque :• Le froid, le chaud, le sec ou l’hu-

mide du temps qu’il fait dehors nous ont envahi et se sont installés en nous.

• Un déséquilibre Yin-Yang interne qui produit anormalement du froid, du chaud, du sec ou de l’humide et dont les effets vont être amplifiés par les facteurs cli-matiques externes (on remarque souvent dans la rue des passants qui nous semblent anormalement vêtus d’un teeshirt en plein hiver et alors qu’il fait à peine 6° Celsius, ou d’un manteau et d’un bonnet en plein été alors qu’il fait plus de 25° Celsius).

Alors que nous sommes en très bonne santé, nous pouvons être « attaqué » par les facteurs climatiques externes s’ils sont plus puissants que nos éner-gies défensives qui dépendent de notre équilibre Yin-Yang.

Il existe un rapport de force impor-tant entre notre énergie défensive, le « Wei Qi », et les facteurs climatiques externes qui véhiculent des agents pathogènes dont le seul but de leur existence semble être de vouloir trouver refuge bien au chaud dans notre corps. Ces agents pathogènes pénètrent dans notre organisme par la peau, le nez, la bouche, les oreilles et les autres orifices de notre corps.

Nous pouvons nous-même créer des conditions climatiques favorisant l’apparition de facteurs pathogènes à travers la climatisation, le chauffage urbain ou en exerçant des métiers « climatiques » à risque, comme celui de cuisinier par exemple.

55. Ce que l’on arrive très vite à comprendre lorsqu’on étudie la médecine chinoise, c’est que la naissance n’est pas le début de l’histoire d’un individu. Cette dernière commence non seulement avec sa conception lors de l’accouplement de ses parents ou de la rencontre de l’ovule et du spermatozoïde, mais également avec tout ce qui, dans son patrimoine génétique, le relie aux origines de l’humanité et du monde.

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Les cinq excès climatiques et leurs manifestations cliniques

Le ventFeng

Le Foie et ses fonctions détestent le Vent• Le Vent externeLes pathologies associées au Vent apparaissent, se modifient et disparaissent brusquement. Les signes et symptômes changent de localisation, en passant de la gorge au nez, puis aux oreilles pour revenir à la gorge ou au nez par exemple. Le Vent provoque des tremblements, des convulsions et des raideurs, torticolis, etc.Le Vent affecte en premier la peau sur laquelle il provoque des démangeaisons et le Poumon dont il perturbe les fonctions.Environnements propices : Le printemps, les lieux venteux, les tempêtes, les orages.• Le Vent interneLe Vent interne est essentiellement, mais pas exclusivement, produit par le dysfonctionnement du Foie provoqué par un Vide de Yin ou de Sang ou lorsque l’aire émotionnelle dominée par la Colère est activée par un déséquilibre émotionnel ou affectif. La présence de Vent interne dans l’organisme se remarque avec l’apparition de vertiges, de convulsions, de paralysie et de perte de connaissance.

Le FroidHan

Le Poumon, les Reins et leurs fonctions détestent le Froid• Le Froid externeDe nature Yin, il lèse le Yang. Il contracte les tissus de l’organisme, il coagule et fige, il provoque des douleurs et des sécrétions aqueuses. Il agresse en premier la peau et entrave notre énergie défensive (Wei Qi) avant de tenter de pénétrer en profondeur dans l’organisme avec les agents pathogènes qui l’accompagnent généralement (virus, bactéries essentiellement). Ces effets affectent l’Esprit (Shen) en l’engourdissant. Il provoque des stagnations d’énergie et de sang génératrices de raideurs et de douleurs intenses. Il rend difficiles les mouvements du corps, en particulier les flexions et les extensions.Environnement propice : L’hiver.• Le Froid interneLe Froid interne est provoqué par un Vide de Yang (c’est pour cela que l’on parle de Froid Vide) qui lèse le Cœur, la Rate-Pancréas et les Reins. La présence de Froid interne dans l’organisme se remarque avec l’apparition de membres froids, de vomissements et de diarrhées liquides, urines claires, langue pâle. Lorsqu’il y a une sensation de disparition du froid à l’approche d’une source de chaleur ou après s’être couvert, cela signifie que nous sommes en Vide de Yang qui a besoin d’être réchauffé. Signalons l’existence d’un Froid Plénitude (pas de Vide de Yang) qui se remarque à la présence de douleurs qui s’aggravent à la pression.

La CaniculeShu

On parle de Chaleur (Re)

lorsque ses effets, proches de ceux de la Canicule, interviennent

dans une autre saison que l’été.

Le Cœur et ses fonctions détestent la Canicule et la Chaleur• La Canicule est purement externe, il n’existe pas de Canicule interne.De nature Yang, elle lèse le Yin, épuise le Qi et lèse les Liquides Organiques en provoquant des sensations de chaleur et de soif ainsi que de l’agitation mentale.Elle provoque des sensations de fièvre, des yeux rouges, de la nervosité, de l’anxiété, des débordements émotionnels, une respiration courte et sans force.Elle provoque également une transpiration abondante et profuse avec crainte de la chaleur, et de la soif avec une langue sèche.Elle provoque encore des nausées, des diarrhées et des selles molles lorsqu’elle s’allie à l’Humidité.Environnement propice : L’été.

L’HumiditéShi

La Rate-Pancréas et ses fonctions détestent l’Humidité• L’Humidité externeDe nature Yin, elle lèse le Yang et envahit le corps petit à petit en commençant par le bas et en montant. Chronique, elle provoque des écoulements troubles et collants, des leucorrhées chez la femme et un gonflement de la prostate chez l’homme. Elle se remarque par sa lourdeur dans les jambes, mais également de la tête avec sensation de fatigue. Elle se remarque également par l’impureté des secrétions qu’elle engendre avec des urines troubles, des pertes vaginales et des affections cutanées avec suintements troubles (eczéma, par exemple).Elle se remarque encore par une salive qui devient collante dans la bouche.Environnements propices La fin de l’été, le début de l’automne, marécages, rivières, pluie, brouillard, vêtements humides, travail dans les milieux laitiers (fabrication et vente de fromages) ou dans les charcuteries.• L’Humidité interneC’est généralement la pénétration dans l’organisme de l’Humidité externe qui génère de l’Humidité interne en blessant la Rate-Pancréas.

La SécheresseZao

Les Reins, le Poumon et leurs fonctions détestent la Sécheresse• La Sécheresse externeIl y a la Sécheresse Chaude (symptômes de Chaleur externe) et la Sécheresse Froide (symptômes de Froid externe). Elle assèche les liquides organiques. Elle se remarque à une peau sèche et des lèvres craquantes et une gorge sèche. Elle se remarque également à la langue qui devient sèche voire fissurée ainsi qu’à des cheveux secs et cassants. Elle se remarque encore aux selles qui deviennent sèches et à l’apparition d’une constipation avec urines peu abondantes.Environnements propices : L’automne.• La Sécheresse interneLa Sécheresse interne est généralement provoquée par une perte des Liquides Organiques due à de grandes transpirations, des diarrhées, des vomissements, des hémorragies ou encore à des fièvres élevées qui les consument. Signalons également l’insuffisance de Yin et de Sang. La Sécheresse interne se remarque à l’apparition d’une sécheresse de la peau, d’un amaigrissement, d’insomnie, d’anxiété non justifiée et de constipation avec des selles sèches.

Tableau 20 – Les cinq excès climatiques en médecine chinoise

Les cinq excès climatiques peuvent se transformer comme le Vent se transforme souvent en Vent-Froid ou en Vent-Chaleur, l’Humidité en Humidité-Chaleur (plus rarement en Humidité-Froid), alors que la Chaleur engendre souvent de la Séche-resse et peut générer du Vent.



易立

c) Les sept émotions qui influent sur notre santéLes troubles émotionnels sont les principales causes des déséquilibres Yin-Yang, en dehors des questions alimentaires. Il faut savoir que nos émotions entretiennent un rapport privilégié avec le Yang et que les perturbations de la plupart d’entre elles génèrent des pathologies de type Chaleur-Feu qui se transforme en Vent interne et pas uniquement en Vent du Foie. Lorsqu’on parle des émotions en les nommant (la Joie par exemple), on veut parler de l’émotion qui domine dans une « aire émotionnelle 56 » mouvante et qui se transforme au gré de nos propres modifications émotionnelles.

Les effets des sept émotions et leurs manifestations cliniques

La JoieXi

L’excès de Joie nuit au CœurElle agit sur le Qi en le relâchant, en le ralentissant, ce qui provoque une sorte de dissociation Cœur/Shen avec l’apparition de palpitations cardiaques et d’un état psychique alternatif avec des successions d’euphorie et de tristesse.

La Colère Nü

L’excès de Colère nuit au FoieIl faut adjoindre à la Colère le ressentiment, les contrariétés refoulées, l’irritabilité, la frustration, la fureur, l’indignation, l’animosité et l’amertume. En faisant monter le Qi et le Sang vers le haut du corps, la Colère inverse et accélère la production du Qi du Foie. Ce phénomène altère ses fonctions de drainage et de dispersion. L’élévation du Sang provoque des vertiges, des céphalées, des acouphènes et un teint rouge. Dans les formes virulentes de colère il y a un risque d’hématémèse et d’AVC.L’augmentation de production du Qi du Foie peut avoir pour conséquence une agression de la Rate-Pancréas avec pour effets de provoquer des ballonnements, des diarrhées lientériques, ou de l’Estomac avec pour autres conséquences de provoquer des hoquets, de l’éructation ou des vomissements. Manifestation Yang, elle peut atteindre le Yin et léser le Jing, ce que l’on peut craindre en cas de perte de mémoire, d’excès de peur et de faiblesse lombaire. Enfin, la Colère est à prendre très au sérieux et il faut en urgence apaiser les gens en colère.

L’accablement You

L’excès d’accablement nuit au PoumonSes effets physiopathologiques sont sensiblement identiques à ceux de la Tristesse avec diminution du Qi et ses conséquences : découragement, pleurs, confusion de l’Esprit, absence de volonté, etc.

L’excès de Réflexion

Si

L’excès de réflexion nuit à la Rate-PancréasTrop penser, trop réfléchir, noue le Qi de la Rate-Pancréas avec pour conséquences une perte d’appétit, un amaigrissement, une digestion perturbée et un affaiblissement du Sang du Cœur qui génère des insomnies avec sommeil agité et palpitations, etc.

La Tristesse Bei

L’excès de Tristesse nuit au PoumonIl y a une diminution importante de production du Qi avec une altération des fonctions respiratoires et un principal effet, l’épuisement de l’Energie générale du Corps et ses conséquences, essoufflement, dyspnée et grande fatigue physique et morale.Si cet état n’est pas pris en charge, le Cœur, le Foie et la Rate-Pancréas seront atteints, ce qui s’observera avec l’apparition de palpitations et des difficultés de concentration (Cœur), des spasmes et douleurs intercostales (Foie), et une distension abdominale avec un état de faiblesse des jambes et des bras (Rate-Pancréas).

La Peur Kong

L’excès de Peur nuit aux Reins La Peur fait descendre le Qi et diminue l’énergie des Reins, ce qui peut se remarquer avec un tremblement des genoux et une faiblesse des jambes ainsi qu’une fuite urinaire et fécale.

La Frayeur Jing

Comme la Joie, l’excès de Frayeur nuit au Cœur Elle agite le Qi et rompt l’équilibre Qi/Sang, ce qui se remarque avec l’apparition de palpitations, de nervosité, d’insomnies, d’évanouissements et de confusion mentale.

Tableau 21 – Les 7 émotions en médecine chinoise

d) Les autres causes des maladies en médecine chinoise

Les épidémies (Yi Li)En Chine, les épidémies se constituent comme cause de maladies indépendante des excès climatiques et des émotions dès le VIIe siècle. Il faudra attendre le XVIIe siècle pour qu’une véritable stratégie thérapeutique se développe avec l’élaboration de traitements spécialisés. La peste (Wen Yi), la diphtérie (Bai Hou), la scarlatine (Lan Hou), le choléra (Huo Lan), la variole (Tian Hua) et la rougeole (Ma Zhen) sont les principales causes des épidémies.

56. Nous calquons le concept d’« aire neurologique » des neurologues sur celui des sept émotions en médecine chinoise. Cette notion d’aire émotionnelle sera approfondie et détaillée dans un dossier consacré aux émotions.

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Les productions pathogènes de notre corpsInduites par un mauvais fonctionnement des viscères (Zang Fu), elles sont la conséquence d’un état pathologique exis-tant.

Ces productions du corps sont le résultat d’une perturba-tion métabolique et circulatoire des Liquides Organiques qui finissent par s’accumuler et par former :• Des Mucosités (Tan) qui sont épaisses et concentrées• Des Glaires (Yin) qui sont plus fluides que les mucosités• Des Œdèmes (Shui Qi et Shui Zhong) qui sont des accu-

mulations d’eau. Les productions pathogènes de l’organisme concernent essentiellement les productions liées à une mauvaise cir-culation sanguine et celles liées au dysfonctionnement mé-tabolique des Liquides Organiques et de leur circulation.

Parmi les productions pathogènes liées au dysfonctionne-ment métabolique des Liquides Organiques et de leur cir-culation, on relève :• En présence d’expectorations, de nodules et de brû-

lures respiratoires ayant une réalité matérielle visible (You Xing), ces productions pathogènes sont l’expression de troubles physiologiques et de dysfonctionnement des viscères (Zang Fu).

• Sans la présence matérielle de mucosités, de glaires ou d’œdèmes, elles sont l’expression de maladies neuro-logiques comme l’épilepsie, ou psychiatriques, comme avec les délires ou les bouffées maniaques.

Une alimentation trop riche en graisses et épicée, ainsi qu’une consommation excessive de boissons alcoolisées produit de l’Humidité-Chaleur qui favorise ces produc-tions pathogènes.

Les productions liées à une mauvaise circulation sanguine sont appelées Stases de Sang (Yu Xue) et elles peuvent avoir des causes externes ou internes qui provoquent des trauma-tismes et/ou des hémorragies.

Le Froid, la Chaleur, la Stagnation ou le Vide de Qi (lorsque le Qi stagne, le Sang stagne à son tour), l’alimentation et l’état émotionnel sont les principales causes de production de Stases de Sang.

Les risques d’atteinte au génome humain et à l’espèce humaineCes risques ne sont pas à l’origine de déséquilibres Yin-Yang chez chacun d’entre nous, mais ils sont à l’origine d’atteintes irréversibles au génome humain et à l’espèce humaine telle que nous la connaissons encore. Nous vou-lons parler des irradiations nucléaires, des effets des modi-fications climatiques qui engendrent parfois les premières comme à Fukushima 57. Mais aussi plus fréquemment des risques liés aux pollutions atmosphériques chimiques et bactériennes, ainsi que ceux des pollutions identiques des cours d’eau qui empoisonnent les mers et les océans.

Le Vide et la Plénitude en médecine Chinoise

La Plénitude • Principe généralOn parle de « Plénitude » en médecine chinoise lorsque l’énergie saine et défensive du corps est à un bon niveau mais que l’énergie pathogène est puissante. On dirait, en biomédecine, que le système immunitaire est en bon état mais que l’affection bactérienne ou virale est trop massive et virulente pour qu’il soit efficace.

• Plénitude de Yang ou de YinOn parle de Plénitude de Yin ou de Yang pour dire que le Yin ou le Yang sont en excès sans que pour autant l’autre soit en Vide (Le Yang est en excès mais le Yin n’est pas en Vide, il est à son niveau normal, et vice-et-versa).

Yin normal et Excès de Yang = Plénitude de Yang = Yang à disperser

Yang normal et Excès de Yin = Plénitude de Yin = Yin à disperser

En cas de plénitude, l’énergie qui est à l’origine des désordres physiologiques est celle qui est en Plénitude.Dans ce cas de figure, il faudra en priorité « disperser » le Yin ou le Yang lorsqu’ils sont en excès (Plénitude) afin de rétablir l’équilibre du mouvement Yin-Yang.

• Plénitude de Yang et de YinOn parle de Plénitude de Yin et de Yang pour dire que le Yin et le Yang sont en excès et qu’ils vont tous deux occasionner des désordres physiologiques et qu’il faudra en priorité les « disperser » tous deux afin de rétablir l’équilibre du mouvement Yin-Yang.

Yin normal et Excès de Yang = Plénitude de Yang = Yang à disperser

Plénitude de Qi L’excès de Qi est pathogène est se transforme généralement en Feu (forte Chaleur) qui s’élève dans le corps en se transformant en Vent. Les stagnations du Qi du Foie La Plénitude est généralement (mais pas toujours) provoquée par une qui est elle-même généralement (mais pas toujours) provoquée par une « surtension » de l’aire émotionnelle dominée par la Colère que le Foie n’arrive pas à endiguer.

Le VideOn parle de « Vide » en médecine chinoise lorsque l’énergie saine et défensive du corps est faible alors que l’énergie pathogène n’est pas puissante. On dirait, en biomédecine, que le système immunitaire est trop affaibli ou déprimé pour faire face à la moindre affection bactérienne ou virale.

• Vide de Yang ou de YinOn parle de Vide de Yin ou de Yang pour dire que le Yin ou le Yang sont insuffisants et que cette insuffisance provoque un déséquilibre Yin-Yang au profit du Yang si le Yin est en Vide et au profit du Yin si le Yang est en Vide.

Insuffisance de Yin = Prédominance de Yang qui n’est pas en excès = Yin à Tonifier

Insuffisance de Yang = Prédominance de Yin qui n’est pas en excès = Yang à Tonifier

Dans ce cas de figure, il faudra en priorité tonifier le Yin ou le Yang lorsqu’ils sont en Vide afin de rétablir l’équilibre du mouvement Yin-Yang. Ces vides sont souvent inscrits dans un cercle vicieux car, par exemple, plus le Yin est en Vide, plus le Yang augment et plus le Yang augmente et plus le Yin est en Vide (vice-et-versa).

• Vide de Yin et de Yang des ReinsS’il n’est pas stoppé, ce cercle vicieux où la Plénitude de l’un accentue le Vide de l’autre débouche sur un Vide simultané de Yin et de Yang des Reins (qui hébergent le Yin véritable et le Yang originel) et conduit à la mort de l’individu.Vide de Qi (souvent associé au Vide de Yang et, avec la rate-Pancréas a un Vide de Yin).Le Qi est en Vide lorsqu’il est faible, parce que le corps est épuisé, mal alimenté ou que la vieillesse est à l’œuvre.



chapitre 4Médecine

chinoise et diététique

« On nous rend malade à travers notre alimentation pendant les 50 premières

années de notre existence, et on nous achève ensuite avec les médicaments chimiques

qu’on nous demande de prendre à vie. »

Les bouleversements alimentaires provoqués par

l’utilisation massive dans notre alimentation quotidienne

de sucre, de sel, de gras et d’aliments génétiquement

modifiés sont à l’origine de ce que l’on peut considérer

comme de véritables épidémies planétaires. Il s’agit de

l’hypertension, de l’obésité, du diabète de type 2 et des

maladies auto-immunes.

Ce constat est terrible. Et l’on peut remarquer tous les jours

dans notre entourage les dégâts physiques que cause cette

alimentation dénaturée : ces corps qui deviennent gras, et

laids et repoussants de plus en plus tôt.

Ces bouleversements dans l’alimentation humaine justifient

à eux seuls ce chapitre qui est consacré à la diététique

chinoise. Car il faut bien comprendre que l’alimentation

se trouve être notre seule et unique planche de salut si nous

voulons nous tenir à l’écart des terribles méfaits causés

par ces aliments qui nous sont « imposés » par l’industrie

agroalimentaire, l’agriculture mondialisée et l’élevage

intensif.

[Comprendre la « nature », la « saveur », les « mouvements » et le « tropisme » des aliments

A. Les quatre natures (Si Qi ) des aliments selon la pharmacopée chinoise

B. Les saveurs (Gui Jing) des aliments selon la pharmacopée chinoise

Si pour la médecine et la pharmaco-pée chinoise les aliments sont, tout comme nous-mêmes, des créatures soumises aux règles énergétiques du Qi et de son mouvement Yin-Yang, ils portent de plus en eux la capacité de modifier notre propre équilibre éner-gétique. C’est ainsi qu’ils peuvent favoriser ou non l’apparition des ma-ladies – voire de la mort si l’on pense aux effets de certains champignons – ou, mieux encore, de favoriser ou non notre guérison lors que nous sommes malades.

Les incroyables connaissances de la diététique chinoise

On se demande encore de nos jours comment la diététique chinoise a réus-si à connaître, sans doute depuis plus de 2000 ans, la personnalité énergé-tique de tant d’aliments et comment elle a réussi à distinguer dans cette per-sonnalité leur nature, leurs saveurs et les actions qui y sont attachées et qu’il est préférable de connaître avant la rencontre qui doit nécessairement se produire entre eux et nous.

La pharmacopée chinoise doit l’essen-tiel de son corpus théorique à l’étude ancestrale de la diététique réalisée par les premières générations d’hommes qui se sont intéressés à ces questions.

Avant d’être considéré comme de la simple nourriture, un aliment doit

être perçu comme une entité dotée d’une personnalité énergétique qui va être, ou non, plus ou moins com-patible avec notre état énergétique gé-néral lorsque nous le consommerons. Savoir cela nous permet ainsi de ne pas « tomber » malade et de guérir lorsque nous le sommes.

Dans l’idéal, plus que l’aliment lui-même, il faudrait également tout savoir de ce qui peut modifier ou al-térer les qualités énergétiques des ali-ments que nous consommons :

• Des caractéristiques énergétiques de l’endroit où il a été cultivé s’il s’agit d’un végétal ou élevé s’il s’agit d’un animal (ensoleillement, exposition au soleil, pluviométrie, etc.).

• Des conditions climatiques dans lesquelles il est arrivé à maturité.

• De son mode de préparation culi-naire (mode de cuisson – vapeur, vapeur douce, eau, grillade, à l’étouffée, etc.).

• De la matière des plats ou casse-roles utilisés (terre, fer, fonte, etc.).

• De l’énergie utilisée pour la cuis-son (bois, gaz, électricité).

Les qualités des aliments selon la diététique de la médecine et pharmacopée chinoiseLa pharmacopée chinoise attribue à chacun des ingrédients qui la com-posent une personnalité énergétique Yin-Yang qui se déduit de sa nature, de sa saveur, de son mouvement et de son tropisme.

Les aliments, dont les effets sur le corps sont à l’origine de cette pharma-copée entrent pour une grande part dans ses prescriptions et c’est ainsi qu’il est possible pour chacun d’entre eux d’en connaître la nature, la saveur, le mouvement et le tropisme

L’alimentation et notre capacité à être heureux et amoureuxSi nous avons l’impression de tout savoir de l’influence de notre alimentation sur notre forme physique et sur le bon fonctionnement physiologique de nos organes, il y a un domaine étrangement laissé vierge par les spécialistes de la nutrition, c’est celui de l’influence de notre alimentation sur notre moral, notre forme psychologique et affective, et sur notre capacité à être heureux et amoureux.

对健康之广益


Les quatre natures (Si Qi) des aliments selon la diététique et la pharmacopée de la médecine chinoiseCette nature qui est froide ou fraîche, tiède, chaude ou en-core neutre n’a rien à voir avec la température des aliments lorsque nous les consommons. Elle est déterminée par les effets qu’ils produisent sur notre équilibre Yin-Yang.

Ces effets sur nous sont classés d’après la relation dialec-tique qui existe entre le Chaud et le Froid et qui est utilisée en médecine chinoise pour comprendre les dysfonctionne-ments physiologiques et les atteintes des viscères. À ce sujet, il faut savoir que le diagnostic en médecine chinoise obéit à 4 règles qui consistent à déterminer si nous sommes :• « Chaud-Froid », c’est-à-dire si la pathologie a généré en

nous du Chaud ou du Froid.• « Surface-Profondeur » ou « Interne-Externe », c’est-à-dire

si la pathologie a atteint les profondeurs de notre corps (os, viscères, substances) ou si elle est restée en surface (peau, muscles, tendons).

• « Vide-Plénitude », il s’agit là de savoir si la pathologie a pu s’installer parce que notre niveau d’énergie défensive est faible (Vide) ou parce que c’est la pathologie qui est très forte (Plénitude).

• « Yin-Yang », il s’agit là de savoir si c’est notre déséquilibre énergétique qui a permis à la pathologie de s’installer en nous (si nous sommes en Vide), ou qui a été provoqué par elle (Plénitude), a lésé notre Yin ou notre Yang, afin de déterminer une stratégie thérapeutique.

Quel aliment choisir en fonction de sa nature ?

Selon notre personnalité énergétique Yin-Yang, notre état de santé et notre état « énergétique » général, on privilégiera des aliments de nature fraîche ou froide en présence de pathologie ou d’états de chaleur, et des aliments de nature tiède ou chaude en présence de pathologie ou d’états de fraîcheur en sachant que :• Les aliments de nature chaude (Re) ont un effet échauffant

marqué sur le corps.• Les aliments de nature tiède (Wen) ont un effet échauffant

modéré sur le corps.• Les aliments de nature froide (Han) ont un effet refroidissant

marqué sur le corps.• Les aliments de nature fraîche (Liang) ont un effet refroidissant

modéré sur le corps.Il existe également des aliments qui n’ont pas ou peu d’effets thermiques sur le corps, on dit alors qu’ils sont de nature neutre (Ping).

Dotés d’une nature, les aliments sont également dotés d’un « mouvement directionnel » de prédilection.

Les mouvements et directions des aliments (Sheng Jiang Fu Chen)Tous les aliments sont dotés d’un mouvement de prédilec-tion qui dirige les effets énergétiques de l’aliment.

Cela signifie simplement que, dans l’animation générale du corps humain, les aliments ont une tendance à produire des effets qui vont se diriger dans telle ou telle direction du corps (haut, bas, intérieur et extérieur) :• Si leur mouvement est ascendant (haut), ils pourront par

exemple faire vomir.• Si leur mouvement est descendant (bas), ils pourront

faire uriner.• Si leur mouvement est dirigé vers l’extérieur, ils pour-

ront faire transpirer.• Si leur mouvement est dirigé vers l’intérieur, il peut fa-

voriser la pénétration de l’organisme par un agent pa-thogène extérieur, virus ou bactérie par exemple (il est donc important, en fonction de notre état de santé, de surveiller la prise d’aliments dont le mouvement est di-rigé vers l’intérieur).

Connaître les mouvements des aliments est important car on utilisera tel ou tel aliment pour contrarier la pathologie traitée et dont les effets ont eux-mêmes un mouvement.

Par exemple, nous aurons recours à des aliments au mouve-ment ascendant pour contrarier une pathologie au mouve-ment descendant ou, au contraire, on utilisera des aliments qui amplifieront le mouvement de la pathologie, comme avec certaines toux (mouvement ascendant) qu’il est par-fois utile d’accentuer pour éliminer les agents pathogènes qui sont à son origine en utilisant la toux pour les faire sortir de notre corps.

Les qualités des mouvements et directions des aliments

• Les aliments aux mouvements ascendants (Sheng) sont émétiques (vomitifs), expectorants, et ils sont conseillés pour combattre la baisse ou l’effondrement du Qi.

• Les aliments aux mouvements descendants (Jiang) sont conseillés pour combattre la toux, les vomissements, les nausées, les remontées intempestives du Qi.

• Les aliments aux mouvements « émergents » (Fu) favorisent les actions centrifuges de distribution, de diffusion et de répartition (que ce soit au sujet du Qi, du Sang des Liquides Organiques ou encore des effets d’autres aliments qui leur seraient associés). Ils sont recommandés pour produire des effets sudorifiques par exemple.

• Les aliments aux mouvements « immergents » (Chen) favorisent les actions centripètes de rassemblement, de déversement et d’écoulement vers la profondeur et l’intérieur (que ce soit au sujet du Qi, du Sang des Liquides Organiques ou encore des effets d’autres aliments qui leur seraient associés).

En général, en pharmacopée chinoise• Les directions ascendante et « émergente » sont associées afin

de favoriser la montée du Yang, libérer la surface du corps (Biao), ouvrir les orifices (les pores de la peau, les oreilles, le nez, la bouche et les autres orifices) et favoriser le dégagement des Foyers Supérieur et Médian par le vomissement.

• Les directions descendante et « immergente » sont, elles, utilisées en association pour favoriser l’élimination de la Chaleur par le bas, favoriser la diurèse, le transit intestinal par la purgation et contrôler le Qi à contre-courant tout en diminuant le Yang et en apaisant le Vent…



軒

Les saveurs (Gui Jing) des aliments Dotés d’une nature froide ou chaude, d’un mouvement ascendant, descen-dant « émergent » ou « immergent », les aliments ont une saveur qui se définit d’après leur personnalité Yin-Yang et les liens privilégiés qu’ils entretiennent avec les Organes-En-trailles (Zang-Fu), leurs fonctions et leurs méridiens selon :• Les apports en matière qu’ils gé-

nèrent (Xing)• Les apports en énergie qu’ils per-

mettent (Qi)• Leurs effets sur les Trois Foyers

(San Jiao)• Leurs qualités intrinsèques• Leurs contre-indications en fonc-

tion de notre état de santé• Les effets qu’ils peuvent produire

pour évacuer des substances de l’organisme (sudorification, vomi-fication, dissipation dans l’orga-nisme et purgation).

La saveur Acide (Xuan)La saveur Apre ou « Astringent » (Se) a des effets similaires à celle de l’Acide.

Personnalité Yin-Yang Yin

Mouvement Descente et immersion

Liens avec les Organes-Entrailles (Zang-Fu) et leurs méridiens

En matière : (Xing).• En quantité modérée : Nourrit le Foie• En excès ponctuel : Nuit au Foie et à

ses fonctions• En excès chronique : Nuit à la Rate-Pancréas

et à ses fonctionsEn énergie (Qi) : • Tonifie le Poumon • Disperse le Foie• Harmonise le CœurTrois Foyers (San Jiao) : • Harmonise et tiédit l’Estomac• Resserre la Vessie

Qualités intrinsèquesAstringent ; assembleur (recueille, amasse, collecte) ; antisudorifique ; antidiurétique ; antispermatorrhéique ; anti-hémorragique ; antileucorrhéique ; antidiarrhéique.

Contre-indications Problèmes musculaires et ligamentaires « L’Acide bouscule les muscles » (Su Wen).

Effets sur les substances Evacuation

Tableau 22 – La saveur Acide

La saveur « Amer » (Ku)




En matière (Xing) :• En quantité modérée : Nourrit le Cœur• En excès ponctuel : Nuit au Cœur et à

ses fonctions• En excès chronique : Nuit au Poumon et à

ses fonctionsEn énergie (Qi) : • Tonifie les Reins • Disperse la Rate-Pancréas• Harmonise le PoumonTrois Foyers (San Jiao) :• Ferme les voies de communication des Trois

Foyers• Action émétique (fait vomir)

Qualités intrinsèques Dessèche, affermit et favorise l’écoulement

Contre-indications Problèmes osseux « L’Amer bouscule les os » (Su Wen)

Effets sur les substances Vomification

Tableau 23 – La saveur « Amer »

L’alimentation et notre « nébuleuse »

psychoaffectiveSi la forme de notre corps, son volume, sa masse, dépendent quasi exclusivement de notre métabolisme et de notre alimentation, cette dernière entretient également un lien très étroit avec notre « nébuleuse » psychoaffective qui conditionne en partie, et sans doute plus que la forme physique de notre corps, nos rapports aux autres. De même, l’état émotionnel dans lequel nous sommes va atténuer ou démultiplier les effets sur l’organisme des aliments que nous consommons. Notre « nébuleuse » psychoaffective agit avec plasticité sur notre personnalité qu’elle façonne en permanence sous l’influence des contraintes sociales et de la manière dont nous gérons les situations stressantes.

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甘

La saveur « Doux » (Gan)La saveur « Fade » (Dan) est parfois assimilée au Doux. Le Fade a une action diurétique, il élimine l’Humidité, traite les Œdèmes et les rétentions urinaires…

Personnalité Yin-Yang Yang

Mouvement Montée et émergence


En matière (Xing) :• En quantité modérée : Nourrit la Rate-

Pancréas• En excès ponctuel : Nuit à la Rate-Pancréas et

à ses fonctions ;• En excès chronique : Nuit aux Reins et à

leurs fonctionsEn énergie (Qi) : • Tonifie la Rate-Pancréas• Disperse le Cœur • Harmonise le FoieTrois Foyers (San Jiao) :• Se concentre sur le Foyer Médian • Assouplit et humidifie• Dilate les voies digestives et oppresse

le Cœur

Qualités intrinsèques Tonifie, restaure, relâche et ralentit, harmonise et régularise

Contre-indications Problèmes osseux « L’Amer bouscule les os » (Su Wen)

Effets sur les substances Vomification

Tableau 24 – La saveur « Doux »

La saveur « Piquant » (Xin)

Personnalité Yin-Yang Yang

Mouvement Montée et émergence


En matière (Xing) :• En quantité modérée : Nourrit le Poumon• En excès ponctuel : Nuit au Poumon et à

ses fonctions• En excès chronique : Nuit au Foie et à

ses fonctionsEn énergie (Qi) : • Tonifie le Foie • Disperse le Poumon • Harmonise les ReinsTrois Foyers (San Jiao) :• Favorise le dégagement au niveau du Foyer

Supérieur

Qualités intrinsèques Dissipe, disperse, stimule, fait circuler, tonifie et humidifie

Contre-indicationsFaiblesse du Qi « Le Piquant bouscule le Qi, on restreint le Piquant quand le Qi est souffrant » (Su Wen)

Effets sur les substances Sudorification

Tableau 25 – La saveur « Piquant »



西安

La saveur « Salé » (Xian)




En matière (Xing) :• En quantité modérée : Nourrit les Reins• En excès ponctuel : Nuit aux Reins et à

leurs fonctions• En excès chronique : Nuit au Cœur et à

ses fonctionsEn énergie (Qi) : • Tonifie le Cœur • Disperse les Reins • Harmonise la Rate-PancréasTrois Foyers (San Jiao) :• Investit le Foyer Médian• Pénètre dans le Sang et assèche (nuit aux

liquides organiques)

Qualités intrinsèques Humidifie en faisant descendre (fluidifie), ramollit et assouplit (le salé est laxatif)

Contre-indications Faiblesse du Sang « Le Salé bouscule le Sang » (Su Wen).

Effets sur les substances Sudorification

Tableau 26 – La saveur « Salé »

Les viscères et Méridiens destinataires des aliments, leur tropisme (Gui Jing)Les aliments qui nous ingurgitons n’ont pas tous le même effet sur toutes les par-ties de notre corps et certains aliments seront utiles à la reconstitution d’un tissu suite à une fracture par exemple, d’autres au bon fonctionnement d’un organe, d’autres encore à la bonne production de nos liquides organiques ou de notre sang, ou encore utiles à la « bonne santé » de nos méridiens…

Le tropisme des alimentsLe tropisme signifie que les aliments ont des effets sur certains Organes, leurs fonctions et Méridien, et pas sur d’autres, ou qu’ils ont plus d’effets sur ces Organes, leurs fonctions et Méridien que sur les autres.Ainsi, en cas d’ingestion trop importante d’un aliment dont le tropisme le relie à tel ou tel Organe, ses fonctions et à son méridien, ces derniers risquent d’une manière générale d’être altérés car :• Trop de Piquant peut blesser le Poumon, ses fonctions et/ou son Méridien• Trop de Doux peut blesser la Rate-Pancréas, ses fonctions et/ou son Méridien • Trop d’Acide peut blesser le Foie, ses fonctions et/ou son Méridien • Trop de Salé peut blesser les Reins, ses fonctions et/ou son Méridien• Trop d’Amer peut blesser le Cœur, ses fonctions et/ou son Méridien.La seconde chose que signifient ces tropismes, c’est que des aliments de telle ou telle saveur peuvent être utilisés pour atteindre un organe grâce à son méridien et permettre à un autre aliment de lui faire profiter de ses bienfaits. Par exemple, on peut utiliser un aliment de saveur amère, dont le tropisme le relie au Cœur, en l’associant à un aliment de nature froide afin de permettre au Cœur de profiter de ce froid en cas de Chaleur…

L’alimentation, cause de maladie et de véritables fléaux épidémiques

La malnutrition par mauvaise nutrition est aujourd’hui, et bien plus qu’hier et avant-hier, une des principales causes des maladies dans le monde et en particulier dans les pays qui adoptent les très mauvaises habitudes alimentaires occidentales basées sur la consommation, parfois démesurée, de laitages, de sucres, de gras, de sel, de maïs, de betteraves et de blés génétiquement modifiés.Ce terrible constat, aux allures de véritable drame humanitaire en Inde avec l’explosion d’une épidémie de diabète de type 2 chez les jeunes enfants, nous rappelle qu’aucune maladie, dans sa genèse ou son développement, n’échappe à l’influence d’une mauvaise alimentation.

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Cré

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Les secrets de la médecine chinoiseDossier spécial

Auteur : Patrick Ledrappier Conseil rédactionnel : Jean-Marc DupuisSanté Nature Innovation - SNI Editions

Adresse : Am Bach 3, 6072 Sachseln - SuisseRegistre journalier N° 4835 du 16 octobre 2013

CH-217.3.553.876-1Capital : 100.000 CHF

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Ce dossier des Secrets de la médecine chinoise a été réalisé par Patrick Ledrappier, un des meilleurs connaisseurs français de la médecine chinoise. Ecrivain, spécialiste des questions de santé, formé à la pratique de la médecine manuelle et de l’acupuncture, il a suivi les enseignements de 3° cycle – Médecine chinoise, principes fondamentaux et Pharmacopée et médecine chinoise – de la prestigieuse faculté de médecine de Montpellier dont il est diplômé. Il est président de l’association Médecine Chinoise France. Il est par ailleurs co-auteur avec le docteur Bertrand Gachot du livre Tout savoir sur les infections nosocomiales, que risquez-vous à l’hôpital ?

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dossier spécial Les principes fondamentaux de la … · Quelles sont les secrets de la deux fois millénaire pharmacopée chinoise qui ignore les médicaments de synthèse 2? 1