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ETICA CICLO 5 CAPACITACIÓN 2000

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EELL HHOOMMBBRREE EESS UUNN SSEERR LLLLEENNOO DDEE EESSPPEERRAANNZZAASS.. LLAA VVIIDDAA SSIINN EESSPPEERRAANNZZAA EESS TTRRIISSTTEE ¿¿EENN QQUUEE EESSTTAA

PPOONNIIEENNDDOO SSUUSS EESSPPEERRAANNZZAASS?? ¿¿QQUUEE EESSPPEERRAANNZZAASS TTIIEENNEE??

PPRROOPPUUEESSTTAA AANNTTRROOPPOOLLÓÓGGIICCAA::

DDIIMMEENNSSIIOONNEESS FFUUNNDDAAMMEENNTTAALLEESS Las dimensiones humanas son todas aquellas características, propiedades y facultades que constituyen al hombre como persona y que se manifiestan de una manera particular en la especie como una unidad en la pluralidad, es decir, que el ser humano posee una variedad de facetas en las cuales se desenvuelve y se realiza pero sin dejar de ser percibido por sí mismo y por los demás como unidad individual, única e irrepetible. Las dimensiones humanas en sí son la base sobre la cual se construyen los valores, pues son esa condición sin la cual no sería lo que es: Ser Humano. En este aparte se abordará cada dimensión humana por separado con el fin de hacer una aproximación conceptual, sin embargo, es necesario aclarar que el ser humano es mucho más que la suma de sus partes y que no se puede tener una visión completa de lo humano sólo viendo una parte de aquello que lo compone. A continuación se presenta algunas de las dimensiones humanas y su definición: Racional Histórico Cultural Corporal En el mundo Capacidad de amar Trascendente o espiritual Ético Sexuado Libre Individual Estético y creativo


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SSEERR RRAACCIIOONNAALL La racionalidad es la capacidad de procesar el pensamiento por medio del análisis, la comparación y la síntesis; dimensión que se manifiesta cuando el ser humano comprende que existe y es consciente de lo que es, lo que piensa, lo que quiere, lo que hace, lo que puede, es consciente de sus limitaciones y de sus posibilidades; por esta facultad es creativo, planea el futuro, entiende y puede reflexionar acerca de sí mismo, los demás y el mundo transformando su realidad. La racionalidad, como dimensión, es una de las potencialidades que más ha favorecido la evolución del hombre, con la racionalidad el ser humano ha construido creencias, cultura, su propia historia, ha transformado el entorno, ha favorecido el desarrollo científico y tecnológico. Aristóteles establece la diferencia entre el animal y el hombre: los animales tienen la posibilidad de entenderse entre sí mostrándose recíprocamente lo que les causa placer, para buscarlo, y lo que les produce dolor, para evitarlo. La naturaleza no les ha dado más. Sólo los seres humanos poseen, además, el logos que los capacita para informarse mutuamente sobre lo que es útil y lo que es dañino, y también lo que es justo y lo que es injusto”. Son muchas las características humanas que se desprenden de esta capacidad racional, entre ellas está el lenguaje, la creatividad, la criticidad, la historicidad, la culturización y la cerebralización. HHiissttóórriiccoo La historia de la humanidad se ha escrito diariamente durante millones de años, historia que da cuenta de que el hombre es un ser individual, es decir, único e irrepetible; de que es un ser en proceso de construcción, o inacabado, ser que en el ejercicio de su libertad, inteligencia y dignidad ha modificado su forma de vivir en el mundo, su manera de relacionarse con el entorno, su manera de construir sociedad dando así como resultado un proceso histórico único.


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CCuullttuurraall A diferencia de todos los demás seres vivos el hombre tiene un lenguaje, razona, elabora y acumula experiencias que le permiten conformar culturas y arribar a una axiología. Acumular significa algo más que reservar en la memoria. Acumular implica los potenciales de reinterpretar la realidad para modificarla, recrearla o suprimirla, y con todas esas acumulaciones formular cultura transmisible en forma dinámica.

Los seres humanos forman cultura porque se organizan en comunidades y cada un a de ellas se estructura de manera diferente, dando la posibilidad al hombre de manifestar su dimensión social, de crear una estructura económica, política, religiosa y cultural regulada por normas, valores, creencias y costumbres.

Esta es la primera condición que hace posible el enlace entre el ser primitivo y el ser humano y entre el ser individual y el ser colectivo. El hombre de hoy recibe el legado cultural de sus antepasados y puede transformar esta historia hacia el futuro, porque su herencia no es recibida instintivamente, sino pensada para su potencial elaboración. CCoorrppoorraall La corporeidad se refiere a la dimensión del cuerpo humano, a la estructura anatómica que ha favorecido que el hombre construya y se desarrolle; en primer lugar se debe mencionar el caminar erguido sobre dos piernas, este fue el primer cambio anatómico que separó el vínculo que se tenía con los primates, el caminar erguido obligó al hombre a “ bajarse de los árboles, a construir viviendas sobre la tierra y a formar comunidades para protegerse de las fieras; de alguna manera este hecho, al parecer simple, marca una de las grandes diferencias entre lo animal y lo humano.


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Otra diferencia anatómica que complementa lo anterior, es el hecho de tener una mano con cinco dedos, donde uno de ellos, el pulgar, posibilitó al hombre el movimiento de pinza o de agarre; ésta estructura anatómica de la mano humana unido al desarrollo de la motricidad que posibilitó el desarrollo cerebral, hacen que el hombre se convierta en un ser capaz de usar herramientas. El uso de herramientas y el uso de la mano como herramienta principal es lo que ha favorecido el desarrollo técnico, científico y artístico en la esfera de lo humano. SSEERR ÉÉTTIICCOO Es aquella característica o condición propia de los humanos que consiste en discernir entre el bien y el mal, entre lo que le conviene o no, según la moral. La Ética es una consecuencia de la razón y de la libertad, ya que dentro de la

racionalidad y el ejercicio pleno de la libertad busca descubrir el significado auténtico de la realidad humana. Sólo la razón da válida cabida al discurso ético. La naturaleza dinámica esforzándose por alcanzar la plenitud de la vida humana, hace entender que se debe obrar de una u otra manera. En otras palabras se capta el imperativo moral que manda a hacer el bien y evitar el mal.

SSEERR LLIIBBRREE Esta dimensión se deriva de la capacidad de ser racional, le da la facultad de escoger y tomar sus propias decisiones, de orientar su vida de acuerdo con lo que quiere ser. “La libertad es poder decir “si” o “no”, se hace o no se hace; esto conviene y quiere, aquello no conviene y por tanto no se quiere. “Jesús se dirigió entonces a los judíos que habían creído en él, y les dijo: Si se mantienen fieles a mis enseñanzas, serán realmente mis discípulos; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres. (Juan 8.31-32) esta afirmación del Señor Jesús nos deja ver que solo el conocimiento verdadero de El nos permite la libertad. Pues es la única forma que somos potencializados para poder superar las circunstancias que no nos permite la libertad. El confundir lo que es libertad hace que el hombre corra el riesgo de escoger el camino menos conveniente o un camino negativo, para sí mismo o para los


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demás. Esto quiere decir que con su libertad el hombre puede hacer mucho bien o mucho mal. La libertad exige entonces la responsabilidad. La libertad le brinda al hombre el poder decidir que hacer con su existencia, qué sendero recorrer responsablemente, para destruir o construir día a día su destino. Para que el hombre sea libre es necesario conocerse a sí mismo, para encaminar sus fuerzas y lograr sus propósitos, porque la libertad es la fuerza que mueve al mundo. Ahora bien hablar de libertad es hablar de Ética, porque es la libertad el asunto real de la Ética.

“Tanto la virtud como el vicio están en nuestro poder. En efecto, siempre que está en nuestro poder el hacer, lo está también el no hacer, y siempre que está en nuestro poder el no, lo está el sí, de modo que si está en nuestro poder el obrar cuando es bello, lo estará también cuando es vergonzoso, y si está en nuestro poder el no obrar cuando es bello, lo estará así mismo, para no obrar cuando es vergonzoso”. SSEERR TTRRAASSCCEENNDDEENNTTEE Esta dimensión manifiesta la condición espiritual del ser humano. Trascender significa ir más allá; y como dimensión humana tiene tres facetas: la primera es la apertura a un ser supremo, la segunda es la conciencia del tiempo y la tercera es dejar huella. Con respecto a la primer faceta, el hombre siempre ha tenido presente la existencia de un ser superior a él, que es Dios, de allí nace la religión. En el acto de ir más allá y orientarse hacia el Ser Supremo el hombre busca la plenitud de la verdad, de la bondad, del amor y por lo tanto, la plenitud de la perfección total buscando así la perfección de su creador y cumpliendo con su misión.


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En la segunda faceta, la conciencia del tiempo el hombre es consciente del pasado, el presente y el futuro; es por esta condición que el hombre puede construir historia, planear y hacerse responsable de lo que hace con el tiempo de su existencia. El ser humano como ser inconcluso, es un proyecto en marcha. Por lo tanto se orienta y dirige hacia el futuro. No se contenta con vegetar, no renuncia a avanzar, no quiere detenerse, quiere seguir viviendo. Desde el deseo de amanecer vivo al día siguiente demuestra el anhelo de supervivencia. El primer grado de trascendencia de la persona es su “apertura al futuro, su deseo de supervivencia”. El ser humano no sólo se dirige hacia el futuro y hacia un ser supremo, sino que trascender es dejar huellas en el mundo, es hacer y escribir a diario la propia historia, por esto es tan importante que en la vida se tomen decisiones libres y responsables, porque es este testimonio el que hará que los actos sean tenidos en cuenta por los demás, y que sirvan de ejemplo para futuras generaciones; pues esta es quizás la única posibilidad de encontrar un sentido nuevo del hombre y de su convivencia, ya que apunta más bien a una apertura a lo posible o a un futuro realizable. SSEERR IINNDDIIVVIIDDUUAALL La individualidad es una dimensión básica del ser humano que consiste en que cada hombre y mujer son diferentes a los otros, tanto en lo físico como en lo psíquico. Cada ser humano posee características propias que lo distinguen de los demás. Tener en cuenta la individualidad de cada uno es importante para el desarrollo de la personalidad. Aceptar que cada ser humano tiene su modo particular de ser persona, debe llevar hacia el compromiso de la comprensión, de la tolerancia y del respeto por los demás.


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En cada hombre hay tal singularidad que es imposible que alguien sea reemplazado por otro en lo que tiene que ser. Aún cuando vive en un mundo humano común a todos, el hombre se destaca y diferencia de cuanto no es él. Cada uno se da cuenta de que es un yo único, singular e irrepetible. Lo que realmente individualiza al hombre haciéndolo único e irrepetible, son justamente las potencias del alma o potencias superiores a través de las cuales y dentro de un proceso educativo, el hombre se hace libre, señor de sí mismo y dueño de sus actos. “Ponerte en el lugar del otro es hacer un esfuerzo de objetividad por ver las cosas como él las ve, no echar al otro y ocupar tú su sitio... O sea que él debe seguir siendo él y tú tienes que seguir siendo tú”. SSEERR CCOONN CCAAPPAACCIIDDAADD DDEE AAMMAARR:: Existe una enorme confusión en el ser humano con los términos “AMAR Y QUERER” La palabra querer es una expresión que deja ver una actitud egoísta o de poseer algo o a alguien. En cambio amar se define con esta expresión alguien que no esta mirando por sus intereses personalistas sino alguien que es un altruista contrario al egocéntrico que bien le cabe al que quiere, pero quien ama no hace nada indebido no atenta contra el otro, desea el bien del amado; quien ama, ama y no esta expresando que unas veces ama y otras odia. El amor es o no es se vive o se tiene o no se vive. El amor es una exigencia que debe crecer para lograr este objetivo una persona inmadura no puede amar pues no tiene contenidos para hacerlo su estructura de vida no le da para amar aunque en nuestra sociedad todo se rotula con el termino yo amo. Pero el fruto de dicha expresión por la forma como se vive o se relaciona deja ver que ha querido mucho pero nunca ha amado. El ser humano se realiza solo cuando ama porque eso demuestra que tiene contenidos para transmitir producto de su propia experiencia "El amor es mucho mas que un sentimiento es una condición de vida el amor nos dignifica no porque sea un factor externo que nos llega sino que es el resultado de una vida de crecimiento de madures que aprende amar y cada quien brindar ese amor sin necesidad de vivir distorsiones como infidelidades o como común mente se dice lo (a) deje de amar recuerde quien ama, ama. Y quien sabe amar tiene claridad para ver la vida del otro con objetividad ya sea en sus errores o limitaciones o en su claridad y estructura de vida.


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“Vivir en el amor es el mayor reto de la vida. Requiere más sutileza, flexibilidad, comprensión, aceptación, tolerancia, conocimiento y fortaleza que cualquier otra empresa, pues el amor y el mundo actual parecen ser dos grandes fuerzas contradictorias”. SSEERR SSEEXXUUAADDOO El ser humano es esencialmente incompleto: no se basta a sí mismo; necesita de otros para desarrollarse también como persona. Ni el hombre ni la mujer poseen en cierto modo, una humanidad completa; la humanidad completa se realiza en la unión de ambos, es decir en la sexualidad. La sexualidad se hace realidad gracias al AMOR. Solo un ser personal, inteligente y libre puede amar y el hombre ama, siendo la máxima expresión de ese amor –en el campo humano- el que un hombre y una mujer mutuamente se regalan en el ámbito sexual.

“En sentido estricto, la sexualidad es la manifestación libre que el hombre realiza, como donación que es o regalo de si mismo. La sexualidad en el ser humano tiene dos funciones diferentes, estas son: la función reproductiva y la función placentera, es en esta última donde la sexualidad adquiere su carácter de dimensión, ya que la expresión sexual humana no depende del instinto, responde a la voluntad y nos concede como premio la posibilidad del placer. En el sexo radican las características que constituyen a las personas como hombres o como mujeres en el plano biológico, psicológico, espiritual y cultural.


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La sexualidad se da desde el principio de la existencia, siendo fuente de realización personal y comunitaria, es eminentemente relacional, esto supone que es necesario concebir la sexualidad como un nuevo canal de comunicación humana donde se reconoce la existencia del otro. La sexualidad relaciona y pone en actitud dialogal a las personas para salir de sí y crear comunión de vida, único medio de realización humana. SSEERR EENN EELL MMUUNNDDOO Para hacer referencia a esta dimensión hay remitirse a un aparte del texto: ”Nuestro compromiso ético desde el SENA” escrito por el Doctor Gustavo Wilches–Chaux: “.... La dignidad de los seres vivos y de la creación en general, constituye una unidad, de manera tal que cuando se le niega la dignidad a cualquier ser, se reduce nuestra dignidad global” La dimensión ser en el mundo, en síntesis se puede explicar como aquella responsabilidad que se tiene como humanos sobre todo aquello que signifique vida, ya que esta unidad a la que se hace referencia en el párrafo anterior significa que formamos parte de un todo que no se puede separar y que para poder vivir tenemos que “convivir” con el todo, con la creación. Se es responsable de la vida en el planeta, encargados directos de la misión creadora, del cumplimiento de esta tarea divina depende la existencia y la de todas las especies que comparten el planeta con el hombre. SSEERR EESSTTÉÉTTIICCOO YY CCRREEAATTIIVVOO

Se entiende como creatividad la posibilidad del hombre de aplicar su iniciativa y perfeccionamiento tanto de sí mismo y de los

demás, como al desarrollo de la organización social y a la transformación adecuada del mundo. Por la creatividad el

hombre puede solucionar los problemas que se le presentan en su vida, satisfacer correctamente sus necesidades, superar lo rutinario, afrontar con éxito las circunstancias sorpresivas y lograr objetivos perso nales y sociales.

“De creatividad es posible hablar sólo en la medida en que hay un hombre que comprende algo nuevo del mundo y en

ese acto halla a su vez la posibilidad de encontrarse consigo


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mismo. Por ello, el acto de crear debe comprenderse como un acto transformador del sujeto; sin embargo, esta transformación sólo puede expresarse en aquel hombre capaz de asumir una actitud de apertura sensible y racional frente a sí y frente al mundo, y apertura significa estar de cara a la dimensión de lo posible” “Se puede afirmar que crear, inventar o des-cubrir, son maneras de encontrarse consigo mismo y con el mundo, e incluso como dice Nelson Goodman, son “maneras de hacer mundos” que se corresponden a su vez y fundamentalmente, con siete ‘acciones’ humanas estrecha e ineludiblemente entrelazadas en un libre juego, que son : ver, escuchar, sentir, asombrarse, interrogarse, comprender y modificarse. Siete ‘acciones’ que impulsan a emprender el largo y grato recorrido que va desde la experiencia sensible hacia los conceptos, abriendo la dimensión de participar directamente como actores de la vida y no como meros observadores de ella.


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¿¿QQUUÉÉ EESS LLAA DDIIGGNNIIDDAADD HHUUMMAANNAA?? La dignidad humana consiste en el valor propio de cada ser humano, por todo lo que es como persona y por la realización que debe lograr de su plena humanización. Esta categoría humana de cada persona reclama en justicia, ante sí y ante los otros:

• Respeto profundo de su persona y de sus derechos humanos y libre ejercicio de estos.

• Estima de su persona y aceptación de sus valores humanos internos y posibilidades.

• Compromiso radical en su propio progreso integral en el de sus semejantes y dedicación a lograrlo.

La dignidad humana está unida íntimamente al hecho de ser persona. De tal modo, que basta con ser persona para ser dignidad humana. No hay personas con dignidad humana y personas sin dignidad humana. La dignidad humana es propia de todos los seres humanos. Lo que ocurre es que unos la reconocen para sí y para sus semejantes y otros la ignoran o la desconocen voluntariamente y la pisotean. Cuando definimos la dignidad humana como “el valor propio de cada ser humano por ser persona y porque puede y debe progresar en humanización”, se habla de algo diferente y superior a las dignidades sociales que se le conceden a quienes pertenecen a una clase social privilegiada por su capacidad económica, por su poder político, por su postura física o por su rango social. Al referirse a la dignidad humana se habla propiamente de la nobleza de las dimensiones y valores internos que lo hacen persona, y de la posibilidad y la responsabilidad que cada ser humano tiene de procurar permanentemente su crecimiento integral. El primer compromiso de la persona es reconocer su propia dignidad humana. Esto lo debe llevar conscientemente a respetarse a sí mismo y a respetar profundamente a los otros. RRAASSGGOOSS QQUUEE IIDDEENNTTIIFFIICCAANN AALL SSEERR HHUUMMAANNOO

Los rasgos que identifican al ser humano de los demás seres son la dimensión racional y la integridad y unidad de cuerpo, alma y espíritu que nos lleva a tener la capacidad de ser libres, de inclinarnos al bien o al mal, como también


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nuestros múltiples interrogantes sobre la muerte y la vida. Y la capacidad para actuar, trascender, interiorizar hasta encontrarnos con Dios. Capacidad de razonar por nuestra facultades intelectuales, lastima que muchos la usan para el mal aunque Dios en su palabra siempre nos esta invitando a un culto racional que sea agradable a El. “ahora, pues, hermanos míos, os ruego encarecidamente, por la misericordia de Dios, que le ofrezcáis vuestros cuerpos como una hostia o victima viva, santa y agradable a sus ojos, que es el culto racional que debéis ofrecerle. Y no queráis conformaros con este siglo, antes bien trasformaos con la renovación de vuestro espíritu; a fin de acertar qué es lo bueno, y lo más agradable, y lo perfecto que Dios quiere de vosotros”. (Romanos 12.1-2). LLAASS DDIIMMEENNSSIIOONNEESS FFUUNNDDAAMMEENNTTAALLEESS DDEE LLAA PPEERRSSOONNAA

Corporal, afectivo, comunicativo, ético, sexual, creativo, profesional, moral y espiritual trascendental, el hombre esta en medio de dos mundo es el punto final en la creación de Dios y el punto de partida para un trabajo de trascendencia, pues Dios siempre le ha salido al encuentro para que el hombre crezca a la estatura de un varón perfecto que es su hijo Jesucristo. “Hasta que arribemos todos a la unidad de una misma fe y de un mismo conocimiento del hijo de Dios, al estado de un varón perfecto según la cual Cristo se ha de formar místicamente en nosotros” (Efesios 4.13). El hombre es una criatura definitiva en el propósito de Dios, todo termina en el hombre y todo inicia en el hombre. El ser humano esta en medio de dos mundos esta en este mundo o cosmos y el reino de Dios, así el hombre esta llamado a iniciar o funcionar en el uno o en el otro. Podemos concluir que el hombre es de este mundo o aunque este en este mundo no pertenecer a este mundo sino al mundo de Dios, o sea de valores trascendentales. CCOONNCCLLUUSSIIÒÒNN El hombre buscando la felicidad hace cosas para ser un infeliz, por lo tanto sus decisiones son imprecisas, las cosas están desviadas por donde están dirigiendo la vida, la responsabilidad consigo mismo se ve desorientada y si personalmente no tengo sentido de responsabilidad, que se puede esperar para que sea responsable con sus compromisos, sin embargo hay personas responsables en sus quehaceres pero con ellos mismos se han descuidado. Esto genera grandes dificultades porque si no he podido alcanzar la felicidad


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real como puedo funcionar en las otras cosas bien y pretender relacionarme con el otro cuando conmigo mismo no me he podido relacionar, así mis relaciones interpersonales no son estables y agradables. Así el hombre tratando de establecer buenos valores en su vida se ve descompensado porque de fondo en su propio ser existen grandes vacíos, y todo lo que busca son sus propios intereses individuales antes que el bien colectivo. Para terminar, ¿cómo se le puede pedir a un ser humano que sea un cumplidor con la ley cuando su vida esta llena de situaciones difíciles y aún aquellos mismos que las establecen muestran inconsistencia en el cumplimiento de la misma?. Todo esto deja ver al hombre como un ser desorientado, haciendo mucho y logrando poco como lo dice las sagradas escrituras. “El hombre nacido de mujer vive corto tiempo, y está atestado de miserias. El sale como una flor, y luego es cortado y se marchita; huye y desaparece como sombra, y jamás permanece en un mismo estado” (Job14.1-2). PPrrooffuunnddiizzaacciióónn aannttrrooppoollóóggiiccaa aannttee llaa pprreegguunnttaa ppoorr eell sseerr ddeell hhoommbbrree qquuee eess uunn pprroobblleemmaa ffiilloossóóffiiccoo.. La historia de la humanidad muestra que esta ha sido siempre la inquietud de todos los tiempos el mismo salmista desde hace mucho tiempo así lo expreso “¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes o el hijo del hombre para que cuides de él?” (Salmos 8.4). Desde este interrogante hasta hoy, se reitera la pregunta por el hombre, en este intento siempre nuevo y urgente de comprenderse a si mismo, como posibilidad de la propia existencia humana. Este interrogar concreto por el hombre en cuanto al hombre, comienza con un tinte muy tenue en la historia de la filosofía. Pero cuando llega a Aristóteles entra a dilucidar una filosofía de las cosas humanas, preguntándose por el hombre en cuanto hombre, su dignidad y los factores determinantes de su conducta, esto es, por las fuerzas que impulsan al ser humano a comportarse como lo hace, su investigación marca una pauta de análisis muy importante que permite la apertura de una antropología espiritualista dejando abierta la posibilidad de desarrollo de una antropología naturista. Es un problema filosófico porque cuando se mira al hombre como lo definió Aristóteles como un ser animal racional, lo inscribe en el mundo de la naturaleza, esto es como un ser que tiene tendencias, instintos, aspiraciones y motivaciones animales y naturales. Lo cual permite indicar que el comportamiento del hombre


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puede estar regulado por este tipo de factores y que podemos denominar factores irracionales. Pero al hablar también del hombre como animal racional, lo concibe como un ser natural que se diferencia de todo animal por su pensamiento, su lenguaje, y su razón. Lo cual permite señalar, que la conducta del hombre está regulada por lo racional. Como lo expreso Aristóteles la dignidad humana radica en su racionalidad, acentuando en esta forma, la desvalorización del impulso animal y del cuerpo. Así, Aristóteles, Sócrates y Platón fundan una de las corrientes más significativas de la antropología filosófica: la antropología espiritualista o noética, que concibe al espíritu, al alma, la razón como lo esencial y lo determinante del ser humano. Por esta razón la pregunta por el ser del hombre es un problema filosófico. Porque no quiere ser ajeno a las condiciones concretas de los seres humanos, todos los demás problemas por importantes que sean no tienen para nosotros significado si no es a través de la pregunta angustiosa del hombre. También podemos agregar que es un problema filosófico porque el hombre esta por encima de las cosas creadas y tiene un llamado a la trascendencia, así el hombre es un ser racional pero a la vez es un ser a la imagen de Dios.

¿¿PPOORR QQUUÉÉ EELL HHOOMMBBRREE EESS UUNN SSEERR PPAARRAADDÓÓJJIICCOO YY CCOOMMPPLLEEJJOO?? Paradójico: porque siendo el hombre un ser a la imagen y semejanza de Dios llamado a la trascendencia, pero que a su vez su comportamiento es de orden inmoral en su forma de proceder, se bestializa. El hombre es capaz de lo mejor y de lo peor, como lo expresa Pascal “es una mezcla de ángel y bestia, de racionalidad e irracionalidad, de materia y espíritu, de libertad y esclavitud, de egoísmo y amor, de ser y nada”. Ejemplo: el hombre puede ser un asesino pero también un hombre de Dios.

Complejo: es un ser que en su estructura esta formado por una condición humana (polvo de la tierra) que expresa sentimientos, emociones, pero que también esta por encima de estas expresiones para ubicarse en Dios. Ejemplo: el hombre llora, ríe, ama, odia. La complejidad del hombre, de su condición, de su estructura se muestra en las múltiples dimensiones que revela y por las


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cuales es al mismo tiempo, racional – irracional, instintivo, material, espiritual, temporal, trascendental. La forma como definen al hombre: Sócrates, Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Maquiavelo, Fuerbach, Marx, Nietzsche, Freud, Skinner ¿Con cuál concepción está de acuerdo, por qué?

SÓCRATES El hombre es alma y participa de la naturaleza divina al provenir el alma de Dios, lo que Sócrates afirma es que la vida del alma no depende del cuerpo, sino que al contrario, es la vida del cuerpo la que depende del alma, proclamando así la soberanía del alma sobre el cuerpo, es decir, de la razón sobre nuestra animalidad.

PLATÓN Para comprender la concepción antropológica del platón partamos de una de sus preguntas predilectas: “¿y qué es el hombre?” Con esta pregunta platón, va en la búsqueda del camino que nos permita regresar a nosotros mismos. Para Platón, el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo. Distingue claramente un cuerpo y un alma con la primacía del alma sobre el cuerpo, puesto que el alma es el principio del movimiento del cuerpo. El cuerpo es una realidad sensible y natural sujeta al cambio y en consecuencia es mortal; mientras el alma racional es una realidad espiritual, preexistente y afín a lo divino.

ARISTÓTELES:

El gran valor que reviste la visión antropológica del Estagirita es el pensar el ser del hombre en su:

o Dimensión ontológica: el hombre es un ser viviente racional. Aristóteles concluyo en este punto afirmando, que el hombre es un animal racional, es decir, un ser viviente dotado de razón.

o Dimensión social: el hombre es por naturaleza un ser cívico. Como

un ser cívico y naturalmente hecho para vivir en comunidad. El ser acívico es una bestia o un Dios, pues o es incapaz de vivir en sociedad o no tiene necesidad de ello. ¿Cuál es entonces la


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diferencia específica del ser humano con respecto al animal? Para Aristóteles, no es la actividad vital, ni la religión o el trabajo, ni la comunidad lo que diferencia al hombre del animal, sino la reflexión, la razón (logos), por medio de la cual, el hombre regula el tejido social que permite poner en común las cualidades morales (eticidad); regula el apetito y la acción concreta, tanto la individualidad como la de la ciudad – estado (polis). De este modo, Aristóteles expone que el hombre es una unión de cuerpo y alma; ser dotado de apetito y razón siendo el animal más acabado y perfecto de naturaleza, es sin embargo, el animal más peligroso y el peor de todos, cuando se aparta de la ley y de la justicia.

o El hombre es cierta praxis: ¿Cuál es la tarea propia del hombre en

cuanto hombre? La respuesta a esta cuestión es clara: la tarea propia del hombre en cuanto hombre es la vida humana, es decir, el ser mismo del hombre, la razón, el intelecto, el apetito constituye la meta; esto es, hay que cuidar primero el cuerpo, educar el apetito y luego el alma, hasta el punto que pueda contemplar lo divino.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

“El hombre es persona humana” El pensamiento antropológico del cristianismo tiene una gran importancia al esclarecer la esencia del ser humano, desentrañando la singular dignidad del hombre como imagen de Dios y como persona humana. Veamos su planteamiento en Santo Tomás de Aquino. La forma mas alta es el hombre, que capta en tres líneas fundamentales:

o El hombre es un compuesto sustancial de cuerpo y de alma

o El hombre es un animal racional

o El hombre es una persona especial. En seguida pasaremos a

explicar cada una de estas dimensiones en que se desenvuelve el

ser humano.


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LA ESTRUCTURA ONTOLÓGICA DEL HOMBRE

Uno de los temas centrales de la antropología tomista consiste en captar la plenitud del ser humano como unión sustancial de un cuerpo orgánico y un alma racional. Consta el hombre de naturaleza espiritual y corporal, como haciendo confín de ambas naturalezas, puesto que el hombre no es solamente cuerpo, ni solamente alma, sino un compuesto de alma y cuerpo, una unidad psico-somática, es decir, el ser humano tiene una doble naturaleza espiritual constituida por el alma racional y una naturaleza corporal, unidas en un solo ser. Para Santo Tomás, la realidad somática, el cuerpo, no es el hombre, ni lo que siente, quiere o ama. La persona humana es la unidad sustancial de ambos elementos, esencialmente distintos, lo que constituye su estructura óntica. Es necesario notar que para Santo Tomás, el alma es el principio de ser y de acción, esto es, el alma racional ordenada y se une al cuerpo, siendo la forma sustancial y el único principio vital.

EL HOMBRE ES UN ANIMAL RACIONAL

Santo Tomás, superando a Aristóteles, dice que “el hombre es en cierto modo la totalidad del ser”, porque esta situado en el centro mismo de todo cuanto existe, es decir, en los confines de dos regiones ónticas: en la región óntica de lo material y corporal y en región óntica de lo espiritual, de modo que como ser confluye en él todo cuanto existe. De modo que en el hombre hay tres clases de vida; la vida vegetativa, la vida sensitiva y la vida intelectiva; de ellas, la vida intelectiva es el principio y raíz de la vida sensitiva y vegetativa. El ser humano es entonces un ser que tiene en común con el animal de la vida vegetativa y sensitiva; pero diferencia del animal, el hombre es un ser racional, porque tiene la capacidad de pensar, y esta capacidad es el principio y sustrato permanente del obrar, fundamento de la dignidad humana y título de superioridad sobre el animal.


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EL HOMBRE COMO PERSONA ESPECIAL

La noción de persona es una noción auténticamente cristiana, que expresa en su esencia, la plenitud de la dignidad inherente a cada ser humano, puesto que a todo individuo de naturaleza racional se le llama persona. Es decir, el hombre, no es algo, ni cuerpo o cosa, sino alguien que es y sabe que es; alguien que es persona y sabe que es persona. El hombre es naturalmente un ser racional, libre y existente por sí mismo. Esto habla de los elementos constitutivos que hacen que el hombre sea hombre, en su verdadera dignidad y autentica existencia. La persona humana la integran dos elementos: la consistencia e independencia ontológica o sustantividad y la especificad humana o racionalidad.

NICOLÁS MAQUÍAVELO

“El hombre es malo por naturaleza”

Veamos ahora cómo expone Maquíavelo su visión de la actividad política teniendo como base una concepción histórica y antropológica del hacer humano. La naturaleza humana no responde a los altos ideales propuestos por la moral, porque los hombres se revelan en su cotidianidad, malvados, desagradecidos, veleidosos, propensos a la simulación y al disimulo, temerosos del peligro, ansiosos de ganancias que olvida más rápido la muerte de su padre que la pérdida de su herencia. Ya que todos los hombres, nacen, viven y mueren de acuerdo con su orden invariable; impulsada siempre su naturaleza por los mismos intereses y las mismas pasiones, el amor al poder ambición y el amor a las cosas o codicia. Maquíavelo vislumbra una antropología de tipo orético, que concibe al hombre como un ser naturalmente malo, sujeto a las pasiones y dispuesto a satisfacer sus apetitos insaciables, a causa de que, por su modo de ser desean los hombres poseerlo todo y sólo pueden alcanzar muy poca cosa, originando así un estado de natural violencia.


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LUDWIG FEUERBACH

“El hombre es el dios del hombre”

El materialismo antropológico que propone Feuerbach, tiene como objeto único, universal y supremo, el ser real y entero del hombre, como antropología que promociona al hombre como al valor supremo del hombre y en donde el principio feuerbachiano: “el hombre es el Dios del hombre”, debe ser el primer principio práctico; es decir, el amor del hombre por el hombre debe ser prácticamente la ley suprema de las relaciones entre los hombres.

CARLOS MARX “El hombre es el conjunto de las relaciones sociales” El hombre es un ser social por naturaleza y desarrolla su verdadera esencia únicamente en la sociedad. Esta comunidad no es algo abstracto, como no lo es la esencia humana. En realidad, dice, esta comunidad son los hombres, individuos reales, vivientes, activos, que contraen determinadas relaciones sociales; relaciones que establecen entre sí los hombres en el proceso de la producción social de su existencia.

NIETZSCHE

“Yo Anuncio El Superhombre”

“La muerte de dios”

¿Qué anuncia Nietzsche para que se prefiera no hablar de él? Lo que anuncia es el más terrible de todos los huéspedes, el nihilismo, esto es, la era de la caída de los valores que tiene como fundamento último a Dios. El nihilismo llega de algo que para Nietzsche constituye el acontecimiento más importante de la historia moderna: la muerte de Dios. La muerte de Dios, no es una declaración más. Es la conciencia de una filosofía intranquila de una época que se ha hecho sospechosa. Es la denuncia de una grave crisis al interior de la historia de una civilización. Con la muerte de Dios, todo lo que se asienta sobre este fundamento irremediablemente se derrumba: la moral, la filosofía, el hombre, la


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cultura…porque lo que caracteriza a la civilización cristiana-occidental es que el hombre funda su ser, se hacer y su esperar en Dios. Debemos aclarar de paso, que Nietzsche cuando habla de la muerte de Dios no se refiere exclusivamente al Dios verdadero del Cristianismo, sino en general, al fundamento divino del mundo, cuya muerte trae como consecuencia la quiebra de todos los valores culturales del “hombre pequeño”, y la enunciación del superhombre con su nueva escala de valores. ¿Cómo se configurará entonces la sociedad humana ante la degradación de lo sagrado? Ante el desmoronamiento de los valores supremos que dieron sentido a la cultura y al hombre de occidente, Nietzsche opone la ética de la serpiente, es decir, se trata de mudar de piel para poder vivir, abandonando lo trascendente(Dios) y el desprecio del cuerpo y los sentidos; exaltando el mundo de la tierra, del cuerpo, del deseo, de las fuerzas instintivas… de lo irracional. Lo que implica esta ética de la serpiente es un tipo de ser alternativo: el superhombre y sus principios constitutivos, la voluntad del poder y el eterno retorno. Valores que pretenden sustituir en el hombre los valores fundados en la trascendencia divina. En esta mentalidad el hombre es un ser que debe ser superado y el medio para trasformar al “hombre pequeño” en “superhombre” es la voluntad de poder, puesto que para Nietzsche, no es la razón la que establece los valores, sino la fuerza, y la vida. Las cualidades del superhombre Nietzsche las presenta en forma mítica. Sus atributos están representados por el águila y la serpiente: el orgullo, la garra, la capacidad y la astucia.

FREUD:

“Lo inconsciente es lo humano”

Freud elabora una teoría del hombre que señala que la actividad psíquica esta regida por pulsiones instintivas, como el principio del placer o instinto de vida y el principio de realidad o instinto de muerte; pero quien fija el objeto


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final es el programa del principio del placer, mientras la finalidad última del instinto de destrucción consiste en reducir a todos los seres vivos a un estado inorgánico. El psicoanálisis interpreta la conducta humana, tanto normal como patológica, desde una instancia del aparato psíquico, que es lo inconsciente, es decir, desde el supuesto de la existencia de procesos mentales, de los cuales el sujeto no tiene conciencia. Freud nos presenta una antropología naturalista que quiebra el concepto tradicional de la vida psíquica y la imagen del hombre como ser racional, desplazando el análisis psicológico de lo consciente a lo inconsciente, en la medida en que la conducta humana está determinada por la dinámica de las fuerzas instintivas que presenta lo inconsciente.

SKINNER “El hombre es un cuerpo que se comporta” La noción fundamental de la psicología como ciencia de la conducta es el concepto de condicionamiento. Su planteamiento ha tenido un significativo impacto científico y filosófico, hasta el punto que el mismo Skinner ha declarado que la mayor parte del comportamiento humano es de carácter instrumental. Skinner presenta al ser humano como simple cuerpo que se comporta igual que los demás organismos y en función de ciertas condiciones ambientales y genéticas. De este modo la psicología naturalista Skinneriana, al observar que lo que existe no es un cuerpo que tiene una persona dentro, sino que es un cuerpo que es persona, en el sentido de que es un cuerpo con un complejo repertorio de comportamientos, elimina el dualismo de lo somático y lo psíquico y de paso la diferencia sustancial entre la persona humana y el animal, reduciendo el ser humano a pimple ser natural que puede en forma técnica y eficaz controlarse y manipularse. En conclusión para Skinner el ser humano puede manipularse como simple ser natural.


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¿Con cuál de esas concepciones está de acuerdo, por qué? Con el concepto de Santo Tomás de Aquino: por el planteamiento que el expreso, el pensamiento antropológico del cristianismo tiene una gran importancia al esclarecer la esencia del ser humano, desentrañando la singular dignidad del hombre como imagen de Dios y como persona humana. Y por el aporte que hace en las divisiones establecidas tales como:

La estructura ontológica del hombre

Uno de los temas centrales de la antropología tomista consiste en captar la plenitud del ser humano como unión sustancial de un cuerpo orgánico y un alma racional.

El hombre es un animal racional

Santo Tomás, superando a Aristóteles, dice que “el hombre es en cierto modo la totalidad del ser”.

El hombre como persona especial

La noción de persona es una noción auténticamente cristiana, que expresa en su esencia, la plenitud de la dignidad inherente a cada ser humano. El aporte de Santo Tomas es más centrado que los otros, donde orienta su pensamiento desde una perspectiva cristiana. Sin embargo es importante destacar algunos aportes puntuales realizados por otros pensadores como:

o Sócrates: en su aporte del conocimiento de si mismo. o Platón: Con su interrogante ¿y qué es el hombre? Que nos sirve para

hacer una reflexión profunda independiente de lo que el expreso.

o Aristóteles: Con su planteamiento de la racionalidad del hombre

o Carlos Marx: En su énfasis de las relaciones sociales del hombre


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o Nietzsche: Su invitación al progreso, el desarrollo, la garra o disposición para salir adelante, independiente de su concepto de su teoría del superhombre.

o Freud: Su aporte a mirar nuestros diferentes comportamientos y

porque.

Ética de virtudes: “Busca la felicidad con la práctica de las virtudes”. Para Aristóteles, aunque la opinión general coincide en que la felicidad constituye el “bien supremo”, El bien es, pues, el fin último de nuestras acciones y consiste en “una actividad del alma en consonancia con la virtud”. Aristóteles exponía que lo propio del ser humano, su función natural, es “una cierta vida práctica de la parte racional del alma” a la que se refieren las virtudes intelectuales (como la prudencia y la sabiduría) adquiridas por el aprendizaje y la experiencia. La otra parte, la de los apetitos del alma, se somete a las razones de la primera: son las virtudes morales (valentía, moderación y justicia, por ejemplo) adquiridas por el hábito y vinculadas a ella. La virtud es el hábito de “decidir preferentemente [...] un justo medio, relativo a nosotros y determinado racionalmente como lo haría el hombre prudente”. El deseo de lograr nuestros fines es lo que establece nuestro razonamiento. Del mismo modo, “el dominio de sí mismo” frente a las pasiones (sensaciones y emociones) forma parte de la virtud para alcanzar el “justo medio” (por ejemplo, el valor es un “justo medio” entre la cobardía y la temeridad). De esta forma, Aristóteles evoca la justicia, que es “una cualidad moral que obliga a los seres humanos a practicar cosas justas”. VIRTUD Y PLACER Si la virtud depende de un acto voluntario, entonces la prudencia se convierte en un criterio. Es tan necesaria, en la búsqueda de la virtud, como la moderación y la educación de la parte del alma que alberga el deseo. Alguien es inmoderado por ignorancia o por falta de dominio de sí mismo, sobre todo frente al placer que todos buscamos, al tiempo que huimos del sufrimiento. El filósofo griego constata y afirma que el placer es actividad y fin, y puede ser considerado a su vez como el bien supremo.


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Si la virtud lleva a la acción, el placer la consuma: Aristóteles consigue así conciliar en la acción las virtudes y el placer. Sin embargo, la felicidad de los sabios se halla en otro lugar: en el placer puro que ofrece la contemplación de lo divino y en la búsqueda de la inmortalidad. Los demás se limitarán a la política para vivir bien en la ciudad. La gran síntesis teológicas, elaborada al final de la Edad Media por Tomás de Aquino, consagró definitivamente el esquema ético de Aristóteles como ideario moral de la cristiandad. Dios es el fin último del hombre y fuente de la felicidad suprema. La vida del cristiano se norma por la práctica de las virtudes, tanto teologales como naturales.

1. EPICUREÍSMO: “La búsqueda del placer no necesariamente siempre utilizando lo malo, (pero lo incluye) sino la tranquilidad y no lo trascendental”.

El placer constituye una aspiración generalizada entre los hombres de todos los tiempos. Vivir rodeado de placeres y satisfacciones es el ideal que la sociedad de consumo difunde a través de los medios de comunicación en la actualidad.

Epicureísmo, sistema de filosofía basado sobre todo en las enseñanzas del filósofo griego Epicuro. La doctrina más conocida, pero asimismo más discutida por los modernos tratadistas del epicureísmo es que el placer constituye el bien supremo y la meta más importante de la vida. Se prefieren los placeres intelectuales a los sensuales, que tienden a perturbar la paz del espíritu. La verdadera felicidad, según enseñó Epicuro, consiste en la serenidad que resulta del dominio del miedo, es decir, de los dioses, de la muerte y de la vida futura. El fin último de toda la especulación epicúrea sobre la naturaleza es eliminar esos temores. Las virtudes cardinales del sistema de ética epicúreo son la justicia, la honestidad y la prudencia, o el equilibrio entre el placer y el sufrimiento. Epicuro prefería la amistad al amor, por ser aquella menos intranquilizadora que éste. Su hedonismo personal mostró que sólo a través del dominio de sí mismo, la moderación y el desapego puede uno alcanzar el tipo de tranquilidad que constituye la felicidad verdadera. A pesar de su materialismo, Epicuro creía en la libertad de la voluntad.


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En conclusión para Epicuro, el placer que hace verdaderamente dichoso al hombre es un placer tranquilo, equilibrado. De este modo, la moral de Epicuro, que se ha presentado frecuentemente como un sensualismo vulgar que busca el placer corporal inmediato y sin limite, es más bien una ascética del placer. El placer controlado exige un gran control de si mismo y una buena madurez intelectual. Saber seleccionar los placeres y saber calcular su medida con el fin de eliminar lo más posible el sufrimiento, sería la máxima de la actividad moral que brinda el epicureísmo a los hedonistas de todos los tiempos.

2. ESTOICISMO: “Nada me perturba sea agradable o desagradable”.

Estoicismo, escuela de filosofía occidental, fundada en la antigua Grecia, opuesta al epicureísmo en su modo de considerar la vida y el deber. La filosofía estoica se desarrolló a partir de la de los cínicos, cuyo fundador griego, Antístenes, fue discípulo de Sócrates. El estoicismo fue la filosofía más influyente en el Imperio romano durante el periodo anterior al ascenso del cristianismo. Los estoicos, como los epicúreos, ponían el énfasis en la ética considerada como el principal ámbito de conocimiento, pero también desarrollaron teorías de lógica y física para respaldar su doctrina ética. Su contribución más importante a la lógica consistió en acuñar el silogismo hipotético como un método de análisis. Sostenían que toda realidad es material, pero que la materia misma, que es pasiva, se distingue del principio activo o animado, logos, que concebían tanto como la razón divina y también como un tipo sutil de entidad material, un soplo o fuego que todo lo impregna, tal como el filósofo griego Heráclito había supuesto sería el principio cósmico. De acuerdo con los estoicos el alma humana es una manifestación del logos. Mantenían que vivir de acuerdo con la naturaleza o la razón es vivir conforme al orden divino del universo. La importancia de esta visión se aprecia en la parte que el estoicismo desempeñó en el desarrollo de una teoría de ley natural, que influyó poderosamente en la jurisprudencia romana. La base de la ética estoica es el principio, proclamado antes por los cínicos, de que el bien no está en los objetos externos, sino en la condición del alma en sí misma, en la sabiduría y dominio mediante los que una persona se libera de las pasiones y deseos que perturban la vida corriente. Las cuatro virtudes cardinales


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de la filosofía estoica son la sabiduría, el valor, la justicia y la templanza, una clasificación derivada de las enseñanzas de Platón. Un rasgo distintivo del estoicismo es su vocación cosmopolita. Todas las personas son manifestaciones de un espíritu universal y deben, según los estoicos, vivir en amor fraternal y ayudarse de buena gana unos a otros. Mantenían que diferencias externas, como la clase y la riqueza, no tienen ninguna importancia en las relaciones sociales. Así, antes del cristianismo, los estoicos reconocían y preconizaban la fraternidad de la humanidad y la igualdad natural de todos los seres humanos.

CCOONNCCLLUUSSIIÓÓNN La doctrina de carácter moral, llama la atención de los primeros cristianos por sus elevados principios, y pronto es asimilada por el cristianismo. El ideal del hombre consiste en vivir conforme a la naturaleza, de ese modo, se adapta al orden universal y consigue la felicidad, el camino de la perfección reside en la apatheia, una actitud de indeferencia positiva frente a los acontecimientos. Para alcanzarla el hombre debe comenzar por cultivar la ataraxia o imperturbalidad. El no dejarse turbar por nada, sea agradable o desagradable nos garantiza la tranquilidad de espíritu. De este modo el estoicismo culmina en un humanismo universalista. La patria del hombre se amplia, ya no es la ciudad, la polis de los griegos, sino el mundo, la humanidad entera.

3. NEOPLATONISMO “Búsqueda de la perfección no mezclarme con nada”.

Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas modernas.


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LLAA DDOOCCTTRRIINNAA NNEEOOPPLLAATTÓÓNNIICCAA.. El neoplatonismo es una variante de monismo idealista para el que la realidad última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal, cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son consustánciales con lo Uno. El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados. El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total. En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

CCOONNCCLLUUSSIIÓÓNN El fundamento o principio supremo de toda la realidad es el Uno, que es el ser perfecto, primero, absoluto. De el proviene, por emanación, el nous, inteligencia o espíritu, y de éste el alma. En estas tres realidades existe unidad y perfección. La imperfección se encuentra en la materia.


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4. ÉTICA KANTIANA O DEL DEBER: “El deber y el deber la norma es el deber”.

Una mayor aportación a la ética fue hecha a finales del siglo XVIII por el filósofo alemán Immanuel Kant en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785). Según Kant, no importa con cuánta inteligencia actúe el individuo, los resultados de las acciones humanas están sujetos a accidentes y circunstancias; por lo tanto, la moralidad de un acto no tiene que ser juzgada por sus consecuencias sino sólo por su motivación ética. Sólo en la intención radica lo bueno, ya que es la que hace que una persona obre, no a partir de la inclinación, sino desde la obligación, que está basada en un principio general que es el bien en sí mismo. Como principio moral último, Kant volvió a plantear el término medio en una forma lógica: “Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”. Esta regla es denominada imperativo categórico, porque es general y a la vez encierra un mandato. Kant insistió en que uno ha de tratar a los demás como si fueran “en cada caso un fin, y nunca sólo un medio”. Kant llega así a determinar que el único fundamento de la norma moral es el deber. El valor moral sólo puede radicar en la voluntad del hombre, en “querer el bien”, en la buena voluntad. La voluntad de cumplir el deber es el criterio máximo de bondad moral. De este modo se constituye una moral autónoma y formalista, cuyo influjo ha sido enorme en la sociedad moderna y actual. El hombre encuentra la perfección moral en el cumplimiento del deber por el deber mismo. No importan las consecuencias de las acciones, el beneficio o perjuicio que ellas se sigan; lo importante es haber cumplido exactamente con el deber; y el deber me lo indican las leyes de la sociedad.

5. UTILITARISMO “El placer por el placer mas exagerado que el epicureismo”.

La doctrina ética y política conocida como utilitarismo fue formulada por el británico Jeremy Bentham hacia finales del siglo XVIII y más tarde comentada por el también filósofo y británico James Mill y su hijo John Stuart Mill. En su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), Bentham explicó el principio de utilidad como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de la comunidad. Creía que todas las acciones humanas están motivadas por un deseo de obtener placer y evitar el sufrimiento. Al ser el utilitarismo un


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hedonismo universal, y no un hedonismo egoísta como podría interpretarse el epicureísmo, su bien más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad para el mayor número de personas.

6. ÉTICA DEL SUPERHOMBRE: “Relacionada con el poder”.

Uno de los argumentos fundamentales de Nietzsche era que los valores tradicionales (representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas, lo que llamaba nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante proclamación “Dios ha muerto”. Estaba convencido de que los valores tradicionales representaban una “moralidad esclava”, una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus intereses. Afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el “superhombre” (Übermensch). Según sus teorías, las masas (a las que denominaba “rebaño”, “manada” o “muchedumbre”) se adaptan a la tradición, mientras su superhombre utópico es seguro, independiente y muy individualista. El superhombre siente con intensidad, pero sus pasiones están frenadas y reprimidas por la razón. Centrándose en el mundo real, más que en las recompensas del mundo futuro prometidas por las religiones en general, el superhombre afirma la vida, incluso el sufrimiento y el dolor que conlleva la existencia humana. Su superhombre es un creador de valores, un ejemplo activo de “eticidad maestra” que refleja la fuerza e independencia de alguien que está emancipado de las ataduras de lo humano “envilecido” por la docilidad cristiana, excepto de aquellas que él juzga vitales. Nietzsche sostenía que todo acto o proyecto humano está motivado por la “voluntad de poder”. Ésta no es tan sólo el poder sobre otros, sino el poder sobre uno mismo, algo que es necesario para la creatividad. Tal capacidad se manifiesta en la autonomía del superhombre, en su creatividad y su coraje. Aunque Nietzsche afirmó en multitud de oportunidades que todavía no había existido ningún superhombre, citó a algunos personajes históricos que podrían servir como modelos: Sócrates, Jesucristo, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel,


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William Shakespeare, Johann Wolfgang von Goethe, Julio César y Napoleón I Bonaparte. Al concepto de superhombre se le reprochó a menudo ser el fruto de un intelectual que se desenvuelve en una sociedad de amos y esclavos, y ha sido identificado con las filosofías autoritarias. Muchos eruditos niegan esta lectura ideológica y lo atribuyen a una mala interpretación de la obra de Nietzsche.

7. ÉTICA MARXISTA: “El trabajo por el trabajo, la relación de igualdad, deshumanizando al hombre desconociéndolo como ser individual”.

El marxismo no se preocupo por elaborar una ética en forma sistemática prácticamente hasta la segunda mitad del siglo XX, tal vez debido a que todo él es una filosofía de profundo carácter moral. Sobra recordar la importancia trascendental del pensamiento marxista en el mundo contemporáneo. Gran parte de la humanidad pertenece al bloque de los países que son o han sido comunistas. Recordemos algunos de los principios básicos de la antropología marxista que definen un tipo de ética diferente. Como criterio último de la verdad, Marx impone la praxis. La acción, la producción, el trabajo, la eficiencia histórica, son los indicadores de la verdad y, consiguientemente, de la bondad moral. La alienación constituye la fuente y la máxima expresión a la vez de la deshumanización. La alienación, de carácter inicialmente económico en el trabajo, afecta en seguida los ámbitos de la cultura, el derecho, la religión y la moral. El hombre esta moralmente alienado cuando orienta sus aspiraciones según falsos ideales creados por la clase burguesa para mantener la explotación de los trabajadores. Los ideales religiosos, en general, son alienantes por cuanto predican al trabajador explotado resignación en este mundo como medio para alcanzar la felicidad eterna en otra vida. Marx propone el ideal del hombre nuevo, el verdadero hombre libre, que será fruto de la sociedad comunista sin, clases. Para construir esa sociedad es necesario realizar la revolución socialista. Sólo mediante la revolución será posible acabar con la explotación y la división en clases. La moral marxista es ante todo una moral revolucionaria. Sus virtudes son la lucha, la solidaridad, el sacrificio por la causa revolucionaria, el trabajo colectivo. Quien asume en su


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vida actitudes revolucionarias a favor del socialismo, obra el bien; quien entorpece la revolución socialista o se desentiende de ella, obra el mal.

8. ÉTICA AXIOLÓGICA: “Ética de los valores”.

Axiología (del griego axios, ‘lo que es valioso o estimable’, y logos, ‘ciencia’), teoría del valor o de lo que se considera valioso. La axiología no sólo trata de los valores positivos, sino también de los valores negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han realizado diferentes propuestas para elaborar una jerarquía adecuada de los valores. En este sentido, puede hablarse de una ‘ética axiológica’, que fue desarrollada, principalmente, por el propio Scheler y Nicolai Hartmann.

9. ÉTICA DE LA LIBERACIÓN: “Reconocimiento del otro por el otro”.

Íntimamente relacionada con la teología de la liberación, surge en los años 60 en América Latina la denominada “filosofía de la liberación”. Dicha corriente filosófica posee una ética propia, cuyo principal exponente ha sido Enrique Dussel. La ética de la liberación parte de la conciencia de la situación de opresión en que se encuentra el pueblo latinoamericano, así como los demás pueblos del Tercer Mundo. Esta situación, que atenta contra la dignidad de la persona humana, impide tanto a los individuos como a los pueblos ser sujetos de su propia historia. Para la ética de la liberación, por el contrario, el bien moral consiste en la practica de la justicia, que es reconocimiento del derecho del oprimido: “el otro”. Así, afirma Dussel: “el bien ético es el si-al-Otro y, por lo tanto, es justicia; es cumplir la justicia y respetar al Otro como otro, dejando ser”.


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Este sentido ético de “alteridad”, como perspectiva que ilumina la praxis de liberación, penetra todos los ámbitos de la vida humana: la erótica, en la que el rostro sexuado de la mujer se libera de la dominación del macho; la pedagogía, que devuelve su palabra a “el otro” en cuanto sujeto de la educación: el hijo frente al padre, el alumno frente al maestro, el pueblo frente al Estado; la política, donde se sustituyen las relaciones de dependencia y opresión por relaciones de fraternidad y equidad entre naciones ricas y pobres. A nivel internacional, y entre gobernados y gobernantes, a nivel nacional; la arqueológica que, desde una comprensión de la religión como aceptación del totalmente Otro, rechaza toda forma de fetichismo o divinización de la mismidad; y, finalmente, la economía, que replantea las relaciones del hombre con la naturaleza, las relaciones de producción y todas las formas de relación económica, a partir de la actitud de justicia con “el otro”, el pobre y explotado.

10. ÉTICA COMUNICATIVA: “Se fundamenta en la autonomía de la persona, que es capaz de auto legislarse que le permite igualarse a todos respetando las diferencias con responsabilidad”. La ética comunicativa o dialógica ha sido desarrollada en las ultimas décadas del siglo XX sobre todo por K.O.Apel y J. Haberlas en Alemania. Es una etica formal, basada en el dialogo y la comunicación, que hunde sus raíces en Kant. Estos autores, preocupados por la justificación y la fundamentación de la ética en una sociedad pluralista y democrática como la actual, colocan el énfasis en el procedimiento para llegar entre todos a una normativa moral universal. Según ello, descartadas desde Kant las fuentes de legislación moral diferentes y trascendentes al hombre mismo, el dialogo es el único medio que nos queda para saber si los intereses subjetivos pueden convertirse en normas universales. Esta ética se fundamenta en la autonomía de la persona, que confiere al hombre el carácter de autolegislador, y en la igualdad de todas las personas, que les da derecho a buscar una normativa universal mediante el diálogo. Para hacer posible la ética dialógica, todos los miembros de la comunidad se deben reconocer recíprocamente como interlocutores con los mismos derechos y se debe obligar a seguir las normas básicas de la argumentación. De este modo es posible llegar a establecer unas normas mínimas por consenso, las cuales regularan el comportamiento moral en la sociedad pluralista y democrática.


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¿CÓMO SE PUEDE AFIRMAR LA DIGNIDAD HUMANA?

La afirmación de la dignidad humana se basa en el hecho de que se es una persona. Sólo una persona, como usted, es un ser capaz de pensar y de ser consciente de lo que es y de lo que realiza. Sólo una persona, como usted, es un ser capaz de observar inteligentemente las cosas y los hechos, analizarlos y aprovecharlos para bien de todos, manteniendo la armonía del mundo. Sólo una persona, como usted, es un ser capaz de imaginar creativamente, relacionar situaciones y crear aparatos y condiciones nuevas para contribuir al bien propio y de los otros. Sólo una persona, como usted, es un ser capaz de establecer juicios sobre los acontecimientos, de elegir libremente lo que conviene hacer, de fijarse ideales y decidirse conscientemente a lograrlos. Sólo una persona, como usted, es un ser capaz de optar con libertad y voluntad propia, por el compromiso de humanizarse más y más, cada día, y consecuentemente, esforzarse por cumplir con responsabilidad sus deberes humanos. Estos y otros valores humanos internos, no pueden realizarlos el animal, ni las plantas, ni los objetos, pues en ellos no hay conciencia humana. Sólo el ser humano, como usted, tiene la categoría personal de ser sujeto de sus acciones y de todas las decisiones de su propia existencia. ¡Usted es dignidad humana porque es el señor del mundo y el piloto de su propia vida. En la creación usted es la máxima expresión de poder y del amor de Dios. Usted es dignidad humana porque es la criatura por excelencia!

¿¿CCUUÁÁLL EESS SSUU CCOOMMPPRROOMMIISSOO ÉÉTTIICCOO CCOONN LLAA PPEERRSSOONNAA

HHUUMMAANNAA??

Formúlese un propósito personal a favor de la persona humana, para llevarlo adelante hasta las últimas consecuencias, ya ha descubierto el valor maravilloso de la dignidad humana.

o ¿Cuál es su compromiso concreto de respeto profundo a sus compañeros de trabajo, durante los próximos siete días?


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o ¿Cuál es su compromiso con los integrantes de su familia? o ¿Cuál va a ser su dedicación real y efectiva a favor de la promoción

integral de sus compañeros de estudio

Los valores permiten estructurar la personalidad de cada individuo en cada uno de los 14 subsistemas (parentesco, salubridad, manutención, lealtad, recreación, etc.). Los valores se pueden clasificar en diferentes categorías tales como: valores estéticos, morales, culturales, políticos, éticos, familiares, entre otros. Desde esta perspectiva podemos construir cada uno nuestra escala de valores que será la que oriente nuestros comportamientos y actitudes para aprender a vivir y convivir con todos los que nos rodean. En el ideario ético del Sena, se reconoce como valores la racionalidad, respeto, responsabilidad, convivencia, justicia y equidad, solidaridad, lealtad, honestidad, disciplina. Lo importante es que, a partir de estas reflexiones, usted mejore su forma de concebir el mundo, sus relaciones con los demás, descubra cuáles son los principios que orientan su vida y elabore su escala de valores, buscando cada día ser una persona más humana, capacitada para convivir con los otros. La verdad es que siempre se necesita pensar en relación con los demás ya que, como SERES EN EL MUNDO, se descubre permanentemente que no se está solo y que la forma de ser y actuar afecta a los que le rodean e, incluso, lo afecta a usted mismo. Es por ello necesario que se logre un buen equilibrio en la existencia, en torno a los deberes y a los derechos y así poder construir una convivencia armónica con los otros y con el medio. ¿Cuál es el reto? Con base en el desarrollo de esta guía, usted va a tomar posición y argumentará sobre los principales valores que necesita la sociedad actual y del aporte que haría, como si dependiera de usted, la transformación de la situación que hoy se vive.

• Universal. La vida fisiológica, bienestar material y la salud física, son

apenas una dimensión del El papel de la ética frente al sentido de la vida.


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“La vida es aquella que todos defendemos por encima de cualquier cosa, ¿ahora bien que entendemos por vida? La vida humana es una vida racional, es un ser personal, con un sentido de realización singular en un mundo de valores espirituales, con unas aspiraciones trascendentales, con un deseo de felicidad total y de inmortalidad, con una conciencia de fraternidad vivir humano en plenitud. Así que las personas por sus principios de vida prefieren morir antes que renunciar a ellos, como fue el caso de los mártires en el primer siglo. La vida así entendida, como realización plena de todas las dimensiones que constituyen al ser humano en cuanto tal, es el máximo bien a que podemos aspirar”.1 Entendiendo la ética como el estudio de las costumbres humanas, podemos afirmar que la ética frente al sentido de la vida nos hace ver el valor de la misma, su dignidad y que por lo tanto no es justo que como seres humanos salidos de la mano de Dios estemos en condiciones limitadas y frustrantes ante las circunstancias ya sea por el dominio de otros sobre nosotros o circunstancias de comportamiento, personalidad que dañan la grandeza del hombre. Además la ética ilumina el sentido de la vida del hombre cuando en circunstancias difíciles el hombre no ve nada dentro de si y su alrededor Dios le muestra y en este caso el papel de la ética frente al sentido de la vida lo que hace es iluminarla diciéndole lo valioso que es lo vida como la Biblia nos los afirma. “Yahvé, Señor nuestro, qué glorioso es tu nombre en toda la tierra! Tú que asientas tu majestad sobre los cielos, 3 por boca de chiquillos, de niños de pecho, cimentas un baluarte frente a tus adversarios, para acabar con enemigos y rebeldes. 4 Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la luna y las estrellas que pusiste, 5 ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, el hijo de Adán para que de él te cuides?6 Apenas inferior a un dios lo hiciste, coronándolo de gloria y esplendor; 7 señor lo hiciste de las obras de tus manos, todo lo pusiste bajo sus pies: todo lo pusiste bajo sus pies: 8 ovejas y bueyes, juntos, y hasta las bestias del campo, 9 las aves del cielo, los peces del mar que circulan por las sendas de los mares. 10 ¡Yahvé, Señor nuestro, qué glorioso es tu nombre en toda la tierra! (Salmos 8.2-10). Para terminar no puedo dejar de expresar las palabras de un salmo donde defiende la vida en todas sus dimensiones “tú has formado mis riñones, me has tejido en el vientre de mi madre; 14 te doy gracias por tantas maravillas: prodigio soy, prodigios tus obras. Mi aliento conocías cabalmente, 15 mis huesos no se te ocultaban, cuando era formado en lo secreto, tejido en las honduras de la tierra.

1 Tomado, GONZALEZ A, Luís José. Ética. Editorial EL BUHO, Bogotá 2003. Pág. 79


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16 Mi embrión veían tus ojos; en tu libro están inscritos los días que me has fijado, (Salmos 139.13-16)

CCOONNCCLLUUSSIIOONNEESS

o La ética frente a la libertad y autonomía no solo le hace un estudio, sino que se vuelve una disciplina normativa frente estas dos virtudes.

o La ética nos deja ver que la vida es preciosa.

o La ética cristiana frente al sentido de la vida la muestra como

es, preciosa y que el hombre no tiene ningún derecho a destruirla.

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