“ 南 蛮 蛇 种 ”文 化 史

南 方 文 物 2010·2

吴 春 明

王 樱

在上古中原华夏民族的视野中，华南民族都属

于“蛇种”、“狗族”等“非我族类”。所谓“南蛮，

蛇种，从虫、亦声。”“闽，东南越，蛇种，从虫、门声。”又“蛮者，闽也，南夷之名，蛮亦称越”①。对于

华南历史悠久的蛇崇拜习俗，历史、民俗、民间信仰

等领域的研究者从不同角度做了大量论述②。本文

认为，“南蛮蛇种”不仅是中原华夏看东南的一个

族群识别符号，作为南方土著民族之动物性有灵崇

拜的原始图腾的核心内涵之一，从考古学、历史学、民族学等角度观察到的崇蛇文化史，更折射出南方

土著民族史的变迁轨迹。

一. “南蛮蛇种”考古溯源

华南土著民族最古老的崇蛇现象出现于新石

器时代以来的陶器装饰、青铜纹样与雕塑、岩画艺

术中的蛇形图像，从大陆的江苏、浙江、江西、湖南、福建、广东、广西到台湾，以及中南半岛都有发现，

大致分布于汉文史籍所记载的“南蛮”、“百越”地

带，反映了远古时代“南蛮蛇种”的文化起源。在人类史前史与早期历史上，从模仿事物（动

植物与宇宙万物）形态的写实图案到抽象、简化的

几何纹样，是装饰艺术发展的一般规律。史前、上古

陶器上的装饰纹样，是人类生存环境中事物（动植

物、人物形象、宇宙万物等）形体的反映，是古人在

生产、生活中对事物形态观察、认识并经过思维判

断、选择和艺术加工形成，或具体写实，或抽象化、几何图案化。陶器纹样的选择、组合应该有很复杂

的工艺史、艺术史、宗教史等多方面的原因，特殊陶

器纹饰与特定原始宗教信仰的关系，是不可否认的

一种因素，已为许多民族志材料所证实。几何印纹

陶是华南百越及其先民的早期古文化区别于其他

民族物质文化的一种重要因素，许多人认为拍打陶

胎的工艺功能和图案装饰的美观功能是印纹陶纹

饰产生的原因③。但陈文华先生则认为，他认为，考

古学和民族学上的纹身花纹和印纹陶上的纹饰非

常相似，推测印纹陶的纹样所代表的意思就是蛇和

蛇皮的花纹，几何印纹陶的纹饰是起源于古越族的

蛇图腾崇拜。他逐一考证了印纹陶中常见的云雷

纹、S 纹、菱回纹、波状纹、曲折纹、叶脉纹、三角纹、编织纹、篦点纹、圈点纹、方格纹等 11 种纹样，分别

是由蛇身盘曲形状的简化、蛇身扭曲简化、蛇身花

纹图案化、蛇身爬行状态、蛇脊骨形状模拟、蛇身斑

纹或蛇皮鳞纹的简化等④。将几何印纹陶纹样完全等同于蛇的形状和斑

纹的模拟、简化和演变，是有一种有益的民族考古

学探索和合理的推测，已获得一些民族史、文化史

学者赞许⑤。但遗憾的是，印纹陶纹样的几何形状

作为具体、写实图案的一种简化、抽象的艺术形式，

与蛇的真实形状和斑纹间还有不同程度的差别，因

此将华南先秦印纹陶上拍印的几何纹样等同于蛇

形、蛇纹并为史前土著蛇图腾的证据，学者间还有

不少疑惑。实际上，在主要盛行于青铜时代和早期

铁器时代的印纹陶文化之前，东南地区新石器时代

以来的陶器装饰内涵中，有不少写实或接近写实的

蛇形、蛇纹图案，良渚文化的蛇纹陶器就是最明确

的一组，先后发现于浙江余杭良渚、庙前、奉化名山

后、海盐龙潭港、江苏吴县草鞋山、上海金山亭林、青浦福泉山等遗址⑥。这些良渚文化遗址中的蛇纹

常见于扁腹盘形鼎、高足浅盘豆、圈足壶的外腹部

* 教育部人文社会科学重点研究基地 2006 年度重大项目"台湾原住民研究"成果，是在《海峡两岸蛇崇拜的民族考古观

察》（原刊于《海峡两岸五缘论》，方志出版社 2003 年）基础上增补、修改而成的。

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（国家广电总局电影频道节目中心）

（厦门大学人文学院历史系）

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和器盖上，刻画繁缛而有致的螺旋状盘蛇纹，间或

与卷云、飞鸟共出，形成一组稳定而特殊的陶器装

饰艺术，尚未见于其他史前文化中，是探索史前时

代“南蛮”、“百越”先民的崇蛇习俗渊源的重要线

索（图一）。进入青铜时代以后，在华南越系、濮系等“南

蛮”系统民族文化中，装饰蟠螭纹、蛇纹、蛙纹、鸟纹等动物纹样的青铜器成为土著青铜文化区别于

“商周文化”的重要特点。在苏南、浙北、皖南的吴

越文化区，青铜文化的造型组合和纹饰很大程度上

受到中原“商周文化”的直接影响，但周代以来逐

步占据主导地位的各式几何纹和

蛇、鸟、鱼等写实的动物纹样，成为

“吴越青铜文化”的重要特点⑦。在

皖南，繁昌汤家山的蟠蛇纹纽盖盉、蟠蛇纹矛，汤家山与青阳庙前汪村

的鱼蛇纹圈足盘，芜湖的牺首蛇纹

尊等（图二）⑧，都是几乎写实的蛇形

象，与中原北方史前玉器、商周青铜

器等常见的兽首、鱼鳞身、带鹰爪足

并被人格化的华夏“龙”是完全不

同的⑨。在江苏六合程桥、镇江王家

山、淮阴高庄等地先后发现的一批

东周时期吴国贵族墓葬中，还发现

了一组精美、繁缛的刻纹铜盘、鉴、匜、盆、薰炉盖、箅形器等器物，蟠蛇

纹、爬行四脚蛇（蜥蜴）纹是其中的

主题纹饰（图三）⑩。类似的蛇纹也见于福建武夷山

闽越王城的一件铜铎舞面上輥輯訛。东周吴越文化中另

一处重要的“蛇”图腾考古发现见于江苏无锡鸿山

越国墓地，2003~2005 年在邱城墩、万家坟等发掘

的 7 座贵族墓葬出土的 1800 多件青瓷器、硬陶器

和玉器等，其中一大批仿青铜器的青瓷和硬陶乐器

和玉器上，都装饰堆塑、浮雕和刻划的蛇纹与蛇形

象，诸如堆塑 6 条或 9 条蟠蛇的青瓷鼓座、堆塑蛇

形悬虫的青瓷甬钟、堆塑蛇形纽的青瓷镈钟与振

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图一 良渚文化蛇纹陶器

1. 福泉山 M65：90； 2. 福泉山 M74：166；3. 福泉山 M101:90； 4，名山后 H14

1 2

3 4

图二 皖南商周铜器中的蛇形象

1. 蛇纽盖盉； 2. 鱼蛇纹盘； 3. 牺首蛇纹尊； 4. 蛇纹矛

（1. 繁昌汤家山； 2. 青阳汪村； 3. 芜湖； 4. 繁昌）

1

2

3 4

图三 东周吴国墓葬的刻划蛇纹铜器

1. 六合程桥； 2~3、7~9. 淮阴高庄； 4~6. 镇江王家山

1

2 3

4

5

6 7 8 9

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铎、以 8 条蛇盘成的琉璃釉玲珑球形器、雕刻蟠蛇

的玉带钩与玉佩饰等，成为鸿山越墓最大特色之

一，被视为越人蛇图腾的重要物证（图四）輥輰訛。青铜时代的湘江流域是古代楚、越文化

杂居的地带，古扬越人的考古文化也以大量

装饰蛇纹、蜥蜴纹、蛙纹的青铜器为特点輥輱訛。湖南衡阳渣江区赤石村春秋时期土著越人

或越文化特点的墓葬中，出土了一件“蜴形

动物饰提梁卣”，造型与中原同类器相似，

但卣腹部、器盖满布突起的 20 条蛇纹及若

干蜴（四脚蛇）形动物形象，突显湘江流域

越人青铜器装饰艺术中的独特风格輥輲訛。岳阳

莄口的一座春秋时期具有墓地铺设河卵石、土坑墓设置壁龛等越文化因素的楚墓中，也

发现一件类似的“人像动物纹”铜卣，器盖

及卣腹均装饰阳凸的蛇纹輥輳訛。湘潭荆州乡金

棋村有一件“动物纹提梁卣”，腹中部几何形

地纹上突起双肩越式钺图案和 12 条蛇纹，

器盖上也满布 8 条蛇及蜥、蜈蚣、蛙类、四脚

小爬虫等动物纹样輥輴訛。类似的装饰还见于衡

山县霞流出土的一件春秋时期的蛇纹垂腹

尊輥輵訛。广西恭城秧家的春秋时期的铜尊，颈部

和腹部分别装饰四组由蛇斗青蛙纹为主、云雷纹为

底的纹饰带，风格与湘江流域所见非常相似，被认为

是湘江流域扬越文化的扩展（图五、六）輥輶訛。这些装饰

几何纹和包括蛇纹在内的动物纹的青铜器群，是湘

江流域青铜文化不同于中原传统的主流特点，是中

原青铜文化在湘江流域“土著化”、“地方化”的反

映輥輷訛。云贵高原是古代百濮系之滇、夜郎以及滇越等

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图四 无锡鸿山越国墓葬出土蛇形器物

1. 万家坟 M1:169 硬陶鼓座； 2. 邱城墩 M1:1053 青瓷鼓座；

3. 邱城墩 M1:1011 青瓷鼓座； 4. 邱城墩 M1:1063 青瓷振铎；

5. 邱城墩 M1:21 玉带钩； 6. 邱城墩 M1:14 盘蛇神兽纹玉管

1 2 3

4 5 6

图五 古扬越人青铜器中的蛇纹装饰

1. 衡阳赤石提梁卣； 2、3. 湘潭荆州金棋提梁卣器盖与腹面；

4. 恭城秧家铜尊

1

2 3

4 图六 古扬越地带青铜器蛇纹图像

1、4. 湖南衡阳赤石村春秋卣； 2、8. 湖南岳阳莄口春秋卣； 3、6.广西恭城秧家春秋尊； 5. 湖南衡山霞流春秋尊； 7. 湖南湘潭

金棋村春秋卣（依前引傅举有文修改）

12 3

4 5 6 7 8

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图七 滇文化青铜器中的蛇崇拜图像

1. 编钟； 2. 蛇纲网状器； 3. 储贝器纹饰； 4~6. 扣饰； 7~9. 斧、锛； 10~11. 叉； 12. 铲； 13~14. 矛形仪仗器； 15. 凿； 16、18.卷刃器； 17. 啄； 19. 剑鞘饰； 20. 戈； 21~22. 剑 1、2、9~10、22. 石寨山； 2~5、6、11~12、19~21. 李家山； 4、7~8，13~18 羊甫头

13

2

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图八 石寨山 M1:57A“杀人祭铜柱储贝器”蟠蛇立柱

土著族群的活动空间，土著的考古发现中蛇崇拜资

料是最大的特色之一，仅云南晋宁石寨山、江川李

家山、昆明羊甫头、曲靖八塔台等东周至秦汉时期

滇文化墓地的考古发现中，从生产工具的斧、锛、凿、铲、凿、锄到兵器的戈、矛、剑、剑鞘、啄、叉、钺、匕首，礼乐器的钟、储贝器、仪仗器及装饰品、马具

等，均有大量的蛇图像，表现出滇人对蛇的特别宠

爱和崇拜輦輮訛。石寨山多件储贝器上的蟠蛇立柱的雕

塑，如 M1:57A“杀人祭铜柱储贝器”器盖雕刻的祭

祀广场中心表柱，柱顶为立虎，柱身蟠绕两条攀爬

向上的长蛇，M12:56 的同类器，柱身蟠绕一条巨

蛇，口内正在吞吃一人。各墓地还常见透空浮雕人

物和动物形的铜扣饰，每一件底部都有蛇，两蛇首

尾相交蛇身缠绕，或蟠卷于动物、人物形象之下。石寨山的一件两鼓叠置储贝器（M71:142）两鼓从胴

部、腰部到足部均布满刻划的动植物景象，就有一

组蛇咬飞鹰、蛇咬蜈蚣的图像。工具、兵器的柄、銎、茎部常铸有蟠蛇或立体蛇头，立体蛇头张口露牙，

透露出一股逼人的气势。石寨山 “滇王之墓”

（M6）发现的 6 件环纽编钟，每件的器身两面各装

饰 4 条龙首（兽形带角、耳）蛇身（无足）图像，这

是滇人蛇纹铜器中少有的龙化的蛇形象，是秦汉时

期滇汉融合的结果（图七、八）。此外，在华南沿海的史前岩画图像中，也有一

些蛇崇拜的历史线索。浙江台州仙居县上张乡西塘

村就有多处蛇形象岩刻画，其中最大的一幅 2 米多

长的蛇画，蛇眼圆张，蛇信外吐，蛇身三角花纹雕刻

很深、清晰，活力显现輦輯訛。在闽南华安县马坑乡草仔

山，也有一幅蛇形岩画，分别是交叉的蟠蛇、母蛇、短幼蛇、蛇蛋等，最大的长达 140 厘米、宽 9 厘米輦輰訛。香港长洲岩刻画，展现了四蛇缠绕一起的画面（图

九）輦輱訛。台湾高雄县浊口溪上游的万山岩雕群中的

孤巴察娥岩雕，题材有蛇纹、人像纹、重圆纹、圆涡

纹，其中的蛇形象表现为三角形头部、蟠卷的尾部，

与鲁凯、排湾族的艺术一致輦輲訛。华南早期考古遗存中这些客观存在的大量写

实或近乎写实的蛇形象，与汉文史籍记载的华夏视

野中对“南蛮蛇种”的认知相吻合。华南蛮、苗、越、疍各族不具有自身的文献历史，“南蛮蛇种”是上

古华南土著蛇神祭祀、蛇神禁忌等特殊的“他文

化”景观先后映入华夏人文视野后汉文史籍的“话

语”。前引《说文解字》卷十三篇（上）“虫”部“南

蛮，蛇种，从虫、亦声。”“闽，东南越，蛇种，从虫、门声。”《山海经·海内经》载：“南方有赣巨人，……又有黑人，虎首鸟足，两手持蛇，方啗之。……有人

曰苗民，有神焉，人首蛇身，长如辕，左右有首

……。”又《山海经·海内南经》载：“伯虑国、离耳

国、雕题国、北朐国，皆在郁水南。”晋人郭璞注雕

题曰：“点涅其面，面体为鳞采，即鲛人也。”《淮南

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图九 东南沿海的蛇形岩刻画

上，浙江仙居西塘村；下，香港长洲

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子·原道训》载：“九嶷之南，陆事寡而水事众，……于是人民披发纹身，以像鳞虫。”高诱注：“文身，刻

画其体内，点其中，为蛟龙之状，以入水蛟龙不伤

也。”《越绝书·九术传》云，“于是作为策楯，婴以

白璧，镂以黄金，类龙蛇而行者，乃使大夫种献于

吴。”《吴越春秋·阖闾内传》：“（子胥）造筑大城，

……立蛇门者，以象地户也。阖闾……欲东并大越，

越在东南，故立蛇门，以制敌国。……越在巳地，其

位蛇也，故南大门上有木蛇，北向首内，示越属于吴

也。”明邝露《赤雅》“上篇”说：“疍民神宫，画蛇

以祭，自称龙种。”清陆次之《峒溪纤志》也说：

“疍族，其人皆蛇种，故祭皆祀蛇神。”顾炎武《天

下郡国利病书》载：“（潮州）疍人，有姓夷、濮、吴、苏，自古以南蛮为蛇种，观其疍家，神宫蛇像可

见。”因此，华南史前、上古考古遗存中的大量蛇形

象内涵，应就是“南蛮”土著自然崇拜、图腾信仰中

崇蛇文化的证据。

二. 民族志上华南各族蛇图腾寻踪

秦汉以来，伴随着秦汉中央王朝对华南地区逐

步实现的军政统一、民族同化，华南地区的社会文

化史发生了深刻的变化，以土著为主体的“南蛮”社会逐步发展为以“汉民”人文为主的“大杂居”、“遁逃山谷”的“南蛮”后裔各族为次的“小聚居”的局面，这种民族文化格局迄今仍未有大变。“南

蛮蛇种”的图腾文化在黎族、壮族、侗族、傣族、苗族、畲族及台湾原住民社会中仍有强烈的表现，甚

至在当代华南“汉民”社会中也有深刻的印记，这

些都是史前、上古华南土著的文化余绪。1. 黎族的蛇祖传说与蛇纹文身

海南古属“岛夷”，周汉有“儋耳”、“雕题”人

群，汉唐以来为“骆越”、“俚”、“俚僚”所居，属百

越的范畴，唐宋以来形成“黎”，为壮侗语族黎语

支。当代黎族蛇图腾崇拜完整地表现在创始神话、图腾禁忌、纹身内容等方面。黎族各支系的创始神

话分别有 “黎母山传说”、“勾花的传说”、“蛇

郎”、“蛇女婿”、“五妹与蝻蛇”等，都说黎族始祖

来源于蛇。黎母山位于琼中县西北部，号称黎族发

祥地，据万历《琼州府志》卷三“山川”载：“黎母

山，（定安） 县西南三十里光螺都，虞衡志云山极

高，常在雾中，图经云婺星现此山因名。旧志又以雷

栮蛇卵生一女号为黎母”輦輳訛。“勾花的传说”谓上古

海岛一巨蟒生卵破出“蛇女”，蛇女长大，与过海采

香男子结婚，生下一男孩，不久丈夫去世，剩下母子

二人，而海岛荒无人烟，蛇女恐儿子难于婚配而绝

后嗣，就与儿子商议，让儿东行寻找配偶，自己则

用“勾花”之法在脸上锥刺绣面，然后抄近道与儿

子相遇，因儿子已认不出母亲，遂结为夫妻繁续后

代輦輴訛。“蛇郎”故事说，古时一对孪生姐妹阿花和阿

香常在月光下编制箩筐，一日漂亮的妹妹阿香发现

箩筐内有一只大蟒蛇，蛇要阿香嫁给它，阿香说她

不会嫁给会咬人的蛇，蛇就威胁阿香要杀死她的父

母，阿香就随蟒蛇进山洞，逐渐夫妻和睦繁衍后代，

成为黎族先祖輦輵訛。由于认同蛇是祖先灵魂的化身，蛇是黎族社会

文化中的禁忌对象。三月三节是美孚黎人祭拜祖先

和青年男女以歌为媒相恋的传统节日，人们都要祭

拜祖先墓地，烧香供品，祈求保佑。如在墓地周围发

现蛇，就认为是祖先灵魂的显现，神圣不可侵犯的

程度，对它十分崇敬；如果万一无意中伤害了它，就

必须举行赎罪仪式。东方县的黎族冒犯或伤害蟒蛇

（俗称蝻蛇）时，肇事者杀猪备酒菜，到肇事地点

请祭，还要架锅升火，熬煮中药，以藤条代蛇，为蛇

涂药疗伤，祈求“祖先”不要怪罪。琼中县黎族以每

十二天为一周期，每天以一种动物作为称谓，而蛇

日是可以进行诸如盖房子、下秧苗、订婚结婚等重

要活动的吉日，人们选择在蛇日进行重要活动，就

是祈求蛇图腾保佑平安和祈求顺利輦輶訛。黎族是华南最重要的文身民族之一，蛇图腾的

文化内涵也表现在文身形态上。宋周去非《岭外代

答·黎蛮》说：“其妇人高髻绣面”；宋范成大《桂海

虞衡志》：“女及笄，即黥颊为细花纹，谓之绣面”；

《广东通志》卷二十八说，黎俗“女将及笄，置酒会

亲属，女伴自施针笔，涅为极细虫蛾花卉，而以淡栗

纹编其余地，谓之绣面。”黎女绣面文式的“虫蛾花

卉”应就是蛇纹。在近代民族学上最早对黎族文身

调查的是民国时期的刘咸教授，他看到的黎族文身

的“斜形文素”甚似蛇身纹样輦輷訛。从海南文身的图

式来看，跟蛇纹类似的文样主要是复线添点状纹

样，身上有斑点的蛇很多，如中国水蛇、草游蛇、丽纹蛇、点白蛇、麻斑游蛇、草花蛇、红头锦蛇、蟒蛇

等，“美孚黎”的妇女在脸部和四肢均刺上蝻蛇状

纹样，因而得名“蝻蛇美孚”（图一○，1~2）輧輮訛。2. 侗族的蛇祖神话与蛇禁忌

侗族也有与黎族类似的始祖神话与蛇图腾禁

忌内容。据广西三江、龙胜等县侗家始祖传说，上古

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图一○ 海南黎族与云南傣族的蛇纹文身

1、2. 黎族； 3、4. 傣族

1 2 3 4

时有两父女在上山打柴路上遇到一只大花蛇，昂头

张口、尖长牙齿，令父女俩摆脱不了，大花蛇对老父

说：“你们不用害怕，只要你家姑娘做我的妻子，以

后日子就会越过越好！”后来，姑娘就走入山洞与

花蛇成亲，并产下一对男女。侗家人认为信奉蛇神

的人就是“登随”（即蛇种），而“登随”只是存在

于母系，女子是“登随”流传的渠道。每年元宵节期

间，侗族都要以隆重的蛇舞来纪念蛇祖“萨堂”。跳蛇舞时，侗民们身穿织有蛇头、蛇尾、鳞身的蛇形服

饰，在侗寨神坛前的石板上围成圆圈，模仿蛇匍匐

而行的步态。侗民有严厉的蛇禁忌，禁捕禁食蛇，若

违犯禁忌，就要斟酒化纸敬祭祖先，向其赎罪，否则

就会遭遇瘟疫、患病等灾难，甚至认为遇见蛇蜕皮、交尾是惹祸损财的凶兆，也要通过祭祖才能逢凶化

吉輧輯訛。3. 傣族蛇形文身

云贵高原是古代濮、越各族杂居之地，汉晋以

来又有西迁的部分骆越、西瓯及汉晋间云贵高原上

故有的越人后裔，发展成唐宋时期的越系“黑齿”、“金齿”、“银齿”、“绣脚”、“绣面”、“茫蛮”、“棠魔”、“白衣”等族，在不断迁徙中发展成西南

边境的傣族、老龙族等族群。蛇图腾是傣族多样图

腾文化之一，表现在傣族民间众多的蛇、龙图腾传

说，以及蛇纹文身形态上（图一○，3、4）。根据傣文

历史记载，傣族部族神为人身蛇尾的猛神，“傣族

的祖先是龙，世世代代都是龙变的。经书上说爱在

河边水边生活的人是龙，为了不忘记老祖宗是龙，

总是要把两条腿纹成龙壳 （龙壳即鱼鳞状纹），镶

金牙是龙齿”輧輰訛。4. 苗族的蛇娘巫术与恶龙祭祀

苗、瑶、畲等苗瑶语族同属于古代“南蛮”集团

成员后裔，苗族的崇

蛇 文 化 包 括 “蛇 娘

神”巫术和恶龙祭祀。在湘沅间的苗族常见

一种蛇娘神的巫术，

祭祀蛇神的巫师叫雷

师公，他为蛇娘立坛

造硐穴，封入一个蛋，

并贴有 “禁内有蛇”的字符，示人蛇卵生

有灵。雷师公的法堂

正中，还竖一根雕有

人面蛇身的法棍，如同图腾柱。雷师公在扮演蛇娘

施术时，用二尺四寸桃木板画上“人面蛇身”的蛇

符，打在十字路口，或用黄纸画符，火化吞吃，谓能

逐邪、断路、变物、藏身，神变万千。从雷师公所诵的

咒语中能看出蛇图腾的内涵，及所谓“存吾身，化

吾身，化在南蛇肚里去藏身。去在南蛇背上去，回在

南蛇肚里藏。”在苗、瑶、畲族的其他巫教中，也有

南蛇神巫术，施术的“师爷”手执雕有活动蛇头的

魔蛇棍，念“催得南蛇分八路，催蛇捉鬼上庙堂”的

咒语輧輱訛。在黔东南台江施洞镇，古老龙船节的起源神话

蕴含了鲜明的蛇神禁忌内容輧輲訛。传说远古的一天，

清水江边的苗民父子保与九保突遇狂风巨浪，江中

恶龙把九保拖进龙洞杀死，保就放火烧了龙洞、烧死恶龙，恶龙灵魂作祟并危害清水江边百姓生活。恶龙托梦给苗民，希望他们能用杉木仿照它的身躯

造龙船，每年在清水江边划几天，就能保佑苗民，于

是各寨纷纷伐木造舟，每年农历五月二十五日划龙

船竞赛，果然获得风调雨顺。5. 畲族的“蛇仙”崇拜

闽东福鼎县双华畲族的蛇崇拜表现在“二月

二”歌会，又称为“会亲日”。相传这里的畲民是清

初迁界时从浙江苍南迁入福鼎的。一天晚上，突然

狂风暴雨，在他们祖先开基的石洞中先后爬出两条

赤黄、青蓝的大蛇盘在厝基上，人们两次将蛇放到

水中，两条蛇一次次返回到厝基上。第三次，祖头公

亲自把蛇送到水口放生并点香祷告，当天晚上，两

只蛇没有再回来，但祖头公在夜里却梦见双龙的化

身红面和青面两位将军向他致谢。祖头公醒来后，

就召集当地畲民，择二月初二日在水口盖起石板

宫，塑红面和青面将军两尊蛇神像以奉祀，从此双

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图一一 排湾族器具装饰上的蛇纹

（引自台北十三行博物馆 2008 年“排湾族特展”）

华畲民人丁兴旺。于是二月初二的畲民“会亲日”成为当地最大的节日，每逢该日，众多畲民回到双

华村祭祀二神輧輳訛。6. 台湾原住民的蛇图腾

台湾原住民各族群社会中保存了丰富的蛇图

腾文化，南部山区的排湾族、鲁凯族最盛，中部山地

的泰雅族、布农族也有。从创始神话到器具装饰，从

建筑雕饰到文身图案，蛇图腾表现在社会生活的各

个方面。蛇祖神话传说见于鲁凯和排湾两族。鲁凯族的

始祖传说认为，远古时代从海边漂来一个陶罐，里

面有两颗蛋，后来孵化成两条百步蛇，成为鲁凯人

的祖先。又有认为，太阳在山上产了两颗卵，一条蛇

前来孵卵，生出一对男女，成为鲁凯部落头目的祖

先，鲁凯平民则是由一种青色的蛇产下的卵孵化而

成的輧輴訛。排湾族的蛇族神话内容非常丰富，大武山

（Kavulungan）、考加包根山（kinabakan）、知本山

等始祖地均有蛇祖传说。大武山神话说，大武山上

的 Pinabakatsan 有一根竹子裂开生出许多灵蛇，化

成男女，成为祖先。考加包根山神话说，太古时山上

有处大石裂开生出男女二人，二人相婚生下许多子

女，有蛇、瞎眼儿、单手或单脚或无头的，最后才有

完整的男女，后来一部分北上赴知本社为卑南族之

祖，其余南下成排湾族的祖先；又说在山的绝顶上，

太阳生下红、白二卵，由名叫保龙的灵蛇孵化出男

女二神，即为排湾头目之家；还有传说在帕伊鲁斯

社（Pairus）的马卡拉乌拉乌吉（Makarawrauzi）太

阳每日产下二卵都被大蛇吞掉，后有三女子合力捕

蛇投入深渊，太阳卵才孵化繁衍为排湾头目之祖。知本山塔拉马卡乌社的传说认为，从前在匹那布卡

兹安的一根竹子破裂，滚下四颗蛋，蛋里出现了蛇

身的男女，相婚繁衍生子，长子残障，次子健康，长

大后做祈祷产生了众多的人类輧輵訛。排湾、鲁凯等族的蛇图腾偶像最鲜明地表现在

建筑形态上，头目家屋、青年会所、骨头棚、祖灵屋

等建筑上都不同程度地使用蛇形象的装饰和标志。根据笔者之一 2008 年暑期在屏东县雾台乡鲁凯部

落、来义乡望嘉村排湾部落的考察，传统的头目家

屋多以石板构筑，一般都有宽阔的前庭广场，中植

一棵老榕树，并树立一方表示权威地位的祖像、百步蛇纹和蛇纹陶壶图像的石碑，家屋正面的屋檐、横梁、门楣、门窗、大门上也都刻划猎首与盘蛇形

象，室内的中厅的雕刻柱以及摆设的屏风、陶壶、木盘、占卜箱、刀剑鞘等也都不同程度装饰蛇纹和人

像（图一一、图一二）。原住民的文身图案也由蛇纹演变而来。《隋

书·流求传》：“男子拔去髭鬓，身上有毛之处皆亦

除去。妇人以墨鲸手，为虫蛇之文。”《诸罗县志》

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图一二 台湾屏东雾台乡鲁凯部落头目家的

石碑、家屋木雕门窗

（笔者 2008 年 8 月拍摄于大头目 Balabayang 与 Abelanga 家）

图一三 广西武鸣两江龙母村

龙母庙明代蛇形石刻

（照片由广西考古研究所覃芳提供）

云：平埔族“文其身，遍刺蝌蚪文及虫鱼之状。”根

据现代民族志调查，台湾原住民最典型的文身形态

保存于中部山地的泰雅族和赛夏族人群中，纹饰的

形态与蛇、人有密切的关系，以百步蛇身上的三角

形斑纹演变成的各种花纹如曲折线纹、半圆形文、叉纹、网纹、菱形纹等为主輧輶訛。

7. 壮族与岭南汉人的蛇母崇拜

岭南是商周时期“瓯”、“桂国”、“九菌”故

地，周汉时代为“西瓯”、“骆越”及“裸国”等百越

支系，汉晋以来为“乌浒蛮”、“乌蛮”、“俚僚”、“俚蛮”、“峒僚”，宋元以后为“僮”，即现今壮侗

语族的壮、侗、水、布依、黎等民族文化。壮侗语族各

族群大多保留深厚的蛇神崇拜文化，与壮侗语族民

族史关系密切的岭南“汉民”的蛇神文化同出一

辙。

广西武鸣、上林、马山、宾阳一带的大

明山地壮族社会，流

传着一个龙母传说，

说遥远的古代，大明

山里住着一位贫穷的

老婆婆，她在进山采

集野菜的路上救起了

一只快死小虫，并像

亲生儿子一样把小虫

抚养成一只可爱的小

龙，称为“独龙”。独

龙越长越大，养母的

茅棚都不够住了，她

就告诉独龙只有切掉一段小尾巴才不会越来越长，

剪了尾巴的独龙在壮语里称为“特吉”。特吉的尾

巴不再加长，身体却仍然越长越大，养母终于养不

起要放它自己谋生，特吉呼啸一声变成一只腾空巨

龙飞向深潭龙宫。养母死后，特吉将她葬在龙头山

顶的一座高冢，每年都夹带着一阵风雨前来祭祀龙

母。迄今，在大明山地的武鸣、上林、马山、宾阳等县，

都分布大量的龙母村和龙母庙，其中武鸣县两江镇

的旧龙母屯还保留一尊明代以前的石雕蛇头图腾

石，突显龙母文化的蛇图腾性质（图一三）。广东“汉民”社会也是“龙母”崇拜的繁盛区，

德庆西江与悦城河交汇处的“悦城龙母祖庙”始建

于唐代以前，甚至被认为是岭南地区最古老的龙母

庙。据悦城龙母传说，秦始皇时悦城河、西江与绛水

河交汇处住着一位老渔翁，有一天他救起了西江上

游漂来的木盆里的一位女婴，并将其抚养成人。一

日她在西江边上浣衣时在河滩上捧回一个巨卵，回

家放在一个陶罐内孵化出五条小蛇，她就将小蛇养

在程溪（即悦城河）中，原来她捧回的是龙蛋，五条

小蛇是五龙子，她就常与水中游动的五龙子像母子

一样相处，她因此被称为“龙母”。某日龙母在河边

剖鱼时不慎误割五龙子的尾巴，五龙子就遁迹溪

中，多年后重新游回的五龙子满身鳞光、蟠腾江中，

与龙母亲密如故，母子扶危济困于西江两岸。龙母

死后葬在悦城东岸，五龙子遂在江中掀波作浪、堆沙移坟至东岸的龙珠宝地，后人再设立祠庙祭祀輧輷訛。

广东“汉民”社会与广西大明山壮族社会“龙

母”信仰高度一致，传说故事稍有差异，但都说“龙

母”是蛇的养母，因此水神“龙母”实际上就是“蛇

母”、是一种蛇神。遗迹遍及岭南，据不完全统计，

清代西江流域的龙母庙就有 352 座，龙母行宫更

多，大凡江河要冲和出海口处都有龙母庙輨輮訛。龙母

是岭南西江流域和珠江流域壮、汉各族人民共同崇

拜的至高无上的女神、水神，标明岭南壮、“汉”民

族具有共同的文化源头，这也从一个侧面说明岭南

的汉民社会文化与史前上古土著文化的关系，岭南

“汉民”实际上是汉化的越人或土著化的汉人。8. 东南汉民社会的崇蛇文化

与岭南汉民社会的蛇崇拜文化一样，东南江、浙、闽的“汉民”社会中也存在十分丰富的蛇图腾

“文化残余”輨輯訛。在江南地区，崇蛇文化可以明确地分成两种不

同的形态，第一类是具有底层特征的原初意义上的

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蛇神崇拜，第二类是汉越文化融合背景下被“文化

改造”的蛇神故事。作为历史文化底层特征的蛇神

崇拜，反映在十分兴盛的蛇神崇拜上，迄今江南各

地的“蛇王庙”及蛇神偶像崇拜随处可见，如南京

太仓、苏州娄门内的蛇王庙，宜兴城隍庙、太仓土地

庙中的蛇神偶像崇拜，这些蛇神塑像或为蟠蛇形

态，或为人首蛇身，或为蛇郎君手中握蛇，或蛇娘子

佩蛇形发簪。各地把遇到蛇看成是吉利的好事，是

祖宗回家或财神将到，于是旧时太仓、常州、宜兴一

代还常见“召蛇”或“请蛮家”的巫术，即在遇到天

灾人祸和巨大灾难时，举行仪式，请求蛇神“蛮家”保护，祭祀时使用人头蛇身像和蛇形、蛇蛋形的食

物。这些民间崇蛇习俗，基本上都是原汁原味的蛇

图腾文化。江南地区家喻户晓的“白蛇传”故事就透露出

了蛇被“文化改造”的历史进程。汉话文本的白蛇

故事出现于唐宋小说中，反映了汉民人文视野下

“南蛮蛇种”被诬蔑为“妖”的文化境遇，此时的

“白蛇”时以白衣女子现身、时又蛇形毕露，是专门

掠杀男人的“蛇妖”。明清小说中的白蛇故事又被

发展成为蛇妖的白娘子与徐公子的爱情遭遇，不管

是“白娘子永镇雷锋塔”还是她最终被“改造”成

“蛇面人心”好女子，进一步折射出汉民人文面临

“非我族类”的“南蛮蛇种”时民族心理上所暗藏

的“文化改造”心态。因此，从文化史、民族史的角

度观察，唐宋、明清历代的汉话文本下“蛇妖”白娘

子故事的跌宕情节，反映了华南越、汉文化更迭过

程中，“南蛮蛇种”面对“华夏文明”所遭遇的被征

服的文化命运，华夏视野中的“南蛮蛇种”是坏的

“妖孽”，需要被“改造”成符合华夏文化（伦理）

的“好人”。可见，汉民时代“重新表述”的“白蛇

传”故事，折射出的是江南文化史底层的“蛇种”文化内涵。

闽中地区也有类似江南两类的崇蛇文化形态。汉唐以来，闽中的蛇崇拜未有中断，蛇神庙、蛇王庙

是常见的民间宫庙。福州城内的闽越王庙，有蛇神

偶像崇拜，据称“王有二将，居左右，尝化青红二

蛇，见香几间以示灵显，闽人有祷即应”輨輰訛。清代福

州南台、闽侯洋里仙洋村也有有较大规模的蛇王

庙，供奉雕塑蛇像。此外，在闽西，长汀、连城也有许

多蛇王庙，据清光绪《长汀县志》卷二十六、二十七

载，长汀府城西门外罗汉岭有蛇王宫一座，庙中供

有蛇王菩萨像。蛇王形似一僧人，手中执有一蛇，该

蛇神像现藏于厦门大学人类学博物馆内；该县平原

里溪边，也有一座明正德年间建的“蛇腾寺”；在罗

汉岭的蛇王宫，人们甚至将民事纠纷、判断是非等

问题也诉请蛇神予以公断（图一四）。南平樟湖板镇

的蛇王庙保存了最完整的蛇图腾习俗，从中可见闽

地崇蛇文化内涵的细节。据林蔚文先生的调查，该

庙蛇神传说为姓连的蟒蛇精，来自邻县古田，称

“连公”、“连公爷”，庙为“连公庙”，庙内斗拱出

檐处饰蛇首状昂头，庙内供奉“连公蛇神”偶像，陈

列道光十年铸造铁花瓶、铁烛台以及光绪年蓄蛇瓷

瓮，每年农历正月十七至十九的“游蛇灯”活动和

农历七月初七的活蛇赛神活动是主要的崇蛇活动。蛇灯以色纸糊扎的巨型蛇头、蛇尾及中间衔接长达

几里的灯板组成，每块灯板长约 2 米，上置灯笼三

盏，内燃红烛，几百人组成的游行队伍人手一板，衔

接成长队，代表了蛇的身躯，入夜时分绕镇游行直

至夜半。赛神活动初见与明代文献记载，每年六月

间，当地民众就外出捕捉活蛇，将之交给蛇王庙中

的庙祝“蛇爸”，“蛇爸”将活蛇置于蓄蛇瓷瓮中，

至七月七日再分发给参加赛蛇神游行活动的男子，

人手一蛇，人们或将蛇缠于头上，或盘于腰上，活动

后将活蛇放生于闽江水中，之后在蛇王庙前搭台唱

戏以酬神（图一四）輨輱訛。除了立庙游蛇外，东南人民

还崇尚蛇形装饰，清人施鸿保《闽杂记》说：“（福

州农妇）多带银簪，长五寸许，作蛇昂首之状，插于

髻，俗名蛇簪。……簪作蛇形，乃不忘其始之义。”彭光斗的《闽琐记》记载福建妇女好将头发盘成黑

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图一四 闽西连城、长汀的蛇神偶像

（左，笔者田野考察拍摄，右，厦大人类博物馆藏品）

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蛇蟠卷状：“髻号盘蛇……乃见闽妇女绾发，左右

盘绕，宛然首戴青蛇，鳞甲飞动，令人惊怖。”蛇形

装饰艺术，表明蛇神信仰在族群心理上的深刻烙

印。闽中各地流传的多个“改造蛇妖”的传说，恰

如文化史上的“闽版白蛇传”，是闽中蛇崇拜的另

类形态。著名的“李寄斩蛇”传说出自晋干宝《搜

神记》卷十九，谓闽中庸岭西北山中有一只长七八

丈的大蟒蛇，民众非常惧怕，汉晋朝廷的许多命官

也都死在它手下，于是人们以祭拜求得免灾。不过，

蟒蛇托梦并传令巫祝要吃十二三岁的少女，令官员

无奈，每年八月都将少女送到蛇穴，先后被吃了九

个少女。将乐县李诞家养九女而无男，小女名寄，主

动应募为蟒蛇祭品，到了八月，她就带着狗怀揣短

剑来到蟒蛇洞，她先将用蜜汁灌制的米糍糕放在洞

口，吸引蟒蛇去吃，她则从后部斫将蟒蛇杀死。类似

的还有宋洪迈《夷坚志》支戊卷三所记的“买女祭

蛇”，说宋绍兴二十九年，建州政和人借口纳妾从

莆田买到一女孩，买回后为其沐浴、抹香、穿着新

衣，关在房里不敢碰触，其实此人养了一条大蟒蛇，

每天都要焚香跪拜，有一天他终于要将女孩祭蛇，

他将蛇笼移到女孩的房间，黄昏时刻陈设祭品、祈祷蛇神，然后离开，大蟒蛇出来后，虽惧怕而不敢

吃，然后就消失了。嘉靖《建阳县志》记载，妙高峰

下的横山王庙为妖蛇所据，祭祀时必用童男女，否

则将引发瘟疫，老百姓编造了萨法官以火烧王庙驱

赶蛇妖。清道光《黄檗山志》引《晋安逸志》记载，

唐僖宗时福清黄檗山大帽峰西北有一巨蟒作怪，乡

人刘孙礼妹妹刘三娘被巨蟒摄入洞内为妻，刘孙礼

得知后，十分愤怒，就外出学法，学成归来时，其妹

已与巨蟒生了十一个儿子。刘孙礼杀了巨蟒及八蛇

子，当要砍到第九子时，刘三娘于心不忍，急忙跪下

求饶，后来三个幸存的蛇子都皈依为蛇神，民间称

之为“九使”、“十使”、“十一使（婿）”，乡民立庙

奉祀，春秋献祭。此外，漳州、平和民间还有“侍者

公”传说，大约一千多年前，漳州平和地方有一妖

蛇长期危害民众，唐会昌五年僧人杨义以法力制服

妖蛇，蛇妖改邪归正后成为杨义的随从侍者并为民

众做了许多好事，成为民众祭拜的“侍者公”神，这

就是今闽南漳州地区众多“侍者公庙”的由来。综

合而论，这些“改造蛇妖”的传说有两个共同特点，

其一是，从将乐人“李寄斩蛇”、政和人“买女祭

蛇”、建阳人“童男女祭蛇妖”、福清巨蟒霸占民女

刘三娘到平和蛇妖危害民众，故事中的蛇都是祸害

人间的蛇妖、恶神；其二是，或被斩杀、或被驱赶、或改邪归正皈依蛇神，所有这些蛇妖最终都得到了

“应有”的下场或归属。如果就事论事地看待这些

涉蛇传说，其实是很难理解其蕴含的真实的文化史

讯息的。但如果从民族史上去观察，则不难发现，上

述两个文化史特征都是基于汉民人文的视野，传说

中的这些蛇之所以“恶”、“妖”，之所以要被斩杀

或要“改邪归正”，都是基于华夏文明“应有”的立

场和价值观。因此，这些涉蛇传说同样透露出东南

“南蛮蛇种”在汉民时代所遭遇的痛苦的“文化改

造”过程，是土著崇蛇传说在汉民时代的“重新表

述”。总之，当代东南“汉民”社会保存着大量蛇崇

拜文化，既有蛇神、蛇王崇拜的原初形态，更有大量

“改造蛇妖”的传说故事，两类不同的形态与内涵

反映了土著文化在汉越文化融合过程中的不同结

果，前者是史前上古土著“南蛮蛇种”图腾文化的

直接传承和顽强的积淀，后者则是在汉文化强势氛

围下遭遇的崇蛇故事的“重新表述”，是土著人文

被“文化改造”后异化的崇蛇文化。被“改造”后的

“新蛇神”具有的“改邪归正”、“从善如流”、“蛇

面人心”已为汉民社会所接受，经历了痛苦的被“镇

压”、“改造”的历程，是“南蛮蛇种”土著的文化

伤痛。据说，电影《白蛇传》要在闽侯县上街乡后山

村放映时，受到了迄今仍崇拜蛇神的村民的强烈反

对而被迫取消，这一事例十分生动地反映了汉、越两种社会文化背景在蛇图腾现象上的激烈冲突輨輲訛。

三. 文化史上的两点思考

史前、上古华南考古发现的大量近乎写实的蛇

形象资料，充分反映了华南土著民族蛇图腾的历

史，而民族志上华南各族大量存在的蛇祖、蛇神、蛇母、蛇娘、蛇仙、蛇王等崇拜以及被汉人“文化改

造”的诸多涉蛇神话传说，充分反映土著蛇图腾文

化的传承、积淀和复杂的变迁。当然，从民族考古学

上客观、全面地重建“南蛮蛇种”文化史，还有诸多

调查、研究工作需要做。其一，民族考古所揭示的华南土著蛇图腾是东

亚古代文化体系中的一个特殊区系，“南蛮蛇种”本身就是华夏人文视野中的“他文化”话语，因此

“南蛮蛇”不可能是“中华龙”。但在追寻中华民族

“龙图腾”起源的学术实践中，却有不少蛇、龙不

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分、混淆、模糊两者界限的“观点”。因此，图腾文化

史上的龙、蛇关系史，是一个需要进一步研究的课

题。实际上，华南土著崇拜的“蛇”是完全不同于

原产于华夏、汉人“图腾”中的“龙”的。“龙”并非

生物学上真实存在的一个物种，但作为存在于中国

人认知领域的“精神符号”，“龙”是汉文史籍中

“智慧”、“万能”之躯的虚拟象征，《说文解字》说

“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春

分而登天，秋分而潜渊”輨輳訛。对于这样一种虚拟“物

种”的历史来源，学者们陷入了长时间的争论，蛇、鳄鱼、蜥蜴、龟、马、牛、猪、鸟、熊、雷电等都曾被解

读为“龙”的隐喻对象輨輴訛。大量中原、北方新石器和

商周考古发现中被指为“龙”的图像也证实了这一

非生物学“物种”的“多元”形体特征，正如古人总

结的所谓“九似”。宋代罗愿《尔雅·翼·释龙》语：

“角似鹿，头似驼，眼似龟，项似蛇，腹似蜃，鳞似

鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。”明代李时珍《本草纲

目》卷四十三“鳞”部又有不同的表述：“龙有九

似，头似驼，角似鹿，眼似兔，耳似牛，项似蛇，腹似

蜃，鳞似鲤，爪似鹰，掌似虎，是也。”可见，“龙”是

人们塑造的华夏、汉族创造的并伴随其文化传播而

逐步为整个“中华民族”认同的“始祖”精神象征

与图腾符号，“龙的传人”一语将所有“多元”中国

人归于“一体”，正与“龙”组合、“九似”的多元特

点吻合。而华南土著文化中原生的“蛇”崇拜完全

不同于具有“九似”特征的“龙”，是华南环境中客

观存在的大量蛇类爬行动物在土著文化上的反映，

是史前、上古文化史和艺术史上一个非常独特的时

空类型———华南类型的代表性因素，应该是华夏、汉文化南播之前华南土著的图腾文化特征之一。

我的观察，蛇、龙不分的看法主要表现为将图

腾文化史上的“中华龙”归源于“南蛮蛇”，这实际

上是华南士绅的一种典型的爱乡土情结的“心愿

表述”。这种“心愿”支配下的“历史”阐述，是“中

心—边缘”格局中“边缘族群”民族心理的一般流

露。在华夏、汉族强势主导并占据中心的“中华”多

元民族关系格局中，“四方”、“万国”的边缘族群

除了依附中心、融入主流外，还得认同华夏、甚至戴

上“中土移民”的帽子，达到族群文化的“身份转

化”，摆脱多元族群格局中的弱势地位。“中华龙”源于“南蛮蛇”，是可以“提升”南方族群在“中华

民族多元一体格局”中地位的不错的“历史”表

述。因此，澄清被混淆的蛇、龙关系史，是认识华南

文化史的至关重要的一环。其二，图腾是特定民族文化的核心内涵和族群

文化的界限，“南蛮蛇种”图腾文化史的民族考古

学梳理，赋予华南民族史、乃至汉民族史研究的新

启发。在传统史学的论述中，汉晋以后的“大移民”

事件是华南民族更迭、华南汉人形成的根本原因。我曾经多次论述华南汉民人文的百越文化基础，主

张长江下游以南操吴、闽、粤、赣、客家等方言的

“汉民”人群的形成，不能简单地依据汉文史志的

记载而全部归为汉晋以来“中原板荡”、“衣冠南

渡”，而应该综合民族学、语言学、考古学等的新发

现，充分认识百越土著文化在华南“汉人”社会文

化形成中的作用，甚至要重新研究被认为“最纯

种”汉人后裔的“客家”文化的真正源头輨輵訛。华南

“汉人”包括了“汉化”的越人和“越化”的汉人两

类，民族志上华南各族的崇蛇文化生动地反映了南

迁汉民与华南土著民族的文化融合史。黎族、壮族、侗族、傣族、苗族、畲、排湾、鲁凯各少数民族的崇蛇

习俗，基本上保留了“南蛮蛇种”蛇图腾文化的原

初形态，是作为史前上古华南土著直系后裔的重要

证据。岭南汉人的龙母、蛇母信仰雷同于壮族社会，

不管他们是越人的汉化还是越化的汉人，抑或就是

“民族识别”中“弄错”了的非汉民族，恐怕还得深

入的研究，但浓重的崇蛇文化，表明他们并不是

“衣冠南渡”的直接传承。东南汉人社会的两类崇

蛇文化形态，是东南地区汉越文化复杂融合进程的

反映。具有“南蛮蛇种”图腾原初形态特点的蛇神、蛇王崇拜，从这一点上说，这些“汉民”要么是本质

上尚未真正汉化的越人，要么是彻底越化了的“汉

人”，否则难于理解蛇图腾文化在“汉人”社会的

如此直接传承与积淀。从“白蛇传”到“李寄斩

蛇”、“侍者公”等大量“改造蛇妖”的传说故事，

作为汉文化强势氛围下遭遇的“南蛮蛇种”故事的

“重新表述”，生动地反映了这部分“汉人”作为

“汉化越人”的民族史性质。

注释：

① 东汉许慎《说文解字》卷十三篇（上）“虫”部；《史记·吴太伯世家》注“荆蛮”引唐司马贞索隐。

② a.林 蔚 文：《福 建 民 间 动 物 神 灵 信 仰》，方 志 出 版 社

2003 年； b.林国平：《闽台民间信仰源流》，第 39 页，福建人

100· ·

民出版社，2003 年； c.秦慧颖：《福建古代动物神灵崇拜》，

《东南考古研究》，厦门大学出版社，2003 年。

③ 彭适凡：《江南地区印纹陶问题学术讨论会纪要》，

《文物集刊》（3），文物出版社，1981 年

④ 陈文华：《几何印纹陶与古越族的蛇图腾崇拜》，《考

古与文物》1981 年第 2 期。

⑤ 陈国强、蒋炳钊、吴绵吉、辛土成：《百越民族史》，第

67 页，中国社会科学出版社，1988 年。

⑥ a.施昕更：《良渚———杭县第二区黑陶文化遗址初步

报告》，浙江省教育厅 1938 年； b.浙江省文物考古研究所：

《庙前》，文物出版社，2005 年； c.名山后遗址考古队：《奉化

名山后遗址第一期发掘的主要收获》，《浙江省文物考古研

究所学刊———建所十周年纪念》，科学出版社，1993 年；d.浙江 省 文 物 考 古 研 究 所 等：《浙 江 海 盐 县 龙 潭 港 良 渚 文 化 墓

地》，《考古》2001 年第 10 期； e.南京博物院：《江苏吴县 草

鞋山遗址》，《文物资料丛刊》第三辑，文物出版社，1980 年；

f. 上海市文物管理委员会黄宣佩主编：《福泉山———新石器

时代遗址发掘报告》，文物出版社，2000 年； g.孙维昌：《良

渚文化陶器纹饰研究》，《上海博物馆集刊》（第 6 集）， 上海

古籍出版社，1992 年； h.朱乃诚：《良渚的蛇纹陶片和陶寺

的彩绘龙盘》，《东南文化》1998 年第 2 期。

⑦ a.肖梦龙：《试论江南吴国青铜器》，《东南文化》第二

辑，江苏古籍出版社，1987 年； b.宋永祥：《试析皖南周代青

铜器的几个地方特征》，《东南文化》1988 年第 5 期。

⑧ 安徽大学、安徽省文物考古研究所：《皖南商周青铜

器》，第 91~93、100~104、108~109、176~177、216 页，文 物 出

版社，2006 年。

⑨ （宋）罗愿《尔雅·翼·释龙》语“角似鹿，头似驼，眼似

龟，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。 ”体现

了华夏、汉文化为核心的中国古代文明对“龙”这种虚拟生

物形象的拟构。

⑩ a. 江苏省文物管理委员会等：《江苏六合程桥东周

墓》，《考古》1965 年第 3 期； b.镇江博物馆：《江苏镇江谏壁

王家山东周墓》，《文物》1987 年第 2 期； c.淮阴市博物馆：

《淮阴高庄战国墓》，《考古学报》1988 年第 2 期。

輥輯訛 福建博物院等：《武夷山城村汉城遗址发掘报告》，第 357 页，福建人民出版社 2004 年。

輥輰訛 南京博物院等：《鸿山越墓发掘报告》，《鸿山越墓出

土乐器》、《鸿山越墓出土玉器》、《鸿山越墓出土礼器》，文物

出版社，2007 年。

輥輱訛 傅举有：《古越族的青铜艺术》，原载香港《中国文物

世 界》第 59 期，转 引《中 国 历 史 与 文 物 考 古 研 究》，岳 麓 书

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輥輲訛 a. 衡阳市博物馆：《湖南衡阳县赤石春秋墓发掘简

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輥輳訛 岳阳市文物工作队：《岳阳县莄口出土春秋人像动

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化研究》，第 416 页，线装书局，2008 年。

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考

古

（上接第 88 页）

102· ·

屈肢葬是史前与古代墓葬的一种特殊形式，在不同民族文化中可能成因不同、性质各异。 新石器时代的岭南是屈肢葬密

集分布的空域，而且在壮族、瑶族、纳西族、独龙族、高山族等土著民族文化中延续到近代，成为文化史、民族史学者关注的课

题。广西考古研究所覃芳研究员《广西邕宁顶蛳山史前屈肢葬与肢解葬的考察》一文，通过顶蛳山遗址屈肢葬与肢解葬形态的

个案考察，类比华南大陆与台湾原住民民族志上的屈肢葬资料，对屈肢葬的成因、过程以及屈肢葬中肢解葬的由来，做了有价

值的考察，对认识古代丧葬制度史、华南土著民族文化变迁史提供了重要的讯息。

从进化史的角度看，洞居是人类聚落形态发展史上的早期阶段。但由于生态环境的差异，华南民族的洞居历史延续发展，

直至近、现代仍有残存，甚至衍生出洞居背景下特殊的社会组织形式，相对于华夏民族高度发达的平地农耕与城市文明来说，

显得尤为突出。“洞蛮”、“溪洞（峒）”、“洞僚”等，就是华夏、汉民族视野中对南方民族古代特殊洞居聚落人群的蔑称。厦门大学

人文学院历史系博士生佟珊的《华南“洞蛮”聚落人文的民族考古考察》一文，追述汉籍民族志反映的华南土著民族的洞居生

活史、社会文化史，并系统整理、研究了华南考古发现的自远古至近现代的丰富的洞居遗迹资料，以考古实物资料生动地解读

了华夏、汉人话语中的“洞蛮”文化内涵与形态。

“南蛮蛇种”是周汉时代中原华夏认知中南方土著“非我族类”的一个文化特性，也是华南民族最重要的祖先图腾形态之

一。 厦门大学人文学院吴春明、国家广电总局王樱的《“南蛮蛇种”文化史》一文，系统收集史前、上古华南考古发现的岩画、器

物、雕塑等大量的蛇形象资料，再现自远古以来百越等土著先民敬蛇、崇蛇的“蛇种”文化渊源。作者还结合汉文史籍所见汉唐

以来东南地区广泛存在的蛇神祭祀、蛇神禁忌的历史，以及民族志上黎、壮、侗、傣、排湾、鲁凯、畲、苗等族和华南汉人社会遗

留的蛇图腾、蛇崇拜形态，阐明了“南蛮蛇种”图腾文化史，尤其是汉化背景下蛇文化的变迁史，通过“蛇种”文化的特殊镜像，

追溯了“南蛮”土著民族的一段历史。

（吴春明）

南 方 文 物 2010年 第 2 期

本 期 导 读

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