Antonio Regales Serna

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EL AMOR CONTRA EL MATRIMONIO. EL TRISTÁN DE EILHART VON OBERG

EN EL CAMINO HACIA GOTTFRIED VON STRABURG

ANTONIO REGALES

Universidad de Valladolid

RESUMÉE. Der Beitrag erörtert den Standort des Tristrants von Eilhart von Oberg in seinem literarisch-historischen Kontext und im Rahmen der europäischen Thematik um Tristan und Isolde. Hierfür ist es notwendig, vor allem die zentralen Themen der Liebe und der Ehe in den Mittelpunkt zu stellen. Die Liebe und die Ehe werden sehr ausführlich behandelt, obwohl sie nicht immer etwas miteinander zu tun haben und im Mittelalter oft gegenübergestellt werden. Dies spiegelt sich folglich auch in der mittelalterlichen Literatur wider. Eilhart unterstreicht besonders in dem zweiten Teil seines Werkes auf verschiedene Art und Weise das Recht, das der Mann und die Frau besitzen, um ihren individuellen zärtlichen Leidenschaften freien Lauf zu lassen gegenüber der Institution Ehe, die vor allem im Mittelalter unterdrückend war. Es kommt jedoch nie zu der übertriebenen Haltung, die wir in dem Werk Tristan von Gottfried von Straßburg beobachten können.

SCHLÜSSELWÖRTER. Tristrant, Tristan, Quellen, minne, Ehe, Spielmannsdichtung, höfische Dichtung.

Tristrant, Tristán, fuentes, amor cortés, matrimonio, literatura juglaresca, literatura cortesana.

1. EL TEMA DE TRISTÁN E ISOLDA EN LA EDAD MEDIA

Tristán e Isolda constituyen uno de los ejemplos más interesantes de enamorados de la

literatura medieval europea. A lo largo de los siglos se ha recordado con admiración una y

otra vez la historia de esta pareja, que, unida por un amor irrefrenable, se enfrenta a todas las

convenciones sociales y arrostra todos los peligros.

La historia de Tristán e Isolda se remonta a una leyenda celta, tronco que dio sus

principales ramas en Francia, en Inglaterra y en Alemania. Estas ramas divergen entre sí,

tanto en la forma como en el contenido. De hecho circulaban oralmente y por escrito

versiones distintas, que han llegado más o menos fragmentariamente hasta nosotros. En la

literatura medieval existía una reverencial sumisión a la autoridad de las fuentes. A diferencia

de lo que sucederá en el Renacimiento, en el que los artistas tienden a glorificar sus

creaciones, en la Edad Media los poetas no crean, sino que componen. Son fieles al fondo de

las fuentes, que reelaboran con arreglo a sus propias ideas y conocimientos técnicos, de los

que sí se sienten muy orgullosos. Crear sería casi una blasfemia, pues es un atributo de Dios,

que hizo el cielo y la tierra. En este sentido, varios autores medievales hacen protestas de

2

fidelidad a la fuente auténtica de Tristán e Isolda. Por ejemplo, el más grande de todos,

Gottfried von Straburg, dice (vv. 131 ss.):

Ich weiz wol, ir ist vil gewesen,

die von Tristande hânt gelesen;

und ist ir doch niht vil gewesen,

die von im rehte haben gelesen.

(Sé bien que ha habido muchos que han leído novelas de Tristán; pero no ha habido

muchos que hayan leído su verdadera historia.)

Se supone generalmente que a partir de la leyenda celta se compuso una obra en

francés, que es la base de las composiciones francesas más antiguas sobre Tristán e Isolda.

Esa obra, que se suele denominar la Estoire, se ha perdido y sólo puede reconstruirse con

ayuda de las versiones conservadas, y, sobre todo, con el Tristrant und Isalde de Eilhart von

Oberg. De hecho, el Tristrant, compuesto entre 1170 y 1190, es la única obra que trata de

modo completo la historia de Tristán, desde los antecedentes de su nacimiento a su muerte y

a la de su amada Isolda, lo que le proporciona una extraordinaria importancia, tanto para la

literatura francesa y de otras lenguas románicas, como para la literatura alemana. De todas

formas, la obra de Eilhart, como el Tristan de Gottfried von Straburg, es una Nachdichtung,

una adaptación, ampliamente autónoma respecto de la fuente original, no una mera

traducción.

Basadas en la Estoire están la novela francesa escrita por Béroul, de la que sólo nos ha

llegado un fragmento (compuesto entre 1170 y 1191); la novela, también fragmentaria, del

anglonormando Thomas (llamado comúnmente Tomás de Inglaterra), escrita en francés en la

segunda mitad del s. XII; y una novela en prosa tardía, compuesta entre 1225 y 1235.

Asimismo deriva de la Estoire un poema en francés, que se suele denominar Folie Tristan, de

finales del s. XII o principios del XIII.

Por la parte alemana, está basado en la Estoire el Tristrant de Eilhart, una obra

plenamente autónoma. El Tristan de Gottfried, compuesto entre 1200 y 1210, la obra cumbre

de esta temática, ha llegado fragmentariamente hasta nosotros y se basa en la versión de

Tomás de Inglaterra. También se basan en el Tristrant de Eilhart una reelaboración cortesana

en verso del s. XIII y una novela en prosa del s. XV.

En la historia de Tristán e Isolda se presentan fusionados elementos míticos e

históricos, insulares y continentales, locales y universales. El origen celta se apoya, entre

otros indicios, en varias canciones irlandesas. Después se habrían añadido episodios

3

históricos y legendarios del s. VI (con Marke se correspondería el histórico rey Marcus).

También parece tener fundamento histórico Tristán, cuyo modelo sería Drustan, rey de Pictos

(s. IX). A ello se habrían añadido motivos propios de la literatura universal, como el de la

muchacha de los cabellos de oro o el del viaje en busca de novia, y motivos de la literatura

india antigua (diferentes parejas de enamorados, añagazas para burlar a Marke); también

existen paralelismos con la literatura clásica (leyendas de Teseo y de Paris), con la literatura

árabe (tema de Isalde II) y con la literatura persa (epopeya de Wîsrâmîn). Quien subrayó con

más énfasis el sustrato celta fue Friedrich Ranke en su excelente edición de la obra (1930),

que puso en cuestión los muy eruditos esfuerzos filológicos de Bédier, Schopperle y otros

para reconstruir el árbol de la historia. A este sustrato pertenecerían principalmente el tema

del viaje en barco a lo desconocido (viaje de Tristán a Irlanda para curarse la herida) y la

huida de los amantes a la selva (en Gottfried, episodio de la gruta). Al siguiente estrato

pertenecería el motivo del filtro amoroso y la convergencia de varios hilos temáticos

dispersos, y al estrato más moderno la ampliación de la historia a los antecedentes de Tristán

y a los episodios al hilo de la relación de Tristán con Isolda la de las manos blancas. Béroul,

conocía probablemente los tres estratos, al igual que podemos aseverar sin duda alguna de

Eilhart.

El tema central de Tristán e Isolda cobró su forma canónica literaria en la Francia de

mediados del s. XII. En ella convivían dos actitudes ante la vida muy distintas, que darían

lugar a los dos tipos de versiones que se reiteran a lo largo de los siglos. Por un lado, estaba

el carácter ingenuo y aventuresco, próximo al cuento; por otro, el carácter trágico y

psicológico. En la primera veta se insertan la novela de Béroul y la de Eilhart; en la segunda,

la obra de Tomás de Inglaterra, que se lleva a las más altas cumbres en el Tristán de

Gottfried. Mientras que las obras de Béroul y Eilhart son ingenuas, realistas y propias de la

tradición juglaresca, las de Tomás de Inglaterra y Gottfried son cortesanas y llenas de

profundidad filosófica y psicológica.

2. EL AMOR Y EL MATRIMONIO EN EL MEDIEVO

Según se dice expresivamente en el prólogo del Tristrant, la obra trata “de hazañas y de

amor” (“von manheit und von minnen”, v. 561), aunque, visto desde las restantes obras de la

epopeya y de la literatura precortesana y cortesana, lo más peculiar no son las hazañas, que

4

abundan por doquier, sino el tratamiento sui generis del tema del amor, en particular en

relación con el del matrimonio. La combinación del tema de las hazañas y el del amor ya

experimentó un gran auge en la literatura helenística de los s. II y III, una tradición que fue

recibida en mayor o menor grado en la literatura medieval. El amor es, sin duda, el tema

central de la literatura alemana de los s. XII y XIII.

El amor, como componente de la mentalidad y, más en general, de la cultura, no es

algo que sobrevuele intemporalmente la historia, sino algo, en buena medida, históricamente

determinado. Una cosa es el amor y otra el instinto sexual (aunque en la especie humana,

también éste se halla condicionado socio-cultural e históricamente). Si nos resulta hoy tan

atractivo el amor entre Tristán e Isolda -sobre todo cuando es llevado al extremo y pintado

con la mayor belleza por Gottfried- es porque, sin dejar de tener sus raíces en su época,

supera a su tiempo y, de algún modo, forma parte de nosotros mismos. Tiene mucho,

diríamos, de amor romántico. La psique humana sí que ha evolucionado poco, pongamos,

desde Homero hasta hoy. Los conflictos psicoanalíticos sí pueden considerarse básicamente

intemporales, aunque se manifiesten en cada época y en cada cultura con ropajes diferentes.

Dejando a un lado, por tanto, lo que el amor tiene de instinto y de contenido psíquico, el

amor contemporáneo es notablemente distinto del de la sociedad feudal. El hombre actual ha

recubierto su componente medieval -aún muy importante, como lo es en la singularidad de

muchas de nuestras ciudades- de otras capas, como la renacentista, la barroca, la de la

Ilustración, la romántica o la capitalista, hasta llegar a la mentalidad contemporánea. Hoy se

suele entender por “amor” algo que es deudor, sobre todo, del Romanticismo. Es una

atracción sexual sublimada y pretendidamente pura, desprovista de todo interés. El mismo

altruismo existe, según muchos, en el matrimonio (“casarse por amor”), aunque no conozco a

ninguna catedrática de universidad que se haya casado con un pastor de cabras. Es evidente,

no obstante, que el nivel social, la riqueza, la belleza, la cultura, la inteligencia o el catálogo

de virtudes que propugna la sociedad de cada caso juegan un papel tan decisivo en el amor en

la historia de Tristán e Isolda como en la actualidad. Hoy, sin duda, las convenciones sociales

son menos férreas que en la sociedad feudal. También lo vemos en el matrimonio, una

institución que se ha ido abriendo en nuestro tiempo a otras formas más flexibles de relación

entre la pareja.

Pero, ¿qué es el amor? En el Deutsches Universal Wörterbuch se define como “starkes

Gefühl des Hingezogenseins; starke, im Gefühl begründete Zuneigung zu einem

nahestehenden Menschen” y como “auf starker körperlicher, geistiger, seelischer Anziehung

5

beruhende Bindung an einen bestimmten Menschen des anderen Geschlechts“. Distinto del

amor es, v.gr., lo que en el psicoanálisis se denomina amor genital, que designa la forma de

amor a que llegaría el sujeto al completar su desarrollo psicosexual.2 La satisfacción genital

no implica la existencia del amor y el amor trasciende la satisfacción genital.

En la literatura precortesana y cortesana tenemos la minne, que es el amor que el

caballero pone como prenda de adoración y de servicio a la dama, a menudo casada y de

mayor rango social. La hohe minne sublima la minne como ideal de la educación cortesana,

mientras que la niedere minne se limita a la satisfacción del acto sexual o al placer sensual.

Entre los s. XI y XIII no se trata tanto la minne como servicio a la dama -como en el

minnesang- cuanto la relación sensual entre el hombre y la mujer (o entre el esposo y la

esposa), un amor que se encuentra amenazado por circunstancia externas (v.gr. en Floire und

Blancheflur, de Konrad Fleck) o por la amenaza que su propia virulencia supone para la

pareja o para la sociedad (ex.gr. Erec, de Hartmann von Aue, o Tristán e Isolda). La minne

procede de la literatura provenzal en particular (a partir del 1100) y de la literatura francesa

en general (amour courtois) (desde 1150). En su base está la idea de que el servicio amoroso

incrementa el valor de la persona y lleva a conseguir la perfección y la felicidad. En la minne

se refleja la estructura de la sociedad feudal (servicio al señor feudal, protección, fidelidad,

etc.). En realidad, debemos distinguir dos plasmaciones literarias de la minne, con raíces

históricas distintas. La forma literaria que procede más directamente de los trovadores

provenzales y que ha conservado mejor sus características es la del minnesang. Lo que vemos

en el Erec, en el Iwein, en el Parzival o en las obras alemanas de Tristán e Isolda, al margen

de las peculiaridades de cada caso, se generó en buena medida más al norte, en el territorio

francés y anglonormando, y conserva la primacía del varón en la relación amorosa. El

caballero, para lograr su perfección, presta servicio a una dama en torneos y aventuras (que

significan primariamente la aventura interior del héroe, en particular al pasar de la niñez a la

edad adulta -Parzival, Tristán, etc.-), hasta que la desposa (o reconstruye el matrimonio, si

los amantes ya estaban casados). En el Parzival (vv. 511, 12-16) leemos:

dô sprach mîn hêr Gâwan

“wer mac minne ungedienet hân?

muoz ich iu daz künden,

der treit si hin mit sünden.

swem ist ze werder minne gâch,

dâ hoeret dienst vor und nâch.”

6

(Entonces replicó Gawan, mi señor: “¿Quién puede desear tener amor sin servir? He

de deciros que quien así lo consigue comete un pecado. Quien ansía el noble amor debe

servir antes y después”.)

En la minne de origen provenzal el varón ni consigue el amor de la dama ni lo intenta

mediante aventuras, sino que hace protestas de la verdad, fidelidad y constancia de su

servicio amoroso y se lamenta de una negativa que, lejos de llevar al desestimiento, enciende

la pasión amorosa (sublimada).3

Desde el punto de vista psicoanalítico se ha destacado el carácter neurótico de la

exaltación de la dama y del servicio amoroso, aunque parece ser que el amor cortés sólo

existía en la ficción literaria, no en la realidad.

La minne en el Tristrant de Eilhart y en el Tristan de Gottfried, sin dejar de adoptar

una forma similar a la del ámbito anglonormando y francés, la desborda por todas partes por

su virulencia. En contra de lo que a menudo se lee, no es cierto, sin embargo, que la atracción

amorosa entre Tristán e Isolda prescinda de la convención social.

La sexualidad tampoco es independiente de los cambios históricos.4 En la Edad Media

temprana existían ya las prácticas sexuales hoy comunes, como se evidencia en los

penitenciales, pero no había una literatura erótica en sentido moderno. Como a veces se

trasluce en la literatura, en la Edad Media existía una libertad sexual mucho mayor que la que

permitía el derecho eclesiástico, que vedaba la sexualidad incluso dentro del matrimonio si

no iba dirigida a la procreación o tenía lugar en fechas prohibidas del calendario eclesiástico.

En el propio Tristrant se habla de burdeles y la misma sirvienta de Isolda la sustituye en el

lecho de Marke para que éste crea que su esposa es virgen. El acto sexual se consideraba

beneficioso para la salud. Frente a la satanización de la sexualidad por buena parte de la

Iglesia -que, en la línea de S. Pablo, tendía a verla como lujuria o como fornicación-, a partir

de la segunda mitad del s. XII cobra cada vez mayor importancia, no sólo en la literatura

amorosa, sino en la propia mística (Hugo de S. Víctor había llegado a defender que el

sacramento del matrimonio sólo es perfecto cuando se ha apagado por completo la pasión).

En la literatura precortesana y cortesana el amor es ensalzado hasta los mayores extremos. El

juego amoroso, que a menudo desemboca en el coito, está lleno de convenciones y de

refinamiento. También los preámbulos del acto sexual suelen estar llenos de imaginación y

de erotismo.

El matrimonio, como es sabido, es una forma de convivencia entre el hombre y la

mujer, reconocida religiosa o jurídicamente. Se trata de una institución social muy cambiante

7

a lo largo de los siglos.5 En el derecho germánico, por ejemplo, el esposo tenía un poder casi

ilimitado (incluido el derecho al castigo a la esposa), y sólo ésta tenía el deber de la fidelidad.

La adúltera podía ser condenada a muerte y el varón de las clases altas era a menudo

polígamo. Con el tiempo la Iglesia exigió la monogamia y la fidelidad de ambos cónyuges.

El derecho civil, sin embargo, sólo condenó a partir del s. XIV el adulterio, en especial en las

ciudades. La nobleza, por su parte, lo consintió hasta bien entrada la Edad Moderna. Por

motivos políticos muchos nobles conseguían de la Iglesia la anulación de sus matrimonios.

En la nobleza, en contra del criterio de la Iglesia, eran frecuentes los matrimonios sin el

consentimiento de algún miembro de la pareja (la propia Isolda es ofrecida como esposa a

quien mate al dragón). La posición de privilegio del varón en el matrimonio se manifiesta

claramente en la literatura precortesana y cortesana. Las mujeres aparecen como obedientes,

fieles, castas y sometidas al esposo. La que no se quiere adaptar a ese papel recibe a menudo

castigos físicos (por ejemplo, Crimilda en el Cantar de los Nibelungos). En el hombre se

admira la experiencia sexual, mientras que la mujer ha de ir virgen al matrimonio. El amor,

tal como hoy lo entendemos, no jugaba ningún papel en el matrimonio. Andreas Capellanus

defendió en De amore que el matrimonio y el amor son incompatibles (algo que sucede, por

cierto, entre Isolda y su esposo Marke). Es verdad, sin embargo, que, al igual que sucede en

las culturas en que se compran las esposas, el amor nace a veces de la convivencia. Con todo,

aunque el adulterio era frecuente en la nobleza, no era celebrado, sino perseguido. La

literatura cortesana cuenta con numerosas obras en las que se censura el adulterio, en especial

el de la mujer.

La excepción, sólo relativa, son precisamente el Tristrant de Eilhart y el Tristan de

Gottfried. Eilhart, como veremos más en detalle, trata de mitigar la contradicción entre el

matrimonio institucional y el amor adúltero entre Tristán e Isolda, que llega a calificar de

“pecado” y de “injusticia” (vv. 4922 ss.):

durch gotz willen batt er in,

da er sie wider gäb

und so käm abe der ungehäb

fraislichen grossen sund.

er sprach, er en kunt

vor dem tufel nicht genesen,

ob er lenger wölte ween

an dem unrecht.

8

(Por el amor de Dios le pidió que se la volviera a dar la absolución, pues sólo así

podría perdonársele su enorme y terrible pecado. Él le contestó que no podría salvarse ante el

demonio si quería seguir persistiendo en la injusticia.)

Gottfried, por su parte, tiene una actitud ambivalente. En general, no critica a los

amantes, sino, más bien, los defiende.

El amor, en particular en su realización como amor cortesano, puede interpretarse en la

literatura precortesana y cortesana como un programa ideal que trata de plantear un mundo

deseable frente a las miserias reales de la nobleza. En la realidad los nobles se refrenaban

poco. A menudo se dejaban llevar por sus instintos sexuales. La mujer era con frecuencia un

mero objeto del apetito carnal. Con la rechte minne (“verdadero amor”), por el contrario, la

sexualidad se subordina a la educación. El mejor ejemplo es precisamente la historia de

Tristán e Isolda, interesados por las lenguas, la literatura o los instrumentos de cuerda, que

llega a su culmen en Gottfried. Nace todo un refinado juego erótico que tiene que ver tanto

con la inteligencia como con la pasión. Si la mujer está en la realidad profundamente

discriminada, ahora puede convertirse incluso en señora del caballero, en pie de igualdad e

incluso en una posición más elevada. Como vemos de modo paradigmático en el Parzival, el

amor es una utopía social. El verdadero amor ayuda a conseguir la armonía en el mundo

feudal; el falso amor (o la falta de amor) trastoca las estructuras de la sociedad y lleva a la

guerra, la destrucción y la muerte.

3. EL AMOR EN EL TRISTRANT

1 En las citas del Tristrant sigo la edición crítica de D. Buschinger y W. Spiewok. 1993. Eilhart von Oberg: Tristrant und Isalde. ¿??????????: Greifswald, y su sumeración de los versos.2 Vid. J. Laplanche y J.-B. Pontalis. 1974. Diccionario de psicoanálisis. Barcelona: ¿??????. Esta

obra está llena de sugerencias para el estudioso de la literatura, en particular de la medieval.3 Cf. al menos los sugestivos estudios de H. Kolbe. 1958. Der Begriff der Minne. Tübingen: ¿????;

U. Müller (ed.). 1986. Minne ist ein swaerez spil. ¿???????: Göppingen; y W. Haubrichs (ed.). 1989. “Konzepte der Liebe im Mittelalter”: Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik 19/74.

4 Vid. “Sexualität” y términos afines en P. Dinzelbacher (ed.). 1992. Sachwörterbuch der Mediävistik. Stuttgart: ¿????????. Esta obra ofrece, a su vez, la bibliografía esencial para avanzar en este complejo temático.

5 Cf. P. Dinzelbacher (ed.), apud “Ehe”.

9

El tema central del Tristrant es el conflicto entre el amor y el matrimonio.6 El amor

sensual y adúltero pone en peligro la institución social del matrimonio, que, como sabemos,

era en principio independiente del amor y estaba basado en el interés.7

Según suele decirse, Eilhart tiende a mitigar el conflicto, que sin duda se expresaba ya

crudamente en la fuente francesa perdida. El poeta alemán propende a dejar a salvo, cuando

puede, la doctrina oficial de la Iglesia. Las razones son, sin embargo, oscuras. Por un lado, se

supone que la Estoire era una amalgama de temas reunidos en torno a la figura de Tristán y

que Eilhart intentó darle coherencia. Por otro lado, algunos críticos piensan que la obra

surgió en un medio muy religioso: la corte de Braunschweig.8 La propia Matilde -hija de

Eleonor de Aquitania y Enrique II, y esposa de Enrique el León, duque de Sajonia- le habría

entregado la Estoire, compuesta en la corte de sus padres. No sólo los güelfos eran muy

religiosos y muy partidarios del papa, sino que Enrique el León se distinguió por construir

catedrales y por colonizar y evangelizar al Este del Elba. Personalmente creo, sin embargo,

que la identificación del poeta no concuerda con la de un ministerial de la corte de

Braunschweig, por lo que lo más prudente es constatar sin más el hecho de la relativa

sumisión de Eilhart a las ideas religiosas de su tiempo, fuera por convicción suya o por

imposición de su mecenas o del medio circundante.

Eilhart modifica notablemente el texto para evitar que Dios ayude a los adúlteros,

ayuda que sucede en Béroul, en Tomás de Inglaterra y en Gottfried. En vez de Dios, en

Eilhart son el rey Arturo y sus caballeros los que sacan a Tristán de su apuro (vv. 5235-

5718). No obstante, Tristán es presentado como un modelo para todos (vv. 3205 ss.).

También transforma Eilhart el poder del filtro amoroso respecto a la Estoire: no sólo

amplía de tres a cuatro los años la duración de su efecto, sino incluso, aunque de forma

mitigada, a toda la vida de los amantes. El filtro es, sobre todo en la primera parte, el deus ex

machina que sirve a Eilhart para explicar el amor adúltero de Tristán e Isolda. Por el filtro no

se pueden separar en cuatro años y se tienen que amar durante toda la vida. Repetidamente

cita Eilhart el filtro como causante del amor adúltero. Se llega al extremo cuando en la noche

6 Vid. las introducciones de D. Buschinger y W. Spiewok a la obra citada y a Eilhart von Oberg: Tristrant. ¿?????????: Greifswald, 1995, así como la introducción de H. Bumann. 1969. Eilhart von Oberg: Tristrant. Tübingen: ¿???????. Cf. asimismo D. Buschinger. 1974/1975. Le “Tristrant” d’Eilhart von Oberg. Lille/Paris: ¿????????. Breve resumen con útil bibliografía puede verse en “Eilhart von Oberg”. Die deutsche Literatur des Mittelalters, Verfasserlexikon. Berlin/New York, 1980.

7 El interés podía ser noble. Por ejemplo, muchas mujeres se casan para que su esposo defienda el feudo (Iwein, Gregorius, etc.). En muchos casos -una excepción es el Parzival- los padres deciden por los hijos.

8 En contra de esta suposición se manifiesta, v.gr., H. Bumann 1969: XVII s.

10

de bodas Marke se acuesta con Brangene, creyendo que es su esposa Isolda, y ésta lo hace

con Tristán en los mismos aposentos (vv. 2960-2967):

da wa die maist trug,

die Trÿstrand ÿe getet,

wann er recht an der stet

lag bÿ siner frowen.

untruw wa dar an nicht schown,

wann er tet e sunder danck:

der gar unselig tranck

hett e dar zu braucht.

(Fue el mayor engaño que cometió nunca Tristán, pues yacía al mismo tiempo junto a

su dama. Mas no se trataba de infidelidad, ya que lo hacía en contra de su voluntad. El

maldito bebedizo lo había llevado a ello.)

Es el filtro lo único que puede explicar, no ya sólo esta ofensa a Dios, sino a la

sociedad feudal, que descansa sobre la fidelidad. Sólo el filtro explica la pasión sin riendas e

incluso sin caridad con el marido burlado. Lo mismo sucede en otros pasajes, como, v.gr., en

el del salto de la cama.

Con todo, en Eilhart (y en la propia Estoire) la minne es una institución social que sólo

se realiza plenamente en la sociedad. No es sólo sensualidad e instinto. En el pasaje de la

selva, cumbre de la obra, los amantes soportan las mayores penalidades y miserias por la

fuerza del amor, que, se debe, a su vez, al filtro. Curneval, por el contrario, se ve morir en

ese mundo inhumano. Cuando, sin embargo, se mitiga la fuerza del filtro, Tristán e Isolda

tampoco pueden soportar la vida en la selva y se van a la ciudad. Amor satisfecho lejos de la

sociedad, pero en una situación muy difícil, y amor no satisfecho en la sociedad, pero en una

situación muy placentera, son propios de la filosofía del Tristrant.

En la segunda parte el filtro desaparece, excepto en dos pasajes del final (disculpa de

los amantes, ya muertos, y explicación del entrelazamiento del rosal y la vid, símbolo del

amor indestructible entre Tristán e Isolda). Eilhart avanza notablemente en la vía de

Gottfried, en la del poder revolucionario del amor, aunque aparecen limitaciones de muy

diverso género (Tristán realiza el amor con su esposa y sólo visita a Isolda por razones que

generalmente nada tienen que ver con el amor).

Los principales episodios de este amor revolucionario son los siguientes:9

9 Vid. para estos puntos las dos introducciones citadas de D. Buschinger y W. Spiewok.

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Tristán promete responder a todo conjuro que se haga en nombre de Isolda, aunque en

ello le vaya la vida. Con esto pasa del amor puramente sensual a la minne, al amor cortés

(caballero al servicio de la dama) (vv. 8014 ss.).

Arturo traiciona su compromiso con Marke y protege a Tristán, el amante adúltero (vv.

5468 ss. y 5581 ss.).

Tristán se vuelve loco por Isolda (vv. 9014 ss.).

Al salir de la selva, Tristán contrapone su amor a Isolda con el vínculo matrimonial que

tiene con ella Marke (vv. 5163 ss.). La dama se opone a la esposa.

Al separarse los amantes, Tristán encarga a Isolda que cuide de su perro y le dice que

es símbolo de su amor. Se habla ahí de rechte minne, aunque sepamos por el argumento que

se trata de un amor adúltero (vv. 5198 ss).

Esta dama enamorada abandona todo al final de la obra -su fama, su honra, su reino,

sus dignidades, sus vestidos, su matrimonio- para acudir junto al lecho de Tristán (vv. 9552

ss.). En la Edad Media este sacrificio por amor era algo mucho más inaudito que hoy,

máxime tratándose de una adúltera, que podía ser condenada a muerte y estaba

incomparablemente más proscrita y desvalida que en la actualidad. En rigor, este amor pone

en cuestión todas las normas y convenciones de la sociedad feudal. Con su acción Isolda

quiebra todas las barreras sociales de la Edad Media y prefigura el amor contemporáneo, tal

como ha sido configurado por el Renacimiento o el Romanticismo (una diferencia esencial,

no obstante, es que en la literatura medieval se nos presentan tipos, idealizaciones, no yoes

individualizados, cada uno con su propia biografía).

También al final de la obra aparece un episodio, añadido por Eilhart, en el que la

amante Isolda aparta del féretro en el que yace Tristán a la esposa Isolda la de las manos

blancas y le revela que es ella la que ha amado más al héroe, algo que la segunda Isolda

desconocía, tras lo cual la amante muere (vv. 9648-9664):

schwigend sü dar gieng,

do er lag uff der baur.

da bÿ staind sin wib für war.

sü wainot und clagt.

dü küngin zu ir do sagt:

“frow, ir solt uff her stan

und laussend mich näher gan.

ich wain in billicher dann ir,

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de geloubet mir:

er wa mir lieber dann üch ÿe.”

die baur so endackt sie

und ruckt in ain wenig hin ba;

uff die baur sü do sas

und nit me redte;

nÿder sü sich legte

recht an den wÿgand

und starb ouch zu hand.

(En silencio se dirigió al féretro, en el que yacía Tristán. Al lado estaba su esposa, que

lloraba y se lamentaba. La reina le dijo: “Señora, debéis apartaros y permitirme que me

acerque. Tengo más derecho a llorarlo, pues lo he amado más que vos”. Entonces levantó la

tela del féretro, apartó un poco el cadáver de Tristán y no dijo nada más. Se tumbó muy

apretada al héroe y murió al instante.)

Para Eilhart, por tanto, el verdadero amor, el amor absoluto, no es el que se da dentro

del matrimonio, sino el de Tristán e Isolda. El matrimonio -tanto el de Marke con Isolda

como el de Tristán con Isolda II- se opone a la verdadera realización de la rechte minne, del

fine amor provenzal: es fals’amor (“amor falso”). Forma parte de las convenciones sociales

del mundo feudal, que hacen imposible la realización plena del amor verdadero.

La muerte de los dos amantes significa, a fin de cuentas, la imposibilidad de ese tipo de

amor en la sociedad medieval. El mundo hostil vence básicamente, aunque resulta herido y

puesto en cuestión. Con todo, la victoria no es completa, pues el rosal y la vid se entrelazan

como símbolo de la pervivencia del amor aun después de la muerte (es verdad que por efecto

del filtro) (vv. 9736-9747):

man sagt dar ab,

und ward mir gesagt alsu zwar,

der kunig ainen rosenbusch dar

lie setzen uff da wib

und ainen stock uff Tristrand lib

von einem winreben.

die wochsen ze samen eben,

da man sie mit kainen dingen

mocht von ain ander bringen

13

- für war hort ich da sprechen -,

wenn wölt sü dann ab brechen:

da macht de tranck krafft so.

(Se cuenta también -y me han dicho que sucedió así- que el rey hizo plantar un rosal

sobre la mujer y una cepa de vid sobre el cadáver de Tristán. En verdad oí decir que

crecieron tan entrelazados que no se los podía separar, a no ser que se deseara cortarlos. Esto

evidencia el poder del bebedizo.)

4. EL TRISTAN DE GOTTFRIED COMO CULMINACIÓN DE LA VICTORIA DEL AMOR

En el Tristan de Gottfried se censura directamente a los nobles e indirectamente el

matrimonio como en ninguna otra obra medieval alemana. Los nobles aparecen llenos de

odio, envidia y maldad. La intriga y la traición se ha apoderado de la corte inglesa. Y el rey

Marke se ocupa tanto de su matrimonio que desatiende las necesidades del reino y pierde el

prestigio que poseía en un principio. Aunque algunos críticos consideran que la censura a los

nobles está emparentada con la reprobación de la corte que realizaban en Francia en el s. XII

Juan de Salisbury y otros clérigos, esto encaja mal con la crítica al matrimonio.

Propio del Tristan es la ambivalencia entre el plano del comentario y el de la narración,

que no siempre concuerdan. En el primer plano el amor de Tristán e Isolda se presenta como

perfecto e ideal. Está dotado en grado sumo de las virtudes propias del amor cortés y de la

sociedad cortesana en su conjunto. Es un amor fiel, constante, virtuoso y honrado, aunque en

el plano de la narración los amantes pecan una y otra vez contra la triuwe, la staete, la tugent

y la êre. Las contradicciones entre ambos planos sólo se superan -en beneficio del amor- en

el episodio utópico, tan preñado de simbolismo, de la Gruta del Amor.

Gottfried es el primer alemán que aplica el método alegórico a temas profanos, en

particular al tema del amor. La Gruta del Amor es el edificio ideal de la perfección cortesana

y, a la vez, el símbolo del amor cortesano. El amor se convierte allí en utopía social. El

corrompido mundo de la nobleza no tiene en la gruta ningún lugar. Sólo pueden entrar en ella

los amantes que, como Tristán e Isolda, hayan sido tocados por el verdadero amor. El amor

de la pareja triunfa plenamente en la gruta y, con ello, en toda la obra. Sin embargo, en

Gottfried el amor tiene siempre un fuerte contenido social. Los amantes no pierden nunca su

sentido de la êre y de la cultura. Sólo se puede amar en la sociedad y siguiendo unas

convenciones culturales del amor. La intensidad y la pureza del amor entre Tristán e Isolda se

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demuestran por el hecho de que en el momento culminante de la gruta cantan y componen

canciones juntos, y leen antiguas historias de amor.

En Gottfried el amor vence plenamente al matrimonio. Los amantes culminan su amor

ideal, sin que el autor les achaque engaño, traición, infidelidad o adulterio. El filtro también

ha dejado de ser el instrumento que mitiga la contradicción entre el amor y el matrimonio. La

perfección del amor entre Tristán e Isolda es una llamada para cambiar desde dentro la

sociedad, un símbolo del nuevo ser humano.

NOTAS

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