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El Contenido Económico del Socialismo en

Lenin: ¿es el Mismo que en Marx?1

En las siguientes líneas proponemos discutir críticamente cómo Lenin concibió

el socialismo como una nueva forma de sociedad y hasta qué punto su concepto

de socialismo podría ser considerado marxista. Como el título del trabajo indica,

nos ocuparemos aquí básicamente del contenido económico del socialismo

considerado como una categoría puramente teórica. Cabe destacar que no nos

ocupamos aquí de las políticas (prácticas) que Lenin llevó a cabo, antes o

después de octubre de 1917, para la realización del socialismo. Lo nuestra es un

ejercicio de pura teoría.

En lo que sigue, la Sección I resume las principales ideas de Lenin sobre el

contenido económico del socialismo, la Sección II examina estas ideas a la luz de

los escritos de Marx sobre el tema, mientras que la Sección III concluye el trabajo.

Lenin no conceptualiza mucho el socialismo antes de 1917. Un economista

húngaro escribiría que “antes de la revolución socialista de 1917 Lenin sólo hizo

alusiones esporádicas al modelo de la economía socialista”

I

La discusión del socialismo considerado como una formación económico-social

específica no figura mucho en los escritos de Lenin como categoría teórica antes

de 1917. Incluso entonces es difícil aceptar la afirmación de un economista

húngaro contemporáneo de que "antes de la revolución socialista de 1917 Lenin

sólo hizo alusiones esporádicas al modelo de la economía socialista"(1) Es cierto

que, a partir de la toma del poder político por los bolcheviques en octubre de

1917, el problema de la construcción de una economía socialista en su país

preocupó cada vez más a la mente de Lenin. Sin embargo, aunque esta

preocupación se refería a la aplicación del socialismo en la práctica, la discusión

más exhaustiva de Lenin sobre el socialismo como categoría puramente teórica

-en particular con respecto a su contenido económico- se remonta a la toma del

poder en octubre y se encuentra principalmente en el famoso panfleto El Estado

y la Revolución, inacabado a pesar de su composición. Por otra parte, en los 1 Chattopadhyay, P. (1992). The economic content of socialism Marx vs. Lenin. Review of Radical Political Economics, 24(3-4), 90-110. Traducido al español por Iván Salazar

2

escritos posteriores a octubre de Lenin aparecen importantes formulaciones

teóricas sobre el socialismo. Aquí intentaremos tocar lo que consideramos los

escritos más significativos de Lenin sobre la economía socialista, antes y después

de octubre de 1917, y prestaremos especial atención a la discusión pertinente en

El Estado y la Revolución.

Lenin hace una distinción entre el socialismo y el comunismo, así como identifica

el socialismo con lo que ya es, según Marx, la "primera fase del comunismo". Así,

sostiene que "del capitalismo la humanidad sólo puede pasar directamente al

socialismo" y que "el socialismo debe crecer inevitablemente... gradualmente

hasta convertirse en comunismo"(2). Asimismo, después de plantear la pregunta

"¿qué es el comunismo y qué lo distingue del socialismo?", responde que el

comunismo es una "forma social superior" en comparación con el socialismo,

siendo este último la "primera forma de la nueva sociedad".(3) Por otra parte,

Lenin identifica explícitamente el "socialismo" con la "primera fase del

comunismo" de Marx,(4) mientras que se refiere, al mismo tiempo, a la

"distinción científica entre el socialismo y el comunismo".(5) Consecuentemente

con este último argumento habla de dos "transiciones" distintas, una "del

capitalismo al socialismo" y la otra "del socialismo a comunismo".(6)

Llegando al socialismo en sí, Lenin lo concibe como un sistema de "propiedad

social de los medios de producción y de distribución de los productos según la

medida del trabajo de cada uno". (7) Por "propiedad social de los medios de

producción" o, alternativamente, "la propiedad común de toda la sociedad sobre

los medios de producción",(8) Lenin significa -en sentido negativo- la abolición

de la "propiedad privada de los medios de producción",(9) donde, de nuevo, por

"propiedad privada" se entiende "la propiedad privada de personas separadas

(otdel'nykh lits)".(10) En el socialismo "los medios de producción han dejado de

ser propiedad privada de personas separadas, los medios de producción

pertenecen a toda la sociedad".(11) Hablando positivamente, "la propiedad

social de los medios de producción" significa para Lenin "los medios de

producción que pertenecen al poder del estado (de la clase obrera)", o "la

propiedad de los medios de producción está en manos del estado (de la clase

obrera)", como lo expresa en uno de sus artículos.(12) Llama a las empresas de

"tipo socialista consecuente" cuando éstas, incluyendo la tierra en la que se

encuentran, "pertenecen al estado (obrero)".(13)

Continuando con la transformación de la forma de propiedad, Lenin observa que

bajo el socialismo, ya que "será imposible usurpar los medios de producción y

convertirlos en propiedad privada, la explotación de individuo a individuo será

imposible".(14)

3

En cuanto a las relaciones de distribución en el socialismo -entendido como la

"primera fase del comunismo" de Marx-, Lenin, parafraseando las "Notas

marginales" de Marx de 1875, observa que "cada miembro de la sociedad,

realizando una cierta parte del trabajo socialmente necesario, recibe de la

sociedad un certificado que indica que ha realizado una cierta cantidad de

trabajo". Luego, "tras la deducción de la cantidad de trabajo destinada al fondo

público" cada trabajador recibe, contra el certificado, una cantidad

correspondiente de productos del almacén público de bienes de consumo y así

"recibe de la sociedad tanto como le ha dado". Siguiendo a Marx textualmente,

Lenin señala que este "igual derecho" del trabajador, al ser una aplicación de una

medida igual a personas diferentes, implica de hecho una desigualdad y por lo

tanto no atraviesa el "estrecho horizonte del derecho burgués". Lenin infiere que

este "derecho burgués" en el socialismo requiere la presencia del "estado

burgués" para aplicarlo, por supuesto "sin la burguesía".(15)

Lenin observa además, refiriéndose a la "primera fase del comunismo", que como

el comunismo no puede estar aun totalmente libre de las tradiciones o vestigios

del capitalismo, habrá (en su primera fase) "igualdad de todos los miembros de

la sociedad (sólo) en relación con la propiedad de los medios de producción, es

decir, igualdad de trabajo y de salarios"(16). Pero de manera algo diferente, en

la primera fase de la sociedad comunista "todos los ciudadanos se transforman

en empleados contratados por el Estado... es decir, un único sindicato estatal en

todo el país... con igualdad de trabajo y de salario". (17)

Por último, en cuanto a las relaciones de intercambio, Lenin excluye la

producción de mercancías del socialismo. El fin del capitalismo significaría para

él "la eliminación de la producción de mercancías",(18) y en el nuevo orden

social "la distribución organizada y estatal de los productos" debe ser "sustituida

por el comercio".(19) De la misma manera el Programa del Partido adoptado en

1919 bajo su dirección directa subraya la necesidad de "aplicar medidas para

extender la contabilidad sin dinero y para preparar la eliminación del

dinero".(20)

Ahora bien, la posición de Lenin que hemos citado aquí -a saber, la

incompatibilidad del socialismo con la producción de mercancías- se refiere a

sus textos compuestos antes del comienzo de la 'Nueva Política Económica'

(NEP) (en 1921). Hay una opinión bastante extendida de que esta posición

cambió en sus escritos a partir de la NEP, y que en estos escritos Lenin enfatizó

la compatibilidad de la producción de mercancías con el socialismo, si no su

necesidad bajo el mismo.(21) Esta opinión, sostenemos, no es del todo correcta.

4

Lo que cambió en la perspectiva de Lenin en el período posterior al llamado

'Comunismo de Guerra' no fue su posición básica sobre la producción de

mercancías en relación con el socialismo, sino más bien la forma en que él previó

dicha producción en relación con la transición al socialismo. De hecho, como se

puede ver en los escritos y discursos de Lenin después del período del

'Comunismo de Guerra', su única preocupación durante los últimos años de su

vida es con los problemas específicos de llegar al socialismo -en ausencia de

revoluciones proletarias en Europa occidental- en la situación de la economía

atrasada de Rusia marcada fuertemente por rasgos de pre-capitalismo.

Lenin admite los errores políticos anteriores de la dirección bolchevique en este

sentido. "Nosotros", escribe en el cuarto aniversario de octubre, "contamos con

establecer, bajo el mando directo del estado proletario, la producción y

distribución estatal de productos en líneas comunistas en un pequeño país

campesino. La vida ha mostrado nuestro error". Ahora se da cuenta de que en un

"país pequeño campesino" (como Rusia) hay que llegar al socialismo "por medio

del capitalismo de estado" - "dirigido" por el "comerciante al por mayor" (22)

Lenin pide al partido, en la "economía contemporánea de transición del

capitalismo al socialismo" (23), que "tome el comercio como el vínculo... en las

formas de transición de [nuestra] contribución socialista... para crear la base de

las relaciones socioeconómicas socialistas".(24) Cuando Lenin dice que "el

intercambio de mercancías con el campesinado" forma "la base económica del

socialismo",(25) parece querer decir que la producción y el intercambio de

mercancías no son los elementos del socialismo en sí, sino que sirven como

"vínculos de mediación" para la "transición del patriarcado y la pequeña

producción al socialismo",(26) como "firmes pasarelas hacia el socialismo a

través del capitalismo de estado". (27) Por el contrario, "el intercambio socialista

de productos", subraya Lenin, "no son mercancías en el sentido político-

económico del término".(28)

Cuando, en una de sus últimas composiciones, Lenin afirma que "ha habido un

cambio radical en todo nuestro punto de vista sobre el socialismo", este "cambio"

tiene poco que ver con la posición básica de Lenin sobre la producción de

mercancías en la sociedad futura. Este "cambio" se refiere más bien al nuevo

énfasis en el "crecimiento de la cooperación" y la necesidad de la "revolución

cultural" - lejos de la anterior preocupación por la "conquista del poder político"

- para "un avance hacia el socialismo" (pereiti K sotsializmu) que requiere una

"época histórica completa".(29)

5

II

A

Anteriormente nos referimos a la distinción entre socialismo y comunismo hecha

por Lenin, así como su identificación del socialismo con la "primera fase del

comunismo". Estas son las propias contribuciones de Lenin y no las de Marx.

Marx utiliza los términos "socialismo" y "comunismo" en diferentes lugares de

forma indiferente y equivalente -sin hacer ninguna distinción entre ellos- así

como otros términos equivalentes como "unión", "asociación" o "sociedad de

productores" para designar la nueva formación económico-social basada en lo

que él llama el "modo de producción asociado"(30) que ha de suceder al anterior

basado en el modo de producción capitalista.

La no distinción de Marx entre "socialismo" y "comunismo" se desprende

naturalmente de su periodización en tres fases de la evolución de la sociedad

humana basada en la relación entre los productores y sus condiciones de

producción: "unión original", "separación" y "restauración de la unión original

en una nueva forma histórica"(31) donde, como debe quedar claro, la tercera

fase se refiere a la "sociedad de productores libres y asociados" que sucede a la

"separación". (Casi dos decenios antes, Marx había escrito de manera

equivalente sobre "tres formas sociales" de desarrollo humano: "dependencia

personal", "independencia personal basada en la dependencia material" e

"individualidad libre basada en el desarrollo universal de los individuos y la

dominación de su productividad social común como su poder social",(32) la

última, de nuevo, refiriéndose obviamente al socialismo o al comunismo).

Cuando Marx, en sus "Notas marginales" de 1875, habla de una fase "inferior" y

una fase "superior" en relación con la sociedad futura, no se refiere a dos

sociedades basadas en dos modos de producción diferentes sino a una única

sociedad que pasa por dos fases históricas, del mismo modo que se refiere a la

subsunción "formal" y "real" del trabajo bajo el capital como dos fases distintas

a través de las cuales pasa una única sociedad, la sociedad capitalista, basada en

la separación de los trabajadores de las condiciones de producción. En este

sentido, Marx también podría hablar de una fase "inferior" y una fase "superior"

de la sociedad "socialista"(33). En efecto, en su artículo de la "Enciclopedia"

sobre "Carlos Marx", escrito en vísperas de la primera guerra mundial, Lenin,

siguiendo escrupulosamente a Marx, no hace ninguna distinción entre socialismo

y comunismo y, en toda una sección dedicada a la sociedad futura, habla

exclusivamente de "socialismo"(34).

6

Hay que subrayar que el período que va del capitalismo al establecimiento del

"sistema republicano de la asociación de productores libres e iguales" - como

dice la Resolución del Primer Congreso de la Primera Internacional (redactada

por Marx) - es justamente llamado por Marx el "período de transición política"

que corresponde al papel político absoluto del proletariado,(35) aún no ha

transformado el modo de producción capitalista.(36) La idea comúnmente

sostenida de socialismo como transición entre el capitalismo y el comunismo no

tiene base en los textos de Marx.(37)

B

En lo que respecta a la sociedad socialista en sí misma - asumiendo con Lenin

que es la misma que la "primera fase del comunismo" de Marx - la posición de

Lenin sobre la ausencia de la producción de mercancías en el socialismo - que

hemos tocado antes - parece estar en acuerdo básico con la de Marx (al no ser

nuestro documento sobre Marx como tal, no podemos aquí ir muy lejos en la

cuestión de la producción de mercancías en relación con el socialismo tal como

lo concibió Marx). Simplemente nos referimos aquí a dos textos relevantes de

Marx compuestos en dos períodos diferentes. "La necesidad de transformar el

producto o la actividad de los individuos en valor de cambio", se lee en el primer

y anterior texto, "prueba que la producción de los individuos es... no la

descendencia de la asociación que distribuye el trabajo [social] en su interior...

Aquí los individuos están subsumidos bajo la producción social que existe fuera

de ellos como una fatalidad. Nada, por lo tanto, es más absurdo que suponer el

control de los individuos asociados sobre su producción en base al valor de

cambio"(38) El segundo texto escrito dos décadas después se refiere

específicamente a la "sociedad comunista tal como acaba de salir [hervargeht]

de la sociedad capitalista" -en otras palabras, la sociedad designada por Lenin

como "socialista"- y afirma que aquí "los productores no intercambian sus

productos [tauschen ihre Produkte nicht ans] [y] tan poco el trabajo empleado

en estos productos aparece como valor"(39).

Sin embargo, notemos que la posición de Lenin sobre esta cuestión no está

completamente libre de ambigüedades. Aunque sostiene que el "intercambio

socialista de productos" no es "mercancía" -como vimos anteriormente-, al

menos en un lugar identifica el "intercambio socialista" con "un [cierto] tipo de

intercambio de mercancías (toveroobmen)" y luego lo distingue de "la compra y

venta ordinaria, el comercio".(40)

7

En cuanto a la distribución del producto social en el socialismo -entendido como

la "primera fase del comunismo" de Marx-, Lenin sigue en líneas generales el

principio básico de Marx de la distribución de los medios de consumo entre los

miembros de la sociedad, después de que se haya hecho la deducción necesaria

para los fondos comunes, basada en el quantum de trabajo aportado por cada

miembro al total del trabajo social.

Por otra parte, a diferencia de Marx, Lenin difícilmente concibe la nueva sociedad

como una sociedad de "productores libres y asociados" basada en el "modo de

producción asociado". Abordando la cuestión básicamente a través del marco de

la propiedad, Lenin, sin embargo, concibe el socialismo no en términos de una

"relación de propiedad" específica en el sentido de Marx - es decir, "expresión

judicial" de una relación específica de producción(41) - sino en términos de una

forma de propiedad específica, es decir, propiedad estatal, negando la

"propiedad privada de personas separadas". En segundo lugar, para Lenin la

negación de la propiedad privada (individual) de los medios de producción que

conduce a la propiedad estatal (proletaria) equivale a la "propiedad social" de

los medios de producción, lo que a su vez significa, al mismo tiempo, el fin de la

"explotación de persona a persona", como hemos señalado anteriormente. En

ambos casos, Lenin, según nuestra opinión, reduce considerablemente el marco

marxista. Vamos a elaborar nuestra presentación en la siguiente subsección.

C

Marx señala que la producción es simplemente la "apropiación" de la naturaleza

por parte de los individuos "a través del trabajo"; es "la propiedad sobre el

trabajo objetivado". Así, "lo que aparece como un proceso real se reconoce como

una relación jurídica".(42) En este sentido, las relaciones de propiedad son

simplemente una "expresión jurídica" de las relaciones de producción, sólo

"reflejan" las relaciones económicas (reales) que son su "contenido".(43) Pero

dentro de una misma relación de propiedad -que corresponde a una relación de

producción específica- pueden existir diferentes formas de propiedad, como

muestra Marx particularmente con referencia al capitalismo. Así, en la relación

de propiedad capitalista, la propiedad privada individual sobre los medios de

producción - "propiedad privada de personas separadas", como la llamaría

Lenin- no es la única forma de propiedad, aunque históricamente es el punto de

partida a través de la expropiación de los productores inmediatos. En el curso de

su desarrollo, la producción capitalista llega a una etapa en la que las exigencias

de la acumulación son tales que el capital tiene que ser "liberado" de la propiedad

8

privada individual y transformado en propiedad de los "capitalistas asociados",

inaugurando así el "capital directamente social", por supuesto, "con todas sus

contradicciones"(44).

La primera forma de "colectivo capitalista" que Marx discierne en el capital social

-demostrando la separación entre la propiedad de los medios de producción y el

proceso de producción propiamente dicho- donde "dentro del propio modo de

producción capitalista" se produce la "abolición (sublimación) de la propiedad

privada en los medios de producción".(45) Una segunda forma de "colectivo

capitalista" -con los capitalistas como únicos "funcionarios del capital" y no sus

propietarios individuales- está representada por el "Estado mismo" como

"productor capitalista [con] su producto como mercancía" a través de su "empleo

de trabajo asalariado productivo".(46) Por otra parte, en una etapa particular de

la acumulación de capital, la "centralización del capital llegaría al último límite...

donde el capital nacional total constituiría un solo capital en manos de un solo

capitalista", como señala Marx en la versión francesa de El Capital (vol. I).(47)

Este "solo capitalista", podríamos añadir, podría muy bien ser el Estado, dada la

existencia del Estado como capitalista. De esta manera el capital alcanzaría su

completa "liberación" de todas las restricciones de la propiedad privada

individual. Sin embargo, el capital como relación de propiedad específica -

"reflejando" su relación de producción- permanece invariable bajo estas

diferentes (y cambiantes) formas de propiedad del capital. En otras palabras,

desde una perspectiva marxista, incluso en ausencia completa de "propiedad

privada" en los medios de producción en su sentido leninista, el capitalismo

podría seguir existiendo. (En su discusión sobre lo que él llama "capitalismo

monopolista" en su Imperialismo (ch III) Lenin se refiere a la separación de la

propiedad en el capital de su "aplicación" en la producción, pero curiosamente

ni siquiera se refiere a la conclusión revolucionaria de Marx alcanzada en este

sentido sobre la irrelevancia de la propiedad privada individual en los medios de

producción para la existencia del capital)(48)

Por otro lado, "propiedad privada capitalista" tiene otro significado más

profundo en Marx (y Engels) que no figura en la discusión de Lenin. Aquí la

"propiedad privada" es lo mismo que la propiedad de clase que podría subsumir

la propiedad capitalista tanto individual como colectiva. Como dice Marx, es la

"propiedad privada de una parte de la sociedad",(49) aquí los "medios de

producción están monopolizados por una parte distinta de la sociedad"(50) Así,

cuando el Manifiesto Comunista declara que los comunistas pueden resumir su

teoría en una sola expresión: "abolición de la propiedad privada", ésta se utiliza

expresamente en el sentido de la "desaparición de la propiedad de clase"

9

(Aufhören des Klasseneigentums.)(51) En la misma línea escribe Marx casi dos

décadas y media después: "¡La Comuna, exclaman, pretende abolir la propiedad,

base de toda la civilización! Sí, señores, la Comuna pretende abolir la propiedad

de clase, que hace que el trabajo de muchos sea la riqueza de pocos!"(52) Es

evidente que Marx condiciona aquí la abolición del capitalismo a la abolición de

la "propiedad privada capitalista" no en el mero sentido de la propiedad privada

individual. En este sentido fundamental la "propiedad privada capitalista" es

idéntica a su opuesto, es decir, la no propiedad de los trabajadores (en los medios

de producción) y, coincidiendo enteramente con la relación de propiedad

capitalista, sigue existiendo mientras exista la producción capitalista, incluso

cuando ésta haya eliminado la propiedad privada en los medios de producción

en el sentido de Lenin.

Hemos observado anteriormente la afirmación de Lenin de que la abolición de la

propiedad privada individual en los medios de producción equivale a la

"propiedad común" de la sociedad sobre los medios de producción, siendo esta

última, a su vez, equivalente a la "propiedad de los medios de producción" por el

"estado de la clase obrera". También en este caso la posición marxista no es la

misma. Es cierto que Marx también habla de "medios de producción

comunes",(53) o de "propiedad común de los medios de producción",(54) pero,

a diferencia de Lenin, Marx no la equipara ni con la abolición de la propiedad

privada de "individuos separados" en los medios de producción ni con la

propiedad estatal (proletaria) de los medios de producción. Retomemos estos

dos puntos.

Hemos argumentado anteriormente que según Marx la eliminación de la

propiedad privada individual en los medios de producción no tiene que esperar

a la revolución socialista. Ya está realizada por el propio capital en el curso de su

acumulación. Naturalmente, la "propiedad privada capitalista" en el sentido

marxista fundamental de la propiedad de clase capitalista, independientemente

de las formas específicas que asuma, no puede, por definición, ser abolida por el

capital y es eliminada junto con el capital por la revolución socialista. La

"propiedad común" de Marx en los medios de producción se refiere a la abolición

de la propiedad capitalista sólo en este último sentido. Es en este sentido, como

afirma el Manifiesto Comunista, que "la revolución comunista [la misma que la

revolución socialista] es la ruptura más radical con la relación de propiedad

tradicional", donde, como vimos anteriormente, las "relaciones de propiedad"

son simplemente la forma jurídica de expresar las relaciones de producción.

La "propiedad social" o "propiedad común" de Marx, en segundo lugar, se refiere

a la "apropiación real de los medios de producción, su sometimiento por la clase

10

obrera asociada (unter die assozierte Arbeiterklasse)"(55) Esta propiedad no

tiene nada que ver con la propiedad estatal ("pública"). Es cierto que el dominio

proletario comienza por "centralizar todos los instrumentos de producción en

manos del Estado", como afirma el Manifiesto Comunista. Pero este acto de lo

que se suele llamar "nacionalización" no tiene nada que ver con el socialismo. Se

lleva a cabo más bien como un proceso de mediación hacia "la transformación de

estos medios de producción en instrumentos de trabajo libre y asociado"(56).

Este cambio de la forma de propiedad burguesa significaría básicamente que el

proletariado tiene primero que completar la tarea dejada inacabada, por así

decirlo, por el propio capital antes de inaugurar y como medio para inaugurar su

propia emancipación. (Hemos argumentado anteriormente que la dictadura

proletaria, aunque modifica cada vez más el modo de producción capitalista, no

lo atraviesa completamente antes de su propia extinción).

Sólo con el paso del tiempo, con la desaparición del Estado proletario, cuando "se

revoluciona todo el modo de producción" y comienza el socialismo, se produce

la verdadera metamorfosis de lo que Marx llama "propiedad privada capitalista"

en la apropiación por parte de toda la sociedad (en sí misma), ya que sólo

entonces "toda la producción se concentra" no en manos del Estado - ya que el

"poder público" ha perdido "su carácter político" - sino "en manos de los

individuos asociados (in den Handen der assozierten Individuen)".(57) De ello

se desprende que desde el punto de vista de Marx la afirmación leninista de que

el fin de la explotación de persona a persona es simplemente la ausencia de

propiedad privada individual -a la que se ha hecho referencia anteriormente- no

es del todo correcta. En la perspectiva marxista esa explotación cesa sólo con la

eliminación de la propiedad privada capitalista concebida como propiedad de

clase que incluye la propiedad privada individual sólo como subclase. En efecto,

en el mismo texto que Lenin analiza y utiliza para llegar a su propia conclusión,

Marx no habla de propiedad privada de "individuos separados" sobre las

condiciones de producción cuando habla de propiedad capitalista, sino de

"condiciones materiales de producción que se reparten a los no trabajadores en

forma de propiedad en el capital" -es decir, precisamente, la propiedad de clase

capitalista incluyendo todas sus diferentes formas- y de su transformación en la

"propiedad cooperativa de los propios trabajadores".(58)

Es cierto que Lenin también habla del "socialismo" como equivalente a una

"cooperativa que comprende a toda la sociedad"(59) - lo más cercano que llega

a tratar al socialismo en términos de (nuevas) relaciones de producción. Sin

embargo, este "socialismo", que representa el "régimen de los cooperadores

civilizados", como lo llamaría más tarde, se basa en la "propiedad de los medios

11

de producción" por el "poder político de la clase obrera", que Lenin equipara con

la "propiedad por el estado socialista" o, alternativamente, la "propiedad

social"(60). Así, Lenin parece oscurecer la distinción entre la dictadura

proletaria y el socialismo, incluso cuando este último se equipara con la "primera

fase del comunismo" de Marx(61).

D

Anteriormente nos referimos a la opinión de Lenin de que el Estado permanece

en la primera fase del comunismo en la medida en que hace cumplir el "derecho

burgués" en la distribución de los bienes de consumo entre los miembros de la

sociedad. Esta es, por supuesto, la propia conclusión de Lenin que parece afirmar

que deriva de las "Notas marginales" de Marx de 1875. Esto lo hace Lenin

conectando dos secciones analíticamente separadas en el texto de Marx, una

sobre la distribución de bienes de consumo y la otra sobre el estado. Veamos

hasta qué punto la inferencia de Lenin está justificada por los textos de Marx.

En primer lugar, en lo que respecta a la distribución de los bienes de consumo

entre los miembros de la nueva sociedad, Marx habla de ella en varios lugares de

manera alternativa,(62) pero en ningún lugar trae el estado para hacer cumplir

el "derecho burgués" subyacente. El "certificado de trabajo", en contraposición

al salario, es el que permite al trabajador sacar su cuota del stock de consumo

común de la sociedad, el trabajador "recibe de la sociedad (erhalt von der

Gesellschaft)"(63) y no del Estado. En efecto, la primera fase del comunismo, que

se inicia después de la dictadura proletaria, es decir, que el Estado proletario ha

conocido su muerte natural (junto con la desaparición del propio proletariado),

no requiere un Estado (maquinaria) especial para "salvaguardar" ni la

"propiedad común de los medios de producción" ni la "igualdad del trabajo",

como diría Lenin. Si la "sociedad" -y no el Estado- puede "distribuir la fuerza de

trabajo y los medios de producción entre las diferentes ramas de ocupación",

como afirma Marx,(64) no hay razón para que la misma sociedad, es decir, los

propios "productores asociados", no puedan regular la distribución de los bienes

de consumo entre los miembros de la sociedad.

En segundo lugar, en cuanto a la cuestión del estado, en la primera sección del

capítulo V del Estado y la Revolución Lenin cita las siguientes líneas de las "Notas

marginales" de Marx de 1875: "La pregunta es entonces: ¿qué transformación

experimentará la forma de estado (staatswesen) en una sociedad comunista? En

otras palabras, ¿qué funciones sociales quedarán allí que sean análogas a las

funciones estatales actuales?" (65) En la tercera sección del mismo capítulo

12

Lenin discute el problema de la distribución de los bienes de consumo entre los

miembros de la sociedad, pero sin poder transgredir el "derecho burgués ", y en

la cuarta sección del capítulo -destinada a la cuestión de la "fase superior" de la

sociedad comunista- Lenin afirma que sólo en esa fase el estado se marchitará

completamente, y añade: "De ello se desprende que bajo el comunismo no sólo

permanece por un tiempo el derecho burgués, sino incluso el Estado burgués, sin

la burguesía"(66). Sostenemos que la conclusión de Lenin no se desprende

necesariamente del texto o textos de Marx. Veamos por qué.

En primer lugar, como razonamos anteriormente, cualquier "derecho burgués"

que permanezca bajo la primera fase del comunismo en la esfera de la

distribución de bienes de consumo podría ser aplicado por lo que Marx llama la

"sociedad cooperativa" en sí misma sin ser mediada por un Estado (el propio

Marx no se refiere a tal mediación). En segundo lugar, en la cita en cuestión -

donde, como el propio Lenin señala, Marx "sólo toca la cuestión [del Estado] de

pasada (mimokhodom)"(67)- Marx no habla exactamente de Estado como tal,

sino de "forma de Estado (staatswesen)"(68) y se pregunta muy legítimamente

qué tipo de transformación experimenta la "forma de Estado" en la sociedad

futura, es decir -como aclara- qué tipo de funciones quedarían que serían

"análogas" a las funciones del Estado actual.

Ahora bien, sucede que Marx tiene una posición similar con respecto a la

producción de mercancías en (la primera fase de) el comunismo. Así, mientras

discute el principio de distribución de los bienes de consumo entre los miembros

de la sociedad futura, Marx se refiere explícitamente al principio que subyace a

la producción de mercancías "sólo como un paralelo",(69) que obviamente tiene

el mismo sentido que una "analogía". Sin embargo, la sociedad en relación con la

cual se establece este "paralelo" o analogía excluye completamente la producción

de mercancías según Marx, como ya sabemos. Sobre esta base, pensaríamos que

plantear la cuestión de la existencia de funciones -en la sociedad futura-

"análogas" a las del Estado actual no tiene por qué significar más la existencia del

propio Estado en esa sociedad que establecer un "paralelo" con la producción de

mercancías en relación con la distribución en esa sociedad o incluso mantener la

"similitud" del "principio de intercambio de mercancías" con el de la distribución

en esa sociedad,(70) significaría la existencia de la propia producción de

mercancías en la primera fase del comunismo. (Por cierto, las especulaciones de

Marx sobre el futuro de las funciones "análogas" a las del estado actual se

refieren a la "sociedad comunista" como tal, no específicamente a su "primera

fase")(71). Por otra parte, en varios textos difundidos a lo largo de prácticamente

13

toda su vida, Marx excluye explícitamente al estado de la "Asociación" (que

reemplaza a la sociedad capitalista)(72).

Por último, consideremos la afirmación de Lenin -a la que nos referimos antes-

de que "todos los ciudadanos", en la primera fase del comunismo, "se

transforman en empleados contratados (sluzhashchikh po naimu) y en

trabajadores de un sindicato estatal" para los que hay "igualdad de trabajo y de

salarios (zarabotnoi platyi)"(73). Esta perspectiva del socialismo en Lenin es, a

nuestro juicio, completamente diferente -si no opuesta- a la perspectiva

marxista, incluso cuando esta última se refiere a la primera fase del comunismo.

Para Marx, como repite en el mismo texto que Lenin está considerando aquí, el

salario es simplemente "el valor o precio de la fuerza de trabajo", y si la fuerza de

trabajo deja de ser una mercancía (junto con la desaparición del capital)

obviamente tampoco puede haber salario como remuneración del trabajo. Para

Marx la "Asociación" -en cualquier etapa- de los trabajadores

(auto)emancipados y la forma de remuneración salarial son, por definición,

incompatibles. Sobre esta cuestión la posición de Marx es demasiado conocida

como para requerir cualquier cita de textos específicos. Hay que subrayar que

los "certificados de trabajo" entregados a los obreros por la sociedad en la

primera fase del comunismo no constituyen en modo alguno una remuneración

"salarial", aun cuando la sociedad no haya transgredido todavía el "estrecho

horizonte burgués"(74). En cuanto a los "asalariados del sindicato estatal", se

ajustarían, por supuesto, a la forma de pago del salario. Pero, de nuevo, no puede

haber empleados contratados en la "sociedad cooperativa de productores" según

Marx. En su discurso inaugural a la Asociación Internacional de Trabajadores

Marx de hecho opone "trabajo contratado" a "trabajo asociado". Podría ser que

Lenin en la discusión sobre la remuneración "salarial" y los "empleados

contratados" -a los que se refiere aquí- tiene realmente en mente la dictadura

proletaria y no el socialismo (en su sentido). Pero el contexto de su discusión,

como se desprende de su texto, es la primera fase del comunismo y no el "período

de transición política". Por lo tanto, el análisis es bastante ambiguo, por decir lo

menos.

III

Concluimos que el contenido económico del socialismo en Lenin no es

exactamente el mismo que el de Marx. En su discusión sobre el socialismo Lenin

se aparta de Marx, así como lo sigue.

14

En Marx no hay distinción entre el socialismo y el comunismo, ninguno de ellos

se refiere a la "sociedad de productores libres y asociados" que pasa por (al

menos) dos fases secuenciales. Lenin llama al primer lugar de Marx de la nueva

sociedad "socialismo" y (a menudo) reserva el término "comunismo" para la

segunda fase. En segundo lugar, el enfoque de Lenin sobre el socialismo es

bastante estrecho, comparado con el de Marx y básicamente jurídico. Es en

términos de una forma de propiedad específica en los medios de producción,

donde el socialismo se supone que se basa en la "propiedad social" (en los

medios de producción), equiparada a la propiedad estatal (proletaria), y se

opone a la propiedad privada de "individuos separados" en los medios de

producción, supuestamente la base del capitalismo. El concepto de propiedad -

incluida la "propiedad social" de los medios de producción- es muy diferente en

Marx. Por otra parte, Lenin acepta básicamente la posición de Marx sobre la

cuestión de la distribución de los bienes de consumo en el comunismo (en ambas

fases), así como la afirmación de Marx de que no hay producción de mercancías

ni siquiera en la primera fase de la nueva sociedad.

La posición de Lenin, una vez más, es claramente diferente de la de Marx en el

sentido de que cree en la existencia de una forma de remuneración salarial para

los "empleados contratados" del sindicato estatal, así como en la necesidad de la

existencia de alguna forma de "estado burgués" ("sin la burguesía", por

supuesto) en la primera fase del comunismo. Ninguno de estos elementos forma

parte de la "Asociación" marxista.

Debe subrayarse que las divergencias entre el concepto de socialismo de Lenin y

el de Marx no pueden explicarse adecuadamente (o explicarse) mediante una

referencia a cualquier coyuntura particular a la que se enfrentó Lenin al "aplicar

concretamente" el socialismo marxista, simplemente porque la mayoría de los

elementos de las divergencias se encuentran en los escritos teóricos de Lenin

antes de la toma del poder en octubre, en particular en el Estado y la revolución,

una obra de pura teoría, tal vez la última que escribió Lenin sin mucha conexión

con las exigencias de la "aplicación".(75) Sugerimos más bien que, aunque

luchando justamente por defender el marxismo como guía de la práctica

revolucionaria del proletariado contra el reformismo de la Segunda

Internacional, Lenin no parece haber logrado finalmente transgredir totalmente

el estrecho horizonte de la Segunda Internacional en lo que respecta al

socialismo como "propiedad estatal" básicamente (proletaria) de los medios de

producción, en contraposición a la visión emancipadora de Marx de una sociedad

de productores libres y asociados creados por ellos mismos como un acto de su

autoliberación.

15

Notas

1. L. Szamnely, First Models of the Socialist Economic Systems: Principles and

Theories (Budapest, Akademiai Kiado, 1974: p 46).

2. 'Zadachi proletariata v nashei revoliutsi' (1917), Izbrannye Proizvedeniya (en

adelante IP) II (Moscow, 1982: p 42); The Tasks of the Proletariat in our

Revolution' (1917), Selected Works (e SW adelante) II (Moscow, 1975: p 60).

3. 'Doklad O subbotnikakh na Moskovsjoi obshchegarodskoi konferentsii RKP

(B)' (1919), Polnoe sobranie sochinenii (herafter PSS) p 40 (Moscow, 1963: p

280).

4. 'Gosudarstvo i revoliutsia' (en adelante 'GR') (1917), IP II: pp 301-302; 'The

State and Revolution' (en adelante SR) (1917), SW II: pp 305, 306.

5. Ibid, IP II: p 305; SW II: p 310.

6. 'O prolovol'stvennom naloge' (1921), IP III (Moscow 1982: pp. 530, 541-42);

'(On) The Tax in Kind'(1921), SW III (Moscow. 1971: pp 589, 600). Más tarde,

ésta sería la línea estándar que mantendrían los gobernantes soviéticos y sus

seguidores internacionales.

7. 'Zadachi' (1917} IP II: p 42; The Tasks' (1917) SW II: p 60.

8. 'OR', IP II: p 302; 'SR' SW II: p 306.

9. 'Rech' na I vserossiiskom s'ezde..' (1918) IP II: p 669; 'speech at the 1st All-

Russia Congress..: (1918) SW II: p 660.

10. 'OR', IP II: pp 300, 302; 'SR' SW II: pp 305, 306. La palabra "separado" no

aparece en la versión inglesa estándar

11 Ibid, IP II: p 300; ibid, SW II: p 305, (our emphasis).

12 'O kooperastii' (1923) IP III: pp 711, 712, 714; 'on cooperation' (1923) SWll:

pp 760, 761, 763.

13. Ibid: p 715; ibid: p 764.

14. 'GR', IP II: p 301; 'SR', SW II: p 306.

15. Ibid, pp 301, 302, 306; ibid: pp 305, 307, 310.

16

16. Ibid, p 306; Ibid: pp 310-311.

17. Ibid: p 308; Ibid: p 312.

18. 'Pervonachal'nyi variant stati' 'ocherednye zadachi Sovetskoi vlasti' (1918)

PSS 36 (Moscow, 1962; p 151).

19. 'Proekt programmayi RKP(B)' (1919) PSS 38 (Moscow, 1963; p 121).

20. KPSS v Resoliutsiakh i Resheniach II (Moscow, 1970, p 55).

21. Así escriben dos economistas soviéticos, N. Shmelev y V. Popov, que

representan un consenso entre los académicos soviéticos contemporáneos: "Los

puntos de vista de Lenin sobre las relaciones entre mercancía y dinero bajo el

socialismo cambiaron gradualmente en el curso de la NEP", The Turning Point:

Revitalising the Soviet Economy (New York, Doubleday, 1989; p 285).

22. 'K Chetyrekhletnei godovshcine oktyabr'skoi revoliutsu" (1921), IP III: p 594;

'(Towards) The Fourth Anniversary of the October Revolution' (1921). SW III:

647.

23. 'O prodovol'stvennom naloge" IP III: p 530; '(On) The Tax in Kind', SW III:

589.

24. 'O znachenii zolota..: (1921), IP III: p 599; '(On) The Importance of Gold..!

(1921), SW III: p 652.

25. 'Planyi broshiuryi 'O prodovol'stvennom naloge' (1921), PSS 43 (Moscow,

1963): p385.

26. 'O prodovol'stvennom naloge1, IP III: p 549'; '(On) Tax in Kind', SW III: p 606.

27. 'K Chetyrekhletnei godovshchine..:, IP III: p 594; '(Towards) The Fourth

Anniversary'. SW III: p 647.

28. 'O prodovol'stvennom naloge", IP III: p 561; '(On) Tax in Kind', SW III: p 618'

'Nakaz ot sto'mestnym Sovetskim uchrezhdeniyam', (1921), PSS 43 (Moscow,

1964): p 276.

29. 'O Kooperatsu", IP III: pp 713, 714, 717; 'On Co-operation', SW III: pp 761,

762,766.

30. DasKapital (en adelante DK) III (Berlin, Dietz 1964: p 456); Capital III

(Moscow, 1959: p 440).

31. 'Wages, Price and Profit', Marx-Engels— Selected Works (en un volumen) (en

Adelante MESW) (Moscow, 1970: p 208.).

17

32. Grundrisse der Kritik der politischen Okonomie (en adelante Grundrisse)

(Berlin, Dietz: p 75).

33. Así, cuando A. Nove, el destacado sovietólogo escribe: "A veces se alega que

Marx no conocía la distinción entre socialismo y comunismo... Seguramente no

es así. La Crítica de Marx del Programa de Gotha hablaba de una primera etapa o

de una etapa inferior"; muestra cómo no leer a Marx. Véase su The Economics of

Feasible Socialism (London, George Allen and Unwin, 1983; p 10).

34. IP I (Moscow, 1982: pp 24ff); SW 1 (Moscow, 1970: pp 50ff).

35. ' Kritik der Gothaer Programms', Marx-Engels, Ausgewahlte Schriften

(hereafter MEAS) II (Berlin, Dietz, 1964: p 24); 'Critique of the Gotha

Programme', MESW: p327.

36. 'Konspekt von Bakunins Buch 'Staatlichkeit und Anarchic'. Marx-Engels-

H^r/te (hereafter MEW) XV1I1 (Berlin, .Dietz: p 630). Así, B. Ollman parece estar

totalmente confundido cuando dice: "Marx divide el futuro comunista en

mitades, una primera etapa generalmente considerada como la dictadura del

proletariado y una segunda etapa generalmente llamada comunismo pleno",

('Marx's vision of Communism', Critique 1978, No 8, p 9).

37. Cuando Paul Sweezy escribe que "para Marx el socialismo era una sociedad

de transición entre el capitalismo y el comunismo", parece más apropiado

sustituir 'Lenin' por 'Marx'. Véase su Post Revolutionary Society (New York, MR

Press, 1980: p 136).

38. Grundrisse: p 76. La frase "descendencia de la asociación" está en inglés en

el original.

39. 'Kritik des Gothaer Programms; MEAS II: pp 15,16; 'Critique of the Gotha

Programme', MESW: p 319. Así, la asombrosa afirmación de Oskar Lange de que

"un estudio cuidadoso de los escritos de Marx establece claramente que él

sostenía la opinión de que la teoría del valor se aplica a una sociedad socialista",

('Marxian Economics in the Soviet Union', American Economic Review 1945,

Mach: p 128) se basa claramente en una lectura errónea de los textos de Marx.

40. 'VII Moskovskaya gubpartkonferentsiya' (1921), PSS 44 (Moscow, 1964: pp

207-08).

41. Zur Kritik der politischem Okononic (Berlin, Dietz, 1958: p 13)' 'Towards a

Critique of Political Economy' (Preface), MESW: p 181.

42. Grundrisse : pp 9, 413.

18

43. DK I (Berlin, Dietz 1962: p 99); Capital I (Moscow, 1954: 88).

44. 'Letter to Engels (2-4-1858)' in Briefe uber 'Das Kapital' (Erlangen, 1972: p

88); DK III p 452; Capital III: 436.

45. DK III, ibid; Capital III, ibid. Cuando P.J.D. Wiles escribe: "No hay hechos más

amenazadores y heréticos para el pensamiento económico marxista que el

divorcio de la propiedad del control de las sociedades de responsabilidad

limitada en el capitalismo", uno se asombra de su inocencia de los textos de Marx.

El hecho de que el autor no haya entendido nada de Marx es claro cuando se

refiere a Marx y añade que "es la acumulación de capital lo que nos lleva del

socialismo al comunismo". Véase el libro de Wiles The Political Economy of

Communism (Oxford, 1962: pp 50, 60).

46. 'Randglossen zu A Wagners 'Lehrbuch', MEW XIX (Berlin, Dietz, 1962: 370);

DK II (Berlin, Dietz 1973: p 101); Capital II (Moscow, 1956: p 100).

47. Le Capital I (Paris, Editions Sociales, 1976: p 448); Capital I: p 588.

48. Del mismo modo, al citar a Engels precisamente sobre la "desaparición" de la

"producción privada" bajo el capitalismo (State and Revolution, ch IV, sec 4)

Lenin pasa por alto la inmensa importancia de la cuestión en cuestión.

49. Theorien uber den Mehrwert I (Berlin, Dietz, 1956: p 21).

50. DK III: 823 Capital III: p 815.

51. Marx-Engels Studienausgabe (en adelante MESA) III (Frankfurt am Main,

Fischer, 1966: pp 71, 73); MESW: pp 47, 49.

52. The Civil War in France, MESW: 290.

53. DK I: p 92; Capital I: pp 82-83.

54. MEAS II: p 15; MESW: p 319.

55. Klassenkampfe in Frankreich 1848 bis 1850, MEW III (Berlin Dietz, 1973: p

42).

56. The Civil War in France, op cit; p 291.

57. MESA III: pp 76-77; MESW: p 53.

57. MESA III: pp 76-77; MESW: p 53. La traducción estándar al inglés de esta frase

crucial del Manifiesto es altamente defectuosa.

58. MEAS II: p 18; MESW: p 321.

19

59. 'Pervonachalnyi variant..' PSS 36: 161.

60. Vea su artículo en dos partes 'On Co-operation' (1923) (IP III: pp 711-17; SW

HI: pp 760-66).

61. Con los sucesores de Lenin, Este y Oeste, Norte y Sur -es bien sabido-, la

abolición de la propiedad privada (individual) en los medios de producción, la

propiedad estatal sobre estos medios, su "propiedad común" por parte de la

sociedad, la abolición del capitalismo", la eliminación de la "explotación de la

persona por la persona", el socialismo, se convirtieron en expresiones

equivalentes, donde la primera es el resultado de un acto legislativo del supuesto

"Estado proletario".

62. Por ejemplo, en Capital I, Ch 1, Sec 4; Capital II Ch 18; Gotha Critique, sect 1,

sub-sec 3.

63. MEAS II: p 16; MESW: p 319.

64. DK II: p 358; Capital II: p 362.

65. Nuestra traducción del texto de Marx

66. IP II: p 306; SW II: p 310.

67. Ibid: p 294; ibid: p 299

68. La traducción estándar en inglés del "Staatswesen" de Marx como

simplemente "Estado" es tan engañosa como inexacta. También es curioso que

mientras cita el texto relevante de Marx en su propia traducción Lenin usa

escrupulosamente, para el 'Staatswesen' de Marx, el equivalente exacto ruso

'Gosudarstvennost', pero mientras parafrasea el texto simplemente usa 'State'

('Gosudarstvo') en el mismo sentido que el 'Staatswesen' de Marx.

69. DK I: p 93; Capital I: p 83. Aquí Marx no distingue todavía entre las dos fases

de la "Asociación".

70. MEAS II: p 16; MESW: p 319.

71. Asumiendo con Lenin -por el bien del argumento- que la existencia del estado

es necesaria en la primera fase del comunismo, ¿por qué tiene que ser un estado

'burgués'? ¿Es porque sólo un estado burgués puede administrar un 'derecho

burgués'? En la medida en que la primera fase del comunismo, por definición, se

inaugura sólo después de que el período de transición haya llegado a su fin -junto

con la dictadura proletaria que había surgido sobre las ruinas del Estado

burgués-, la existencia del Estado burgués en esta fase implicaría entonces que,

20

en ausencia de la burguesía (también por definición), los propios trabajadores

recrean el Estado burgués (aunque sea parcialmente), después de haber abolido

el suyo. Interesante.

72. La incompatibilidad del estado y el socialismo (es decir, 'Asociación') Marx

muestra casi ininterrumpidamente, al menos comenzando con su polémica

contra A Ruge (Kritische Randglossen, 1844, MEWI: p 409), hasta su último

escrito teórico (Randglossen Zu Adloph 'Wagners Lehrbuch'. MEW XIX: pp 360-

61) pasando por su polémica contra Proudhon (Misère de la philosophie,

Oeuvres: Economie I, Paris, Gallimard; p 136), el Manifiesto Comunista (final de

la segunda sección), 'Notas marginales' de 1875 donde denuncia la 'fe servil en

el Estado' como 'alejada del socialismo' (MEDIDA II: p 26; MESW: p 329). Hay

que destacar que Lenin acepta plenamente la posición marxista sobre el

"marchitamiento" del Estado en el futuro. De hecho, en su artículo de la

Enciclopedia, al que se ha hecho referencia anteriormente, dice específicamente

que "al conducir a la eliminación de las clases, el socialismo también conducirá a

la eliminación del Estado". (IP I: p 26; SW I: p 53). Pero aquí no distingue entre

socialismo y comunismo. En el Estado y la Revolución sostiene que el Estado

desaparecerá sólo en la fase superior del comunismo, pero sigue estando en su

primera fase o en lo que él llama "socialismo". De hecho, hace una declaración

aún más fuerte en otro panfleto contemporáneo: "El socialismo no es más que un

capitalismo de monopolio de estado puesto al servicio de todo el pueblo y que

por lo tanto deja de ser un monopolio capitalista" (IP II: p 201; SW II: p 211), es

decir, se convierte en un simple monopolio de estado, podríamos añadir. Sólo

podemos decir que mientras la posición de Lenin en 1913 corresponde

plenamente a los textos de Marx, su posición de 1917 - la dominante en él - no lo

hace.

73. IP II: pp 306, 308; SW II: pp 310, 312. Teniendo en cuenta la afirmación de

Lenin de que existe un "Estado burgués sin la burguesía" en la primera fase del

comunismo, el sindicato estatal en cuestión sólo puede ser el sindicato estatal

burgués que emplea trabajadores asalariados en la primera fase del comunismo,

dada la ausencia (por definición) del Estado proletario.

74 He aquí un ejemplo de distorsión total de la posición (emancipadora) de Marx

por un conocido marxista, que no requiere ningún comentario: "En las

condiciones que Marx describió como la primera etapa del socialismo", escribió

M. H. Dobb, "La existencia de diferencias salariales según el tipo y la cantidad de

trabajo realizado desempeña necesariamente un papel en la producción", y

racionalizando el "socialismo" soviético añadió: "la fijación de los precios de la

fuerza de trabajo según las condiciones que afectan a su suministro. ...debía

21

seguir siendo un componente básico de la contabilidad económica (soviética)"-

Soviet Economic Development Since 1917 (New York, International Publishers,

1966: pp 388, 464).

75. No hace falta decir que la cuestión de la "practicidad" ("viabilidad")

comparativa del modelo "puro" de socialismo de Marx frente a su versión

modificada en Lenin está en un nivel de abstracción totalmente diferente