EL SAGRADO CORÁN, LA FUENTE VITAL DEL ISLAM

8/19/2019 EL SAGRADO CORÁN, LA FUENTE VITAL DEL ISLAM

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EL SAGRADO CORÁN, LA FUENTE VITAL DEL ISLAM

Artículo escrito y editado en Isfahan por Yibril ibn al-Waqt en el año 2011

La expresión coránica ahlul-kitâb significa la comunidad o la gente del Libro,

término que da significado a un pueblo que posee un libro sagrado, es decir un pueblocuya religión está fundada en una escritura descendida del cielo, una escritura revelada aun Profeta y que ha sido enseñado por ese Profeta. Las comunidades o la gente delLibro son propiamente los judíos con la Torah, los cristianos con el Evangelio y losmusulmanes con el Corán, quienes forman el canon tripartito de la fe abrahámica, puesestas comunidades semíticas descienden del Profeta Abraham.

El término kalimatu-lâh es la palabra o verbo de Al-lâh que fue revelada alProfeta Muhammad a lo largo de veintitres años a través del Arcángel Gabriel. Por lotanto el Profeta fue el instrumento elegido por Al-lâh para la revelación de su Palabra,de su Escritura cuyo espíritu y cuya letra, cuyo contenido y cuya forma son plenamente

divinos.

De acuerdo con las fuentes tradicionales tanto sunníes como shiíes, la suratul-'alaq, del Sagrado Corán fue la primera sura (capítulo) que le fue revelado al ProfetaMuhammad en su retiro espiritual en la montaña de Hira a seis kilómetros cerca de laciudad de La Meca en el año 610 de nuestra era. De repente la conciencia del Profetafue bloqueada por el Arcángel Gabriel que le dijo: « En el nombre de Al-lâh, elCompasivo, el Misericordioso. Recita en el nombre de tu Señor, que ha creado»(suratul-'alaq [96], ayat 1). Al mandato de recitar por Gabriel, el Profeta respondiódeclarando que no sabía hacerlo, ya que era iletrado. Pero el mensaje divino mismo lehabía dado la capacidad de recitar la Escritura sagrada de Al-lâh.


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La naturaleza iletrada del Profeta Muhammad demuestra como el receptáculohumano es sometido completamente a lo Divino. Si no existiera esta pureza, la palabraDivina se mancharía en cierto sentido de un conocimiento simplemente humano yterrenal. La actitud del Profeta fue completamente pasiva ante la revelación Divina, quenunca añadió a esta revelación nada que se hubiera inventado así mismo y tampoco

escribió un Libro, sino que le transmitió a la humanidad la Escritura sagrada de Al-lâh.

La última sura revelada en la ciudad de Medina y descendida en formacompleta en el año 632 de nuestra era, fue la suratun-nasr que dice: « En el Nombre de

Al-lâh, el Compasivo, el Misericordioso. Cuando venga el auxilio de Al-lâh y el éxito yveas que los hombres entran en tropeles en la religión de Al-lâh, glorifica conalabanzas a tu Señor y pide Su perdón. En verdad, que Él es indulgente» (suratun-nasr[110]). 'Abdullah ibn 'Abbas argumentó que esta sura fue la última descendida en formacompleta. Existe una narración tradicional que argumenta que cuando la suratun-nasrfue descendida, el Profeta la recitó para sus compañeros. Todos se pusieron contentos, aexcepción de 'Abdul-Mutâlib el tío del Profeta, que lloró al escucharlo. El Profeta le

preguntó la causa de su tristeza y 'Abdul-Mutâlib respondió: “Creo que esta sura es elanuncio de tu partida”.

La Suratun-Nasr (El Auxilio) del Sagrado Corán


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El mensaje intemporal y litúrgico del Sagrado Corán

Decimos que la conciencia religiosa del Islam no está centrada sobre el hecho dela historia, sino de una metahistoria como un hecho transhistórico de un acto primordialanterior al tiempo de nuestra historia empírica. Al-lâh le propone al hombre un pactoeterno de fidelidad, aún antes de empezar el tiempo histórico y la creación de la tierra.El registro de este pacto está contenido en el Sagrado Corán como teofanía primordialdel Islam en la elocuente expresión del pacto de fidelidad entre Al-lâh y el hombre

presente en la suratul-'araf : «Acaso no soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí, loatestiguamos» (suratul-'araf [7], ayat 172).

Este ayat (versículo) nos dice que la jubilosa aclamación que respondió a la

pregunta significó la conclusión de un pacto eterno de fidelidad y es la fidelidad a ese pacto lo que cada uno de los períodos históricos han venido a recordar a los hombres,todos los Profetas desde Adam hasta el último y sello de los Profetas de Al-lâh:Muhammad ibn 'Abdullâh. El Sagrado Corán contiene este mensaje con cuya ayuda se

puede mantener este pacto y cumplir plenamente el objetivo de la existencia humana,como una realidad central en la vida islámica.

Ahora bien, la forma del Sagrado Corán es la lengua árabe que religiosamentehablando es tan inseparable del Corán mismo. El árabe es la lengua sagrada y litúrgica

por excelencia del Islam, el árabe es sagrado en el sentido de que es una parte integralde la revelación coránica, cuyos mismos sonidos y palabras desempeñan un papel en losactos y prácticas religiosas del Islam.


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Las suras del Sagrado Corán que se recitan en las oraciones y actos de adoraciónson pronunciadas en la sagrada lengua árabe, única que nos permite adentrar en elcontenido y ser transformados por la presencia y la gracia divina de la escritura de Al-lâh. La eficacia de las oraciones diarias, las súplicas e invocaciones, reside no solo en elcontenido sino también en los mismos sonidos y reverberaciones de la lengua sacra,

cuya repetición continua le proporciona al creyente la protección celestial en laconfusión de su existencia temporal y terrenal.

El Noble Corán como todo texto sagrado, no debe ser comparado con ningúntipo de escrito humano, pues se trata precisamente de un mensaje Divino en lenguajehumano. Toda la dificultad al leer el Sagrado Corán e intentar comprender su sentido esla inconmensurabilidad entre el mensaje Divino y el receptor humano, entre lo que Al-lâh habla y lo que el hombre puede escuchar en una lengua sagrada como idiomahumano. Una lengua sagrada es profunda pero habitualmente presenta una superficieliteral en donde cada palabra es portadora de un mundo de significados en su interior ynunca hay una explicación horizontal y didáctica de su contenido.

No obstante, el poder del Sagrado Corán no consiste en expresar un fenómeno oun hecho histórico, consiste en ser un símbolo, cuyo sentido es siempre válido porqueno tiene que ver con un hecho particular en un momento determinado de la historia, sinocon verdades que al estar en la naturaleza misma de las cosas son perennes. El milagrodel Sagrado Corán consiste en poseer un lenguaje que tiene la eficacia de despertar lasalmas de los hombres hace mil cuatrocientos tantos años después de su Revelación. Asíla fe de un creyente musulmán se conmueve con la llamada diaria a la oración y también

por la asidua recitación coránica. Este poder consiste concretamente en su naturalezasimbólica como el símbolo de una verdad en el alma del hombre.

El Sagrado Corán contiene en esencia un mensaje doctrinal, un conjunto dedoctrinas que expone un conocimiento de la estructura de la realidad y la posición de uncreyente musulmán en ella. En este sentido el Libro contiene un conjunto de normasmorales y legislativas que es la base de lo que se denomina la shari'ah (ley sagrada) yque tiene que ver con cada detalle de la vida humana. Contiene también una doctrinasobre la vida humana, sobre la historia de sucesos ocurridos a pueblos pasados, tribus,reyes, profetas y santos, describiendo la historia de sus penalidades y las vicisitudes delespíritu humano a lo largo de las épocas. Y también contiene una metafísica sobre lanaturaleza de la Divinidad, una cosmología de la estructura del universo y de los estadosmúltiples del ser y una escatología sobre el fin último del hombre y del más allá.

El Sagrado Corán posee con precisión una barakah (bendición) para loscreyentes musulmanes que es imposible de explicar o analizar lógicamente. Pero lacausa de esta presencia Divina perdura de generación en generación. Así, los creyentesmusulmanes leen el Libro sagrado y se lo aprenden de memoria, lo salmodian y lorecitan día a día, de modo que hubo anteriormente y hay actualmente espiritualesmusulmanes que pasan la vida entera sin hacer otra cosa más que salmodiar el SagradoCorán. Y eso es porque la presencia Divina en el texto alimenta las almas de loshombres. De hecho recitar el Generoso Corán es un acto sagrado, leerlo es un acto nobleque el altísimo Al-lâh desea que el creyente musulmán realice una y otra vez a lo largode su viaje temporal y terrenal.


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El Noble Corán es el cosmos, el mundo extenso de la creación en que vive yrespira el hombre. Al-lâh despliega sus signos en los horizontes del cosmos y en elmundo de la naturaleza, así como también en las almas de los hombres. No es casualque los versículos coránicos, así como los fenómenos de la naturaleza y los sucesos quese dan dentro del alma del hombre se llamen ayat , es decir signos o señales. Son

precisamente estos signos los que aparecen desplegados en el Sagrado Corán en dondelas correspondencias entre los versículos coránicos y los fenómenos de la naturaleza sonesenciales para determinar la concepción islámica del mundo natural. El Sagrado Coránnos dice: « Pronto les mostraremos nuestras señales en el horizonte y en ellos mismoshasta que sea evidente para ellos que Él es la verdad» (suratu fussilat [41], ayat 53).

La Básmala en el Sagrado Corán

La fórmula más importante y frecuentemente escrita en el Sagrado Corán es labásmala que encabeza cada surah del Corán, a excepción de la novena surah. Estabásmala suele pronunciarse de esta manera: Bismil-lâhi Rahmani Rahim que tiene comotraducción: « En el nombre de Al-lâh, el Compasivo, el Misericordioso». La básmalaempieza con el nombre de Al-lâh seguido de sus dos atributos Rahman y Rahim, ambos

sustantivos se derivan de la misma raíz Rahm. El atributo Rahman es el aspectotranscendente de la misericordia Divina y el atributo Rahim es la misericordiainmanente de Al-lâh.

Ahora, la suratul-fâtiha es la primera surah que abre el Sagrado Corán y que fuerevelada en la ciudad de la Meca. Esta surah inicial posee una importancia excepcional,se recita repetidamente una y otra vez en todas las oraciones diarias y preferibles. Se hatransmitido que el Profeta Muhammad dijo: « La oración no tiene validez sin larecitación de la fâtiha».

Esta surah contiene la esencia total del mensaje coránico y expresa la relación

primordial entre Al-lâh y su creyente. Es en esta plegaria de la surah en donde elcreyente musulmán como centro de toda la creación ante el Creador y como tal,


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contiene simbólicamente el mensaje completo del Sagrado Corán. A modo de paréntesismencionaremos que ochenta seis surahs fueron reveladas en la ciudad de la Meca yveintiocho surahs fueron reveladas en la ciudad de Medina a lo largo de veintitrés añosde profecía. Pues el Sagrado Corán contiene en su totalidad 114 suras (capítulos) y6,236 ayats (versículos).

En referencia al sentido interior o esotérico de la básmala, el primer Imâm 'Alîibn Abî Tâlib, dijo: «El Sagrado Corán entero está contenido en la suratul-fâtiha, todala surah está contenida en la básmala, toda la básmala está contenida en la letra Ba,toda la letra Ba está contenida en el punto diacrítico que tiene debajo y yo soy ese

punto diacrítico». Este bello simbolismo indicado en este hadith (narración tradicional)está referido a la identidad suprema del Imâm 'Alî como el waliullâh, es decir como elamante perfecto que interiormente esta en unión con el Amado eterno. Este punto con elque empieza la básmala es según otra narración, la primera gota del cálamo Divino. Deesta manera la básmala señala el comienzo de las cosas, al igual que es también elcomienzo del Sagrado Corán.

Aunque no todos los musulmanes sean conscientes de todas las implicacionesmetafísicas de la básmala, sin embargo, todos conocen y sienten su poder santificador y

por eso cada acto necesario y legítimo en la vida empieza con la pronunciación de labásmala, como el acto de tomar una comida o una bebida, el de emprender un viaje oabrir un negocio, etc. Mediante la básmala, la bendición y el gozo Divino entra en lavida humana del creyente musulmán para bendecirla y santificarla.


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La recopilación histórica del Sagrado Corán

Uno de los temas más minuciosos en las ciencias coránicas es el estudiohistórico de la escritura y la recopilación de este Libro sagrado en la época del ProfetaMuhammad. Al principio el Mensajero de Al-lâh animó a sus familiares y compañeros amemorizar las surahs y las ayats, pues al comienzo del mensaje en la ciudad de la Meca

no existían ni numerosos escribas, ni los medios para escribir. En tales circunstanciaslos primeros musulmanes emplearon la fuerza de su memoria en el camino más sagradoe hicieron de sus corazones el lugar iluminado de los versículos coránicos. Era evidentela necesidad de que se escribiera el Noble Corán durante la vida del ProfetaMuhammad, ya que confiar únicamente en la memorización del Libro sagrado no podía

brindar la seguridad necesaria en cuanto al resguardo de éste. Por lo tanto, aunque en un principio eran muy escasos aquellos que eran instruidos, el Mensajero de Al-lâhseleccionó a un grupo de escribas para grabar y registrar exactamente los versículoscoránicos. Cada vez que descendían ayats del Sagrado Corán, convocaba a los escribasde la Revelación y les pedía que las asentasen. Este grupo fue denominado kuttab al-wahi (Los escribas de la Revelación).

Casi todos los historiadores del Islam están de acuerdo de que el Imâm 'Alî ibnAbî Tâlib fue uno de los primeros y continuos registradores de la Revelación coránica.También es necesario saber, que aparte de los escribas existieron algunos otros queasentaban textos para el Profeta Muhammad como los pactos, los convenios y las cartas.Así la crónica de Ibn Abi al-Hadid argumenta: “Los investigadores de la historia

sostienen que 'Alî ibn Abî Tâlib, Zayd ibn Zabit y Zayd ibn Arqam escribían la Revelación coránica y Handzalah ibn Rabi y Muawiyah ibn Abu Sufian escribían lascartas a los reyes y jefes de las tribus”.

El Imâm 'Alî ibn Abî Tâlib fue elegido para recopilar el Sagrado Corán por

encargo explícito del Profeta en los últimos días de su vida. El cronista Abu BakrHadrami relata del sexto Imâm Ya'far ibn Muhammad al-Sâdiq que el Profeta dijo al


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Imâm 'Alî: “Oh 'Alî, este Corán que esta junto a mi lecho, que se encuentra en eseconjunto de páginas y pergaminos, tómenlo y reúnanlo y no lo perdáis tal y como los

judíos han hecho con la Torah”.

Después de la muerte del Profeta Muhammad, el Imâm 'Alî que era el más

versado de entre los sahabas (compañeros) en cuanto al Sagrado Corán, según eldefinitivo testimonio y corroboración del mismo Profeta, permaneció en su casa yreunió el sagrado Corán en un mushaf (ejemplar), en el orden de la Revelación. Elhistoriador Ibn Sirin manifestó que el Imâm 'Alî dijo: “Cuando el Profeta falleció, juréque no me pondría mi capa para salir más que para la oración del viernes, hastarecopilar el Sagrado Corán”. Aún no habían transcurrido seis meses, que el Imâm 'Alîculminó su trabajo; luego para presentar el Sagrado Corán recopilado a los sahabas, locolocó sobre el lomo de un camello, los llevó hacia ellos y se los enseñó.

De esta manera las escuelas islámicas tanto sunníes como shiíes sostienen que la primera persona que se dedicó a la recopilación del Sagrado Corán en un mushaf luego

del fallecimiento del Profeta Muhammad y según lo ordenado por él, fue el Imâm 'Alîibn Abî Tâlib. El mushaf del Imâm 'Alî poseía algunos privilegios tales como laorganización de las surahs de acuerdo al orden de la Revelación, en donde seencontraban las causas y el lugar del descenso, el método de exégesis llamado“Interpretación del Corán por el mismo Corán”, el desarrollo completo del ta'wilcoránico, así como también los aspectos generales de los versículos. Este mushaf ha

permanecido como un legado en manos de los Imames de Ahlul Bayt y ha sidotransmitido de un Imâm a otro, como lo dijo el mismo Imâm 'Alî en un hadith:“Entregué mi mushaf a quien el Profeta me ha ordenado. A mi hijo al-Hasan que es mialbacea y el más cercano a mí. Mi hijo al-Hasan lo entregará a mi otro hijo al-Husayn

y luego permanecerá en manos de los hijos de al-Husayn uno tras otro”.

El mushaf del Imâm 'Alî no fue aceptado en la época del califato de Abu Bakribn Abî Quhâfa, que por instigación del futuro califa Umar ibn al-Jattâb, se rechazó elejemplar íntegro del Sagrado Corán que el mismo Imâm había transcrito y releído bajola dirección del Profeta Muhammad. Luego de transcurrir poco más de un año delfallecimiento del Profeta, surgió la batalla de Yamamah. En la misma fueronmartirizados setenta recitadores del Sagrado Corán. El califato de Abu Bakr, temiendoque surgiese otra batalla y a raíz de ello se perdiera el resto de los recitadores del Corán,optó por reconstruir, pieza por pieza y decidió reunir las surahs y las ayats dispersosentre todos los musulmanes en un nuevo mushaf . A este hecho se debe la falta de

conexión que hay en el Sagrado Corán, que llega incluso a la incoherencia entre losdistintos versículos, así como la eliminación de todo lo que confirmaba la posición delImâm 'Alî.

Bajo la orden del primer califa Abu Bakr un grupo de entre los sahabasrecitadores del Corán, encabezado por Zayd ibn Zabit reunieron las surahs y ayats delsagrado Libro desde tablas, hojas de palmeras y huesos de camello y oveja que seencontraban en casa del Profeta Muhammad asentados por los escribas de laRevelación, posteriormente los colocaron en un solo volumen en medio de dos tapas yenviaron los ejemplares del mismo a las diferentes regiones islámicas.

Después de transcurridos trece años de la recopilación del Sagrado Corán bajo laorden del primer califa hasta el principio del califato de Uzmân ibn 'Affân, nuevamente


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fue recopilado por otros sahabas. El ejemplar de cada uno de ellos había sido divulgadoen las diferentes regiones del extenso gobierno islámico de esa época, según su jerarquíay posición ante su gente.

El historiador Ibn Azir relata que hasta el trigésimo año de la hégira lunar (651

de nuestra era), cuatro ejemplares circulaban en cuatro regiones de los países islámicos:El primero, en la ciudad de Damasco (Siria), el mushaf de Ubayy ibn Ka'ab; el segundo,en la ciudad de Kufa (Iraq), el mushaf de 'Abdullâh ibn Mas'ud; el tercero, en la ciudadde Basora (Iraq), el mushaf de Abu Musa al-Ash'ari y el cuarto, en la ciudad de Homs(Siria), el mushaf de Miqdad ibn al-Aswad. En las Fuentes históricas han sidoreportados numerosos casos de diferencias entre los sahabas en cuanto a la recitacióncoránica, las cuales fueron la causa de que algunos iniciaran la búsqueda de unasolución.

En el sahih al-bujari hay un relato de Anas ibn Malik en la que menciona queHudhaifah participó en la batalla de Armenia y Azerbaiyan acompañando a los ejércitos

de Shams (Siria) e Iraq y observó durante la batalla diferencias dentro del ejército delIslam en la recitación del Sagrado Corán, la cual causó en él un gran temor. Cuandoregresó le dijo al tercer califa Uzmân: “Oh, Príncipe de los creyentes! Salva a lacomunidad del Islam antes de que discrepen en su Libro sagrado al igual que los judíos

y cristianos”. Así fue preparado el terreno para la obra del califa Uzmân ibn 'Affân paraunificar los ejemplares coránicos.

Muhammad ibn Sirin afirma que el califa Uzmân reunió para esta obra a docecompañeros del Quraish y de los Ansar y ellos recopilaron numerosos masahif(ejemplares). El primer trabajo realizado por este grupo bajo la orden del califa Uzmânfue la recopilación de todos los escritos coránicos de todas las regiones de la extensanación islámica de aquellos días. También solicitó a Hafsah, hija del segundo califaUmar ibn al-Jattâb, para que le entregara el mushaf recopilado en la época del califatode Abu Bakr, que luego pasó a manos del califa Umar y el califa Umar a su vez leentregó a su hija. Éste era el ejemplar formal de los dos primeros califas.

En esta etapa todos los escritos del Sagrado Corán, luego de haber sido reunidosy enviados a Medina, fueron quemados. Fue por esto que el califa Uzmân ibn 'Affân fuellamado como el jarraq al-masahif (el quemador de los manuscritos coránicos). Muchoslo criticaron fuertemente por este acto, aunque coincidieron con el hecho de launificación de los ejemplares coránicos. Luego de la etapa de reunir los escritos

coránicos y quemarlos y la etapa del registro y la escritura del Sagrado Corán con unasola recitación, el siguiente paso fue el cotejo de los ejemplares escritos para cerciorarsede que no tenían diferencia alguna y de que su recitación era unánime. La última etapafue el envío de los ejemplares controlados y cotejados a las diferentes regiones de losimportantes centros islámicos. Luego del envío de estos ejemplares, cada uno de loscuales fue acompañado por un recitador coránico de parte del tercer califa Uzmân, todoslos musulmanes debían recitar el Sagrado Corán únicamente con la pronunciación delejemplar enviado.

A pesar del hecho de que el Imâm 'Alî ibn Abî Tâlib antes de cualquierrecopilación, había él mismo recopilado el Sagrado Corán según el orden sucesivo de la

Revelación, lo había presentado al primer califa Abu Bakr ibn Abî Quhâfa y había sidorechazado por éste y su corte califal, el Imâm no mostró ninguna oposición ni


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resistencia alguna ante el Sagrado Corán recopilado por otros sahabas. El Imâm 'Alîaceptó el ejemplar propagado y mientras se encontró con vida, inclusive durante su

propio califato, no contradijo este acto.

La exégesis espiritual del Sagrado Corán

Todas las comunidades o gente del Libro tienen en común un problema que lesviene planteado por el fenómeno religioso fundamental que les es común, es decir, elfenómeno del Libro sagrado, regla de vida en este mundo y guía del más allá. El

problema a que nos referimos, tarea primera y última, es la comprensión del sentidoverdadero del Libro, que está expresado en uno de los términos claves del vocabularioislámico con la palabra haqiqat .

El término haqiqat aparte de tener otras acepciones, designa el sentido verdaderode las revelaciones divinas, es decir, el sentido que al ser la verdad, es su esencia y en

consecuencia es también su sentido espiritual. La haqiqat por lo tanto, no puede serdefinida por un magisterio de manera dogmática, sin embargo se requiere de guías einiciadores que lo conduzcan a ella. Sobre este eje se escalonan los sentidos de lasrevelaciones divinas, sentidos que corresponden a jerarquías espirituales, a niveles deuniverso que se abren en el umbral de la metahistoria.

Ahora bien, hay que decir que el más antiguo comentario espiritual del SagradoCorán está constituido por las enseñanzas impartidas por los Imames de la familia delProfeta Muhammad, en el curso de las conversaciones con sus discípulos y seguidores.Además cada uno de los Imames infalibles de Ahlul Bayt se constituye en su momentocomo un conservador del Libro sagrado, poseyendo así el sentido oculto de lasrevelaciones divinas.


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El comentario coránico es una exégesis hermenéutica en el sentido real deltérmino que aparece en toda tradición ortodoxa que posee una escritura sagrada. Estetipo de comentario que ahonda en el sentido interior de un texto sagrado se denominata'wil como una interpretación simbólica y hermenéutica, al igual que el tafsir que es laexplicación del aspecto literal y externo de un Libro sagrado.

El término ta'wil literalmente significa devolver algo a su origen, ahondar en losmisterios interiores del Sagrado Corán, es precisamente la vuelta a su origen, porque elorigen es lo más interno y la Revelación del texto sagrado es a la vez un descenso y unaexteriorización del mismo. Debemos volver al interior para alcanzar el origen, porquetodo tiene un interior y un exterior. Por lo tanto el ta'wil debe ir desde su forma exterioral sentido de su forma interior.

Para mostrar las fuentes tradicionales de esta importante doctrina del ta'wil ,citaremos la enseñanza misma de los Imames infalibles de Ahlul Bayt , que nos permitecomprender la hermenéutica coránica de sus narraciones. El Imâm 'Alî ibn Abî Tâlib

dijo: “No hay versículo coránico que no tenga cuatro sentidos: el zahir, que es loexotérico para la recitación oral. El batin, que es lo esotérico para la comprensióninterior. El hadd, que es el límite de los enunciados que determinan lo lícito y lo ilícito

y el mutala, que es el proyecto divino de Al-lâh que propone realizar en el hombre porcada versiculo”. El Imâm Ya'far ibn Muhammad al-Sâdiq, recoge estas palabras delImâm 'Alî diciendo: “El Libro de Al -lâh comprende cuatro sentidos, el primer sentido

se denomina ibarat, que es la expresión anunciada literalmente dirigida para el comúnde los fieles creyentes. El segundo sentido es denominado isharat, que es la dimensiónalusiva que concierne a la élite de los maestros para la compresión espiritual. El tercer

sentido es denominado lataif, que es el sentido oculto relativo al mundo suprasensible,que solo incumben a los waliullâh (amigos y amados de Al-lâh) como una amistad

predilecta de lo Divino que solo atañe a la visión de los Imames de Ahlul Bayt. Y elcuarto sentido se denomina haqaiq, que son las elevadas doctrinas espirituales que solole pertenecen a los Profetas de Al-lâh y están relacionados con la realización integraldel Islam espiritual”.

Uno de los más célebres sahabas del Profeta Muhammad es 'Abdullah ibn'Abbas, que exclamó un día en medio de una multitud de musulmanes en el monte de'Arafat a doce millas de la Meca, haciendo alusión al versículo coránico relativo a lacreación de los siete cielos y las siete tierras que aparece en el Libro sagrado: «Al-lâh esquien ha creado siete cielos y otras tantas tierras» (suratut-talâq [65], ayat 12).

'Abdullah ibn 'Abbas dice: “Oh gente, si comentara este versículo, tal y como yo mismolo he oído comentar por el propio Profeta me lapidarías”. Es al mismo ProfetaMuhammad a quien se remonta un hadith qudsi (narración sagrada) sobre los sietesentidos esotéricos, que es por decirlo así, el emblema de todos los místicos en el Islamque dice: “ El Corán tiene una apariencia exterior y una profundidad oculta, un sentidoexotérico y otro esotérico, a su vez, este sentido esotérico encierra otro sentidoesotérico, así sucesivamente hasta siete sentidos esotéricos”.

Las consideraciones de las narraciones precedentes clarifican una técnica delcomprender que postula una exégesis al sentido espiritual del ta'wil . Ahora bien, lostérminos ta'wil y tanzil están a la vez en relación de complementariedad y de contraste.

La palabra tanzil es el descenso de la Revelación desde el mundo superior y designa propiamente a la religión positiva de la ortodoxia, de ese aspecto literal y externo de la


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Revelación dictada por el Arcángel Gabriel al Profeta Muhammad. Todo el proceso deahondar en el sentido interior del Sagrado Corán, de descubrir la única sabiduría quecomparten las religiones semíticas se basa en este proceso del ta'wil que no posee elmismo sentido que en la teología sunni, ni en la jurisprudencia shiíe que solo se basanen el sentido literal y externo del Sagrado Corán frente a su interpretación racional. El

ta'wil consiste en adentrarse en el sentido simbólico del texto sagrado, de reconducirloal origen y hacerlo volver al sentido verdadero y original. Así pues, solo los Imamesinfalibles de Ahlul Bayt practicaron el ta'wil tomando el enunciado de su aparienciaexterior y haciéndolo regresar a su verdad. Esto es el ta'wil como exégesis espiritualinterior, exégesis simbólica y esotérica. Con la idea de esta exégesis se abre paso la guíadel exégeta, es decir la guía del Imâm como exégeta por excelencia de lo esotérico y

bajo la idea de esta exégesis se trasluce la del éxodo, que es un éxodo más allá de lametáfora y la servidumbre de la letra, más allá del exilio literal y del occidente de laapariencia exotérica, hacia el oriente de la idea exegética original y oculta.

La Sura al-Fatiha bajo una bella caligrafía circular


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Los comentarios del Sagrado Corán

En el mundo islámico existe una larga tradición de comentarios hermenéuticosdel Sagrado Corán entre los mutasawwuf (sufís) del sunnismo y de los urafa' (místicos)del shiismo. Entre los comentarios del tasawwuf (sufismo) sunni recogidos de los

principios de la hermenéutica espiritual de los Imames infalibles de Ahlul Bayt mejorconocidos sobre el Libro sagrado está el gran comentario místico del shayj RûzbihânBaqlî al-Shirazî, también el shayj Rashiduddîn al-Maybudi elaboró un monumentalcomentario que comprende el tafsir y el tawil místico del Sagrado Corán y otrocomentario célebre es el ta'wil al-quran compuesto por el shayj 'Abdul-Razaq al-Kashani, insigne representante de la escuela del Shaij al-Akbar Ibn 'Arabî que completael ternario de los más famosos comentarios del tasawwuf sunni.

Por lo que se refiere a los comentarios coránicos de los insignes maestrosespirituales del shiismo de naturaleza teosófica y esotérica tenemos la obra monumentalde exégesis de Mullâ Sadrâ al-Shirazî, también la de su contemporaneo el Sayyid

Ahmad 'Alawî al-Isfahânî discípulo del gran maestro Mîr Dâmâd quien elaboró un tafsirfilosófico del Sagrado Corán. El shayj persa Juyah Abdullah al-Ansari que desarrolló untafsir coránico. Por otro lado, el teósofo shayj Abul Hasan 'Amili al-Isfahânî compusouna suma del ta'wil titulada “ El espejo de las luces”, verdadero prolegómeno a todahermenéutica del Sagrado Corán y por último esta la monumental obra exegética deltafsir al-mizan del insigne maestro 'Allamah Sayyid Muhammad Husayn al-Tabataba'i.


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Conclusión

Finalmente, diremos que el Sagrado Corán para el creyente musulmán es larevelación divina de Al-lâh y es el libro que contiene un mensaje a la humanidad, puesel Sagrado Corán es tanto una fuente de leyes que guía la vida práctica del creyente y

una fuente inagotable de conocimiento metafísico que inspira las formas espirituales delos hombres. El Sagrado Corán es un universo cuyo molde se funde en el entornonatural y metafísico del hombre, un universo que determina la vida del alma humana, sunacimiento, su realización, su muerte y su destino final más allá de este mundo temporaly terrenal. Es en éste sentido que es la teofanía central del Islam, como una teofanía quenunca habría llegado a los hombres y que nunca habría sido entendida si no fuera poraquel que fue escogido para transmitírsela y comentársela a los hombres: El ProfetaMuhammad ibn 'Abdullâh ( sala Allâhu 'alayhi wa alihi wa salam).

En cierta ocasión los sahabas le preguntaron al mensajero de Al-lâh, ¿cómo podrían recordarlo y cómo podrían conocer la naturaleza de su alma las generaciones

posteriores? El Profeta Muhammad respondió: “ Leyendo el Sagrado Corán”. Y es alestudiar la vida, las enseñanzas y el significado del Profeta Muhammad como puedeentenderse el sentido pleno del mensaje del Islam tal y como está contenido en el Librosagrado. Por último, el Imâm 'Alî ibn Abî Tâlib nos dice en el nahŷul-balâghah (caminode la elocuencia) lo siguiente: « El exterior del Corán es maravilloso y su interior

profundo. Sus maravillas nunca desaparecen y sus secretos nunca se acaban. Lasoscuridades de las dudas y la ignorancia no se apartan excepto bajo los rayos de suluminosidad ».

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EL SAGRADO CORÁN, LA FUENTE VITAL DEL ISLAM