Entrevista a Juan Pablo Sutherland

8/18/2019 Entrevista a Juan Pablo Sutherland

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Entrevista a Juan Pablo Sutherland, autor del libro "Nación Marica"

Por Felipe Rivas San Martín

A continuación reproducimos en forma íntegra la transcripción de la entrevista que realizó

Felipe Rivas San Martín al escritor Juan Pablo Sutherland, a días de la presentación de su

más reciente libro de ensayos sobre Políticas Homosexuales en Chile. La entrevista se realizó

al estilo de conversatorio televisivo para CUDSTV, teniendo como fondo el Cerro Santa Lucía y

la Alameda en el Centro de Santiago. El video de la entrevista será prontamente puesto en

circulación.

Cámara: Delphine Lebel

Audio: Naomí Orellana

Felipe Rivas San Martín: Estamos con Juan Pablo Sutherland para conversar acerca de la

publicación de su nuevo libro “Nación Marica: prácticas culturales y crítica activista”. Juan

Pablo Sutherland es escritor, fundador del movimiento homosexual chileno -por allá por la

década de los 90-, y teórico queer. Este último libro de teoría queer "Nación marica, prácticas

culturales y critica activista" acaba de salir hoy día y se lanza el viernes en el Archivo Nacional.

¿Cómo estás Juan Pablo?

Juan Pablo Sutherland: Bien, bien, gracias por estar en este set maravilloso. En realidad queestá en la vía publica -a propósito del libro-, y de la discusión de lo público y lo privado.

Contento con la invitación porque el espacio que ustedes tienen es también un espacio

relevante en términos de la discusión critica desde lo queer, desde el discurso

latinoamericano, del tema que han articulado como políticas universitarias. Entonces creo que

hay un lenguajeo propio, -incluso del libro- con este espacio que creo que es un espacio que

tiene mucha pertenencia cultural para discutir tanto sobre el texto como sobre lo que han

hecho ustedes también. Puedo decir que me siento como en casa para discutir.

F.R.S.: Quería hablar ya adentrándonos en el texto mismo, sobre el proceso de producción del

libro, porque es un libro que recoge de alguna manera toda una trayectoria critica, toda una

trayectoria política, una trayectoria literaria, desde la critica literaria. Me gustaría que

habláramos un poco de eso, en forma introductoria de lo que fue armar esta trayectoria que se

plasmó en definitiva en el libro.


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J.P.S.: Si. Mira. Yo creo que éste fue un libro que fue funcionando como a retazos digamos,

porque yo durante mucho tiempo tenia la idea, después de salir de mi otro proyecto -de mi otro

libro- que fue "A corazón abierto", que fue también un trabajo como de arqueólogo, de

arqueólogo por lo textos. Entonces quizás pasé de la arqueología a la genealogía, en el

sentido de que me parece que habían momentos, cortes, pliegues en el activismo, en laproducción cultural, en la critica literaria; habían cortes también que daban posibilidad de leer

momentos súper relevantes respecto tanto de las políticas de la identidad como de la

interrogación de las políticas de identidad en un momento en Chile, como la producción

cultural más relevante o más vista o más conocida, como pueden ser las performances -por

ejemplo- de Las Yeguas, o el trabajo de Copello. Entonces creo que yo tenía la idea de no

hacer un resumen ni una “Historia”, porque hacer una historia me parece aburrido -en términos

lineales-, sino que hacer una especie de genealogía de cortes diferentes, de cómo uno puede

leer lo que ha sucedido en Chile desde el espacio critico, desde el activismo, de cómo se ha

reflexionado, de cuáles son las mayores interrogantes. Entonces es un libro que a mí se mefue armando en mi trayecto como escritor, como activista, como crítico, que es de alguna

manera el motor de todos esos lugares, de todos esos desplazamientos. Hay como un

nomadismo –digamos- que le ha dado la posibilidad de existir a “Nación Marica” porque,

piensa tú, que entre la entrevista que me hizo Nelly Richard en algún momento sobre el

movimiento homosexual, a las críticas de texto, al cruce de Las Yeguas -en un momento del

movimiento homosexual- con el feminismo, a la emergencia de los estudios queer o el tráfico

de textos. Hay muchos momentos que yo creo que son significativos de reflexionar y éste

quizás es un libro para criticarlo, para debatir, porque hay varias posiciones que se articulan

ahí, y hay otras que quedan abiertas. Eso es lo que pienso que podría ser la trayectoria y,pensando también mi trayecto como escritor, es un trayecto también súper zigzagueante

porque empecé con dos libros de cuentos: "Ángeles negros" y "Santo roto"; me metí a un

proyecto bastante grandilocuente, como una geografía de la literatura chilena desde la

homosexualidad, de todo el siglo XX. Entonces esos proyectos están cruzando este otro

aparato crítico de lectura.

1. POLÍTICA SEXUAL MINORITARIA EN CHILE

F.R.S.: Si. Bueno, de alguna manera el libro plasma esa trayectoria yo creo, que es lo

interesante. Incluso yo creo que hay también una cosa como emotiva en el texto. Me parece

muy interesante también la diferencia de cruces y me gustaría, dentro de esos diferentes

cruces, enfocarnos en el tema de la política. Tú participaste en la fundación del movimiento

homosexual en Chile. La entrevista que mencionabas de la Nelly de alguna manera también

habla sobre eso, se enfoca específicamente en ese tema. Y ahí tú haces algunos alcances en


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torno a la política homosexual de ese momento. Me gustaría que hicieras algún recorrido,

podrías dar alguna visión del panorama actual pensando desde el inicio del movimiento

homosexual en Chile hasta hoy.

J.P.S.: Yo diría que, por ejemplo, uno tendría que pensar que el movimiento homosexual searticula en momentos claves. Para decirlo claramente, en la post-dictadura, en plena transición

democrática, de sujetos que venían de la lucha contra la dictadura, que éramos un grupo de

activistas en lucha contra la dictadura, fundamentalmente de la izquierda. Que de alguna

manera el proyecto de la utopía o del gran mega relato, digamos, ya se nos estaba

desgastando. Además incluso, porque pensábamos siempre que la lucha homosexual que se

podría articular en un momento, podría haber sido quizás completamente distractora para el

momento de la lucha política. Distractora en el sentido de que a los partidos políticos no les

interesaba mucho, al igual que lo que pasó con el feminismo, digamos, que lo más importante

era la lucha contra la dictadura.Entonces creo que hay un elemento súper interesante, que yo me he dado cuenta también en

mi trabajo o en conocer la articulación de otros movimientos homosexuales en el mundo, en

América Latina y también en Europa. Fundamentalmente los que conozco son mis amigos del

Frente de Liberación Gay de Cataluña, del (FAGC). El MOVILH surge en un momento en que

hay una política, más que de identidad homosexual, una política de liberación sexual. Y eso

me hace pensar que tiene una cosa casi como hereditaria del Mayo del 68, o sea, tiene una

política, independiente de cómo se articula después, una política más liberacionista, más de

movimiento de liberación. Eso era finalmente: que el Movimiento de Liberación Homosexual, el

MOVILH, tiene eso, o sea, articula la lucha política del movimiento homosexual...

F.R.S.: Claro, la utilización dentro del nombre inicial del movimiento del término “liberación” no

es una cosa neutral, yo creo, porque efectivamente hace una cita de reflexiones políticas que

se estaban haciendo y que de alguna manera establecían cruces entre disidencias sexuales y

disidencias políticas, críticas que van más allá de las políticas identitarias.

J.P.S.: Claro y es relevante porque yo incluso recuerdo que cuando hicimos algunos claustros

en el MOVILH, yo por ejemplo traje a esa discusión textos de Nelly Richard, el año 91, por

todo lo que significaban estos desplazamientos de construir otro tipo de subjetividad, quise

volver a política…

F.R.S.: Pensando en ese tema yo leí por ahí algunos textos de la Nelly y también algunas

críticas de Pedro Lemebel, que le hicieron en su momento al movimiento homosexual inicial.

Digamos, una critica que se hacía desde esta figura “subversiva” de la loca, a lo que se


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planteó en ese momento como la reproducción de modelos masculinistas dentro de los

movimientos homosexuales. Incluso, a la misma construcción de una política, de un logos, del

modelo “duro” de la demanda. ¿Como fue dentro de ese contexto inicial la recepción de esas

criticas dentro de los activistas del MOVILH?

J.P.S.: Mira yo creo que casi uno lo puede contar como anécdota o como biografía, porque yo

creo que hubo en un momento una complicidad, a pesar de que efectivamente hubo también

una tensión. Pero a mí me parece súper interesante y en ese momento me gustaban mucho

esas diferencias porque de alguna manera la articulación política tenia el formato de la lucha

política de izquierda, con el aderezo -si uno quiere decirle-, del enfoque de y desde una

política minoritaria. Entonces, eso me parece interesante porque de alguna manera nosotros

estábamos desterritorializando el panorama político de izquierda y volviéndolo a resignificar...

F.R.S.: Y con una historia bastante complicada. O sea, por ejemplo, el libro de Víctor HugoRobles, su investigación, saco de alguna manera a la luz un hecho que no estaba inscrito

dentro de la narrativa de las políticas homosexuales en Chile y que es el acto de la

manifestación en la Plaza de Armas en el año 1973, en pleno gobierno de la Unidad Popular y

la homofobia de la izquierda que se expresó en ese momento en las autoridades de gobierno

y también en los medios de comunicación de la izquierda como el diario Clarín. Décadas

después, igual el movimiento homosexual se arma desde la izquierda...

J.P.S.: Se arma desde la izquierda, pero no sin dificultades. Yo recuerdo -por ejemplo- que con

todo, yo venia como militante comunista, venia del movimiento de Derechos Humanos, veniatambién de Sebastián Acevedo, del movimiento contra la tortura; cuando yo estaba militando

en el movimiento de DD.HH. Y en el MOVILH, cuando nosotros planteamos participar de la

marcha del Informe Retting, yo tuve que ir a asamblea de DD.HH. Y fue muy complejo discutir

con la gente de la agrupación de presos políticos, de la agrupación de familiares de DD.DD

(Detenidos Desaparecidos) porque veían en la inclusión nuestra de la marcha, un peligro en

términos de distorsionar la demanda de la marcha, la demanda política de los DD.HH., de la

represión política y de que la prensa de alguna manera utilizara eso.

Yo diría que de alguna manera igual pasó pero también se re-politizó nuevamente un nuevo

lugar, se abrió un nuevo lugar. Entonces, pensando por ejemplo cuál es la historia del

movimiento homosexual en Chile o cuáles son sus hitos relevantes, yo creo que tiene varias

tensiones. Uno, la tensión de que se empiezan a morir los amigos por el SIDA, que no es

menor, en todas las comunidades homosexuales a mediados de los 80s, finales de los 80s,

comienzo de los 90s. En Chile no había una articulación política de prevención y son las

organizaciones homosexuales las primeras que articulan ese lugar y en el MOVILH esa


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mortandad o esa muerte de los amigos, provoca una tensión política porque habían dos

sectores en el MOVILH: unos querían los derechos civiles a secas sin política de trabajar el

VIH, y recordemos que finalmente yo llego una semana después que se arma el MOVILH,

como en términos de rito simbólico en la corporación chilena de prevención del SIDA, en el

taller de derechos civiles. Desde ese taller de derechos civiles en la CORPO surge el MOVILH.Entonces, cuando estamos todos en ese proceso y luego nos vamos al PDI (Partido

Demócrata de Izquierda), que era de gente ex-comunista que nos dio la posibilidad, un tiempo

después fuimos demasiado incómodos para ellos. Ahí se dieron primeras tensiones de cómo

el movimiento homosexual se iba a dividir en varias ramas; algunas más políticas, otras más

de prevención de VIH (como la CORPO, hoy día ACCIONGAY).

2. POLÍTICAS DEL SIDA: RADICALIDAD Y COOPTACIÓN ESTATAL

F.R.S.: Ese tema es bien interesante porque por un lado se podría afirmar que el movimiento

homosexual en Chile surge desde la izquierda y del SIDA.


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J.P.S.: Claro.

F.R.S.: Y de alguna manera también el SIDA se transformó luego en un espacio de cooptación

del activismo homosexual.

J.P.S.: Si

F.R.S.: Lo que en un inicio fue un motor de un posicionamiento critico, radical, de izquierda,

etc. después -con la aprobación de los programas de prevención y los financiamientos

estatales- de alguna manera cooptó la política del movimiento homosexual y desplazó,

digamos, la demanda de derechos, las demandas críticas, a esos lugares que son más

legitimados en torno a la agenda estatal.

J.P.S.: Si, yo creo que ahí hubo un tiempo que fue complejo y lo fue también en el sentido deque yo recuerdo que tuve que ir, mandatado por el movimiento, a Europa, a conseguir el

primer financiamiento para el movimiento en Holanda y nos conseguimos el financiamiento de

unas monjas católicas bastante progres. Con ese financiamiento armamos el movimiento y ya

no teníamos que depender de nadie. Porque recordemos que en ese momento también

estaba vigente el Articulo 365 del Código Penal, articulo que luego se modificó y que es un

tema que quizás sea interesante analizar. Respecto a cómo el movimiento se articula en algún

momento, hay muchas discusiones entre los activistas o militantes, que el movimiento no

dependiera de fondos de SIDA, sino que fuera un movimiento político de derechos civiles de

homosexuales y lesbianas. Entonces, en ese sentido ahí hubo una pelea, hay un quiebre quese nota después con el LAMBDA, con el MUMS y con todos los problemas que hubo con

Rolando Jiménez en un momento. Con un liderazgo muy autoritario, muy jerárquico, digamos,

bueno y que finalmente el MOVILH lo expulsa en un momento de su historia política. Entonces

en ese sentido creo que, bien dices tú, que hay dos momentos o dos vertientes desde donde

uno podría pensar que el movimiento surge, desde una política de izquierda y desde el tema

del SIDA que estaba haciendo estragos en las comunidades homosexuales en Chile y en todo

el mundo: entonces hay este impacto del movimiento homosexual: por una parte visibilidad y

por otra parte está el tema de que nuestros compañeros, nuestros amigos se empiecen a

morir de SIDA.

Entonces gran parte del movimiento de esos años, pensemos en ACT UP por ejemplo, ACT

UP París, ACT UP Nueva York, armaron una política que fue central en la articulación del

movimiento homosexual y que era una política de choque para esos momentos. Y aquí Vivo

Positivo lo interpretó en un momento, Vivo Positivo se tira en los tribunales con gente

emblemática en esos tiempos y se arma una política parecida a lo que fue la de ACT UP. Pero


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yo creo que tiene todos sus cruces en el movimiento, en términos de su construcción, de su

articulación, y después ya hasta terminar decantando los temas de SIDA.

F.R.S.: Yo creo que ese tema llega a su máximo punto de confrontación en el escándalo de las

platas del SIDA.

J.P.S.: Si claro, sin duda.

F.R.S.: Lo tenemos en el surgimiento del movimiento homosexual, principios de los 90s, con

toda su radicalidad, digamos, y después en toda una trayectoria del SIDA que podría trazarse.

J.P.S.: Es toda un trayectoria del SIDA que también ha afectado mucho la articulación del

movimiento porque siempre, Felipe, hubo una contradicción entre lo que discutíamos nosotros

largos días en claustros así, las locas densas, así políticas, discutiendo pero con todo, ydiscutíamos por ejemplo: ¿Somos movimiento social o somos una ONG? ¿Cómo se sostiene

el movimiento con un sistema de institucionalidad que tenemos que tener para existir?

Entonces siempre esa fue una contradicción y decíamos, bueno, hay un tipo de organización

jurídica que nos sostiene como ONG, pero que a lo que nosotros queremos apuntar es a

construir un movimiento social, que está cruzado por otras demandas, pero que al centro

tenga las demandas de las minorías y también de un enfoque más político. Entonces desde

esa perspectiva siempre hubo esa tensión y yo creo -y en el libro lo digo en muchos

momentos-, que de alguna manera la Concertación, los partidos de la Concertación y la

política que se articula para de alguna manera domesticar la diferencia de las minorías, nosolamente homosexuales sino que también de otras minorías. Incluso en algún momento se

arma una mesa de minorías a partir de la Secretaria General de Gobierno. Entonces los

incipientes movimientos que se articulan en un momento, caen en una batahola de

formularios, de postulación de proyectos, de esto, lo otro, que de alguna manera le quita su

latencia política y se vuelven de alguna manera funcionales al aparato estatal, quedan bajo

todo ese paraguas normativo siendo que su origen fue callejero, fue de articulación política en

la calle, cuando había una urgencia para que efectivamente hubiesen rostros, hubiesen

cuerpos políticos en la calle diciendo que hay homosexuales, que hay lesbianas, que hay

travestis, que hay trans, que hay posibilidades distintas.

3. MATRIMONIO GAY: HEGEMONÍA Y DEMANDAS DE NORMALIZACIÓN

F.R.S.: Me gustaría apuntar a un tema que está recogido en el libro también. En realidad

quería vincularlo con otros. Es el tema de la demanda minoritaria, hegemonías y matrimonio,


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la demanda de la unión civil, la legitimación de las uniones afectivo-sexuales de personas del

mismo sexo, que es de alguna manera el significante hegemónico hoy día en términos de lo

que significa el movimiento homosexual, o por lo menos así se lee: la demanda de matrimonio.

Hace poquito tiempo se cumplieron los diez años de la derogación del articulo 365, la

modificación del articulo 365, y también siguiendo esta misma relación entre sujetosminoritarios y Estado, está la creación de espacios tales como departamentos de tolerancia y

no discriminación por parte de los gobiernos de la Concertación. ¿Cómo evalúas tú esa

relación entre demandas minoritarias y Estado, en esos tres lugares?

J.P.S.: Mira, yo creo que hay que pensar distintos momentos de la articulación, porque

tampoco tengo la idea de demonizar al Estado. Por una parte, porque creo que el Estado

también es permeable y ha sido permeable. Por ejemplo, piensa tú en la CONASIDA que

articula todo el modelo comunitario de prevención del VIH SIDA a las poblaciones vulnerables

que son las poblaciones en realidad homosexuales, homo-bisexuales, rescatando todo elsaber, todo el aprendizaje que hizo el movimiento comunitario homosexual de finales de los

80s, comienzos de los 90s. Y lo incorpora como política y a mi me parece que es interesante

eso. Y muchos otros logros en términos, digamos, de prácticas discursivas, simbólicas, que se

incorporan al acerbo del trabajo en prevención. Pero también, junto con eso, hubo y hay hartos

peligros y hay cuestiones que han sido, digamos, hecatombes en términos de haber afectado

la articulación del movimiento, porque creo que hay, en la articulación hoy día del movimiento

homosexual, unas demandas que están completamente, como dices tú, parceladas, son

políticas más esencialistas que la política inicial del MOVILH que era una política

liberacionista. Entonces son políticas que no están apuntando a la desorganización, digamos,de los regímenes heteronormativos o homonormativos. Son políticas como la de Rolando

Jiménez, que es una política esencialista que no hace cruces con otras demandas y que no

entiende que, por ejemplo, el régimen, digamos, heteronormativo finalmente es un régimen

biopolítico que tiene, evidentemente, muchas transversalidades en la construcción de sujetos

minoritarios. Desde esa perspectiva pienso que, como dice Judith Butler, ¿por qué

depositamos tanto en una demanda?. Yo creo que si hay alguna demanda, como digo en

algún texto por ahí, si hay alguna demanda que se pueda articular, bueno, que se pueda

articular puede ser, pero que no intente hegemonizar las políticas, porque tenemos muchas

diferencias; entre las lesbianas hay muchas diferencias, entre los homosexuales hay muchas

diferencias, entre las organizaciones gays hay muchas diferencias. Algunas son más

integracionistas, otras son más radicales, otras están tensionando desde la Concertación.

Entonces, en ese sentido, no somos iguales y queremos cosas distintas. Y la demanda

respecto al matrimonio...


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F.R.S.: Yo creo que es importante que se visibilice esa diferencia.

J.P.S.: Si claro, y es súper relevante entonces, en ese sentido, más que pensar solamente en

que si nos conviene o no nos conviene el matrimonio homosexual o la unión civil, lo veo desde

un punto de vista estratégico y táctico en el sentido de preguntarse: ¿cómo nosotros hemossido capaces de vivir sin eso? Porque en toda la historia de las comunidades sexuales más

radicales hemos tenido la posibilidad de vivir y hemos construido saberes y hemos construido

discursos y hemos construido políticas y hemos construido prácticas sexuales, construcciones

de subjetividades que no se han armado en la cultura mayoritaria. Entonces, si hay una

demanda, una demanda puede servir para iluminar un lugar desde una práctica discursiva

desde una política, pero pensar que esa demanda va a ser la panacea para resolver toda la

hegemonía cultural que tenemos me parece una ingenuidad. Quizás, por ahí la interrogación

de estar depositando en una demanda todos los huevos, digamos.

F.R.S.: Eso es bonito además porque yo creo que alude a la capacidad critica y además a la

capacidad creativa de la diferencia, digamos, que es un poco lo que Foucault le criticaba, de

alguna manera, al movimiento homosexual, la falta de creatividad.

J.P.S.: Obviamente porque además, piensa tú que incluso las discusiones de Deleuze con

algunos activistas homosexuales respecto a la homosexualidad molar y si se puede ocupar

ese lugar no siendo, no teniendo una práctica identitaria como homosexual, es interesante

porque finalmente si tú lo piensas desde esa perspectiva uno puede hacer más

desplazamientos, puede tener más capacidad critica. Entonces yo le digo a mis alumnos en laUniversidad de Chile, o sea, si da lo mismo. Uno ocupa un lugar desde un ejercicio político y

en algún momento ese ejercicio político puede generar un desplazamiento y las políticas de

identidad no hay tampoco que desecharlas. En un momento las políticas de identidad sirven

para determinados contextos, pero en otros momentos las políticas de identidad se pueden

volver conservadoras.

F.R.S.: Pensando justamente en eso, en las políticas de identidad y su funcionamiento con los

regímenes de poder. ¿Qué te parece el debate sobre la inclusión de una pareja homosexual

en la campaña, en la franja presidencial de Piñera y el debate que se dio en la derecha? La

tensión, digamos, que generó en la derecha la posibilidad de inclusión de una pareja

homosexual.

J.P.S.: O sea yo diría que es como yo lo llevo desde ese texto que es un mega relato, digamos,

en medio de la derecha, al texto de la historia literaria cuando se cuenta, por ejemplo, en


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textos de Carlos Iturra o de Pablo Simonetti la inclusión de parejas gay con un determinado

poder adquisitivo socio-económico, en textos que arman un mundo, digamos, homosexual con

un determinado corte, ¿no? Entonces evidentemente ahí uno tiene que darse cuenta cuáles

son los dispositivos de blanqueamiento de eso, porque efectivamente esa escena arma una

tensión, pero la arma también desde un dispositivo de blanqueamiento exacerbado, no?Entonces, en ese sentido, uno podría decir que hay una alta obscenidad política en cómo se

arma ese dispositivo mediático de la pareja homosexual en la derecha. Porque piensa tú que

la derecha ha sido, y en toda la historia de la cultura -y en Chile más que nada-, han sido

quienes efectivamente han estado no solamente en contra de los homosexuales y las

lesbianas, han sostenido todo el régimen político que los ha anulado, que los ha obliterado y

que también ha justificado de diversas maneras todas las posibilidades de que, por ejemplo,

carezca la política de SIDA que se desarrolló durante mucho tiempo en VIH y prevención a

poblaciones homosexuales. Y lo que se negaba, lo que la derecha siempre ha negado, el uso

del condón, por ejemplo. Cuando la derecha niega y la Iglesia Católica niega el uso delcondón, lo que está haciendo es no solamente faltando a los derechos humanos de un grupo

de personas de la sociedad, sino que les está negando la posibilidad de vida, de existencia y

de que tengan una buena salud publica. Entonces, la contradicción. Si uno ve eso dice

“bueno, la derecha por una parte esta prohibiendo el uso del condón, la píldora, etcétera,

etcétera, pero por otra parte está haciendo esto otro, ¿para qué está haciendo esto otro?” O

sea, uno tiene que hacerse la pregunta, ¿cuál es el dispositivo que está detrás de eso? Y el

dispositivo que está detrás de eso uno puede verlo también con respecto a esta sociedad del

espectáculo en la política, la política como espectáculo y evidentemente aquí genera un roce,

genera fragmentos, genera cruces pero yo creo que hay que leerlo detenidamente porque ahíhay un blanqueamiento.

F.R.S.: Sí, ahora a mí también me parece que lo vinculo con la figura del mercado gay, por

ejemplo, en el sentido de cómo este paso de un capitalismo fordista, de la estandarización, de

la fabrica, etc. a un capitalismo post-fordista, una economía de servicio donde se privilegia no

la estandarización ni la homogeneidad del sujeto, sino que justamente la diversidad.

J.P.S.: Sí.

F.R.S.: Y cómo en los discursos de la diversidad entran, digamos, este nuevo capitalismo a

funcionar como parte de los mismos engranajes de poder y creo que eso de alguna manera

podría llegar a explicar fenómenos como estos. La inclusión de parejas homosexuales dentro

de las campañas...


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J.P.S.: Exactamente y además piensa tú cómo se blanquea eso, cuál es el veto. El veto

finalmente es la discusión respecto a lo que significa esa posibilidad y a la negación de la

posibilidad de lo que ellos entienden por familia. Porque inmediatamente después de eso está

el decir no, puede ser esto, pero no estamos diciendo esto otro, porque lo fundamental es ellugar de privilegio que se quiere resguardar que es la familia heterosexual, normativa, que está

completamente encerrada.

F.R.S.: Eso, por ejemplo, a mi me parece interesante también, porque si bien uno puede hacer

una critica a la política de legitimación de significantes como familia dentro de la política

homosexual, en el sentido de que los significantes familia, matrimonio, acceso de los

homosexuales a la iglesia o el ejercito, conllevan el acceso a instituciones conservadoras,

parece que sigue siendo disruptivo el hecho de que existan estas demandas de inclusión.

J.P.S.: Sí.

F.R.S.: De alguna manera ahí hay un funcionamiento contradictorio, y que no es tan fácil decir:

esta es una posición queer, así, absolutamente clara...

J.P.S.: Claro.

F.R.S.: ...no, la demanda de matrimonio es una cosa conservadora, heteronormativa, etc. Igual

en los juegos de poder, en la práctica, se dan funcionamientos que son bien interesantes,rendimientos políticos que son bien interesantes.

J.P.S.: Por eso uno tiene que hacerse varias preguntas con respecto a cómo están

funcionando efectivamente esas representaciones, esas políticas, porque como hablábamos,

efectivamente hay políticas que en algún momento son radicales y hay políticas que en algún

momento son conservadoras. Entones, en ese sentido, cómo nos movemos y cómo hacemos,

de alguna manera, estrategias para tener el olfato político y el olfato, digamos, cultural para

efectivamente saber qué está pasando, qué está aconteciendo porque pueden estar

aconteciendo muchas cosas y no nos estamos dando cuenta.

4. LO QUEER: TRADUCCIÓN LOCAL E INSTITUCIONALIACIÓN DE LOS SABERES

CRÍTICOS


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F.R.S.: Claro, la multiplicidad del poder… Quiero hacer un desplazamiento pensando en algo

que mencionaste tú acerca del curso que estás haciendo en la Universidad de Chile, dentro

del Centro Interdisciplinario de Estudio de Género. Existe un debate, que cruza la década de

los 90s y también los 2000, en torno a los estudios de género, a la institucionalización y

legitimación académica de los estudios de género dentro de las universidades chilenas. Por unlado, la legitimación de ciertos saberes críticos y su posicionamiento que tensiona el espacio

de los saberes legitimados en la universidad, pero también –por otro- como una posibilidad de

despolitización del movimiento feminista. En algunas críticas, lo que planteaba también Nelly

Richard sobre la vinculación por ejemplo de la creación de espacios gubernamentales como el

SERNAM, en juego con ciertos espacios académicos de los estudios de género, estudios de la

mujer, etc. Y probablemente en algún momento se dé esta misma legitimación con lo queer,

que ya está comenzando con la aprobación de este curso tuyo, que podría denominarse como

"curso de teoría queer" en la universidad propiamente tal. Probablemente, en un futuro, la

creación de un departamento de estudios queer, o centro de estudios queer en launiversidad...

J.P.S.: Bueno, como en la UBA (Universidad de Buenos Aires), en Argentina.

F.R.S.: Y tú planteas en algún momento una critica a la traductibilidad del termino "queer". Me

gustaría que hicieras alguna mención en torno a eso, pensando por ejemplo, en el referente

de Buenos Aires con Flavio Rapisardi, la publicación de "La Antologia de Literatura Queer" en

la revista Nomadías del CEGECAL; y en la posibilidad de la institucionalización académica de

los estudios queer.

J.P.S.: Quizás esa es una pregunta que me interesa mucho porque tiene que ver con hartas

tensiones que están puestas en el libro respecto a eso, y además porque incluso convoca el

propio titulo del libro y convoca el primer articulo que es "Traducción del queer en América

Latina". Yo diría que también nos pasan, como correlato, hartas cosas que también le

sucedieron como política al feminismo y a la articulación programática de la categoría de

género y que evidentemente se critica. Yo estaría de acuerdo con lo que dice Nelly Richard

que finalmente la categoría de género en algún momento, en algún momento, no?, eso es

interesante, que si en algún momento se vuelve aséptica y programática y se le quita la

latencia política de la cual el feminismo era, digamos, su máximo norte…

F.R.S.: De hecho el programa que se armó en la Universidad Arcis utiliza el significante

Diplomado de Estudios “Feministas” y no estudios de “género”. Ahí hay un posicionamiento en

términos de la denominación.


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J.P.S.: Exactamente.

F.R.S.: … el posicionamiento político que es critico...

J.P.S.: Entonces yo creo que hay un tema acá también que tiene que ver efectivamente cómo

en un momento ciertas feministas también ligadas a las ciencias sociales…, porque eso

también hay que ligarlo mucho. En la discusión de genero uno tiene que ver también cuales

son las discusiones feministas teóricas que se dan en un cierto momento en Chile, porque hay

cierto feminismo en Chile, crítico, que viene de la crítica literaria, de los estudios culturales; y

hay otro feminismo que viene de las ciencias sociales y ahí entre medio se cruza la Política

Queer. Entonces, en ese sentido también podría darse respecto a lo queer una sintonía con

los estudios literarios, con la critica literaria o el activismo más radical, más callejero, que en

sintonía con articular estudios más gay o más lesbicos. Entonces hay varios peligros, variospeligros con respecto a la propia institucionalización, porque uno sabe que si el queer se

institucionaliza, se vuelve contra su propio sentido, contra su propia lógica, porque sino deja

de serlo...

F.R.S.: Son todos los problemas que tiene además la circulación de una palabra que suena

bonita...

J.P.S.: Exactamente...

F.R.S.: ...que en ese sonar, de alguna manera, de circulación fuera de los contextos

lingüísticos donde operan todas sus potencialidades performativas, críticas, tensionantes...

J.P.S.: Entonces ahí quizás, yéndome como a la cancha chica con lo que tú dices, yo creo que

con respecto al tema de la traductibilidad del queer, básicamente yo creo que uno tiene que

hacer operaciones de resignificación y de pensamiento estratégico con el queer. ¿Qué quiero

decir con eso?, quiero decir que lo que yo siempre he pensado es el queer como una política

radical que está cuestionando la homo-norma, la hetero-norma. Uno lo puede encontrar como

desplazamiento y como manera de entender una critica a los regímenes normativos en

distintas áreas, y la puede encontrar por lo menos desde el campo que yo tengo, mi

plataforma que es la literatura, que es, como siempre digo, y como a partir incluso de Martí,

que “es preferible nuestra Grecia a la Grecia de ellos”, y yo digo “es preferible la literatura a la

teoría queer”, en un momento. Y de ahí el tema de la traductibildad. Uno efectivamente sabe

que no es un corte de traducción literal sino que hay un tema de desplazamiento de traducción


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cultural...

F.R.S.: Y de traducción política.

J.P.S.: ...y de traducción política. Entonces, por ejemplo, "Nación Marica" evidente tiene la citade "Queer Nation", pero...

F.R.S.: Y de "Ética Marica".

J.P.S.: ...y "Ética Marica" también, pero hay una posibilidad, como decimos, en términos de

hacer un corte en un momento político interesante y cultural, que dé la posibilidad de

rentabilidad política radical al enunciarlo, no solamente como traducción literal sino que para

tensionar, evidentemente, todas las políticas y preguntarse sobre lo que estamos haciendo, lo

que vamos a hacer. Me interesó la idea de nación por comunidad, y también me ha interesadola idea de las comunidades, de cómo se construyen las comunidades, qué es construir un

imaginario, qué es tener una determinada sociabilidad homosexual o sociabilidad lésbica.

Entonces, el tema de la traductibilidad del queer es un tema relevante que yo lo discuto en

este articulo de punta del libro, que me parece que puede tener distintos momentos y que las

rentabilidades políticas de esa traducción política tienen que mirarse en cada batalla, en cada

batalla puntual, porque en algún momento se hizo la Patria Gay y desde esa perspectiva creo

que si uno deja de traducir el queer, lo volvemos arqueológico. Entonces, tiene que tener miles

de traducciones y traducciones que tengan desplazamiento. Pienso que esa práctica

discursiva yo creo que es uno de los elementos mas centrales de toda la discusión del queer,de su acción performativa, de los actos de habla, es decir, que de alguna manera, la militancia,

el activismo, quienes trabajan en la práctica política sean capaces también de manejar, de

manipular políticamente la práctica discursiva porque ahí hay un elemento muy relevante. Es

decir, cómo tú te enuncias, cómo yo me politizo frente a los otros. Entonces, ahí me da un

espacio de fuga, siempre en fuga, y a lo mejor mañana "Nación Marica" va a ser un bello gesto

político en un momento, pero en otro momento, quizás, va a haber otro tipo de registro cultural

y político que pueda ser más desestabilizador. Pero, para mi, en términos de lo que yo pensé

como política del texto de los cruces, me pareció interesante la idea de pensar una "Nación

marica" que ponga la comunidad al centro y que también interrogue sobre el concepto de

comunidad y nación.

Como política, digamos, al canon, a la idea que nosotros tenemos de comunidad, de patria, de

nación, de cómo nos identificarnos con otros. Entonces, en ese sentido, yo diría que son más

que nada posiciones estratégicas dentro de la lengua para re-politizarlas dentro de la práctica

política.


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5. DISIDENCIAS SEXUALES: ARTE, POLÍTICA Y CULTURA

F.R.S.: Pensando, digamos, en este recorrido, a mí me parecería relevante hacer un cruce con

este otro libro "A corazón abierto", una investigación y compilación, de alguna manera,antológica que tú hiciste sobre literatura homosexual en Chile, en relación a una ausencia que

hay en este libro que es Gabriela Mistral, y vincularlo a la publicación reciente de "Niña

Errante".

J.P.S.: Sí. Yo creo que la historia siempre se vuelve circular y me parece interesante lo que

pasó con "Niña errante", a propósito de la prohibición de la Fundación Gabriela Mistral y Jaime

Quezada detrás, para la publicación de los textos de Gabriela Mistral. Yo iba a incluir tres

poemas. Y solamente, quizás, lo relevante de eso es decir que lo que se estaba prohibiendo

no era que la Gabriela Mistral fuera lesbiana, sino la lectura de textos que pasaran por unasubjetividad distinta a la hétero-norma. Entonces, eso es más feroz aún porque por ejemplo

esta antología no es una antología de autores homosexuales, ni de locas. Pueden haberlo,

porque hay varios ahí, pero si es, de alguna manera, es una topografía, digamos, de cómo se

construyó cierto tipo de imaginario homosexual en la literatura chilena y algunas cuestiones

muy puntuales sobre lo lésbico en la literatura chilena. Entonces, en ese sentido, es como ese

levantamiento que yo hice en el canon y la periferia. Entonces, el que Gabriela Mistral no esté,

también es parte de la historia porque ahí también hay una obliteracion, ahí hay una clausura.

Entonces es super interesante porque en este libro eso está prohibido, y luego con todo lo que

tú comentas que pasó con "Niña errante" es como que se cierra el circuito y se lee inclusomás espectacularmente.

F.R.S.: Igual a mí me parece que hubo ciertas cosas que en algún momento yo critiqué, en un

comentario que hice sobre todo este tema de "Niña errante" y una cierta obsesión identitaria

que hubo con la obra de Gabriela Mistral, un cierto peligro ahí, tal vez, con ciertas maneras en

las que se planteaba. Cómo las cartas develaban una cierta verdad, un montón de discursos

que empezaron a circular en torno a lo que podríamos decir, de alguna manera citando a

Foucault, un discurso de incitación a la verdad en torno a la sexualidad...

J.P.S.: Sí, develar la verdad como la confesión, porque esas cartas también, si uno lo piensa,

se articulan como confesión y como una incitación del discurso de la sexualidad, es la verdad

de lo íntimo. Entonces, si uno piensa, por ejemplo, también es ficción como escritura, como

política, entonces es interesante como uno puede hacer ese desplazamiento de decir qué

significa eso. Es un juego más, es otro texto más del que uno también puede jugar. Entonces


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yo, finalmente, en este libro, "A corazón abierto", Gabriela Mistral quedó como la gran Medea

queer, esta mujer trágica, esta Medea, digamos, con todo el cruce de su biografía, con todo lo

que se ha articulado en torno a ella y todo, pero básicamente creo que es interesante porque

tenemos más multiplicidad de lectura respecto a su propio trabajo y respecto incluso a sus

propias biografías, hay más Gabrielas…

F.R.S.: Es interesante la figura de la Gabriela Mistral también pensando en otro texto "A queer

mother for the nation" de Licia Fiol-Matta ese significante de la nación en Gabriela Mistral y en

tu texto también.

J.P.S.: Hay un correlato que es interesante porque también yo rescato algunas ideas de

grandes teóricas, digamos, como Doris Sommer de literatura latinoamericana,

hispanoamericana, respecto a la idea de que la literatura fue un elemento importante para

construir la nación, el imaginario de la nación. Incluso muchos escritores de principios del sigloXX, muchos fueron presidentes y grandes intelectuales, entonces, de alguna manera el

correlato de lo imaginario, de la ficción, construyó la nación. Incluso, si uno se va al texto de

"La ciudad letrada" también hay una idea ahí. Es interesante esa idea que también es

correlato que se ha trabajado harto.

F.R.S.: Ahora, hay otra ausencia que me parece interesante en este texto, en "Nación Marica",

en relación al capitulo que tú dedicas al tema de las performatividades, de los cruces con el

arte, etc. Digamos, está Copello, hay algunos lugares de la historia, Julia Toro, están "Las

Yeguas del Apocalipsis", Pancho Casas con Pedro Lemebel, pero no hay un texto específicodedicado al trabajo performativo de Leppe o de Dávila. ¿Cual es la decisión?, ¿hay una

decisión ahí? Porque en definitiva, es una ausencia de la Escena de Avanzada en el texto…

J.P.S.: Es una buena pregunta Felipe, porque sabes que, yo creo que en términos de lectura

de la performance, yo creo que las performance que yo rescato en el libro efectivamente son

parte de la nación marica. Yo creo que Juan Dávila y Leppe son parte de otra nación, que es

una nación más estetizante respecto a la figura de lo homosexual. Entonces, es una nación…,

de alguna manera, ciertos gestos con la homosexualidad o con un registro minoritario, pero

que está dentro de una escena que, de alguna manera, no articula una batalla en la calle. Es

decir, ahí están en la galería, están en un momento que también -evidentemente si uno hace

la reflexión- puede ser interesante, relevante, todo lo que significó la Escena de Avanzada;

pero también hay una inflexión que hacen Las Yeguas en un momento...

F.R.S.: Pensando que la Escena de Avanzada tampoco es un corpus tan homogéneo,


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digamos...

J.P.S.: Exactamente...

F.R.S.: Hay una construcción performativa “en sí misma” ahí en términos de la Escena deAvanzada...

J.P.S.: ...Siempre yo le he dicho al Pedro o al Pancho que, así como locas, así webeando, que

ellas estaban como locas colgándose del ultimo residuo que podría haber quedado de la

Escena de...

F.R.S.: Las Atrasadas…

J.P.S.: Las atrasadas de la escena de avanzada. Pero yo creo que es mucho mas interesanteque estén al final y ni siquiera en el residuo, porque creo que es interesante porque ellas

marcaron una práctica performativa, performance cruzada con los derechos humanos , con el

cuerpo homosexual, con el maricón pobre, con la lucha política, con la cueca bailando sobre

América Latina, con los vidrios con Coca. Cola. Entonces, ahí hay una cosa que no es la

galería, que no es el gesto de la performance conceptual, que tiene su valor y su riqueza pero

que el gesto de acá es otro. Y el gesto de Copello, por ejemplo, es cabaret, vaudeville, es la

loca del cabaret, la loca que admira la diva de Hollywood, la Marlene Dietrich, caxai, la

Carmen Miranda... es revista, es picaresque. Entonces, tiene una cosa también con lo popular,

tiene una cosa también con la clase, es una cosa más cruzada, más mestiza y yo creo quevalorando las figuras que son Leppe y Juan Dávila, que a propósito me regala la portada de mi

segundo libro "Santo roto", creo que ellos hacen otro tipo de registro, y por eso no los incluí,

independiente si hubiese tenido la posibilidad de haber incluido imágenes de ellos o no, creo

que fue una buena decisión no incluirlos porque estoy haciendo un corte que es también un

corte político, un corte cultural.

F.R.S.: Yo creo que incluso es más interesante con Copello que con Las Yeguas, porque Las

Yeguas de alguna manera tienen una circulación mucho mayor y ahí hay un rescate de política

cultural con Copello, además que hay unas fotografías... Aquí hay una imagen...


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J.P.S.: Esa es la Marcha del Orgullo, es la marcha gay del año 2001 o 2002.Y ahí marchamos

con Gladys Marin al centro. Y la anécdota es que...

F.R.S.: Ahí está Pedro, la Gladys, ahí estas tú...

J.P.S.: Claro, ahí hay una dirigente travesti, ahí está Carlos Sánchez, gente del comité de

diversidad sexual del Partido Comunista. Y la anécdota de ésta foto era que muchas de las

locas que iban en la marcha y que eran como de derecha me dijeron “Y por qué esta la Gladys

Marín?!” “Y por qué ustedes hegemonizan desde la izquierda la causa homosexual?!”

Entonces yo decía, bueno, nosotras llamamos a todas las militantes, o sea, llamamos a todos

los políticos y si la única que llego acá era la Gladys Marín, qué vamos a hacer? Ella es la que

quería apoyar la causa homosexual.

F.R.S.: Aquí hay otra imagen de la...


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J.P.S.: Esta es la Comisión de los Derechos Humanos el 12 de Octubre del año 1989. Es una

acción muy bella de Las Yeguas que bailan sobre América Latina con vidrios rotos, bailando

también la cueca como la "cueca sola" de la agrupación de DD.DD. Una performance muy

bonita.

F.R.S.: Y esta foto es preciosa...

J.P.S.: Si, es preciosa y además lo curioso de esta foto, que esta foto se llama "El baile de la


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República", entonces, es bellísimo en términos de la relación con el libro, la nación, "El baile

de la República" y el baile de la loca y la mayor loca puesta acá al centro que es Francisco

Copello.

Pensando en el libro yo creo que hay unas anécdotas del libro que de repente dicen que

puede ser un libro para locas muy teóricas o para locas muy densas... yo creo que finalmentees un libro para quien quiera porque de repente, no sé si te ha pasado, que de repente

piensan que hay un tipo de loca que es teórica, otra que es zafada, otra que es frívola...

entonces yo creo que es un libro para todas las locas...

F.R.S.: La multiplicidad de locas.

J.P.S.: Exactamente, por eso es como nación, no? Ahora, es una exigencia de este libro, para

el lanzamiento, es que va a ser harta gala maricona, harta gala queer, harta gala torta...

F.R.S.: Ya te dije que voy a llevar mi falda plisada. (risas)

J.P.S.: Con este título “Nación Marica”, o sea, qué foto voy a poner de loca...

F.R.S.: Qué duda cabe...

J.P.S.: Qué duda cabe, caxai, entonces en ese sentido, quisimos hacer una cosa que fuera

más dura como registro, es un cinturón punk, es bonito el detalle porque finalmente el detalle

es un cinturon punk bastante viejo, pero que está bastante descentrado como figura, digamos.Entonces, en ese sentido, me parece bonito, además tú sabes que en términos estéticos las

locas siempre están obsesionadas por marcar alguna diferencia entre esto, entonces esto es

marica, entre marica, punk, pos-punk...

F.R.S.: Un calzado?

J.P.S.: ... sadomasoquismo, ojalá fuera alguna loca avezada el viernes, con látigo (risas). Así

que aquí está el cinturón ya completo, con alguna gente de la editorial queríamos que a la

entrada del Archivo Nacional se hiciera una hilera de cinturones punk.

F.R.S.: Claro, como una instalación. Es súper relevante hablar de la Ripio Ediciones, que esto

es parte de la serie de...

J.P.S.: De Colección de ensayos. Y que en el primer libro fue Roberto Echavarren, "Arte

andrógino", y yo creo que con este otro libro, yo creo que se fortalece.


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F.R.S.: ...un cuerpo editorial queer en Chile, que es súper importante.

J.P.S.: Espero que no hayamos sido muy lateras, muy densas..

Delphine Lebel (cámara): Juan Pablo para terminar, responde a la cámara: te gustan los

dildos?

J.P.S.: Me encantan los dildos.

D.L.: Tienes dildos?

J.P.S.: Tengo tres dildos.

F.R.S.: Juan Pablo tiene un látigo, es maravilloso.

J.P.S.: Y tengo un látigo, aprendí a usar el látigo y tengo esposas.

F.R.S.: Y esposo.

J.P.S.: Y tengo otras cosas que no voy a contar, me tienen que preguntar personalmente. Y

esposo y amante, y muchos amantes, quiero tener cada vez más, más libros y más amantes.

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Entrevista a Juan Pablo Sutherland