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Pediatria I Ano lectivo 2011-2012

- Embriologia Energética –

Docente da cadeira: Prof. Diana Pinheiro

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Índice:

Introdução ................................................................. 3

A sequência do desenvolvimento................................ 4

Os 10 meses lunares da Criação

1º mês ...................................................................... 6

2º mês ...................................................................... 8

3º mês ...................................................................... 10

4º mês ...................................................................... 14

5º mês ...................................................................... 16

6º mês ...................................................................... 18

7º mês ...................................................................... 20

8º mês ...................................................................... 22

9º mês ...................................................................... 24

10º mês ..................................................................... 26

Referência bibliográfica.............................................. 27

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Embriologia Energética

Introdução:

Existe um ditado chinês em Chikung médico que diz que “Quando as

pessoas nascem, o Céu dá o Jing (essência) e o Shen (espírito), que se

alinham para formar a mente, a Terra dá os ossos e a forma, que se unem

para formar o corpo. Juntas, estas fontes de energia contribuem para que

o ser humano se desenvolva. Quando o ser humano morre, a sua essência

e espírito retornam ao Céu, enquanto os seus ossos e forma retornam à

Terra”.

Pares de meridianos partem dos órgãos internos da mãe carregando

Chi que vai gerar e nutrir cada fase de desenvolvimento do bebé.

À medida que o bebé se desenvolve, suportado pelo cordão

umbilical, o seu umbigo, cordão umbilical, rins e abdómen inferior passam

a ser o receptáculo energético do Chi pré-natal( energia armazenada no

corpo do bebé antes deste nascer).

Qualquer tipo de vida começa por um conjunto de forças e

fraquezas internas. Acredita-se que aquando do momento da concepção,

se a mãe atingir o orgasmo, a energia interna da criança será bastante

forte. Caso isso não aconteça o resultado será uma criança de constituição

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normal ou enfraquecida. Os cuidados pré-natais são essenciais para a

formação saudável do embrião. Antes da divisão celular ocorrer, a massa

de DNA contida na célula deve ser duplicada, de forma a que haja uma

cópia exacta das características genéticas à próxima geração. Embora a

hereditariedade tenha um grande peso na transferência da história

genética de ambos os pais, uma fraqueza a nível dos meridianos da mãe,

pode resultar em problemas congénitos, ou toxinas que o feto pode

adquirir durante uma das fases correspondentes do desenvolvimento.

A sequência do desenvolvimento

No desenvolvimento do feto colaboram três diferentes tipos de

energia: Jing (essência), Chi (energia), Shen (espírito). O Jing é a

fundação substancial do corpo, responsável pela nutrição dos tecidos. O

Chi emerge da circulação do Jing através dos tecidos e promove o

metabolismo do corpo. O Shen governa o corpo.

Ambos os pais contribuem energeticamente na concepção do bebé.

O esperma do pai e o óvulo da mãe consistem no Jing (essência), Qi

(energia) e Shen (espírito). Esta combinação de Jing, Chi e Shen é

referida em conjunto como sendo o Chi da mãe e do pai. A combinação do

Chi materno e paterno resulta no Yuan Chi ou Chi

original.

A qualidade do Chi original que o bebé recebe

no nascimento depende de três factores: a pureza

e potencial do plasma genético (esperma e óvulo)

de ambos os progenitores; a condição de saúde

física, mental e espiritual, assim como a vitalidade

de ambos os progenitores na altura da concepção;

os factores espirituais que rodeiam a concepção

(i.e. o karma que é trazido a esta vida pelo

espírito/alma em questão).

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Quando o esperma (que contém o Chi do pai) fertiliza o ovo (que

contém o Chi da mãe), o Chi do Céu (universal) e o Chi da terra (meio

ambiente) misturam-se no zigoto. A mistura destas quatro energias são

provenientes do lago genético (que mais tarde dará origem a órgãos), dos

rios (que darão origem a meridianos), e riachos (que darão origem aos

colaterais).

Quando o esperma entra no óvulo produz um eixo com dois pólos

que origina um vórtex energético. Este vórtex de energia não só dá

origem ao pólo de taichi, como também capta a energia do Céu, da Terra

e da Alma eterna para o feto. Esta polarização também determina a

superfície dorsal e ventral que irão determinar o posicionamento do Vaso

de Concepção e Vaso Governador que correspondem à primeira divisão

celular. O Vaso Governador controla a divisão celular que eventualmente

estará na origem nas costas, enquanto que o Vaso de Concepção controla

a divisão celular da parte da frente do corpo. Esta divisão celular

estabelece igualmente o lado direito e esquerdo do corpo. O Qiao Mai

equilibra o desenvolvimento das energias yin e yang do corpo,

respectivamente, assim como o desenvolvimento do lado direito e

esquerdo do corpo.

Assim, o Vaso Governador (yang) controla o desenvolvimento das

costas, enquanto o Vaso de Concepção (yin) controla o desenvolvimento

da parte da frente do

tronco. O Chong Mai leva energia através do corpo e controla o seu

centro.

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Os 10 meses lunares da Criação

1º mês

O primeiro mês é tradicionalmente chamado de princípio da Forma.

Esta fase corresponde à concepção e início da divisão celular. Na

concepção o meridiano do FÍGADO

da mãe pára com os períodos

menstruais e começa a nutrir o

crescimento do embrião.

Durante a gravidez, o

sangue da mãe é transformado em

Jing e nutre o corpo da mãe assim

como o do embrião. O meridiano

do fígado da mãe faz com que a

essência e o sangue coagulem no

útero. Esta coagulação de sangue

continua após a inicial divisão

celular. Nesta fase o Shen da mãe

tem uma actividade tripartida:

O shen da mãe projecta-se

através do cordão umbilical como

luz reflectida através de um

prisma, sustendo e enraizando a

produção do Jing, Chi e sangue

para o embrião.

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2. O Shen da mãe influencia o Chi e sangue, e o Shen do embrião é

estimulado transformando-o num ser activo.

3. O Jing original do embrião

combina-se com o Chi original do

embrião para criar o Shen original

(espírito pré-natal), que aparece

como luz multicolor e contém o

conhecimento herdado dos

antepassados, incluindo habilidades

e qualidades. Este conhecimento é

guardado no interior das células tecidos e consciência do feto.

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2º Mês

Este mês é tradicionalmente chamado de “Início do estado de Gel”.

Durante este período, é da responsabilidade do meridiano da VESÍCULA

Biliar da mãe criar o ambiente para o desenvolvimento do saco formado

pela membrana mesentérica.

O meridiano da vesícula biliar

também irá encher o embrião,

útero e placenta com Jing fazendo

com que o Chi embrionário

densifique, até se transformar num

líquido espesso (líquido amniótico).

O fluído amniótico regulará os

fluídos corporais do embrião. A

esta altura o embrião começará a

tomar forma no interior da

cobertura do útero.

Os pulmões, fígado, rins e a

maioria dos vasos sanguíneos são

formados.

Com a formação da maioria

dos vasos sanguíneos, as energias

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yin e yang do corpo começam a ocupar os meridianos do embrião. À

medida que as energias yin e yang se equilibram:

. A energia que irá mais tarde dar origem à energia do pulmão

move-se para a parte superior do corpo;

. O Chi original (Yuan Chi) dos rins começa a reunir-se no interior do

corpo

. A energia da terra (energia absorvida pelo embrião a partir da mãe

exposta ao meio ambiente) começa a reunir-se nas partes antero-inferior

e postero-superior do corpo do embrião.

Todas estas energias se posicionam correctamente no corpo do

embrião formando o seu próprio lago de Chi com as suas discretas

barreiras energéticas. Estas barreiras irão mais tarde dar origem a bolsas

que rodeiam os órgãos principais. As áreas onde o lago energético se fixa

e cria equilíbrio no seu interior serão chamadas “local de origem dos

órgãos”. Este fluxo e movimento criam micro correntes de energia que

giram em contracorrente e remoinhos que fluem no interior do corpo. À

medida que a energia muda de sentido, procurando equilíbrio, os grandes

lagos de energia vão dando origem aos grandes órgãos. Este processo

continua, dando origem ao cérebro ossos e pele.

Uma vez formados os lagos e rios de energia, todas as correntes e

remoinhos de energia se unem para formar os meridianos e colaterais,

através dos quais a energia fluirá continuamente. Estas correntes

energéticas mover-se-ão de acordo com o padrão respiratório da mãe, e

após o nascimento, seguem o padrão respiratório da criança. À medida

que as correntes de energia continuam o seu movimento em espiral

dentro dos meridianos, estabelecem-se pontos de energia, seguindo o

padrão energético do corpo. Algumas destas espirais de energia rodarão

em sentido anti-horário formando pontos de saída de energia, enquanto

outros rodarão em sentido horário formando pontos de entrada de energia.

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3º Mês

Este mês é tradicionalmente chamado de “Princípio da gravidez do

útero”. Durante este período, o embrião transforma-se em feto e começa

com micro-movimentos. Os batimentos cardíacos podem agora ser

detectados. O meridiano do PERICÁRDIO controla a quantidade e

presença de Jing e Shen nos canais colaterais e vasos sanguíneos do feto.

O Jing e Shen que fluem a partir da

mãe são fortemente enraizados no seu

próprio sangue. A combinação do Chi e

fluídos corporais maternos purificam e

limpam o Shen do feto, formado na

concepção. Esta acção purificadora

transforma-se em calor, fazendo com que

a energia yang faça ascender a alma

etérea do Hun (a energia do espírito do

feto) em vida.

Os cinco agentes, energias que

emergem da alma etérea, estão agora em

condição de se dividirem e irão mais tarde

residir nos órgãos.

Os cinco agentes são energias que

estão ligadas às qualidades morais da

pessoa e podem ser categorizadas como

sendo as cinco virtudes dos cinco órgãos

yin. Os cinco agentes são igualmente

categorizados em cinco elementos. As

componentes psico-emocionais dos cinco

agentes precatais e as cinco emoções

postais, são ambas armazenada nos cinco

órgãos yin do corpo e vão sendo expressas à medida que a criança vai

crescendo e transformando-se em adulto.

A energia do meridiano do Mestre Coração flui do coração até ao centro do corpo da mãe, entrando no útero e limpando o Shen do feto

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5 elementos Agentes

congénitos Emoções adquiridas

Madeira Bondade Raiva Fogo Ordem Alegria (histeria) Terra Confiança Preocupação Metal Integridade Pena/dor Agua Sabedoria Medo

Quando um dos órgãos internos é estimulado, uma reacção psico-

emocional yin ou yang é gerada. Uma interacção energética psico-

emocional é manifestada por sentimentos expressos através de qualidades

morais positivas referentes aos agentes congénitos dos cinco agentes

(yang - bondade ordem, confiança, integridade, sabedoria) ou pelo

desenvolvimento emocional negativo adquirido pela experiência das cinco

emoções [yin - raiva, alegria (histeria), preocupação, pena/dor, medo].

Os cinco agentes estão ligados aos cinco espíritos dos órgãos (Hun,

Shen, Yi, Po, Zhi), e armazenados na natureza elementar das cinco

essências do corpo (Jing) da madeira, fogo, terra, metal e água. As cinco

energias elementares englobam não só o corpo, mas também todos os

fenómenos associados a ele e à natureza que nos rodeia, combinando e

recombinando-se numa infinidade de maneiras e produzindo existência

manifesta.

A madeira (a virtude da bondade), representa benevolência e

compaixão. Este agente está ligado ao Hun, e é armazenado no fígado. A

madeira afecta o fluxo de energia nos canais, tendões, ligamentos,

pequenos músculos nervos periféricos, íris dos olhos, visão, lágrimas, bílis,

unhas e genitália externa. Após o nascimento, o fígado também

armazenará emoções como raiva, irritabilidade, culpa, ira, ressentimento

e ciúme. Quando a raiva é eliminada em excesso, benevolência,

compaixão e amor pelos outros são permitidos florir em seu lugar.

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O fogo (a virtude da ordem) representa paz e colocação de limites

para fomentar harmonia social. Este agente está relacionado com o Shen-

espírito, e é armazenado no coração, afectando o fluxo energético, vasos

sanguíneos, compleição, transpiração e a língua. Após o nascimento, o

coração, irá também armazenar emoções de choque, nervosismo, e

excitação. Quando o excesso de nervosismo é retirado há lugar ao amor,

perdão e alegria. Este ambiente conduz à paz interior, contentamento e

organização interna que por sua vez conduzem a um aumento da auto-

estima.

A terra (a virtude da confiança) representa a fé, honestidade,

abertura, aceitação e verdade. Este agente está ligado ao Yi-intenção

( pensamentos e ideias) e é armazenado no Baço, afectando o fluxo

energético dos meridianos, músculos grandes, secreção de linfa e saliva,

boca, lábios e paladar. Após o nascimento, o baço armazenará emoções

de preocupação, remorso, arrependimento, obsessão e dúvida em relação

a si próprio. Quando se elimina o excesso de preocupação há lugar para a

confiança e paz mental.

O metal (a virtude da integridade) representa rectidão e dignidade.

Este agente está relacionado com Po - Alma corpórea (o aspecto material

do espírito), é armazenado nos pulmões, afecta o fluxo de energia nos

meridianos, pele e mucosas, pêlos, nariz e cheiro. Após o nascimento, os

pulmões também armazenarão emoções de pesar, arrependimento,

ansiedade, tristeza, vergonha, desapontamento e culpa. Quando retirado

o excesso de tristeza, uma profunda sensação de direito, integridade,

dignidade e responsabilidade social nascem.

A água (a virtude da sabedoria) representa racionalidade, percepção

clara, e auto-compreensão. Este agente está ligado ao Zhi-vontade (força

mental e determinação) e é armazenado nos rins, afectando o fluxo

energético dos meridianos, cérebro, ouvido interno, audição, espinal

medula, ossos, medulas dos ossos, ovários, testículos, cabelo e pelos

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púbicos, ânus, uretra e fluidos sexuais. Após o nascimento, os rins

também armazenarão as emoções do medo, solidão e insegurança. Uma

vez eliminado o excesso de medo, a mente torna-se racional e por isso

sábia.

No fim do terceiro mês os órgãos internos, membros, e órgãos

genitais externos do feto estão completamente formados e as unhas

começam a crescer.

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4º Mês

Durante o quarto mês de gravidez, o meridiano do triplo aquecedor

da mãe, que está ligado aos órgãos yang, estabiliza os vasos sanguíneos

do feto.

O Jing da Água começa a

ser aceite pelo corpo do feto

permitindo que o yin dos órgãos

se desenvolva normalmente.

A partir do quarto e até ao

nono mês, a natureza de cada um

dos cinco elementos energéticos e

características específicas da

essência de cada elemento serão

progressivamente activadas e

desenvolvidas no interior do feto.

O primeiro a entrar é o Jing da

água.

A energia do Jing da água

supervisiona a fase do

desenvolvimento genético do

crescimento do feto. Esta energia

engloba a reserva de energia

inconsciente, intuitiva e força de

vontade do feto que por sua vez

está relacionada com o amor

divino, o poder e o espírito.

Qualquer falha nesta energia

(causada pela influência de

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toxinas no feto) pode dar origem a problemas neurológicos severos ou

ligeiros, assim como severas desordens do foro psicológico (e.g.

esquizofrenia).

À medida que o feto se vai desenvolvendo, o meridiano do triplo

aquecedor da mãe irá direccionar o crescimento do tecido conjuntivo e

fascias superficiais. Este processo é referido como “desenvolvimento do

sangue e Qi a penetrar nas orelhas e olhos e circulando pelos meridianos

e colaterais do feto”.

Nas fases finais do desenvolvimento do feto os tecidos diferenciam-

se em músculos, ossos, e órgãos (sendo uma grande parte formado por

tecido conjuntivo). Uma grande parte do corpo é formada por tecido

conjuntivo e membranas que funcionam de forma a manter unidas as

estruturas internas e externas do corpo. Do ponto de vista anatómico, o

tecido conjuntivo liga as estruturas do corpo não só ao nível de fascias

mas também a nível microscópico. A rede interna facilita a comunicação

intercelular. Estas estruturas tanto energéticas como físicas ligam o corpo

do feto, formando um vasto reservatório capaz de regularizar e transferir

essência do Jing do corpo, Qi-energia e Shen-espírito

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5º Mês

Durante o quinto mês lunar

o Baço torna-se responsável por

completar o desenvolvimento dos

quatro membros.

O feto começa o seu próprio

movimento respiratório seguindo o

movimento respiratório da mãe.

Os cinco Jing são aceites no feto,

criando Qi interno, que estabiliza o

Qi dos cinco órgãos yin.

A energia do Jing do fogo

gera e controla, protege e integra,

divide e harmoniza a energia

interna promovendo bem-estar

emocional/espiritual. Se existir

alguma falha nesta energia

aparecerão problemas associados

à comunicação entre o lado direito

(yin) e esquerdo (yang) do cérebro

(e.g. equilíbrio entre lado racional

masculino e intuitivo feminino).

Nesta fase do

desenvolvimento, os cinco agentes,

estão distribuídos pelas cinco

órbitas. As cinco órbitas são esferas energéticas de influência ou

cavidades espaciais de energia (i.e. bolsas de tecidos no interior dos

órgãos). Estas órbitas pertencem à essência, ao sangue, aos reservatórios

de Chi e aos canais dos cinco órgãos yin. As cinco órbitas também

pertencem e englobam todas as essências que os cinco órgãos yin

influenciam.

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Os cinco agentes são distribuídos pela seguinte ordem: bondade –

fígado; ordem-coração; confiança-baço; integridade-pulmões; sabedoria-

rins.

Esta distribuição faz com que o Hun estabilize nos órgãos do feto o

que contribui para manter o shen do feto no lugar.

No fim do quinto mês o sistema do corpo do feto desenvolve-se

rapidamente. A sua cabeça é menos desproporcionada em relação ao

resto do seu corpo, e os seus movimentos musculares espontâneos são

sentidos pela mãe.

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6º Mês

No sexto mês lunar, o meridiano do estômago da mãe cria os

músculos do feto. O Jing do metal é estabelecido no feto estabilizando os

orifícios e tecido conjuntivo.

A energia metal Jing é

igualmente responsável pela

formação do feto assim como da

habilidade de formar e manter

limites emocionais com os outros.

Se houver alguma falha nesta

energia pode ocorrer problemas de

apego emocional (ex. Autismo).

Durante o sexto mês os órgãos

yang estão no processo de

desenvolvimento. A essência dos

órgãos yang recebe, move,

transforma, digere e excreta

substâncias. As seis áreas de

armazenamento dos órgãos yang

enchem e esvaziam

constantemente: bexiga, vesícula

biliar, estômago, intestino grosso,

triplo aquecedor.

1. A bexiga controla,

armazena e excreta a urina. Este

órgão yang é responsável por

receber, armazenar e excretar a urina na altura devida.

2. A vesícula biliar armazena e excreta a bílis. Este órgão é

responsável pelo armazenamento e libertação da bílis na altura devida.

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3. O estômago armazena a comida. Este órgão é responsável por

receber, armazenar, decompor e maturar a comida na altura devida.

4. O intestino grosso armazena os sólidos. Este órgão recebe,

armazena e absorve comida libertando-se dos excrementos na altura

devida.

5. O intestino delgado armazena e transforma matéria líquida. Ele

recebe, armazena, transforma e liberta o excesso na altura devida.

6. O triplo aquecedor armazena o Chi do corpo. Esta área do corpo

recebe, absorve, e move o Chi.

Nesta fase do desenvolvimento os seis tons que suportam e

estabilizam o aquecedor inferior e nutrem o Chi estão estabilizados nos

seis órgãos yang também conhecidos por seis áreas de armazenamento.

Estes seis tons correspondem a seis notas que vibram no interior

dos órgãos e estimulam áreas específicos de órgãos e tecidos no interior

do corpo. Estas seis notas estão relacionadas com os cinco sons pré-natais

(céu) que por sua vez estão relacionados com os cinco elementos: Jue-

madeira; Zhi-fogo; Gong-terra; Shang-metal; Wu-água. A sexta nota Xi-

cor responde ao elemento pós-natal (terra) do elemento fogo e está ligada

ao pericárdio e triplo aquecedor. Na antiguidade os seis sons eram usados

para problemas específicos. Actualmente, continuam a ser usados com a

finalidade de fortalecer determinado órgão ou área do corpo.

No sexto mês de formação as pálpebras do feto são formadas e a

sua pele é enrugada.

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7º Mês

Durante o sétimo mês o meridiano do pulmão da mãe cria os ossos,

pele e cabelo.

O Jing da madeira começa a

ser aceite pelo feto. O Jing da

madeira supervisiona a afirmação e

direcção dos aspectos emocional e

espiritual do feto. Quando há falta

deste tipo de energia podem

ocorrer sérios problemas

psicológicos tais como: desordem

passivo-agressiva da personalidade.

No sétimo mês, o estômago

e intestinos do feto estabilizam e

as sete estrelas essenciais abrem

os orifícios do corpo a fim de

absorverem luz do Céu e da Terra.

Estas estrelas consistem no sol, lua,

assim como os cinco planetas:

Marte, Vénus, Mercúrio, Saturno e

Júpiter. Cada estrela está

associada a um dos orifícios do

corpo: olhos, ouvidos, narinas,

boca, ânus e uretra. Estes orifícios

servem de emissores e receptores

de Energia Essencial Jing,

Energia– Chi e Espírito– shen.

Também servem de mensageiros

dos cinco órgãos yin. Assim, o

Fígado recebe mensagens através

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da observação, o Coração através do discurso, o Baço através do sabor, o

Pulmão através do cheiro, e o Rim através da audição.

Estas mensagens energéticas são recebidas pelos cinco espíritos

essenciais que interagem emocional e energeticamente através dos cinco

orifícios.

Os olhos absorvem imagens para o fígado que por sua vez vão

afectar o Hun (alma etérea)

Os ouvidos absorvem sons para os rins que por sua vez vão afectar

o Zhi (força de vontade).

O nariz absorve cheiros para o pulmão que vão afectar o Po (alma

corpórea).

A língua absorve sabores para o baço que por sua vez vão afectar o

Yi (inteligência/ intelecto).

O corpo físico absorve sensações para os tecidos que por sua vez

vão afectar o Shen.

O espírito (em conjunto com o corpo físico) absorve sensações para

o coração que vão afectar o Shen (espírito).

Em termos físicos durante este mês há um aumento substancial no

peso do bebé e a sua cabeça e corpo são mais proporcionados. O feto

pode sobreviver em caso de nascimento prematuro (entre as 27 e 28

semanas).

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8º Mês

No oitavo mês lunar o

meridiano do intestino grosso da

mãe completa a formação da pele

do feto, harmoniza o coração (o

shen) e acalma a respiração. À

medida que o feto recebe o essência

do Zong Chi (energia do céu e terra,

acumulada no peito), através do

baço da mãe, o Jing da terra

começa a ser aceite pelo corpo do

feto completando assim a formação

da pele.

O Jing da terra supervisiona a

qualidade e maturação da ligação e

limites emocionais e espirituais do

feto. No caso de haver alguma falha

a nível da energia do Jing da terra

podem ocorrer distúrbios do foro

psicológico, tais como esquizofrenia.

Estes distúrbios psicológicos podem

ser evidentes logo à nascença ou

podem desenvolver-se durante a

vida.

O intestino delgado da mãe

controla os orifícios do feto. Nesta

fase do desenvolvimento, os

músculos e massa corporal estão formados. A formação e consolidação do

Jing do feto está concluída, assim como o Zhen Qi - Qi verdadeiro (energia

dos canais e colaterais que nutrem os órgãos yin e yang e combatem

doenças).

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No final do oitavo mês os ossos cabeça são moles a pele é menos

enrugada e há um depósito subcutâneo de gordura ao longo do corpo. Se

for um rapaz, os testículos desceram através escroto.

Nesta fase, o feto normalmente dará a volta, posicionando-se com a

cabeça para baixo. Se o feto nascer prematuramente, as suas hipóteses

de sobrevivência serão maiores.

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9º Mês

Durante o nono mês o

meridiano do rim da mãe

controla a quantidade de

energia absorvida pelo feto

através do umbigo.

Qi, sangue e comida são

absorvidos para o corpo do

feto, após terem passado pela

veia do cordão umbilical para o

fígado do feto. A partir do

fígado, os nutrientes são

processados e absorvidos pelo

sangue para posteriormente

serem distribuídos pelo corpo

do feto.

A estrutura flexível do

cordão umbilical está presa à

placenta. Esta foi formada na

parede uterina após a primeira

semana de gravidez, consiste

em tecido da mãe e embrião. A

função do cordão umbilical é a

do transporte de material

excretório do bebé e passagem

de comida, energia e oxigénio do sangue da mãe para o embrião.O

meridiano do rim da mãe regula a libertação e absorção do Chi e do shen

que passa da mãe para o feto.

Após ter sido cortado, as veias do cordão permanecem no bebé.

Estas veias que estão ligadas ao umbigo e eventualmente transformam-se

na ligação entre o umbigo e a superfície interna da parede abdominal,

através da margem livre do ligamento falsiforme, aos lobos esquerdo e

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direito do fígado. Isto mantém a ligação entre o fígado e o dantien inferior

(umbigo).

Nesta fase do desenvolvimento, todas as cavidades espaciais do feto

(bolsas correspondentes aos órgãos internos) e barreiras energéticas são

colocadas para que o feto se mantenha seguro e preparado para a sua

jornada de nascimento. Também durante este mês os palácios internos e

os nove pontos de abertura correspondentes aos três dantians, são

organizados e devidamente estabilizados para que a essência-jing esteja

segura.

No nono mês a gordura subcutânea extra é acumulada no corpo do

feto. Exteriormente, as unhas cresceram até à ponta dos dedos e por

vezes para além deles.

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10º Mês

No décimo mês o

meridiano da bexiga da mãe

controla os cinco órgãos yin

(fígado, coração, baço, pulmão,

rins) e os cinco órgãos yang

(vesícula biliar, intestino

delgado, estômago, intestino

grosso, e bexiga)

Os centros energéticos

do corpo ( os três dantians) e

as cavidades espaciais que

rodeiam os principais órgãos

estão desenvolvidos para

manter a segurança do Jing do

bebé. A criança está pronta

para nascer. O processo do

nascimento começa quando o

Qi do céu e o Qi da terra

assentam no dantien inferior

do bebé.

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A energia da alma corpórea (Po) é responsável pelos primeiros

processos fisiológicos após o nascimento, permitindo que os olhos da

criança vejam, os ouvidos ouçam, e o coração perceba. O Po é também

responsável pelo movimento das mãos e pés e pelo padrão de respiração.

O conhecimento do desenvolvimento físico do paciente estabelece a

compreensão da formação estrutural e condição dos cinco elementos.

Nota: Na China os meses são contados a partir do 1º dia da

concepção, ou seja, o primeiro dia de concepção conta como sendo o fim

do primeiro mês, daí os 10 meses de concepção. O primeiro dia de vida da

criança também é considerado como o fim do primeiro ano de vida. Então

as pessoas têm sempre um ano a mais.

Referências:

JOHNSON, Jerry – Chinese Medical Qigong Therapy, Edited by

Jampa, Mackenzie Stewart, D.O.M and Madeleine H. Howell, M.F.T, USA,

2000, PP.827-850

Foto da capa: http://www.bebedofuturo.mus.br/wp/wp-

content/uploads/feto-it1.jpg