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singular

FILOSOFIA

3ºs ANOS

3ª. Unidade Letiva

Friedrich Nietzsche

PROF.: ROSEMARIE CASTANHO SANCHES

2016

“Não há conquista sem sofrimento, toda conquista é

do esforço de superar as

dificuldades”.

“É mais seguro confiar no medo

do que na esperança”

Arthur Schopenhauer o pessimismo Marx, - a

desvalorização do

marxismo

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Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer nasceu a 22 de fevereiro de 1788 em Gdansk, na Polônia. Sua mãe, Johanna, foi escritora, e seu pai Heinrich Floris Schopenhauer, foi negociante e era um homem irascível e dominador. Quando em 1793 a família mudou-se para Hamburgo onde estudou em uma escola particular de comércio as doutrinas econômicas dos iluministas. A ideia era que ele continuasse as especulações financeiras do pai.

Com 15 anos acompanhou os pais em viagem pela Europa, em um giro contrário aos ponteiros do relógio: Bélgica, França, Suíça e Áustria. Passou à prática comercial, ao falecer seu pai em 1805. A mãe, viúva aos 38 anos, e a irmã do filósofo foram para Weimar. Ele permaneceu em Hamburgo para cuidar de negócios e somente em maio de 1807 foi juntar-se à família em Weimar.

Pessimista em sua visão do mundo considerou ser a Vontade o último e mais fundamental força da natureza, que se manifesta em cada ser no sentido da sua total realização e sobrevivência. O conceito de Vontade deste filósofo diz respeito a algo infinito, uno, indizível, e não a uma vontade finita, individual, ciente. Ela estaria presente no homem, como em toda a natureza. Para Schopenhauer, a realidade é vontade irracional, onde o finito nada mais é que mera aparência da realidade. A vontade infinita traz com ela a característica da insaciabilidade, sendo então algo conflituoso que geraria dor e sofrimento ao homem.

Em 1820, Schopenhauer fez concurso para professor da Universidade de Berlim. Hegel fez parte da banca examinadora. Obteve o lugar na Universidade e começou uma competição com Hegel pelos alunos que pagariam seu salário. Conseguiu apenas nove estudantes. Permaneceu dois anos ligado à Universidade, mas somente lecionou no 1º semestre do primeiro ano.

Os estudantes preferiam as aulas de Hegel. De índole beligerante (estado de quem esta em guerra) e cheia de ressentimentos, a partir de então Schopenhauer combateu implacavelmente Hegel e seus colegas amigos daquele filósofo, chamando-os fanfarrões, charlatães e iletrados, atacou os professores de filosofia em geral no seu ensaio “Sobre a filosofia na universidade”. Depois de uma segunda viagem à Itália (1823 e 1824), foi por um ano professor em Munique. Traduziu então “O oráculo manual”, do jesuíta espanhol Baltazar Gracián, cujo estilo autoritário e abundante em máximas morais ele admirava. A partir de 1831 passou a residir em Frankfurt.

Um seu biógrafo conta que Schopenhauer havia herdado uma participação na firma do pai e a renda que isso lhe proporcionava permitiu-lhe viver com relativo conforto. Comenta que ele investiu seu dinheiro com uma sabedoria que não condiz com um filosofo. Quando uma empresa da qual ele havia adquirido ações faliu, e os outros credores concordaram com um acerto na base de 70%, Schopenhauer lutou pelo pagamento integral, e ganhou. Ficou com o suficiente para alugar dois quartos numa pensão; ali viveu os últimos trinta anos de sua vida.

Nos últimos anos, sempre sustentado por rendas com origem na herança recebida dos pais, quando não estava escrevendo despendia o tempo em observações no Museu de Ciências Naturais, frequentava teatros e concertos, ocupava-se da leitura dos clássicos, de mestres espanhóis e literatos franceses, e mantinha pouco contacto social. Sem nenhum amigo, tinha por companheiro um cachorro, um pequeno poodle ao qual deu o nome de Atma (o termo brâmane para indicar a Alma do Mundo). Caminhava solitário com seu cachorro e falava sozinho na rua, em seus passeios ao fim da tarde. O filósofo morreu em 21 de setembro de 1860, em Frankfurt.

Um filósofo sem público

Em 1814, Schopenhauer rompeu definitivamente com a família e quatro anos depois concluiu sua

principal obra, O Mundo como Vontade e Representação. Em 1819, o livro foi publicado, mas um ano e meio após haviam sido vendidos apenas cerca de 100 exemplares. A crítica também não foi favorável à obra.

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Durante os anos de 1818 e 1819, Schopenhauer passou uma temporada na Itália: ao voltar, sua situação econômica não era das melhores. Solicitou então um posto de monitor na Universidade de Berlim, valendo-se de seu título de doutor e passando por uma prova que consistia numa conferência. Admitido em 1820, encarregou-se de um curso intitulado “A Filosofia Inteira”, ou “O Ensino do Mundo e do Espírito Humano”. O título do curso devia-se, provavelmente, a Hegel (1770-1831), que na época era um dos mais reputados professores da Universidade de Berlim. Tentando competir com Hegel, Schopenhauer escolheu o mesmo horário utilizado pelo rival, mas a tentativa redundou em fracasso completo.

Em 1821, envolveu-se em um acidente que teve desagradáveis consequências econômicas e, sobretudo, viria causar-lhe periódica crise de depressão psicológica. Nessa época, o filósofo residia numa pensão, cujos principais locatários, em sua grande maioria, eram senhoritas de idade avançada. Essas pensionistas tinham o desagradável hábito de espionar a chegada de supostas amantes, recebidas por Schopenhauer em seus aposentos. Certa noite, quando uma costureira chamada Caroline-Louise Marquet dedicava-se a esse mister, Schopenhauer, perdendo a paciência, atirou-a escada abaixo. Como resultado, foi processado e acabou sendo condenado a pagar trezentos thalers de despesas médicas. Além disso, ficava obrigado a pagar sessenta thalers anuais, até a morte de Caroline, que somente veio a falecer vinte anos depois. Durante todo esse tempo, Schopenhauer entrava em depressão nervosa, uma vez por ano, todas as vezes que era obrigado a pagar a pensão. Sua revolta dizia respeito menos à quantia desembolsada do que àquilo que sentia como injustiça cometida pelas autoridades.

Dedicado exclusivamente à reflexão filosófica, Schopenhauer trabalhou intensamente em Frankfurt, redigindo e publicando diversos livros. Em 1836, veio a lume o ensaio Sobre a Vontade na Natureza, que deveria completar o segundo livro de O Mundo como Vontade e Representação. Na mesma época, redigiu também dois ensaios sobre moral. O primeiro, escrito para concorrer a um concurso da Academia de Ciências de Drontheim (Noruega), intitula-se Sobre a Liberdade da Vontade. O segundo, O Fundamento da Moral, concorreu ao concurso da Academia de Copenhague e continha verdadeiros insultos a Hegel e a Fichte, que provocaram escândalo; embora fosse o único concorrente, o livro não foi premiado. Posteriormente, os dois ensaios seriam reunidos sob o título de Os Dois Problemas Fundamentais da Ética e publicados em 1841. Três anos depois, surgiu a segunda edição de O Mundo como Vontade e Representação, enriquecida com alguns suplementos. Apesar disso, não teve sucesso.

O mesmo não ocorreu com a última obra escrita e publicada por Schopenhauer. Intitulava-se Parerga e Paralipomena e continha pequenos ensaios sobre os mais diversos temas: política, moral, literatura,

filosofia, estilo e metafísica, entre outros. A obra alcançou inesperado sucesso, logo depois de ser publicada em 1851. A partir daí, a notoriedade do autor espalhou-se pela Alemanha e depois pela Europa. Um artigo de Oxenford, publicado na Inglaterra, deu início à grande difusão de sua filosofia. Na França, muitos filósofos e escritores viajaram até Frankfurt para visitá-lo. Na Alemanha, a filosofia de Hegel entrou em declínio e Schopenhauer surgiu como ídolo das novas gerações.

Assim, os últimos anos da vida de Schopenhauer proporcionaram-lhe um reconhecimento que ele sempre buscou. Artigos críticos surgiram em grande quantidade nos principais periódicos da época. A Universidade de Breslau dedicou cursos à análise de sua obra e a Academia Real de Ciências de Berlim propôs-lhe o título de membro, em 1858, que ele recusou.

Dois anos depois, a 21 de setembro de 1860, Arthur Schopenhauer, que Nietzsche (1844 – 1900) chamaria "o cavaleiro solitário", faleceu, vítima de pneumonia com ataque cardíaco. Contava, então, 72 anos de idade.

Um mundo cego e irracional

O ponto de partida do pensamento de Schopenhauer encontra-se na filosofia kantiana. Immanuel Kant (1724 – 1804) estabelecera distinção entre os fenômenos e a coisa-em-si (que chamou noumenon), isto é, entre o que nos parece e o que existiria em si mesmo. A coisa-em-si (noumenon)

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não poderia, segundo Kant, ser objeto de conhecimento científico, como até então pretendera a metafísica clássica. A ciência restringir-se-ia, assim, ao mundo dos fenômenos, e seria constituída pelas formas a priori da sensibilidade (espaço e tempo) e pelas categorias do entendimento. Dessas distinções, Schopenhauer concluiu que o mundo não seria mais do que representações, entendidas por ele, num primeiro momento, como síntese entre o subjetivo e o objetivo, entre a realidade exterior e a consciência humana. Como afirma em O Mundo como Vontade e Representação, “por mais maciço e imenso que seja este mundo, sua existência depende, em qualquer momento, apenas de um fio único e delgadíssimo: a consciência em que aparece”.

Em outra passagem de sua principal obra, Schopenhauer deixa mais clara essa ideia: “O mundo como representação, isto é; unicamente do ponto de vista de que o consideramos aqui, tem duas metades essenciais, necessárias e inseparáveis. Uma é o objeto; suas formas são o espaço e o tempo, donde há pluralidade. A outra metade é o sujeito; não se encontra colocada no tempo e no espaço, porque existe, inteira e indivisa em todo ser que percebe: daí resulta que um só desses seres junto ao objeto completa o mundo como representação, tão perfeitamente quanto todos os milhões de seres semelhantes que existem: mas, também, se esse ser desaparece, o mundo como representação não mais existe”.

Não se pode dizer que essas ideias expressem exatamente o pensamento kantiano, mas, seja como for, Schopenhauer chegou a essas conclusões, partindo do mestre que tanto admirava. Schopenhauer, contudo, separa-se, explicitamente, de Kant em um ponto essencial e, a partir daí, constrói uma filosofia original. Para Kant, a “coisa em si” é inacessível ao conhecimento humano, pois se encontra além dos limites das estruturas do próprio ato cognitivo, entendido como síntese dos dados da intuição sensível, síntese essa realizada pelas categorias a priori do entendimento. Schopenhauer, ao contrário, pretendeu abordar a própria “coisa em si”. Essa “coisa em si”, raiz metafísica de toda a realidade, seria a Vontade.

Segundo o autor de O Mundo como Vontade e Representação, a experiência interna do indivíduo assegura-lhe mais do que o simples fato de ele ser “um objeto entre outros”. A experiência interna também revela ao indivíduo que ele é um ser que se move a si mesmo, um ser ativo cujo comportamento manifesto, expressa diretamente sua vontade. Essa consciência interior que cada um possui de si mesmo como vontade seria primitiva e irredutível: A vontade revelar-se-ia imediatamente a todas as pessoas como o “em si” e a percepção que as pessoas têm de si mesmas como vontades seria distinta da percepção que as mesmas têm como corpo. Mas isso não significa que Schopenhauer tinha esposado a tese de que as ações corporais e as ações da vontade constituem duas séries de fatos, entendidas as primeiras como causadoras das segundas. Para Schopenhauer, o corpo humano é apenas objetivação da vontade, tal como aparece sob as condições da percepção externa. Em outros termos, o que se quer e o que se faz são uma e a mesma coisa, vistos, porém, de perspectivas diferentes.

O filósofo ainda discutia o porquê de todo ser humano ter a vontade de continuar vivendo. Qual seria o princípio a impelir os homens à continuação da vida e da espécie? Chegou a conclusão de que nosso corpo é o único objeto que conseguimos conhecer no universo, pois não o reconhecemos de fora, mas sim de dentro. Assim, diz que o Eu é a própria vontade de viver. Segundo ele, nosso instinto de sobrevivência é cego, mesmo sabendo que o que nos aguarda é a morte certa, nós continuamos a buscar a sobrevivência.

Da mesma forma como nos homens, a vontade seria o princípio fundamental da natureza. Para Schopenhauer, na queda de uma pedra, no crescimento de uma planta ou no puro comportamento instintivo de um animal afirmam-se tendências, em cuja objetivação se constitui os corpos. Essas diversas tendências não passariam de disfarces sob os quais se oculta uma vontade única, superior, de caráter metafísico e presente igualmente na planta que nasce e cresce, e nas complexas ações humanas. Essa vontade, para Schopenhauer, é independente da representação e, portanto, não se submete às leis da razão. Ao contrário de Hegel, para quem o real é racional, a filosofia de Schopenhauer sustenta que o real é em si mesmo cego e irracional, enquanto vontade. As formas racionais da consciência não passariam de ilusórias aparências e a essência de todas as coisas seria alheia à razão:

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"A consciência é a mera superfície de nossa mente, da qual, como da terra, não conhecemos o interior, mas apenas a crosta". O inconsciente representa, assim, papel fundamental na filosofia de Schopenhauer.

O próprio Freud reconheceu a importância das ideias de Schopenhauer; em um de seus escritos afirma que certas considerações sobre a loucura, encontradas no Mundo como Vontade e Representação, poderiam "rigorosamente, sobrepor-se à doutrina da repressão".

Razão e emoção se contrapõem. Por: Daniel Pansarelli1 Somos obrigados diariamente a fazer escolhas que a razão e emoção se contrapõem sempre que estas escolhas envolvem sentimentos quase sempre nos pedem para pensar friamente no problema para não deixar que as emoções influenciem a razão. Pois só pensando objetivamente poderemos tomar decisões acertadas, mas é realmente possível ter razão sem emoção e tomar decisões sem sentimento? Para Schopenhauer os homens são manipulados como fios de marionetes, esse fio invisível se chama “vontade” uma força incontrolável que segundo Schopenhauer movem o mundo. O que isso quer dizer? O que rompe estes fios, o que rompe o elemento que direciona a vida do ser humano para Schopenhauer não é a razão ele encontra caminhos diferentes de ruptura dessa vida controlada da vida regida do ser humano pela vontade, mas ele busca essa ruptura em momentos de transcendência, ou seja, um estado de nirvana2 (evasão da dor) de transe poderia dar ao ser humano momentos de liberdade em relação a este domínio da vontade outra forma de se fazer isso poderia ser pela estética, pela arte. Quando o sujeito contempla uma obra de arte ele fica maravilhado, quando ele consegue manter uma relação com aquilo que ele esta analisando o sujeito matem uma relação que poderíamos chamar de sublime algo talvez assemelhado com este estado de nirvana, nesse momento ele se deleita. São estes dois elementos que Schopenhauer encontra para nos livrar do julgo da vontade não são elementos racionais e para esse filósofo nós passamos a vida sofrendo pelas nossas vontades. Os momentos que nos libertamos do massacre são esses momentos pontuais alcançados por esses dois elementos e nenhuma delas é racional, nós precisamos justamente romper com a racionalidade para poder atingir essa certa liberdade e para ele cabe a nós buscar esses bons momentos para a vida valer a pena.

Viver é sofrer

No sistema de Schopenhauer, a vontade é a raiz metafísica do mundo e da conduta humana; ao mesmo tempo, e a fonte de todos os sofrimentos. Sua filosofia é, assim, profundamente pessimista, pois a vontade é concebida, em seu sistema, como algo sem nenhuma meta ou finalidade, um querer irracional e inconsciente. Sendo um mal inerente à existência do homem, ela gera a dor, necessária e inevitavelmente, aquilo que se conhece como felicidade seria apenas a interrupção temporária de um processo de infelicidade e somente a lembrança de um sofrimento passado criaria a ilusão de um bem presente.

Para Schopenhauer, o prazer é momento fugaz de ausência de dor e não existe satisfação durável. Todo prazer é ponto de partida de novas aspirações, sempre obstadas e sempre em luta por sua realização: “Viver e sofrer”.

1 Daniel Pansarelli: doutor em filosofia e educação pela Universidade de São Paulo (USP), mestre em educação e graduado

em Filosofia, Professor da Universidade Federal do ABC (UFABC). 2 Para Schopenhauer é: a renúncia ao “querer viver e a serenidade que daí resulta: a vida é apenas uma ilusão e vaidade.

Dicionário Básico de Filosofia, Hilton Japiassú e Danilo Marcondes.

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Mas, apesar de todo seu profundo pessimismo, a filosofia de Schopenhauer aponta algumas vias para a suspensão da dor. Num primeiro momento, o caminho para a supressão da dor encontra-se na contemplação artística. A contemplação desinteressada das ideias seria um ato de intuição artística e permitiria a contemplação da vontade em si mesma, o que, por sua vez, conduziria ao domínio da própria vontade. Na arte, a relação entre a vontade e a representação inverte-se, a inteligência passa a uma posição superior e assiste à história de sua própria vontade; em outros termos, a inteligência deixa de ser atriz para ser espectadora.

A atividade artística revelaria as ideias eternas através de diversos graus, passando sucessivamente pela arquitetura, escultura, pintura, poesia lírica, poesia trágica, e, finalmente, pela música. Em Schopenhauer, pela primeira vez na história da filosofia, a música ocupa o primeiro lugar entre todas as artes. Liberta de toda referência específica aos diversos objetos da vontade, a música poderia exprimir a Vontade em sua essência geral e indiferenciada, constituindo um meio capaz de propor a libertação do homem, em face dos diferentes aspectos assumidos pela Vontade.

No Nada, a salvação.

A libertação proporcionada pela arte, segundo Schopenhauer, não é, contudo, total e completa. A arte

significa apenas um distanciamento relativamente passageiro e não a supressão da Vontade. Para que atinja a libertação, é necessário que o homem ascenda ao nível da conduta ética, a qual representa uma etapa superior no processo de superação das "dores do mundo". A ética de Schopenhauer não está, contudo, presa à noção de "dever"; Schopenhauer rejeita as formas imperativas de filosofia que são, para ele, formas de coerção.

Sua ética não se apoia em mandamentos, antes na noção de que a contemplação da verdade é o caminho de acesso ao bem. Para Schopenhauer, o egoísmo, que faz do homem o inimigo do homem, advém da ilusão de vontades independentes que afirmam seus ímpetos individuais. A superação do egoísmo somente seria possível mediante o conhecimento da natureza única universal da Vontade. Como consequência moral do desaparecimento de sua individualidade, o homem pode tornar-se bom; ao espírito de luta contra os semelhantes segue-se o espírito de simpatia. Libertado, pela etapa ética, o homem atinge o princípio que é o fundamento de toda verdade moral:

"Não prejudiques pessoa alguma, sê bom com todos".

Essa ética da piedade e da comiseração, segundo Schopenhauer, encontrou sua mais acabada expressão nos evangelhos, onde "ama a teu próximo como a ti mesmo" constitui o princípio fundamental da conduta. Mas nem mesmo a ética da piedade possibilitaria ao homem atingir a felicidade última. Para Schopenhauer, a mais completa forma de salvação para o homem somente pode ser encontrada na renúncia quietista ao mundo e a todas as suas solicitações, na mortificação dos instintos, na auto-anulação da vontade e na fuga para o Nada:

“... desviemos um instante os olhos de nossa própria indigência e de nosso limitado horizonte; levemo-lo sobre esses homens que venceram o mundo nos quais a vontade, atingindo a perfeita consciência de si, se reconheceu em tudo que existe e livremente renunciou a si mesma...”.

Então,

“em vez desse tumulto de aspirações sem fim, em vez dessas passagens constantes do desejo ao medo, da alegria ao sofrimento, em vez dessas esperanças sempre inalcançadas e sempre renascentes, que fazem da vida humana, enquanto animada pela vontade, um sonho interrompido, não perceberemos mais do que esta paz, mais preciosa que todos os tesouros da razão, a calma absoluta do espírito, esta serenidade imperturbável, tal como Rafael e Corregio a pintaram nas figuras de seus santos e cujo brilho deve ser para nós a mais completa e verídica anunciação da boa nova: a vontade desapareceu; subsiste apenas o conhecimento".

http://www.culturabrasil.org/schopenhauer.htm> Acesso em 28 de agosto de 2011.

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Schopenhauer e o amor.

Por: Alain de Botton, escritor suíço de filosofia. (Vídeo).

Schopenhauer parece entender sabiamente a intensidade do que sentimos quando nos apaixonamos, ele achava que estávamos certos em viver em função do amor e que não havia coisa mais importante. Nosso erro, segundo ele, era achar que a felicidade tinha algo a ver com isso. Schopenhauer, com uma vida amorosa desastrosa dizia que o amor não é um assunto banal, que não devemos vê-lo como distração de assuntos mais sérios ou adultos.

Não é por acaso que se trata de um sentimento tão avassalador, capaz de tomar conta de nossa vida e de todos os momentos de nosso dia. Schopenhauer diz que não devemos nos culpar tanto pelo estado de desespero e obsessão em que entramos se o amor fracassa. Ficar surpreso com a dor da rejeição é ignorar o quanto de entrega a aceitação exigiria. Schopenhauer dizia que: “Nada na vida é mais importante que o amor, porque o que esta em jogo é a sobrevivência da espécie”.

Criamos histórias de amor para nós mesmos, imaginando que nos apaixonaremos por um parceiro que nos fará felizes. Mas Schopenhauer via isso de maneira diferente. Para ele, nós nos submetemos a telefonemas ansiosos e jantares caríssimos à luz de vela, por uma única razão: o impulso biológico para perpetuar a espécie. Ele o chamava de “impulso de vida”. O amor é uma tática da natureza para nos levar a ter filhos. Por mais que gostemos de nos imaginar como seres românticos, somos todos, basicamente, escravos do “impulso de vida”.

O fundamento da tese de Schopenhauer é que o “impulso de vida” pode atuar de forma bastante inconsciente. Conscientemente as pessoas podem querer ir a bares, “baladas” , tomar um drinque e encontrar com os amigos, mas inconscientemente, o que as move é a necessidade de se reproduzirem. Se questionadas a respeito, elas obviamente negam. Mas para Schopenhauer, isso não queria dizer que não eram movidas por essa necessidade. O impulso de vida precisa ser inconsciente para ser eficaz.

Sua tese explica a intensidade da atração e porque nos sentimos atraídos por umas pessoas e não por outras?

Um dos maiores mistérios do amor é “por que ele?” ou “por que ela?” Por que nos apaixonamos por quem nos apaixonamos? Inúmeras pessoas não provocam qualquer reação em nós, mesmo sendo, em tese, nossos pares ideais. E acabamos nos apaixonando por outras com quem a convivência pode ser difícil. Schopenhauer tinha uma resposta: “apaixonamos por uma pessoa quando sentimos inconscientemente, que ela pode nos ajudar a produzir herdeiros saudáveis. O amor é apenas nosso impulso de vida descobrindo alguém que ele considere o pai ou a mãe ideal para nossos filhos”.

Isso levou Schopenhauer a reflexões interessantes sobre a regra da atração. Atraímo-nos por pessoas capazes de contrabalançar nossas imperfeições, garantindo, assim, filhos fisicamente e mentalmente equilibrados. Ele acreditava que a busca pelo equilíbrio se estendia até pelo tom de pele. Algumas ideias de Schopenhauer podem parecer descabidas hoje e há muitos tipos de vínculos emocionais e sexuais aos quais sua tese não se aplica. Entretanto, uma geração antes de Darwin e cerca de 60 anos antes de Freud, ele foi o primeiro a apontar razões inconscientes e biológicas para o amor.

Schopenhauer tem mais uma ideia a respeito do amor que pode nos ajudar quando somos rejeitados: muitas vezes, não entendemos porque o parceiro quer romper e nos sentimos rejeitados Schopenhauer diz que: “quem termina a relação, não está rejeitando o parceiro”. Não sou eu que não mereço o amor, mas é o impulso de vida do meu parceiro (a) que considerou que ela poderá ter filhos mais saudáveis com outro! Talvez você estivesse feliz com a pessoa que o rejeitou, mas a natureza não estava. Por isso terá de aprender a se desapegar.

O que Schopenhauer diz é que, de certa forma, o que o outro procura não é o seu “eu psicológico”, mas seu “eu biológico”. Que toda relação termina, conscientemente, com a ideia de que a pessoa não

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ama mais o parceiro, mas que na verdade, a questão é que “ela não serve para ter meus filhos”. Nesse nível a coisa é muito animal e nós não devemos levar para o lado pessoal. De certa forma, há um consolo em tomar consciência das forças trágicas que regem a natureza e enxergar que “esse é o mundo louco em que vivemos”. É um alento se o amor nos trouxe tristezas, ouvir que a felicidade não fazia parte da equação inicial. Às vezes os pensadores mais pessimistas podem ser os que nos oferecem maior consolo.

“A existência humana”, ele escreveu, “só pode ser algum erro”. “Pode - se dizer que, se hoje ela está ruim, as coisas só tendem a piorar até que o pior de tudo aconteça.” “É mais seguro confiar no medo do que na esperança”, uma frase com o pessimismo típico de Schopenahuer. Ele dizia que: “se um deus criou este mundo não gostaria de ser esse deus, pois sua miséria e seu infortúnio me partiriam o coração”.

"A glória deve ser conquistada; a honra, por sua vez, basta que não seja perdida."

"A fé é como o amor: não há nada que a force.”

“A virtude não se ensina, como tão pouco o gênio.”

“O que torna as pessoas sociáveis é a sua incapacidade de suportar a solidão e, nela, a si mesma.”

“Do mesmo modo que no início da primavera todas as folhas têm a mesma cor e quase a mesma forma, nós também, na nossa tenra infância, somos todos semelhantes e, portanto, perfeitamente harmonizados.”

“Na verdade, só existe prazer no uso e no sentimento das próprias forças, e a maior dor é a reconhecida falta de forças onde elas seriam necessárias.”

Arthur Schopenhauer

5 ideias de Schopenhauer em Freud

Mesmo que a psicanálise se considere uma ciência, é de extrema importância analisar quais são as bases filosóficas nas quais Freud se apoia para construir sua teoria. O psicanalista assumiu muitas vezes em sua obra uma postura defensiva com relação à filosofia dizendo que ela era um obstáculo à pesquisa científica. Talvez o único filósofo a quem deu crédito claramente – ainda que pouquíssimas vezes – seja Schopenhauer. O filósofo uma teoria que, em muitos aspectos, cria a base para construção da psicanálise cem anos depois.

1- Inconsciente – Tanto a Vontade para Schopenhauer como o Inconsciente para Freud possuem características muito parecidas. Uma força que é maior que a vida consciente do homem, que funciona como um impulso cego, um esforço sem fim que se manifesta apenas de forma indireta na realidade – a Vontade através da representação e o Inconsciente através dos sonhos, atos falhos, entre outros. Esta seria a terceira ferida narcísica que Freud tomou como ideia sua, mas que Schopenhauer

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postulara 100 anos antes. O homem não é dono de sua própria casa, ele é mais como um cavaleiro que dirige um cavalo, mas que apenas tem as rédeas e não a força que o impulsiona.

2- Recalque – A ideia de recalque foi umas dos primeiros conceitos postulados por Freud, se trata de uma lembrança ou acontecimento tão doloroso que o Ego recalca esta lembrança, “apaga”, torna-a inconsciente, evitando que o indivíduo tenha contato com ela. Schopenhauer afirma a mesma coisa quando diz que a Vontade não deixaria que certos conteúdos chegassem ao intelecto, porque isso o prejudicaria. Em caso extremos, o próprio intelecto desligaria-se da realidade, levando o indivíduo à loucura.

3.Sexualidade – Para os dois pensadores, se faz importante notar a ênfase na questão da

sexualidade. Schopenhauer é o primeiro filósofo moderno a tratar desta questão: não é o indivíduo que importa, mas sim a espécie que se propaga através da sexualidade. Freud chega a dizer que o filósofo foi o primeiro a advertir a humanidade quanto à importância deste assunto ainda tão subestimado. Se Schopenhauer desenvolveu este conceito através do caminho filosófico, Freud apenas teve que reescrevê-lo com uma roupagem científica.

4.Morte – A morte se torna assunto central na obra de Freud a partir de 1920 com a publicação de “Além do Princípio do Prazer “. Onde postula-se os conceitos de Pulsão de Morte/Pulsão de Vida. No primeiro momento da exposição destes conceitos, Freud chega à conclusão de que a pulsão de Morte seria um força que supera tudo e todos, buscando trazer todas as coisas para a quietude, para um lugar sem nenhuma tensão. A causa da morte do indivíduo seria sempre interna. Neste primeiro momento, a relação com Schopenhauer é quase explícita. A Vontade consome a si mesma porque ela é toda a realidade, isso levaria o indivíduo à morte. Mesmo que este lute para manter-se, ele faz parte de algo maior que o supera e o engole. A morte, seria assim, a meta final de todo ser vivo.

5.Pessimismo – Schopenhauer simplesmente afirma que a vida é sofrimento: um pêndulo que oscila entre tédio e sofrimento. Queremos algo, conseguimos, ficamos entediados e voltamos a sofrer por desejar outra coisa que não temos. A única escapatória definitiva é pela via ascética: matar o desejo, buscar a quietude da vida dos santos e monges, a contemplação do espetáculo do mundo. Freud não chega às mesmas conclusões mas parte do mesmo ponto. A terapia nos livraria de um grande tormento para voltarmos a conviver com o sofrimento cotidiano, o mundo é sofrimento. Freud diz: “seríamos tentados à dizer que não está contido no plano da ‘criação’, que o homem seja feliz “.

EXERCÍCIOS:

1- Schopenhauer tem como influência inicial, entre outros, o texto de Platão? a) Sim. b) Não. c) Não. Schopenhauer não leu Platão. 2- Schopenhauer acredita que o mundo somente é dado à percepção como representação. Logo, os objetos do conhecimento não têm realidade subsistente por si mesma e podemos assinalar que são simplesmente o resultado das situações gerais de suas possibilidades. Elas são: a) O medo, a dor, a dúvida. b) O espaço, o tempo e a causalidade. c) O tempo e a morte. 3- Em Schopenhauer a vontade é enganosa. Somente a representação é exata. a) Errado. É o contrário: a vontade é verdadeira e a representação é enganosa. b) Certo. A vontade é enganosa. c) Schopenhauer não trabalha a questão da vontade. 4- Schopenhauer achava que a vontade era o que causava o mal, a dor? a) Sim. b) Não. c) Em nenhum momento o filósofo relaciona a vontade à dor. 5- Schopenhauer acreditou que a ciência, como contemplação, era uma das maneiras de superação dos limites anunciados pela vontade.

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a) Sim. b) Sim, mas em apenas um único caso. c) O correto é dizermos a arte, não a ciência. d) Schopenhauer acreditou que a arte tinha esta propriedade, mesmo que passageira, superficial. 6- Schopenhauer lidou com a problemática do tempo? a) O tempo não foi trabalhado pelo filósofo. b) O tempo é uma das referências do filósofo. 7- No terceiro livro de O Mundo como Vontade e Representação, Schopenhauer estuda a arte? a) A arte não faz parte desta obra. b) Sim, está correto. c) Schopenhauer menosprezava a arte. 8- O conceito representação na filosofia de Schopenhauer significa: a) a forma que o homem se espelha no mundo, vejo aquilo que quero ver, ouço aquilo que quero ouvir. b) a forma que o homem se relaciona com o mundo, utilizando-se de valores e moral. c) a forma que o homem é capaz de representar o mundo por intermédio de seus sentidos e intelecto. d) essência do mundo, solução para o enigma do universo. e) essência do mundo, a coisa em si que Kant tanto problematizava. 9- O conceito vontade para Schopenhauer significa: a) querer inconsciente de todos pela preservação do outro. b) querer consciente de todos pela sobrevivência. c) essência do mundo, amor, ódio e salvação. d) essência do mundo, a coisa em si kantiana, percebida imediatamente pela contemplação estética do mundo e dos objetos. e) essência do mundo, a coisa em si kantiana, percebida imediatamente por intermédio de meu próprio corpo. 10- De acordo com a filosofia de Schopenhauer, a vontade se manifesta no ser humano a partir: a) de seu querer consciente do mundo. b) de seu desejo de reprodução e seu instinto de sobrevivência. c) de sua consciência imanente de si mesmo e do mundo. d) da sua autopreservação, desvinculada da espécie. e) da sua autopreservação e a morte de todos os membros de sua espécie, pois a vontade se manifesta enquanto luta de todos contra todos. 11. O amor para Schopenhauer é: a) é central em sua filosofia, pois explica a vontade objetivada nos seres humanos. b) é central em sua filosofia, pois explica como representamos o mundo. c) é secundário em sua filosofia, pois o pensamento e razão são manifestações mais profundas de nosso ser. d) é secundário em sua filosofia, pois ocupa conotação sexual e depravada. e) é central em sua filosofia, pois é manifestação da representação do mundo pelos sentidos. 12- Schopenhauer considerou ser a “Vontade” a última e mais fundamental força da natureza, que se manifesta em cada ser no sentido da sua total realização e sobrevivência. O conceito de Vontade deste filósofo diz respeito: a) a algo infinito, uno, indizível b) a uma vontade finita, individual, ciente. c) ao mundo e que não seria mais do que representações, como síntese entre o subjetivo e o objetivo. d) aos fundamentos transcendentais (assentados em Deus) dos valores mais caros de nossas vidas e) a moral e aos valores existentes na sociedade que lhe é contemporânea.

13- Schopenhauer acredita que o mundo somente é dado à percepção como representação. Logo, os objetos do conhecimento não têm realidade subsistente por si mesma e podemos assinalar que é simplesmente o resultado das situações gerais de suas possibilidades. Elas são: a) O medo, a dor, a dúvida. b) O espaço, o tempo e a causalidade. c) O tempo e a morte. d) O tempo, o medo, a morte.

e) A causalidade, o medo, o tempo.

14- Para Schopenhauer o que é o “impulso de vida” que pode atuar de forma bastante inconsciente. a) a esperança b) a felicidade

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c) a inveja d) o amor e) ansiedade

15- “A vontade de viver” ou o “querer viver” Designa de uma força universal de todos os seres. Essa força leva? a) cada indivíduo a lutar, consciente ou inconscientemente, para preservar a espécie. b) a buscar a felicidade c) a lutar pelos direitos sociais d) não desistirmos dos nossos ideais. e) cada indivíduo a lutar, consciente ou inconscientemente, pela natureza.

Friedrich Wilhelm Nietzsche3

(Filósofo alemão) 15/10/1844, Rökken 25/08/1900, Weimar

Nietzsche é um dos pensadores mais originais do século XIX e um dos que mais influenciou o pensamento contemporâneo, sobretudo na Alemanha e na França. Suas principais obras são: O nascimento da tragédia (1872), A filosofia na época da tragédia grega (1873), A gaia ciência (1882), Assim falou Zaratustra (1883-1885), Além do Bem e do Mal (1886), A Genealogia da Moral (1887), O Caso Wagner (1888), O Crepúsculo dos Ídolos (1889), Os Ditirambos de Dionísio (1891) e A Vontade de poder (1911). Friedrich Nietzsche tornou-se filósofo, segundo ele mesmo diz, devido à leitura de Schopenhauer. Ele concordava com a visão de mundo deste filósofo em três questões essenciais: a) a inexistência de Deus; b) a inexistência de alma; c) a falta de sentido da vida, que se constitui de sofrimento e luta impelida por uma força irracional, que podemos chamar de vontade. É parte de uma cultura popular crer que Nietzsche disse "Deus está morto". Tecnicamente, não foi exatamente ele quem disse isso. Essa frase foi proferida por um louco, um personagem de um livro seu chamado Assim falou Zaratustra. Mas o que Nietzsche queria dizer com isso? É óbvio que ele não dizia que o homem literalmente matou Deus, um ser metafísico. Segundo Reale (1995, p. 22), "o significado da afirmação da morte de Deus tem um alcance bem mais amplo do que o de exprimir uma forma de ateísmo comum". Nietzsche se referia na verdade ao que Deus representava para a cultura europeia, à crença cultural compartilhada em Deus que no passado havia sido a característica que unia e definia a Europa. Desse modo, teríamos destruído os fundamentos transcendentais (assentados em Deus) dos valores mais caros de nossas vidas. No entanto, ao contrário de Schopenhauer, Nietszche não vê a realidade repartida em duas, o fenômeno e a coisa em si. Considera que este mundo é a única parte da realidade e que não devemos rejeitá-lo ou nos afastarmos dele, mas viver nele com plenitude. Como, porém, fazer isso num mundo sem Deus e sem sentido? Nietzsche estava falando da Europa sem Deus, falando que a noção cristã de Deus estava morta, que não podia mais ser racionalmente aceita. Ele falava da decadência da metafísica no pensamento ocidental.

3 Acesso em 20 de agosto de 2011 http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_778.html

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No tempo de Nietzsche, a ciência, a política e a arte estavam deixando Deus para trás, como algo do passado. Deus havia ocupado até então o centro do conhecimento e do sentido da vida, mas não mais. A "morte de Deus" não deve ser entendida como uma blasfêmia ou uma afronta gratuita proferida por Nietzsche, como pensam muitos religiosos. Ela é uma constatação de uma situação histórica do pensamento ocidental. Heidegger, citado por Reale (1995, p. 24), afirma que: "enquanto entendermos a expressão 'Deus está morto' apenas como a fórmula da descrença, só estaremos pensando no modo teológico-apologético, renunciando ao objetivo do pensamento de Nietzsche, ou seja, à reflexão que tende a pensar o que já aconteceu à verdade do mundo suprassensível e à sua relação com o mundo sensível." E Reale (Ibid.) conclui: "A 'morte de Deus', portanto, significa o desaparecimento da dimensão da transcendência, a anulação total dos valores ligados a ela, a perda de todos os ideais." Na ideia da morte de Deus o filósofo esclarece que quem o matou fomos nós mesmos, ou seja, trata-se de um acontecimento cultural. Nietszche começa a resolver o problema fazendo um ataque à moral e aos valores existentes na sociedade que lhe é contemporânea. Segundo o filósofo, esses valores derivam de civilizações já inexistentes, como a grega e a judaica, e de religiões em que muitos - senão a maioria - já não têm fé. Precisamos, portanto, de uma nova base para assentar nossos valores. Justiça dos fracos A civilização, de acordo com o Nietzsche, foi criada pelos fortes, pelos inteligentes, pelos homens competentes, os líderes que se destacaram da massa. Moralistas como Sócrates, porém, negaram essa realidade em nome dos fracos. Propagando uma moral que protegia os fracos dos fortes, os mansos dos ousados, que valorizava a justiça em vez da força, eles inverteram os processos pelos quais o homem se elevou acima dos animais e exaltaram como virtudes características típicas de escravos: abnegação, auto-sacrifício, colocar a vida a serviço dos outros.

Por: Paulo Ghiraldelli Jr. Portal Brasileiro de Filosofia.

Um dos bons ensinamentos de Nietzsche é sua análise da linguagem para investigar questões éticas. No livro Genealogia da moral ele assim age considerando as palavras: “bom”, “mau” e “ruim” como elementos de análise. Ele as associa a uma tipologia psicológica, de caráter não empírico, de cunho estritamente filosófico. Ele diz que a palavra, “bom” é utilizada com conotação avaliativa específica a partir da moral dos “fracos” ou “doentes” ou “escravos” (os “modernos”, etc.). Nesse sentido, o oposto de “bom” é “mau”. Os “fracos” são os que, sofrendo com a passagem dos fortes por sobre eles, se denominam bons – os que não fazem nenhum malfeito –, e assim agem por o que insistem que é uma escolha. Aproveitam a liberdade e agem como sujeitos, isso é, se auto-determinam e só fazem o bem.

Nietzsche lembra que os “fortes” não entendem que possa haver opção. Na verdade a liberdade é uma invenção dos “fracos”. Os “fortes” não teriam opção de ser outra coisa. Por isso mesmo, eles não usam da valoração doentia e escrava para falar de seus adversários. Eles qualificam o oposto de “bom” como “ruim”. Eles, fortes, são bons – lutam bem e se saem bem no que fazem. Os adversários inaptos são os ruins – tecnicamente imperfeitos, se por acaso agem de modo imperfeito na luta.

Não é necessário levar ao pé da letra a tipologia psicológica envolvida nessa questão. O importante é considerar que Nietzsche chama a atenção para o fato de que a condição de sujeito depende da liberdade, mas esta é uma invenção dos fracos para poder corroer os fortes, fazendo-os naufragar na

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má consciência. Eles são mordidos pelo veneno moral dos fracos e começam, então, a achar que efetivamente possuem liberdade para mudar, que podem ser bons. A má consciência é isto: culpa por serem o que são. A partir daí, estão aptos para usar o par de palavras que até então não fazia nenhum sentido no vocabulário que tinham: não é mais “bom e ruim”, e sim “bom e mau”, o par de opostos que adotam, e então já estão no reino dos que acreditam que não ser “mau’ é opcional e, enfim, uma decisão – uma decisão moral.

Para serem “bons”, nessa nova acepção, precisam não fazer bem as coisas, mas fazer o bem, ou seja, não ferir – não passar por cima dos fracos. Quando começam a pensar assim, já sucumbiram à moral dos fracos. Há aí uma “revolução na moral”. A moral dos fracos torna-se a moral de todos e, enfim, assim, o modo de vida dos fracos impera, se torna hegemônico.

Essa análise da linguagem levada a cabo por Nietzsche está prenhe de uma posição que é altamente valorativa e, enfim, não só ética, mas política. Todavia, a análise não deixa de ser uma análise da linguagem das melhores.

Nietzsche - Niilismo

O que é niilismo?

Do latin – Nihilismus. Doutrina segundo a qual não existe qualquer verdade moral ou hierarquia de valores. Em Nietzsche é empregado como para qualificar sua oposição radical aos valores morais tradicionais e às tradicionais crenças. Os valores devem ser afirmativos da existência real do homem, de sua vontade e não da tradição.

A decadência dos valores teria surgido com Sócrates, que elevou a questão da moral ao comportamento humano, desvinculando-o do prazer que deveria ser buscado por todos.

A moral defendida por Nietzsche é radical, anticristã e o seu objetivo é o poder, a força e vê na compaixão uma fraqueza a ser combatida.

Ubermensch – além do homem - Super-homem4

Ubermensche: aceitar a vida não é o mesmo que aceitar o homem. O super-homem é a vontade de poder, determinando a nova ordem de valores. É o líder guerreiro, altamente disciplinado. É o novo homem que quebrará as velhas cadeias e criará um novo sentido na terra. É o homem que vai além do homem. O cristianismo doma o espírito e enfraquece a vontade de poder, da conquista, da paixão. O santo cristão é o resultado do medo do inferno e não do amor à humanidade. A racionalização histórica levava o homem a "perder-se ou destruir seu instinto fazendo com que ele não ouse soltar o freio do 'animal divino' quando a sua inteligência vacila e o seu caminho passa por desertos. A ideia da necessidade da formação de uma nova elite - não contaminada pelo cristianismo e pelo liberalismo - e que ao mesmo tempo os transcendesse, acometeu Nietzsche desde muito cedo. mostrou-se obcecado pela formação de uma seleta falange intelectual responsável pela transmutação de todos os valores, cuja obrigação e dever maior era a proteção de uma cultura superior ameaçada pela vulgaridade democrática. Uma de suas obras mais conhecidas é "Assim falava Zaratustra" na qual desenvolve sua doutrina do “super-homem” e do “eterno retorno”. Zaratustra é apresentado como um herói, como um anunciador do super-humano e a “morte de Deus”, ao qual pode converter-se o homem quando libertar-se de tudo que o mutila. O eterno retorno é a outra face do super-humano, outro nome da “vontade de potência”, desta vontade de libertar-se de todas as determinações para só obedecer ao princípio. “Torna-te o que tu és”.

4 *Antonio Carlos Olivieri: escritor, jornalista e diretor da Página 3 Pedagogia & Comunicação. olivieri@pagina3ped.com

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Segundo Nietzsche, o homem superior, “indivíduo soberano, indivíduo que não se parece senão consigo mesmo, livre da moral e dos costumes. O super-homem é, assim, o indivíduo autêntico, que cria seus próprios valores, “afirmativos da vida”, que não é condicionado pelos hábitos e valores sociais de uma época, porque “o homem existe apenas para ser superado” Ele evoca o passo à frente que a humanidade deve empreender a partir do momento em que ela se desembaraçar da ideia de Deus. Porque a crença em Deus, segundo Nietzsche, aprisionava a humanidade em falsos valores e limitava seu poder de conhecimento trazendo uma resposta apaziguadora às suas ignorâncias. Os estudiosos em Nietzsche classificam a sua obra como uma crítica aos valores ocidentais, da tradição cristã e platônica. Desde seus primeiros textos, as ideias do filósofo grego Platão eram condenadas como decadentes. Ao mesmo tempo, o filósofo repudiava o cristianismo e o classificava como 'platonismo para o povo'. A sua proposta era o resgate de um super-homem criador, que ficasse além do bem e do mal. Sua conclusão foi de que não existem as noções absolutas de bem e de mal. Para Nietzsche, as concepções morais são elaboradas pelos homens, a partir dos interesses humanos, ou seja, são produtos históricos – culturais. No entanto as religiões, como judaísmo e o cristianismo, impõem esses valores humanos como se fossem produtos da “vontade de Deus”. Para o filósofo, grande parte das pessoas acomoda-se a uma “moral”, baseada na submissão refletida aos valores dominantes da civilização cristã e burguesa. Considerando que tais valores não têm origem divina ou transcendente, Nietzsche afirma que somos livres para negá-los e escolher nossos próprios valores. Ao "tu deves" devemos responder com o "eu quero". É a vontade de poder que permite ao indivíduo que se auto-elegeu, desenvolver seu potencial máximo de modo a tornar-se um super-homem ou um ser além-do-homem - isto é, que se coloca acima da massa. A noção de super-homem é que: se fosse alguma coisa “super” seria o homem elevado a uma potência máxima e nisso não há nada de humano, não é alguém que vai continuar a dizer: isso é bom ou ruim, esta além das pequenas coisas mundanas, ele é um ser que não foge da vida, ele vive a vida com suas coisas boas e ruins, ele celebra a vida, então não pode ser o homem, assim ele está para além do homem. Nietzsche identifica o "super-homem" em personagens como Sócrates (não por suas ideias, mas pela coragem de levá-las às últimas consequências). Enfim, no líder que tem vontade de poder, que ousa tornar-se o que realmente é.

É assim que se afirma a vida e se pode atingir a auto-realização. Naturalmente, o filósofo sabe que isso não vai abolir os conflitos e nem se preocupa com isso, pois considera os conflitos como um estímulo. De resto, querer abolir a competição, a derrota e o sofrimento são o mesmo que pretender abolir a lei da gravidade.

Desafio e resposta5 O pensamento nietzschiano pode ser avaliado sob duas perspectivas. Por um lado, ele postula um supremo desafio ético ao propor uma reavaliação radical dos valores morais da humanidade. Por outro, a resposta que ele propõe a esse desafio - marcado pelo individualismo e pela “lei do mais forte” (que pode ser também o mais inteligente ou o mais talentoso)

Não se pode falar de Nietzsche sem comentar o aspecto literário de sua obra. A maioria de seus livros não é escrita no tipo de prosa dissertativa característica da filosofia, com argumentos e contra-argumentos expostos na íntegra. Ao contrário, estão sob a forma fragmentária de aforismos (uma máxima, isto é, uma sentença curta que exprime um conceito, um conselho, ou um ensinamento), e

5 Idem 1 e 2

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parágrafos numerados separadamente, ou ainda como epigramas ou na linguagem dos textos religiosos.

Órfão de pai aos cinco anos, Nietzsche passou a sua infância em Naumburg, uma pequena cidade da Alemanha às margens do rio Saale, onde cresceu em companhia da mãe, tias e avós. Considerado por professores um aluno brilhante, recebeu dos colegas o apelido de "pequeno pastor", profissão dos avós, que eram protestantes. Aos 14 anos, em conseqüência de sua dedicação aos estudos, obteve uma bolsa na renomada escola de Pforta. Lá, ganhou fluência em grego e latim e, ao mesmo tempo, começou a questionar os ensinamentos do cristianismo. Depois de Pforta, foi para Bonn estudar filosofia e teologia. Convocado para o Exército em 1867, escapou da atividade devido a uma queda durante uma cavalgada. Convencido por um professor passou a morar em Leipzig para estudar filosofia. Com apenas 24 anos, conseguiu ser nomeado professor de filosofia clássica na Universidade de Basiléia. Seu primeiro trabalho acadêmico conhecido foi "A Origem e Finalidade da Tragédia", que escreveu em 1871. Saúde debilitada 6

Em 1870, acontece a guerra franco-prussiana e Nietzsche participa como enfermeiro do exército, mas uma crise de difteria e disenteria impede o filósofo de continuar trabalhando. A partir daí, publica o seu primeiro livro, "O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música" (1871), obra que recebeu grande influência de Wagner e Schopenhauer. Com crises constantes de cefaleia, problemas de visão e dificuldade de expressar, fora obrigado a interromper a sua carreira universitária por um ano, mas não deixou de escrever. Quando tentou retornar às atividades acadêmicas, enfrentou sérios problemas em suas cordas vocais que tornaram a sua fala quase inaudível. Em 1879, quase cego, Nietzsche abandonou definitivamente a universidade, passando a dedicar-se exclusivamente à escrita. Neste período, editou seus principais livros, mas a fama somente chegou ao final do século XIX, perto de sua morte. Publicou, então, "Humano, muito humano", e passou temporadas em Veneza e Gênova. Muito abatido com a rejeição por parte de Lou Andréas Salomé, jovem finlandesa com quem pretendia se casar, o filósofo voltou a morar com a mãe e a irmã, sempre demonstrando solidão e sofrimento. Na última década de vida, Nietzsche começou a apresentar sinais de demência e a escrever cartas para muitas pessoas, teve o diagnóstico de paralisia cerebral progressiva, que segundo os médicos, provavelmente foi causada pelo uso de drogas como ópio e haxixe, ingeridas pelo filosofo como automedicação. O filósofo morreu em 25 de agosto de 1900, sem recuperar a sua sanidade mental. Nietzsche e o sofrimento Por: Alain de Botton7 - Vídeo - Filosofia para o dia a dia. “Não há conquista sem sofrimento, toda conquista é do esforço de superar as dificuldades”. […] Para essa conquista das mais autênticas virtualidades do ser é que Nietzsche ensina a combater a complacência, a mornidão das posições adquiridas, que o conformismo intitula moral, ou outra coisa bem consoante. (Candido, O portador, p. 411) Nietzsche dizia que, sem dor, sem enfrentar a dor, ninguém consegue nada. Para conseguir as “coisas” que valem à pena é preciso sofrer. Quando conquistamos algo que desejamos não há dor que a ofusque.

6 Idem1,2,3

7 Alain de Botton, escritor suíço de filosofia para o dia a dia (vídeo).

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A essência da filosofia de Nietzsche é que as dificuldades são normais. Não devemos entrar em pânico nem desistir de tudo. Nossa dor vem da distância entre aquilo que somos e o que idealizamos ser. Para não dominarmos a receita da felicidade, nos acabamos sofrendo, mas o filósofo achava que não bastava sofrer. Se o único requisito para se sentir realizado fossem as dificuldades, todos seriam felizes. O segredo esta em saber reagir bem ao sofrimento, ou quem sabe, usá-lo para criar coisas belas. Nietzsche foi um dos poucos filósofos a destacar o lado bom das dificuldades e do fracasso, ele achava que todos nós podíamos nos beneficiar deles. Nietzsche dizia que o fracasso é um tabu em nossa cultura, tratado como se só acontecesse a alguns coitados, mas ninguém fala a respeito. E do outro lado, há o sucesso. Os dois são coisas distintas. O interessante é a ideia de que na vida de qualquer um mesmo sendo uma boa vida, sempre haverá um grau de fracasso. Como você pode apreciar o sucesso se não tiver fracassado antes? Nietzsche dizia que devemos nos espelhar nos jardineiros, pois eles se deparam com plantas de raízes feias e as cultivam até extrair a beleza que há nela “a flor, o fruto”. Para ele essa é uma metáfora de como devemos agir na vida: pegar situações que nos parecem horríveis e fazer nascer algo belo delas. Mesmo os sentimentos mais negativos podem dar belos frutos se bem cultivados. Isso só depende de nós mesmos. A inveja, por exemplo, pode gerar só amargura, mas se conduzida do jeito certo pode nos estimular a

disputar com um rival e a produzir algo maravilhoso. A ansiedade pode nos deixar em pânico, mas também, pode nos levar a uma análise do que está errado, gerando assim paz de espírito. Nietzsche dedicou-se a pensar nas melhores reações aos problemas, ele também refletiu sobre quais seriam mais desastrosas e concluiu que, uma das piores é afogar as mágoas. Um dos traços mais marcantes de Nietzsche era seu horror pelo álcool. Era uma questão de gosto pessoal. Ele dizia que qualquer pessoa que quisesse ser feliz não deveria chegar perto de bebidas alcoólicas. Ele dizia: “Os espíritos mais elevados devem se abster da bebida. A água basta”. A água era sua bebida preferida. Imaginar que seja bom escapar dos problemas tomando um ou dois drinques é uma visão equivocada da análise entre o sofrimento e a felicidade. A felicidade não vem da fuga dos problemas e sim do ato de cultivá-los para extrair algo positivo deles. A última coisa que esse filósofo recomendaria seria afogar as mágoas. Nossas preocupações são pistas valiosas do que está errado em nossa vida e podem apontar o caminho para torná-la melhor. Nietzsche, filho de família cristã, crescido numa atmosfera extremamente religiosa, via com reservas o tipo de ajuda que o cristianismo oferece em tempos de dificuldades pelo mesmo motivo que condenava o álcool, para ele a fé cristã pode amortizar a dor, amortizando também a energia que ela nos dá para superar os problemas e chegar à verdadeira felicidade. Há diferenças inegáveis entre a igreja e o bar, mas para ele o tipo de consolo oferecido nos dois locais é o mesmo, ou seja, não é nobre se esconder dos infortúnios da vida através do álcool ou da fé, mas sim enfrentarmos os problemas que a vida nos apresenta e termos a fé como uma alavanca para reagir e não algo como consolo que leva a energia para superar o problema que a gerou. Ele também falava de “satisfação” e, por ela, ele queria dizer algo mais abrangente do que a sensação de bem-estar que talvez possamos imaginar. Chegou a escrever sobre pessoas que são viciadas na região do conforto, ou seja, aquelas que se escondem dos problemas. Ele chamava essas pessoas de “pequenas, mesquinhas que se escondem na floresta como cervos amedrontados”. Mas aqueles que se aventuram a sair para a clareira podem apreciar a vista e respirar brisa. Só então compreenderam a vantagem de abandonar o conforto em busca da verdadeira realização. Como diz a famosa frase de Nietzsche “Aquilo que não me mata só me fortalece”. Ele acreditava que os extremos da dor eram um componente vital para chegar à felicidade que tinha em mente. Nem tudo aquilo que nos faz sofrer é necessariamente ruim, assim como, nem tudo que nos dá prazer

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necessariamente nos faz bem. “Considerar o sofrimento como algo mau a ser abolido”, Nietzsche escreveu “é o cúmulo da idiotice”. Nietzsche defendeu os valores afirmativos da vida, capazes de expandir as energias latentes em nós. Talvez seja a grande indicação nietzschiana àqueles que buscam viver a “liberdade da razão”, sem conformismo ou submissão.

“Ouse conquistar a si mesmo”. “Só se pode alcançar um grande êxito quando nos mantemos fiéis a nós mesmos”. “Não há fatos eternos, como não há verdades absolutas.” “Quanto mais nos elevamos, menores parecemos aos olhos daqueles que não sabem voar.” “Sem a música, a vida seria um erro.” “Aquilo que se faz por amor está sempre além do bem e do mal.”

Nietzsche

Exercícios.

1- Para lidar com o tratamento dos valores no pensamento de Nietzsche, o conceito da "morte de Deus" é essencial. Assinale a alternativa que reflete esse conceito. a) A morte de Deus desvaloriza o mundo. b) A morte de Deus gera necessariamente o super-homem. c) A morte de Deus implica a perda das sanções sobrenaturais dos valores. d) A morte de Deus exige o retorno a Apolo e a Dionísio. e) A morte de Deus impossibilita a superação dos valores hoje aceitos.

2. Sobre a moral de nobres e moral de escravos, na Genealogia da Moral, de Nietzsche, pode-se dizer que, segundo o autor: a) a confluência de ambas se dá uma moral prescritiva. b) a moral de escravos é fruto do ressentimento. c) a moral dos nobres é uma redenção cristã. d) a moral dos nobres se constrói por oposição à moral dos escravos. e) a moral de escravos é ativa no seu fundamento.

3. “A todos com quem realmente me importo desejo sofrimento, desolação, doença, maus-tratos, indignidades, o profundo desprezo por si, a tortura da falta de autoconfiança e a desgraça dos derrotados”. – Nietzsche. A forma correta de interpretar esse aforismo é: a) Que o filósofo é um pessimista incondicional, capaz de perceber que o sofrimento só traz prejuízos às pessoas e que ele não se importa com o ser humano, desejando todo tipo de sofrimento até as pessoas que ele supostamente deseja o bem. b) Para o filósofo, o sofrimento faz parte da vida humana e que é necessário passar por eles para que possa o indivíduo se desenvolver como ser humano. c) Que se não tivermos fé em Deus, não seremos capazes de aprender com os problemas comuns da nossa vida. d) Que o ser humano vai sofrer cada vez mais se não reconhecer a importância absoluta existente na moral tradicional, que deve ser respeitada e seguida como universal e válida para todos. e) O aforismo citado acima não faz parte da filosofia de Nietzsche.

4. (PUC) A frase de Nietzsche “o que não me mata, me fortalece” pode ser entendida como: a) Aquilo que não é capaz de aniquilar a existência do homem não é de todo o mal, por mais que pensemos assim. O sofrimento, o prejuízo, a dor, enfim os sentimentos considerados negativos pela sociedade podem ajudar o ser humano a se conhecer e a se fortalecer diante da vida. É possível sempre tirar algo de positivo em meio aos problemas, por mais difíceis que sejam. Mas apenas as pessoas fortes são capazes de fazê-los. b) Significa crer que Deus não permitirá que algo de tão ruim abale a vida do fiel. Deus está no comando e ele sabe o quanto o ser humano pode suportar.

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c) Significa dizer que não existe vida sem sofrimentos e que cabe ao ser humano ignorá-los ou se anestesiar diante deles, procurando na imagem divina uma válvula de escape para aliviar a sua dor. d) É ter fé de que nem sempre os problemas são tão ruins. E quanto mais brandos forem eles, mais a pessoa poderá se desenvolver como ser humano. e) Reconhece como válidos os seus desejos e vontades. . 5. Para Nietzsche, a moral de rebanho é prejudicial ao ser humano, pois: a) visa à conservação da vida e dos instintos fundamentais. b) funda-se na capacidade de criação, de invenção, cujo resultado é a alegria do ser humano. c) as pessoas acomodam-se diante das dificuldades e submetem-se docilmente aos valores dominantes da tradição cristã e burguesa, não enfrentando o desafio de viver as próprias vidas, responsabilizando ou esperando que uma potência externa a nós (Deus) faça o que o indivíduo deve fazer. d) favorece o reconhecimento da responsabilidade que cada indivíduo tem sobre sua própria vida, fazendo com que ele perceba que ele próprio deve enfrentar as dificuldades e buscar aprender com seus sofrimentos para se tornar alguém mais forte, amadurecido e mais humano. e) Não existe a moral de rebanho para esse filósofo. 6- (Ufsj ) “O homem projetou em torno de si seus três dados interiores, nos quais cria firmemente: a vontade, o espírito e o eu. Primeiramente, deduzo a noção do ser da noção do eu, representando-se as coisas como existentes a sua imagem e semelhança, de acordo com sua noção do eu enquanto causa. Que tem de estranho que depois tenha encontrado nas coisas apenas aquilo que eu mesmo tinha colocado nelas? ”O fragmento acima representa uma a) descrição da máxima nietzscheana fundada na ideia da vontade de poder, em que “o poder nos leva a acreditar num mundo objetivamente construído”, o que se constitui no erro da causalidade. b) crítica ferrenha de Nietzsche a toda manifestação apolínea fundada na subjetividade ou na construção do eu a partir de uma vontade imanente declarada no erro da confusão entre a causa e o efeito. c) posição nietzscheana sobre as causas imaginárias, que revela o fracasso da existência humana a partir da crença que nutrimos em relação ao eu e ao ser e ao ordenamento que insistimos em dar para as coisas reafirmadas num logos. d) consideração na qual Nietzsche aprofunda as suas convicções acerca do erro como causalidade falsa e repercute a ideia da crença que temos num mundo interior repleto de fantasmas e de reflexos enganosos. 7- No século XIX, o filósofo alemão Friedrich Nietzsche vislumbrou o advento do “super-homem” em reação ao que para ele era a crise cultural da época. Na década de 1930, foi criado nos Estados Unidos o Super-Homem, um dos mais conhecidos personagens das histórias em quadrinhos. A diferença entre os dois “super-homens” está no fato de Nietzsche defender que o super-homem: a) agiria de modo coerente com os valores pacifistas, repudiando o uso da força física e da violência na consecução de seus objetivos. b) expressaria os princípios morais do protestantismo, em contraposição ao materialismo presente no herói dos quadrinhos. c) abdicar-se-ia das regras morais vigentes, desprezando as noções de “bem”, “mal”, “certo” e “errado”, típicas do cristianismo. d) representaria os valores políticos e morais alemães, e não o individualismo pequeno burguês norte-americano. 8- Nietzsche empreendeu uma Genealogia da moral, com a qual desejou mostrar que os valores da tradição judaico-cristã eram basicamente niilistas. No prólogo do livro, Nietzsche enuncia sua nova exigência, segundo a qual: a) Será preciso descobrir a verdade dos valores morais. b) O próprio valor dos valores morais deverá ser questionado. c) A vontade de vingança deverá operar contra a metafísica. d) Os fracos deverão ser protegidos da vontade dos fortes. e) A vontade de saber deverá prevalecer sobre todas as outras. 9- No pensamento de Nietzsche, pode-se encontrar grande quantidade de considerações a respeito dos valores. Assinale a alternativa que não está de acordo com a filosofia de Nietzsche sobre os valores. a) A perda da fé em Deus conduz à desvalorização de todos os valores. b) É preciso reconhecer que, pelos seus próprios critérios, nossa moral é imoral. c) Deve-se criar novos valores por meio da vontade de potência. d) A moral deve expressar as condições de vida e de desenvolvimento de um povo. e) Não existe papel para a razão na compreensão dos valores.

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10- As alternativas a seguir apresentam e descrevem conceitos encontrados na filosofia de Nietzsche, exceto: a) A vontade de potência: motivo básico da ação do homem, a vontade de viver e dominar. b) O super-homem: indivíduo que é capaz de superar-se e possui um valor em si. c) O eterno retorno: recorrência permanente dos mesmos eventos. d) O ideal dionisíaco: conciliação do saber apolíneo e do saber dionisíaco. e) A moral dos escravos: ressentimento dos que não podem realmente agir e são compensados com uma vingança imaginária. 11- Na obra Além do bem e do mal, Nietzsche nega que as dicotomias metafísicas tradicionais, tais como bem/mal e verdadeiro/falso, sejam derivadas a) dos sentimentos e instintos humanos. b) da história. c) da razão universal. d) da cultura. e) da educação 12. O que é a verdade, portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos, enfim, uma soma de relações humanas, que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que, após longo uso, parecem a um povo sólidas, canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se tornaram gastas e sem força sensível, moedas que perderam sua efígie e agora, só entram em consideração como metal, não mais como moedas. NIETZSCHE, Frederico: "Sobre Verdade e Mentira no Sentido Extra-Moral". Coleção Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978, pp.43-52. A partir das informações do texto, podemos AFIRMAR que para Nietzsche I. o conhecimento é uma ilusão útil à preservação da vida. II. o conhecimento, a moral e a metafísica são algo transcendente, III. o conhecimento, a moral e a metafísica são criados pelo próprio homem IV. a verdade e a mentira são relativas, válidas para o ponto de vista humano. V. o homem interpreta e dá sentido às coisas, a partir das suas experiências objetivas. Estão CORRETAS as afirmativas a) I, II e III b) I, III e IV c) I, III, IV e V d) III, IV e V e) II, III, IV e V

Karl Marx

(Economista e filósofo alemão)

05/05/1818, Trier (Alemanha)

14/03/1883, Londres (Inglaterra

Teórico do socialismo, Karl Marx estudou direito nas universidades de Bonn e Berlim, mas sempre demonstrou mais interesse pela história e pela filosofia. Quando tinha 24 anos, começou a trabalhar como jornalista em Colônia, assinando artigos racial-democratas que provocaram uma grande irritação nas autoridades do país. Integrante de um grupo de jovens que tinham afinidade com a teoria pregada por Hegel, um dos mais importantes, um dos mais influentes filósofos alemães do século 19, Marx começou ater mais familiaridade dos problemas econômicos que afetavam as nações quando trabalhava como jornalista. Após o casamento com uma amiga de infância (Jenny von Westplalen), foi morar em Paris, onde lançou os "Anais Franco-Alemães", órgão principal dos hegelianos de esquerda. Na capital francesa, a produção de Marx tomou um grande impulso. Nesta época, redigiu "Contribuição à crítica da filosofia do direito de Hegel". Depois, contra os adeptos da teoria hegeliana, escreveu, com Engels, "A Sagrada Família", "Ideologia alemã" (texto publicado após a sua morte). Depois de Paris, Marx morou em Bruxelas. Na capital da Bélgica, o economista intensificou os contatos com operários e participou de organizações clandestinas. Em 1848, Marx e Engels publicaram o "Manifesto do Partido Comunista", o primeiro esboço da teoria revolucionária que, anos

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mais tarde, seria denominada marxista. Neste trabalho, Marx apresenta os fundamentos de um movimento de luta contra o capitalismo e defendem a construção de uma sociedade sem classe e sem Estado. No mesmo ano, foi expulso da Bélgica e voltou a morar em Colônia, onde lançou a "Nova Gazeta Renana", jornal onde escreveu muitos artigos favoráveis aos operários. Expulso da Alemanha, foi morar refugiado em Londres, onde viveu na miséria. Foi na capital inglesa que Karl Marx intensificou os seus estudos de economia e de história e passou a escrever artigos para jornais dos Estados Unidos sobre política exterior. Em 1864, foi co-fundador da "Associação Internacional dos Operários", que mais tarde receberia o nome de 1ª Internacional. Três anos mais tarde, publica o primeiro volume de sua obra-prima, "O Capital" publicado em 1867, que tem como tema principal a economia. Seu livro mostra estudos sobre o acúmulo de capital, identificando que o excedente originado pelos trabalhadores acaba sempre nas mãos dos capitalistas, classe que fica cada vez mais rica à custa do empobrecimento do proletariado.

Depois, enquanto continuava trabalhando no livro que o tornaria conhecido em todo o mundo, Karl Marx participou ativamente da definição dos programas de partidos operários alemães. O segundo e o terceiro volumes do livro foram publicados por seu amigo Engels em 1885 e 1894. Desiludido com as mortes de sua mulher (1881) e de sua filha Jenny (1883), Karl Marx morreu no dia 14 de março em Londres, Inglaterra. Foi então que Engels reuniu toda a documentação deixada por Marx para atualizar "O Capital". Embora praticamente ignorado pelos estudiosos acadêmicos de sua época, Karl Marx é um dos pensadores que mais influenciaram a história da humanidade. O conjunto de suas ideias sociais, econômicas e políticas transformaram as nações. Muitas de suas previsões ruíram com o tempo, mas o pensamento de Marx exerceu enorme influência sobre a história. http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_682.html

Ideias marxistas

Por: Gilberto Cotrim e Mirna Fernandes8.

Este filósofo alemão foi expulso da maior parte dos países europeus devido ao seu radicalismo. Seu envolvimento com radicais franceses e alemães, no agitado período de 1840, fez com que ele levantasse a bandeira do comunismo e atacasse o sistema capitalista.

Segundo este economista, o capitalismo era o principal responsável pela desorientação humana. Ele defendia a ideia de que a classe trabalhadora deveria unir-se com o propósito de derrubar os capitalistas e aniquilar de vez a característica abusiva deste sistema que, segundo ele, era o maior responsável pelas crises que se viam cada vez mais intensificada pelas grandes diferenças sociais.

Até hoje, as ideias marxistas continuam a influenciar muitos historiadores e cientistas sociais que, independente de aceitarem ou não as teorias do pensador alemão, concordam com a ideia de que para se compreender uma sociedade deve-se entender primeiramente sua forma de produção.

Para Marx não existe o indivíduo formado para fora das relações sociais. Ele enfatiza esse ponto ao afirmar: “A essência humana [...] é o conjunto das relações sociais”. Isso significa que as formas como os indivíduos se comportam, agem, sentem e pensam vincula-se à forma como se dão as relações sociais. Essas relações sociais, por seu lado, são determinadas pela forma de produção da vida

8 Gilberto Cotrim e Mirna Fernandes: Fundamentos de Filosofia, Volume único, 2010, p. 263.

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material, ou seja, pela maneira como os seres humanos trabalham e produzem os meios necessários para a sustentação material das sociedades. Em A ideologia alemã, Marx desenvolve essa reflexão dizendo:

A forma como os homens produzem esses meios depende em primeiro lugar da natureza, isto é, dos meios de existência já elaborados e que lhes é necessário reproduzir; mas não devemos considerar esse modo de produção deste único ponto de vista, isto é, enquanto mera produção da existência física dos indivíduos. Pelo contrário, já constitui um modo determinado de atividade de tais indivíduos, uma forma determinada de manifestar a sua vida, um modo de vida determinado. A forma como os indivíduos manifestam a sua vida reflete muito exatamente aquilo que são. O que são coincide, portanto com a sua produção, isto é, tanto com aquilo que produzem como com a forma como produzem. Aquilo que os indivíduos são depende, portanto das condições materiais da sua produção. (p.4).

Esse é um ponto fundamental da filosofia de Marx. Ao falar da produção material da vida, ele não se refere apenas à produção das inúmeras coisas necessárias à manutenção física dos indivíduos. Considera também o fato de que, ao produzirem todas essas coisas os seres humanos constroem a si mesmos como indivíduos. Isso ocorre porque, segundo o filósofo, “o modo de produção da vida material condiciona o processo geral de vida social, política e espiritual” (Para a crítica da economia política, prefácio).

Compreende-se aí a importância que Marx deu à análise do trabalho. Ele reconhece o trabalho como atividade fundamental do ser humano e analisa os fatores que o tornaram uma atividade massacrante e alienada no capitalismo. Essa demonstração desenvolve-se em vários textos, mas de forma mais rigorosa em O capital, livro em que o filósofo expõe a lógica do modo de produção capitalista, em que a força de trabalho é transformada em uma mercadoria como dupla face: de um lado , é uma mercadoria como outra qualquer, paga pelo salário; de outro, é a única mercadoria que produz valor, ou seja, que reproduz o capital.

Por: Paulo Ghiraldelli (vídeo – Filósofos essenciais):

O que ainda sobrevive e o que está morto do pensamento de Marx?

O que sobrevive é a teoria da ilusão, do engano e do auto - engano. Há uma maneira de pensar na nossa sociedade de conferir vida ao que é morto e morte ao que é vida. Isso funciona da seguinte maneira é a história da reificação (segundo a teoria marxista, a reificação é o último estágio da alienação do trabalhador, no sentido de que sua força de trabalho se transforma em valor de troca, escapando a seu próprio controle e tornando-se uma coisa “autônoma”) e fetichismo (adoração ou culto ao objeto feito pelo homem, ao qual se atribui poder sobrenatural e se presta culto) da mercadoria, fazemos uma inversão disso. De que maneira isso ocorre? Exemplo: na compra de um produto, este é o morto e nós somos o vivo. Na compra, o produto passa a ser o sujeito e nós passamos a ser o objeto, o produto passa a ser o comandante e nós passamos a obedecer ao objeto. O produto passa a ter uma grande influencia em nós, pois fazemos de tudo para adquirir este objeto que na verdade somos o produtor dele. Isso, no Marx, se chama ideologia da sociedade capitalista. Estamos sujeitos ao comando dos produtos ao desejo de tê-los.

O que não funciona mais na teoria de Marx?

Hoje ninguém acredita que se criarmos uma sociedade para eliminar o mercado estaremos eliminando também a liberdade porque a liberdade econômica e política estão ligadas e aí caímos na ditadura e para isso não conseguimos equacionar um socialismo democrático.

Qual a visão de Karl Marx sobre religião?

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Ele não estava interessado em religião o engano vem do mercado a religião também cria uma alienação parecida com esta, ou seja, nós criamos nossos deuses e o ser humano acredita nestes deuses para se sentir melhor. Nós não somos tão religiosos quanto pensamos, nós não perguntamos para Deus se nós podemos sair de casa, nós primeiro verificamos nossas condições financeiras, o transporte do local que se está para aquele que se deseja ir, ou seja, perguntamos para coisas práticas e não para Deus.

As ideias de Marx influenciaram cerca de um terço da população mundial e se diziam fiel a sua doutrina.

Os filósofos, até agora, limitaram-se a interpretar o mundo; de agora em diante é preciso, pelo contrário, transformá-lo.

Não é a consciência do homem que lhe determina o ser, mas, ao contrário, o seu ser social que lhe determina a consciência.

O caminho do inferno está pavimentado de boas intenções.

A desvalorização do mundo humano aumenta em proporção direta com a valorização do mundo das coisas.

Se uma pessoa ama sem inspirar amor, isto é, se não é capaz, ao manifestar-se uma pessoa amável, de tornar-se amada, então o amor dela é impotente e uma desgraça.

De nada valem as ideias sem homens que possam pô-las em prática.

Karl Marx

Exercícios:

1- Marx opera uma grande virada na filosofia ao dirigir sua atenção para a situação miserável das classes trabalhadoras, e ao fornecer instrumentos intelectuais de análise e interpretação da sociedade, capazes de modificá-la; entre esses instrumentos estão: a) A aceitação e ampliação do idealismo de Hegel. b) A definição do indivíduo por si mesmo, pela sua autonomia, e não pelas suas relações sociais. c) O materialismo dialético, que afirma que sociedades e culturas são determinadas pelas suas condições materiais. d) A definição da relação entre economia e sociedade, excluindo as forças produtivas da questão do modo de produção. e) A doutrina da luta de classes como motor secundário da História, subordinado ao plano oculto da natureza. 2- Leia o texto abaixo e assinale a alternativa correta: "Para Marx, esse conceito básico, não é puramente teórico, porque se manifesta na vida real quando o produto do trabalho deixa de pertencer a quem produziu. Isso ocorre porque na economia capitalista prevalece a lógica do mercado, em que tudo tem um preço, ou seja, adquire um valor de troca, diferentemente de quando fabricamos o que é necessário para a existência, tais como, casas, roupas ou livros, produtos que tem utilidade vital, valor de uso." O texto se refere ao conceito de: a) Alienação. b) Ideologia. c) Reificação. d) Fetichismo. e) Mais-valia 3-(ENEM) Quando a vida imita a arte O fetichismo é o processo pelo qual a mercadoria, ser inanimado, é considerada como se tivesse vida, fazendo com que os valores de troca se tornem superiores aos valores de

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uso e determinem as relações entre os homens e não vice-versa. Ou seja, as relações entre os produtores, não aparece como uma relação entre eles próprios (relação humana) mas entre os produtos do seu trabalho, as relações não são entre alfaiate e carpinteiro, mas entre casaco e mesa. A mercadoria adquire valor superior ao homem, pois privilegiam-se as relações entre coisas, que vão definir relações materiais entre pessoas. Com isso, a mercadoria assume formas abstratas (dinheiro, capital) que, em vez de serem intermediárias entre indivíduos, convertem-se em realidades soberânicas e tirânicas. Assinale a afirmativa que EVIDENCIA o alerta do texto em relação à industrialização da cultura. a) A fetichização é um fenômeno natural, que ocorreu consequente à evolução do mercado na modernidade. b) A “humanização” da mercadoria leva a uma desumanização do homem, à sua coisificação, sendo o próprio homem transformado em mercadoria. c) O consumo não é sempre alienado, pois o homem é sujeito pensante e livre, independente de influência exterior. d) As pessoas contaminadas com o consumo alienado tornam-se soberanas e tirânicas, pois se apoiam em valores essencialmente materialistas. e) As pessoas consumistas são desumanas, pois tornam-se egocêntricas, desejando sempre mais para si mesmas. 4. (ENEM) Assinale a alternativa que sintetiza o conceito de materialismo histórico em Marx: a) É a interpretação dos fatos históricos a partir das relações de trabalho e de produção. b) É a interpretação dos fatos históricos a partir da noção de alienação do homem. c) É o movimento da história na realização do espírito do homem, a sociedade sem classes. d) É a teoria que toma a consciência do homem de suas relações de classe como pressuposto para a história. e) É a teoria que explica os fatos históricos a partir da contradição entre forças produtivas, valores de uso e consciência. 5. (ENEM) Marx escreveu o livro intitulado Crítica da Economia Política. Embora sendo um livro dedicado à economia, teve como núcleo fundamental o desvendamento da economia científica burguesa, com foco na exploração do homem pelo homem. Nesse sentido conceitua o que seja a teoria da mais valia, devendo a mesma ser identificada pelas opções abaixo apresentadas. a) O trabalhador ao trocar-se por um salário torna-se mercadoria; b) O salário recebido pelo trabalhador e o que produz é de justa correspondência; c) O valor do trabalhador enquanto mercadoria produtiva não agrega valor ao produto; d) Diferença entre o valor da força de trabalho, que corresponde à manutenção do operário e o valor que este produz e) As questões “a” e “b” estão corretas. 6. A questão das classes sociais ocupa um papel fundamental na teoria de Karl Marx. Para ele, existem condicionantes e determinantes na complexa relação entre indivíduo e sociedade e entre consciência e existência social. Considerando as reflexões de Karl Marx sobre esse tema, marque a alternativa incorreta. a) A luta de classes desenvolve-se no modo de organizar o processo de trabalho e no modo de se apropriar do resultado do trabalho humano. b) A luta de classes está presente em todas as ações dos trabalhadores quando lutam para diminuir a exploração e a dominação. c) Em meio aos antagonismos e lutas sociais, o indivíduo pode repensar a realidade, reagir e até mesmo transformá-la, unindo-se a outros em movimentos sociais e políticos. d) As classes sociais sustentam-se em equilíbrios dinâmicos e solidários, sendo a produção da solidariedade social o resultado necessário à vida em sociedade. 7. (Ueg 2015) A reflexão sobre o poder político acompanhou a história da filosofia desde a antiguidade e o pensamento sociológico desde seu surgimento na sociedade moderna. Nos últimos anos vêm ocorrendo diversas manifestações, protestos e revoltas em todo mundo. A esse respeito, com base no pensamento filosófico e sociológico, verifica-se que a) esses processos revelam a incompetência do Estado em ser o “cérebro da sociedade”, o que confirma as teses de Durkheim. b) essas ações coletivas podem ser interpretadas como processos derivados da expansão de uma ética protestante, confirmando as análises de Weber. c) os movimentos contestadores atuais expressam um processo de vontade de potência que é corroborado pela filosofia kantiana. d) as lutas sociais contemporâneas revelam as contradições da sociedade capitalista, o que estaria de acordo com a teoria de Marx.

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8. (Uem 2013) O filósofo alemão Karl Marx (1818-1883) afirma que “A totalidade das relações de produção forma a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se levanta uma superestrutura jurídica e política, e à qual correspondem formas sociais determinadas de consciência. O modo de produção da vida material condiciona o processo da vida social, política e espiritual em geral. Não é a consciência dos homens que determina o seu ser, mas, ao contrário, é o seu ser social que determina sua consciência” (MARX, K. Prefácio. In: Para a crítica da Economia Política. SP: Abril Cultural, 1982, p. 23, apud FIGUEIREDO, V. Filósofos na sala de aula. Volume 2. SP: Berlendis & Vertecchia Editores, 2008, p. 121-122). Adap. A partir do trecho citado, assinale a alternativa incorreta a) A economia determina o que acontece nas outras partes da vida social — tudo tem que ser explicado pela economia. b) Essa teoria marxiana é reducionista, pois tudo se reduz a um princípio explicativo único, o fundamento material. c) Antes de serem elementos contraditórios, a superestrutura jurídico-política se articula com a estrutura econômica da sociedade. d) A consciência humana não tem o mesmo poder que as relações de produção sobre a determinação do ser social dos homens. e) Para a teoria marxiana, somente pode existir entre os homens relações de produção econômica, que são determinadas materialmente. 9- (Ufpa 2012) O pensamento liberal concebe, de acordo com o direito supostamente natural, o direito à propriedade, fruto do trabalho, como um bem indispensável à conservação da vida, cabendo ao Estado apenas a garantia, por meio de lei, de sua posse. Já o pensamento marxista concebe o Estado como a expressão política dos interesses econômicos da classe dominante. A respeito da distinção entre as concepções marxista e liberal, julgue as afirmativas: I. Há relação entre política e economia, de acordo com o pensamento liberal. II. A relação entre política e economia supostamente não existe, de acordo com o pensamento liberal. III. Existe uma relação intrínseca entre política e economia, de acordo com o pensamento marxista. IV. Reconhece-se uma relativa autonomia da economia em relação à política, no pensamento marxista. Assinale afirmativa correta: a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) I e IV. e) III e IV.

Informações:

Engels, Friedrich, (1820, 1895). Nasceu na Alemanha, estudou na Universidade de Berlim. Principal

colaborador de Marx e também seu amigo mais íntimo, tendo-o ajudado inclusive financeiramente. Publicou com Marx A sagrada família. Torna-se por vezes difícil separar, nas principais teses do marxismo, quais as ideias de Marx e quais as de Engels, já que ambos escreveram sempre juntos desde que se conheceram. Considera-se que o materialismo dialético, especialmente a dialética da natureza, é uma criação típica de Engels, sendo, no entanto de grande importância, e influência no desenvolvimento da filosofia marxista.

Dialética – Marx faz a ideia de um método. Insiste na necessidade de considerarmos a realidade socioeconômica de determinada época como um todo articulado, atravessado por contradições específicas, entre as quais a da luta de classes. A partir dele, mas graças, sobretudo à contribuição de Engels, “a dialética se converte no método do materialismo e no processo do movimento histórico como a sede das contradições internas, seus fenômenos tendo um lado positivo e o outro negativo, um passado e um futuro, o que provoca a luta das tendências contrárias que gera o progresso”. (Marx – Engels)9.

9 Dicionário Básico de Filosofia, Hilton Japiassú e Danilo Marcondes.

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Hegel, Georg W. Friedrich10 (1779 – 1831). O mais importante filósofo do idealismo alemão pós-

kantiano e um dos que mais influenciou o pensamento de sua época e o desenvolvimento posterior da filosofia. Hegel considerava que a análise da consciência, realizada na perspectiva transcendental, ignorava a origem e o processo de formação dessa consciência. A filosofia de Hegel é dialética, porém esta não deve ser vista como um método, mas como uma concepção do real mesmo, a contradição constituindo a essência das próprias coisas: “todas as coisas são contraditórias em si”. Segundo Hegel, portanto, em suas lições sobre a história da filosofia (1819 – 1828), os grandes sistemas filosóficos do passado não devem ser vistos como um conflito em si, mas como antecipando, de alguma forma, uma parcela da verdade sobre o real. O seu sistema representaria assim o fim da filosofia, a superação da oposição entre os diferentes sistemas e a síntese das verdades que todos contêm resultado da sua análise das etapas do desenvolvimento do espírito.

Sigmund Freud, (1856 – 1939), médico neurologista e fundador da psicanálise, Freud apresentou ao mundo o inconsciente e explorou a mente humana. Sigmund Freud ficou conhecido como um dos maiores pensadores do século XX e o pai de muitas das teorias psicanalistas aplicadas atualmente. Freud explorou a psique, desenvolveu uma teoria de personalidade, estudou histeria, neuroses e sonhos, entre outros trabalhos.

Em parceria com o médico Joseph Breuer, seu principal colaborador, ele publicou em 1895 o "Estudo sobre Histeria". O livro descreve a teoria de que as emoções reprimidas levam aos sintomas da histeria, que poderiam desaparecer se o paciente conseguisse se expressar.

Insatisfeito com a hipnose, Freud desenvolveu o que é uma das bases da técnica psicanalítica: a livre associação. O paciente é convidado a falar o que lhe vem à mente para revelar memórias reprimidas causadoras de neuroses.

Freud introduziu o conceito de inconsciente no vocabulário psicanalítico e cultural corrente. No entanto, a noção de inconsciente vigorava já no vocabulário filosófico muito antes de Freud a ter introduzido. Em particular, alguns dos mais recentes estudos sobre a origem da noção de inconsciente freudiana mostram que alguns dos seus principais aspetos já tinham sido desenvolvidos por Schopenhauer e Nietzsche.

Em 1923, quase com setenta anos, em seu estudo clássico "O Ego e o Id", completou a revisão de suas teorias. Formulou um modelo estrutural da mente como constituída de três partes distintas, mas que interagem entre si. Essas partes são o id, o ego e o superego. O id é o inconsciente, o superego é o consciente e o ego é o mediador entre o id e o superego. Essa é considerada a teoria de Freud da personalidade humana.

NIILISMO:

Niilismo é uma doutrina filosófica que indica um pessimismo e ceticismo extremos perante qualquer situação ou realidade possível. Consiste na negação de todos os princípios religiosos, políticos e sociais.

Doutrina filosófica que nega a existência do absoluto, quer como verdade, quer como ético.

Este conceito teve origem na palavra em latim nihil, que significa "nada". O seu sentido original foi alcançado graças a Friedrich Heinrich Jacobi e Jean Paul. Este conceito foi abordado mais tarde por Nietzsche, que o descreveu como falta de convicção em que se encontra o ser humano após a desvalorização de qualquer crença. Essa desvalorização acaba por culminar na consciência do absurdo e do nada.

De acordo com Nietzsche, o niilismo pressupõe a morte da Divindade Cristã e seus princípios. O homem se despede assim dos valores morais e regras estabelecidas por essas doutrinas.

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Idem 9

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Niilismo moral, ético, existencial, político e negativo

O niilismo moral (ou niilismo ético) consiste em um ponto de vista em que nenhuma ação pode ser considera moral ou imoral.

O niilismo existencial significa que a existência do ser humano não tem qualquer sentido ou finalidade e por isso o homem não deve procurar um sentido e um propósito para a sua existência.

O niilismo político tem como fundamento que a destruição de todas as forças políticas, religiosas e sociais, são essenciais para um futuro melhor.

O niilismo negativo, que deu origem a todos os outros, consiste na negação do mundo perceptível aos sentidos, para buscar um mundo ideal, um paraíso. Teve origem graças ao platonismo e Cristianismo.

Referências:

CHALITA, Gabriel, vivendo a filosofia, 2ª. Ed. 2005.

CHAUI, Marilena: Filosofia, volume único 2009.

Gilberto Cotrim e Mirna Fernandes: Fundamentos de Filosofia, Volume único, 2010, p. 263. JAPIASSÚ, Hilton Marcondes Danilo: dicionário Básico de Filosofia, 3ª. Ed. 2001 http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_682.html Acesso em 20 de agosto de 2011. Antonio Carlos Olivieri: escritor, jornalista e diretor da Página 3 Pedagogia & Comunicação. Acesso em 20 de agosto de 2011 http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_778.html Vídeo - Alain de Botton, escritor suíço de filosofia para o dia a dia. Vídeo - Daniel Pansarelli: Doutor em filosofia e educação pela Universidade de São Paulo (USP), mestre em educação e graduado em Filosofia, Professor da Universidade Federal do ABC (UFABC). Vídeo – Filósofos essenciais: convidado Dr. Paulo Ghiraldelli Jr. Vídeo - https://www.youtube.com/watch?v=Z-4h3xK5hTU Vídeo - file:///F:/filosofia/2016/3%20ano/10%20%20%20Ser%20ou%20n%C3%A3o%20ser%20%20%20Schopenhauer%20%20%20Vontade%20e%20Sofrimento%20%20%20Viviane%20Mos%C3%A9.webm Vídeo - Especial Nietzsche - Viviane Mosé - Café Filosófico https://www.youtube.com/watch?v=wszgKT2zS-c https://www.youtube.com/watch?v=Mgr-6_cdSiE FRIEDRICH NIETZSCHE I "Além do Bem e do Mal" (Human, All Too ... Poucos sabem que a irmã de ... https://www.youtube.com/watch?v=vLcvjBys5hk

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Exercícios Respostas: Arthur Schopenhauer 1- A - Schopenhauer inicia seus escritos a partir de várias influências: Platão, Kant, e, principalmente, o budismo hindu. 2- B –

Schopenhauer tem assim a base de sua teoria. Sobre a causalidade, em especial, ela se constrói como razão suficiente na relação que enleia as impressões sensíveis.

3- A - A representação é enganosa. Temos que o ser verdadeiro é a vontade. A vontade é irracional. O homem quer não por que tem um motivo para querer, porém cria razões porque quer.

4- A – Para o filósofo, a vontade está na fonte do mal, da dor. A consciência descobre a vontade como mal, mas é graças a essa descoberta que ela tem o dom de libertar. 5- C 6- B O problema do tempo, em geral, relaciona-se à ciência que temos dele. O tempo, além do seu vir-a-ser inapreensível, é a marcha inelutável para a morte. Então aparece a temática da angústia, que alimenta a reflexão contemporânea, de Schopenhauer. 7- B A arte propicia o conhecimento da representação sem a necessidade de termos junto o princípio de razão. A contemplação estética permite que o objeto preencha completamente a consciência do sujeito. 08- C 09- E 10- B 11- A 12- A 13- B 14- D 15- A

Exercícios Respostas. FRIEDRICH NIETZSCHE

1- C 2- B 3- B 4- A 5- C 6- D 7- C 8- B 9- E 10- B 11- C 12- E EXERCÍCIOS RESPOSTAS. KARL MARX 1- C 2- A 3- A 4- A 5- D 6- C 7- D 8- E 9- B