FRIEDRICH ENGELS

(Friedrich o Federico Engels; Barmen, Renania, 1820 - Londres, 1895) Pensador y dirigente socialista alemán. Nació en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria de fábricas textiles. Sin embargo, desde su paso por la Universidad de Berlín (1841-42) se interesó por los movimientos revolucionarios de la época: se relacionó con los hegelianos de izquierda y con el movimiento de la Joven Alemania.

Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares, conoció las míseras condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del mundo; más tarde plasmaría sus observaciones en su libro La situación de la clase obrera en Inglaterra (1845).En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una duradera amistad con Karl Marx. En lo sucesivo, ambos pensadores colaborarían estrechamente, publicando juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La ideología alemana (1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848).

Aunque corresponde a Marx la primacía en el liderazgo socialista, Engels ejerció una gran influencia sobre él: le acercó al conocimiento del movimiento obrero inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica clásica. Fue también él quien, gracias a la desahogada situación económica de la que disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para mantenerse y escribir El Capital; e incluso publicó los dos últimos tomos de la obra después de la muerte de su amigo.

Pero Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista del socialismo, a pesar de lo contradictoria que resultaba su doble condición de empresario y revolucionario: participó personalmente en la revolución alemana de 1848-50; fue secretario de la primera Internacional obrera (la AIT) desde 1870; y publicó escritos tan relevantes como Socialismo utópico y socialismo científico (1882), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado(1884) o Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1888).

Tras la muerte de Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido de la socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo mundial, salvaguardando lo esencial de la ideología marxista, a la que él mismo había aportado matices relativos a la desaparición futura del Estado, a la dialéctica y a las complejas relaciones entre la infraestructura económica y las superestructuras políticas, jurídicas y culturales.

No obstante, en los últimos años de su vida se alejó de sus primitivas concepciones revolucionarias y abrió la puerta a un socialismo más reformista,

vía que seguiría después de la muerte de Engels su colaborador Eduard Bernstein y que acabaría por imponerse entre los socialdemócratas.

ENSAYO: EL PAPEL DEL TRABAJO EN LA TRANSFORMACIÓN DEL MONO EN HOMBRE

El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre, en el cual evidencia que el trabajo es mucho más que eso, “es la condición básica y fundamental de toda la vida humana. Y lo es en tal grado que hasta cierto punto, debemos decir que el trabajo ha creado al hombre.” Engels evidencia la teoría de Darwin, la cual describe la evolución de nuestros antepasados, cuando el mono fue prescindiendo del uso de las manos al trepar como medio de transporte, desempeñando funciones distintas a las de los pies, por lo que poco a poco fue acostumbrándose a caminar con los pies, prescindiendo de las manos y dando un uso diferente a ellas. Ese cambio significó el paso decisivo para el tránsito del mono al hombre. Al hacer ese análisis, Engels destaca la importancia de las manos como el órgano y producto del trabajo en el hombre. La mano es expresión de su libertad y de  la posibilidad de adquirir cada vez más destrezas y habilidades. Sin embargo, dice Engels que “la mano no era algo con existencia propia e independiente. Era únicamente un miembro de un organismo entero y sumamente complejo.” Por lo que aquello que beneficia a la mano, beneficia también a todo el cuerpo servido por ella. Ello es explicado por Engels a partir de la consideración de Darwin sobre el proceso de desarrollo del homo, es decir, que fuera poco a poco perfeccionando su mano y la adaptación de los pies en la marcha lo cual significó el desarrollo en el homo no sólo en esos órganos sin en otra serie de ellos, los cuales hacen diferente al hombre de los demás seres, por ejemplo el cerebro, la laringe, etc.El desarrollo de la mano sobre el resto del cuerpo es de suma importancia por el dominio de la naturaleza que alcanza con ella, por ejemplo, el trabajo con el cual el sujeto ha ido descubriendo diversas propiedades desconocidas y que le permite el desarrollo del trabajo social, al tener que compartir sus habilidades o pedir la colaboración de otros para hacer acciones más complejas. Así, además del desarrollo físico, el hombre fue desarrollando su capacidad social y tuvo la necesidad de decir algo al otro por lo que desarrolló su laringe y se dio origen al lenguaje.Engels es insistente en el proceso de desarrollo del homo al hombre, enfatizando como órgano determinante a la mano, a partir de la cual surgió el trabajo y éste a su vez origino la palabra articulada y fue esto un importante influencia para que el cerebro del mono se fuera transformando gradualmente en cerebro humano, “el desarrollo del cerebro y de los sentidos a su servicio, la creciente claridad de conciencia, la capacidad de abstracción y de discernimiento cada vez mayores, reaccionaron a su vez sobre el trabajo y la palabra, estimulando más y más su desarrollo.“ Es comprensible que el proceso evolutivo del mono no sólo fue físico sino acompañado de otra serie de elementos que en su entorno fue transformando y le permitió  destacar entre los otros seres hasta el punto de dominar las demás especies. A demás de las habilidades y destrezas desarrolladas, la inteligencia hizo sobresalir al hombre entre los demás por su capacidad para emplear lo

que poseía ya no sólo como supervivencia sino como una forma de habituarse mejor en el mundo.Otro elemento que fue diferenciando al hombre de las otras especies es la alimentación más variada y que aportaba a su organismo nuevas y nuevas substancias, con las que fueron creadas las condiciones químicas para la transformación que se fue dando de esos monos  a hombres. En la medida en que el hombre se alejaba del reino vegetal, más se elevaba sobre el resto de los animales y el hábito de combinar la carne con la dieta vegetal contribuyó a dar fuerza física e independencia del hombre en formación. El cerebro fue el más beneficiado del cambio alimenticio, al recibir mayor cantidad de substancias que antes, su desarrollo se fue haciendo mayor y más rápido de generación en generación.El consumo de carne por el hombre implicó dos avances conjuntos, el uso de fuego y la domesticación de animales, el primero permitió la fácil digestión del alimento, mientras que el segundo redujo la caza y permitió la reserva de alimentos para disponer de ellos en el momento que le placiera y con un menor uso de fuerzas y esfuerzos. Según Engels, estos dos adelantos se convirtieron directamente para el hombre en nuevos medios de emancipación.La adaptación a cualquier clima, permitió al hombre el surgimiento de nuevas esferas de trabajo y a la vez, nuevas actividades que fueron apartando cada vez más al hombre de los animales. Gracias a la cooperación de la mano, el cerebro y el lenguaje, el hombre fue haciendo cada vez operaciones más complicadas, se planteó objetivos y fines por alcanzar. Aparecieron el arte, las ciencias, las naciones, los Estados, el derecho, la política, el comercio, todo ello fruto de dichas operaciones elevadas del hombre, y así, “la cabeza que planeaba el trabajo era ya capaz de obligar a manos ajenas a realizar el trabajo proyectado por ella. El rápido progreso de la civilización fue atribuido exclusivamente a la cabeza, al desarrollo y a la actividad del cerebro.”  Los hombres fueron tomando el dominio de la naturaleza con acciones intencionadas y planeadas, por ejemplo, cuando el hombre destruía la vegetación, lo hacía con el fin de utilizar la superficie que queda libre para sembrar o el hecho de que todo lo que sufría modificaciones por parte del hombre se fue volviendo irreconocible. “El hombre, modifica la naturaleza y la obliga a servirle, la domina. Y ésta es, en última instancia la diferencia esencial que existe entre el hombre y los demás animales, diferenta que, una vez más, viene a ser efecto del trabajo.” Sin embargo, como cada fenómeno afecta a otro y es a su vez influenciado por éste, por lo que, todo cambio en la naturaleza cobra su factura. Aunque el hombre tiene la capacidad de preveer y controlar cada vez mejor las consecuencias naturales de sus actos en la producción, han tenido que pasar miles de años para que el hombre aprendiera a dominar dichas consecuencias y de hecho, el hombre sigue produciendo sin que muchas veces se de cuenta del alcance y consecuencias de dicha producción.Ante esas consecuencias claras de la producción, Engels evidencia que el hombre va poco a poco conociendo las consecuencias sociales directas y remotas de su producción, sin embargo, para que pueda alcanzar un control

aceptable requiere más que el conocimiento, “hace falta una revolución que transforme por completo el modo de producción existente hasta hoy día.” No declara los lineamientos concretos de dicha revolución pero deja clara la necesidad de que el hombre se de cuenta de las consecuencias de su producción, como el hecho de que los trabajadores cada vez más se han quedado sin propiedades y en su lugar, aquellos que no trabajan son los que van concentrando la riqueza. La intención de Engels es ante todo un evidenciar el proceso productivo del hombre y que éste se de cuenta de la necesidad de transformar sus formas actuales y modificarlas en bien propio y de la sociedad. No ofrece ninguna respuesta pero abre a la posibilidad de que el hombre, en ese proceso continuo de desarrollo que aún no ha terminado, transforme los modos y fines de producción.

ERNST CASSIRERErnst Cassirer nació en Breslavia (Silesia) el 28 de julio de 1874. Era hijo de un comerciante judío acomodado y realizó sus estudios en Berlín, Leipzig, Heidelberg y Marburgo. En esta ciudad conoció a Hermann Cohen, que se convertiría en su maestro. En 1899 Cassirer defendió su Tesis Doctoral titulada La crítica de Descartes al conocimiento matemático y científico. En 1902 se casa con su prima Toni Bondy, con la que tuvo tres hijos: Heinz, Georg y Anne. Tras una breve estancia en Munich, se traslada a Berlín en 1903, ciudad en la que permanecerá hasta 1919.

En octubre del año 1919 marcha a Hamburgo para ocupar la cátedra de Filosofía que le habían ofrecido en aquella recién creada Universidad, de la que fue nombrado Rector en 1929. Permanece en esa ciudad hasta 1933, cuando decide dejar el país —a la vista del rumbo que estaban tomando los acontecimientos políticos—, aceptando el nombramiento de profesor visitante en el All Souls College de Oxford.

En 1935 se trasladó a Göteborg (Suecia) y permaneció en la universidad de esa ciudad hasta 1941; en el verano de ese año se incorpora a la Universidad de Yale, donde estuvo tres cursos. En agosto de 1944 Cassirer fue nombrado profesor visitante de la Columbia University de Nueva York y falleció inesperadamente en esa ciudad la tarde del 13 de abril de 1945. Está enterrado en Cedar Park Beth-El Cementeries, en Westwood, New Jersey.

ENSAYO :ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

 Expone una introducción a la filosofía de la cultura y da fundamentos para aproximarse al estudio del hombre.En la primera parte de dicha obra hace un análisis sobre qué es el hombre, dando así una aproximación antropológica y filosófica a su estudio y consideración. Comienza asegurando que el conocimiento del hombre se encuentra en crisis. Este filósofo pertenece al siglo XIX y XX, y él percibe que en su tiempo el hombre tiene muchos retos para conocerse tal cual es, para definirse, para ubicarse en el espacio y en el tiempo con certeza. La tarea principal de todo hombre es autoconocerse, tarea que se ve opacada por la crisis cultural y mundial (en cuanto al autoconocimiento y reconocimiento de la persona). “La autognosis constituye el propósito supremo de la indagación filosófica”.Autoconocerse es una de las labores más importantes de toda persona. En todas las formas de religión y en la diversidad de corrientes filosóficas, comenta el autor, la máxima “conócete a ti mismo”, se considera como un imperativo categórico, como una ley moral y religiosa definitiva. “El conocimiento de sí

mismo no es considerado como un interés puramente teórico; no es un simple tema de curiosidad o de especulación; se reconoce como la obligación fundamental del hombre”. Para Cassirer, la exigencia de conocerse es necesaria puesto que permite al hombre aprehender la realidad y entender su sentido. Si una persona desconoce quién es y qué es, tendrá dificultad en captar los símbolos de la realidad, al no poder interpretarlos según su propio ser.El hombre tiende a considerar el estrecho horizonte en el que vive como el centro del universo, y a convertir su vida particular y privada en pauta del universo. Es decir, el hombre tiende a interpretar la realidad, no a captarla tal como es dada, y la interpreta según su propio ser, según él (en cuanto especie humana), es así como interpreta la realidad de manera simbólica. El problema del conocimiento del hombre radica en que han aparecido tantas ciencias y disciplinas que lo estudian desde enfoques diversos, que el hombre los ve como partes separadas irreconciliables, y fragmenta su conocimiento, así, sin autoconocerse adecuadamente, no le es posible interpretar simbólicamente la realidad en todo su conjunto. “En ningún otro periodo del conocimiento humano, el hombre se hizo tan problemático para sí mismo como en nuestros días. Disponemos de una antropología científica, otra filosófica y otra teológica que se ignoran entre sí”. Para entender al hombre, Cassirer propone una clave: el símbolo. Para este filósofo el hombre es un “animal simbólico”. Cada organismo es único, por así decir, monádico, posee un mundo propio, por lo que posee una experiencia personal particular. Los fenómenos que van apareciendo en la vida y que un ser percibe no son transferibles a otra especie, ni siquiera de hombre a hombre, cada experiencia es de carácter personal e intransferible. “En el mundo de una mosca, encontramos sólo cosas de mosca, en el mundo de un erizo de mar encontramos sólo cosas de erizo de mar”. Ahora bien, cada ser posee en sí la capacidad de interpretar la realidad y el mundo según su ser, así la mosca ve el mundo como mosca y ve “cosas de mosca”, luego pues, el hombre posee la capacidad de interpretar el mundo según su propio ser, ve el mundo como hombre, y como tal lo interpreta.El receptor por el cual una especie biológica recibe los estímulos externos y el efector por el cual reacciona ante los mismos se hallan siempre estrechamente entrelazados. Son eslabones de una misma cadena. El hombre, según Cassirer, ha descubierto un método para adaptarse a su ambiente, “entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en todas las especies animales, hallamos en él como eslabón intermedio algo que podemos señalar como sistema simbólico”. Así pues, el hombre no puede escapar de esta forma de interpretación de la realidad, sin embargo, arguyendo a su capacidad racional compleja, el hombre a puesto un intermediario en esta interpretación de la realidad: el símbolo. Así “ya no vive solamente en un puro universo físico, sino en un universo simbólico”.

El hombre no puede enfrentarse ya con la realidad de un modo inmediato; no puede verla de frente tal cual es. La realidad física parece retroceder en la misma proporción que avanza su actividad simbólica. El hombre, en lugar de tratar con las cosas mismas, conversa constantemente consigo mismo. Se ha envuelto en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos o en ritos religiosos, en tal forma que no pueden ver o conocer nada sino a través de la mediación de este medio artificial: los símbolos. La propuesta principal de Cassirer es la visión antropológica del hombre como “hombre simbólico”.Es innegable, según Ernst Cassirer, que el pensamiento simbólico y la conducta simbólica se hallan entre los rasgos más característicos de la vida humana y que todo el progreso de la cultura se basa en estas condiciones. El autor asegura que este juego simbólico se desarrolla en el espacio y en el tiempo, donde se especifica la realidad. “No podemos concebir ninguna cosa real más que bajo las condiciones de espacio y tiempo”. Concluye la primera parte de su libro marcando la distinción neta entre realidad y la posibilidad de las cosas. La capacidad del hombre de distinguir lo real de lo posible es una característica del conocimiento que lo especifica dentro de la cadena general del ser.Ni para los seres por debajo del hombre ni para los que se hallan por encima de él existe la diferencia entre lo real y lo posible. Los seres por debajo del hombre se hallan confinados dentro del mundo de su percepción sensible, son susceptibles a los estímulos físicos presentes y reaccionan a estos estímulos, pero no pueden formar la idea de cosas “posibles”.  Por otra parte, el intelecto sobrehumano, la mente divina, no conoce distinción entre realidad y posibilidad. Dios es acto puro: todo lo que concibe es real. Sólo en el hombre, en su “inteligencia derivada” surge el problema de la posibilidad. Este pensamiento posible lo realiza también de manera simbólica. “Este pensamiento simbólico supera la inercia natural del hombre y le dota de una nueva facultad: la de reajustar constantemente su universo humano”.