Geomancia tibetanahttp://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3Dwhite%2Bmahakala%26hl%3Des%26biw%3D1280%26bih%3D910%26prmd

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geomancy.html&usg=ALkJrhgp7hHE4HuGBF_jxcosmxJT76j5fwq

La raíz principal de la astrología,Es la tortuga de oro grande.

La cola hacia el norte y por encima de la cabeza.Los lados derecho e izquierdo se encuentran al este y el oeste.

Las extremidades se extienden a los cuatro cuartosEl que se encuentra suprema

El Jambudvipa mundo y descansa.

La práctica de lo que hoy en día generalmente se refieren a que el feng shui - incorrectamente en lugar de pensar en esto como lo que de otro modo conocido como geomancia - llegó al Tíbet a través de la novia china Rey Srong-btsang-SGAM-po, conocido por los tibetanos como Un-shing Kon-jo. Sabemos exactamente cuándo ocurrió, ya que ella llegó a Lhasa en el año 641, el año del Buey de Hierro. Esto es durante la dinastía T'ang de China, y su padre era en realidad el emperador Tang segundo.

Uno de los capítulos de la Kabum Mani comienza con la observación y lacónico, "fue la reina de Kon-jo de un experto en la adivinación china." Esto parece ser el caso. Debido a los escritos de la actualidad de chinos y tibetanos, somos capaces de reconstruir una imagen bastante exacta de las habilidades de Kon-jo y los intereses. Una forma de lograr esto es a través de la notificación de los artículos que ella cree tener con ella cuando ella salió de China. De hecho, la historia registra que

entre los regalos de todo tipo, y una estatua de oro de la justamente célebre el Buda a los doce años, Kon-jo tomó con sus trescientos sesenta y obras en la adivinación.

¿Qué tipo de obras eran ellos, y más al punto, ¿qué tipo de feng shuihizo Kon-jo de la práctica? Si intenta recuperar este a partir de fuentes en inglés, muy posiblemente la referencia más antigua que se encontrará es Sarat Chandra Das, en la Revista de la Sociedad Asiática de Bengala, en 1881 y 1882. No es muy útil, pero es divertido. Él declara, "La primera enciclopedia escrita de la Astrología es el repositorio principal de Yeekyin, el primero de la serie de Uhu. El arte de la adivinación llamada Porthan que entró en el Tíbet durante el reinado de la dinastía que lo obtenido de esta gran obra." Usted tiene que masticar en que un poco de tiempo para entender que se refiere al I Ching, y la dinastía T'ang.

Durante el examen de habilidades de Kon-jo, el Kabum Mani explica además que, "Hay ciento ocho partes en el examen [geomántica] de la conducta y así sucesivamente. Hay noventa y dos en el examen de la tierra." Por esta y otras referencias, podemos deducir que la Reina era un experto en la materia de no uno sino todos los métodos de adivinación, la geomancia y el feng shui. Estos métodos se basan, solidariamente, en la notificación de los cinco elementos, los trigramas, las direcciones, y lo que se conoce generalmente como la "escuela de la forma."

Al pasar los años, lo que parecía pegarse fue una mezcla de enfoques, todos los cuales se resumen en el cajón de sastre término tibetano sa-bshad, pronunciado "sa Shey," y por lo general se traduce como "geomancia". También se puede ver esta carnicería a medida "Sache", o "sachey", y así sucesivamente. En realidad, la mejor manera para que la geomancia es sa-dpyad. Si usted le pide al tibetano común y corriente hoy en día sobre el feng shui, que va a responder diciendo que esto es sa-bshad. Los médicos modernos-y con esto me refiero a los médicos educados en el tema, desde la década de 1950 - ya no se tendrá en cuenta la influencia siglo VII Kon-jo, pero afirman que el arte se remonta al siglo VIII. Sin embargo, el arte se suelen describir como sa-bshad es puramente el de la escuela de la forma, ya que depende de examinar el efecto de las formas de la tierra en las vistas del cielo, y luego la forma de la tierra se forma . Lo que ellos llaman sa-dpyad se refiere a los espíritus.Como acotación al margen, hay otros métodos empleados, como por ejemplo teniendo en cuenta los movimientos de la Bhumipati, o sa-bdag ("Sadak," o espíritus de la tierra - la sa-dpyad que acabamos de mencionar), la colocación de objetos(nang -bshad), y así sucesivamente. Estamos aquí en cuestión, pero con un solo método, sin relación con éstas. Este método parece ser que acompañó a Kon-jo en su viaje desde China.

Así, pues, el aspecto de la geomancia ahora vamos a discutir no es tanto un método de feng shui de la ubicación - aunque puede ser - ya que es un método de cálculo de destino que se utiliza como la base de varios otros cálculos. Vamos a ver esto en la forma típicamente encontrados por los occidentales, y vamos a enseñar cómo utilizar este método por sí mismo.

He seleccionado este método en particular para discutir, ya que se encuentra en las distintas compilaciones que se ven - libro de Philippe Cornu viene a la mente, al igual que el libro de Michael Erlewine - y porque, por una razón u otra, parece ser el método que provoca la mayor confusión.  Por lo tanto, quiero tratar de resolver esa confusión cuidadosamente explicando cómo funciona el método.

Cada año, una persona tiene cuatro direcciones favorables y cuatro desfavorables. Estos son con referencia a los puntos cardinales, norte, sur, este y oeste, y las direcciones intermedias del noreste, noroeste, sureste y suroeste. Cada una de estas ocho direcciones, a su vez, está asociado con un trigrama en particular.

Al determinar el trigrama operativo, persona asociada con el año actual de una persona, y al notar su relación con los trigramas otros, podemos ver qué direcciones favorables y desfavorables de la persona será.

El anterior es el llamado "tortuga cósmica." Lo elegimos este que te mostraría porque es de un viejo libro de Paul Carus, titulado El pensamiento chino, publicado en 1907. Él, a su vez, lo tomó de la obra de L. Austine Waddell de 1895, el budismo del Tíbet, o lamaísmo. Cuando se trate de estudiar este tema en Inglés, éstos tienden a ser las primeras referencias que se encuentra. Voy a notar de paso que Waddell también tocó el tema de la adivinación en sulamaísmo En Sikhim, publicado en 1894.

Esto se ve "tortuga cósmica" diagrama en el centro de todas las thangkas tibetanos astrológico, o srid-pa-ho. Estos son por lo general se vende como "mandalas protección" o "diagramas astrológicos." Si sabes cómo leerlos, son en realidad ayudas completas de enseñanza, porque describen el conjunto de la astrología y la geomancia, ya que es una práctica común.

Lo que yo quiero que te des cuenta sobre todo es el diagrama muestra los ocho trigramas, y alrededor de cada trigrama tiene un diagrama en el que hay ocho cajas, cada una con uno de los ocho símbolos. Estos símbolos son el sol, un vajra, un "nudo eterno", una cruz gamada, un triángulo, cinco puntos, phurba, y una parte del cuerpo. Las partes del cuerpo son por lo general el pie derecho, pie izquierdo, el pene, el hombro derecho, hombro izquierdo, la mano derecha, mano izquierda, y la cabeza.

Cada uno de estos símbolos se refiere a un aspecto particular favorable o desfavorable, y cada uno de estos aspectos se refiere a una dirección particular. Como un ejemplo completo, Cornu se refiere a estos de la manera siguiente:

Sol: la medicina del cielo Vajra: Soporte Vital Nudo de la eternidad: la Prosperidad Esvástica: Mensaje de la suerte Triángulo: Lesión Cinco puntos: Cinco Demonios Phurba: corte de vida Demonios Parte del cuerpo: El castigo corporal

Erlewine utiliza un lenguaje un poco diferente, pero la idea es la misma. Se refiere a estos símbolos en la forma siguiente:

Sol: Sky Sanador Vajra: Vida Saludable Nudo Eterno: Generación, Glorioso Esvástica: prosperidad, la prosperidad Triángulo: Espíritu del Mal Cinco puntos: Cinco Fantasmas Phurba: Corte del Diablo Parte del cuerpo: El cuerpo destruir

Así, pues, cada trigrama tiene ocho casas geomancia, si te gusta lo pones de esa manera, y cada casa tiene un carácter simbólico. En mayor detalle, estas cualidades son las siguientes:

gnam-Sman. Sky medicina, o curandero cielo Esta dirección es la más favorable. Es bueno para curar enfermedades, procedimientos médicos o quirúrgicos, los médicos la búsqueda, la búsqueda de medicamentos, o la búsqueda de soluciones a los problemas. Es bueno para la resolución de los obstáculos.

Srog-'Tsho: apoyo a la vida, o vida sana Esta es la dirección siguiente mejor opción.. La cabecera de la cama debe estar orientada en esa dirección durante el año en particular.También puede ir a hacer yoga en esta dirección, o participar en cualquier actividad que aumenta la vitalidad.

dPal-skyed: prosperidad, o de generación de riqueza Este es el tercer mejor dirección.. Como se ha indicado, esta dirección indica suerte material.

Phya-lon:. Mensaje de la suerte, o buen augurio Este es el cuarto mejor dirección. Una buena dirección para el viaje, o varias empresas.

gnod-pa:. lesión o daño, los malos espíritus Esta es la más ligera de las direcciones malas. Los accidentes y las heridas se producen en esta dirección.

"Dre-lnga: Cinco demonios, fantasmas o cinco Esta es una expresión más pesada de las direcciones malas.. Influencias Demonic surgen en esta dirección. Las personas suelen mostrar los diagramas de rescate para engañar a los demonios. Los espejos también pueden ser utilizados.

bDud-bcod:. cortadores de la vida, o los demonios de corte de vida Esta dirección es más pesada aún, en el sentido de que es peor que las instrucciones anteriores. Esta es una dirección de la muerte. Por lo general, se pone un phurba frente a esta dirección, es decir, poner la punta de un phurba frente a esta dirección.

Lus-Chad:. Lesión corporal, o el castigo corporal es considerada como la peor dirección, en la teoría de que una parte del cuerpo nos llevará a la destrucción. Yo con mucho cuidado tomar nota de que la imagen de un pene se utiliza en una de las casas, por lo que a modo de ejemplo, si se involucra en relaciones sexuales en esa dirección particular, se le llevó a la ruina. En algunos otros casos, se ve la imagen de una mano derecha, o de un pie, por lo que usted consigue la idea general. Hay un doble cálculo en esta zona, donde se percibe la parte del cuerpo se indica en la carta, y luego lo compara con el elemento de nacimiento bLa de uno, o "la fuerza del alma" si se quiere, frente a la de todo el año.

Ahora que entendemos las direcciones favorables y desfavorables, es el momento de estudiar la forma de realizar los cálculos correspondientes. Vamos a calcular cuál de los ocho trigramas nos afecta como individuos en el año en curso. Para mayor comodidad, vamos a utilizar la siguiente tabla:

Esto parece ser que la mayoría de las personas se confunden, pero en realidad es bastante simple. Voy a poner un ejemplo usando el año en curso, 2011, y una mujer nacida en 1959. Simplemente tome una calculadora, restar 1959 de 2011 y, a continuación, añada una. Eso nos da 53. Ahora, mira el diagrama anterior, y encontrar la caja en el "norte", llamado "kan". Esa caja se cuenta como uno, y como este es una mujer, nos dirigimos hacia la izquierda alrededor de la plaza hasta llegar a 53, que es la casilla que dice "sur" o "li". El trigrama "Li" es su trigrama para el año 2011. Si estuviéramos haciendo esto por un hombre, que se iniciaría a "li" y el recuento de las agujas del reloj alrededor de la plaza. Esa es la única diferencia. Para las mujeres, comienzan en el norte y el ir en contra de las agujas del reloj. Para los hombres, comienza al sur e ir hacia la derecha.

Ahora bien, el examen de las casas geománticos para Li, vemos que sus instrucciones son afortunados norte, este, sureste y este. Sus direcciones son de mala suerte al noreste, oeste, noroeste y suroeste. Sólo como un ejemplo más, su dirección de lesión es el noreste, cinco son los

demonios en el oeste, corte la vida-los demonios son el noroeste, y su castigo corporal es suroeste. Ella quiere evitar a toda costa al suroeste.

La tabla completa de Li se da ahora:

Sky Medicina: Norte Soporte de Vida: Este Nudo Eterno: Sudeste Esvástica: Sur Triángulo: Noreste Cinco puntos: Oeste Phurba: Northwest Parte del cuerpo: Southwest

La tabla completa de Kun (Khon) se da ahora:

Sky Medicina: Northwest Soporte Vital: Noreste Nudo Eterno: Oeste Esvástica: Southwest Triángulo: Este Cinco puntos: Sudeste Phurba: Norte Parte del cuerpo: del Sur

La tabla completa de DUI (Da) se da ahora:

Sky Medicina: Noreste Soporte Vital: Northwest Nudo Eterno: Southwest Esvástica: Oeste Triángulo: Norte Cinco puntos: Sur Phurba: Este Parte del cuerpo: el sudeste

La tabla completa de Qian (Khen) se da ahora:

Sky Medicina: Southwest Soporte Vital: Oeste Nudo Eterno: Noreste Esvástica: Northwest Triángulo: Sudeste Cinco puntos: East Phurba: Sur Parte del cuerpo: del Norte

La tabla completa de Kan (Kham) se da ahora:

Sky Medicina: Sur Soporte Vital: Sudeste Eternal Knot: Este Esvástica: Norte Triángulo: Oeste Cinco puntos: Noreste Phurba: Southwest Parte del cuerpo: Northwest

La tabla completa de Gen (Kin) ahora se da:

Sky Medicina: Oeste Soporte de Vida: Sudoeste Nudo Eterno: Northwest Esvástica: Noreste Triángulo: Sur

Cinco puntos: Norte Phurba: Sudeste Parte del cuerpo: Este

La tabla completa de Zhen (Tsin) se da ahora:

Sky Medicina: Sudeste Soporte Vital: Sur Nudo Eterno: Norte Esvástica: Este Triángulo: Southwest Cinco puntos: Noroeste Phurba: Oeste Parte del cuerpo: Noreste

La tabla completa de Xun (Zon) se da ahora:

Sky Medicina: Este Soporte Vital: Norte Nudo Eterno: Sur Esvástica: Sudeste Triángulo: Northwest Cinco puntos: Southwest Phurba: Noreste Parte del cuerpo: Oeste

La gente suele preguntar: "Bueno, ¿y si tienes que viajar al norte, y el norte es una mala dirección de ese año?" Si el viaje en una mala dirección no se puede evitar - y la mayoría de las veces no puede - a continuación, antes de comenzar el viaje de uno, hay varios remedios que se pueden aplicar. Uno puede dar unos pasos en una dirección de la suerte, y más bien falsamente dicen que uno ha comenzado el viaje por ir en esa dirección. 

En un nivel más práctico, se puede ceder ante el Buda de la dirección en la que uno está de viaje y pedir un viaje seguro. Este enfoque parece funcionar mejor, e incluso hay una amplia referenciadisponible:. Chog Chu-Mun-Sel, o Sutra de disipar la oscuridad de las diez direcciones Puede descargar esta aquí . También puede maximizar sus posibilidades de viajar en un día propicio, o comenzando a una hora propicia.

Ahora usted tiene esta pequeña nota sobre las orientaciones afortunados y desafortunados. Sin embargo, quiero decirles que hablar de las direcciones es a menudo un obstáculo en sí mismo. Si usted quiere pensar en términos de direcciones, puede pensar en ellos como si fueran igual suerte, sin ninguna referencia más a sí mismos. Es el pensamiento de direcciones "buenos" y "malo" que lleva a problemas en el primer lugar.

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Geomancia tibetana: Segunda Parte

"Ananda, ¿qué es este reino del tiempo y el espacio? El tiempo significa la duración y la localización espacial. Usted sabe que las diez direcciones en el espacio y que el pasado, presente y futuro están en el tiempo. Hay diez direcciones del espacio y los aspectos de tres de tiempo. Todos los seres vivos deben a sus cuerpos el tiempo y el espacio ilusorio, que se entrelazan dentro de ellos y siguen afectándolos. "- El Sutra del Surangama

El ensayo inicial sobre el tema suelto de la geomancia tibetana - Moreso cálculo de extrapolación de feng shui, a pesar de que "geomancia" es probablemente la palabra correcta - discutido un método basado en la relación entre trigramas. Hemos seleccionado este método, ya que se presentan comúnmente en los libros en distintos idiomas inglés que uno encuentra. También es más bien un método antiguo para los tibetanos, que se remonta a la época de la esposa de rey chino Srong-btsang-SGAM-po, Kon-jo. Todo esto se presentó en el ensayo que acabo de mencionar, por lo que puedereferirse a preparar el escenario.

Hoy en día, pensé que sería interesante tener nuestra discusión a un nivel superior, e introducir algunos elementos de información que nunca se encuentra en los libros en inglés. Vamos a examinar los antecedentes reales del método tibetano.

El método tibetano que presentamos en nuestro primer post es el resultado simplificado y asimilado culturalmente de lo que era, por el dynsasty Tang, un país altamente desarrollado y casi asombrosamente compleja feng shui metodología basada en la notificación de los accidentes geográficos, las estrellas, los procesos naturales ("los elementos "), y los puntos de la brújula. Los trigramas son un simbolismo invocado para manejar esta complejidad. En realidad puede pensar en ellos como un idioma, si te gusta pensar de esa manera. Para este punto, algunos de ustedes recordarán que una vez escribió :"El tiempo y la dirección son la puesta en escena de los sueños. Los sueños son vida, que tiene todas las propiedades indefinidas de la ilusión, sin embargo pegajosas restantes. Nos marcan los sueños de la vida con un pasado lineal, presente y futuro. Vamos de aquí para allá, . llegar: Debemos tirar pulgadas para disfrutar del espectáculo, pero es bueno no creer demasiado Lo que realmente proveer para nosotros mismos, marcando el tiempo y la dirección es una especie de parábola

fantástica de egocentrismo, a continuación, investido de una idea de la duración de nuestros seres egocéntricos en una especie de lugar o punto. 

"Eso no es inmortal. 

"Nos convertimos en el control de nuestras creaciones, nuestros sueños de calendario, la brújula y el reloj. Llegamos a ser encarcelado en la miseria, con esperanzas y miedos para el futuro, tratar de predecir cuando va a" salir. "Buscamos todas las razones por las que se quedan "en," cría de otros conjuntos de esperanzas y temores para el presente y el pasado. 

"¿Por qué alentar a esto? 

"La primera vez que empezar a analizar seriamente el tiempo y la dirección que parece sencilla de saber sin embargo, difícil de explicar. A medida que aprendemos más, el lenguaje que se ven obligados a utilizar parece ajeno, porque se trata de conceptos desconocidos. Estos conceptos tienen un amplio abierto, , e incluso aburrido, la naturaleza sin rasgos distintivos. 

"De hecho, sólo hay precedentes ligeras para la expresión en cualquier idioma humano, que se trate y el lenguaje es la tarea de la comunicación por medio de símbolos en lugar de evocación por la experiencia directa. Entre las posibilidades que podría considerar es la que dice que algunos sistemas de adivinación podría ser ni más ni menos que los intentos de refinar las lenguas de los hombres, lo que permite experiencias más íntimas con el tiempo. 

"Podrían ser.

"También podrían ser las lenguas de las experiencias íntimas, la celebración de sí mismos.

Sea como fuere, para reducir la complejidad de la era Tang Feng Shuide algunos conceptos básicos, podemos decir que nueve factores de forma básicos se estratificó sobre la teoría de cinco cursos (los "cinco elementos"), y esto fue en convertir capas en veinte y cuatro direcciones. Las direcciones de las veinticuatro fueron capas en veinticuatro divisiones del tiempo, y las divisiones del tiempo se depositaron en mansiones lunares. En este entorno, los ocho trigramas son la lingua franca, cada uno asociado con (a) el tiempo, la dirección (b), y el elemento (c). Cada trigrama se realizó para gestionar tres de los veinticuatro divisiones, lo que incorporó la relación de los tres con el resto de veintiuno.

La totalidad de este enfoque fue muy bien el producto de lo que los geománticos T'ang denominado fen Yeh: o la práctica del dibujo de la tierra-cielo concordancias. Se impuso el cielo de la noche en China, y se acercó con cuatro áreas designadas, o "palacios:" Guerrero Oscuro (norte), Tigre Blanco, (oeste) Rojo de Aves (sur), y Blue Dragon (este). Cada palacio gobernó siete mansiones lunares. Este es el mundo que la reina de Kon-jo sabía. Cuando salió de China, que iba al reino del Tigre Blanco, a la tierra gobernada por el Star Wolf, Sirio, la tierra de la Mane mansión lunar, asociada con la guerra, las ejecuciones, y la muerte. 

Así, también, hay una noción de que todo esto que está sucediendo en una progresión ordenada. Los elementos están produciendo y superar entre sí como sea el caso, la tierra está girando, las instrucciones se están moviendo, y las estrellas se están moviendo.

La noción de movimiento llevó al concepto más romántico expresado de "vagar", "roaming" o "volador". Esta fue la idea de que cada año está regido por un trigrama en particular, por lo que los años se dice que están en movimiento. Esta es una idea muy simple, pero no simplemente nació. El fallo trigrama un año fue propuesto por la combinación de los símbolos utilizados para expresar las veinticuatro divisiones de tiempo - ". Las ramas" símbolos conocidos como "tallos" y A partir de entonces, para determinar cómo este trigrama se relacionaría con los trigramas a otras personas - en cada uno de ocho casas geománticos - el médico que estudiar cómo las líneas del trigrama cambiado para convertirse en el trigrama de la dirección en particular.

Así, pues, ahora tenemos un trigrama anual, y que va a ser el mismo que uno de los trigramas que rigen una de las ocho casas de geomancia. Al observar cómo las líneas del trigrama cambio, tenemos una idea de la relación de este trigrama de las siete casas restantes.Quiero notar, de paso, que desde hace años, la gente ha decidido que sabe exactamente cómo sucede esto. Sin embargo, el sistema de creencias sufrió una sacudida cuando los arqueólogos desenterraron un tesoro de pergaminos en Mawangdui, entre los que se desconoce hasta el momento - ahora más temprano de lo conocido - las versiones del I Ching.Se descubrió que las disposiciones de las líneas se había desarrollado originalmente en una forma muy diferente de lo que nadie sospecha.

Este proceso llegó a ser conocido de dos maneras: como "menor transformación en movimiento" y "mayor transformación en movimiento," el primero utilizado para examinar los sitios de las tumbas de muertos, es decir, y este último utilizado para examinar los sitios para la vida.

Por lo tanto, el método tibetano hemos hablado en nuestro artículo inicial sobre el tema es bien conocido como el "mayor transformación de móvil". A veces, esto se llama simplemente el "año móvil".

En este punto, debemos entender que hay siete maneras de cambiar las líneas que componen un trigrama dado anualmente con el fin de que pueda transformarse en el resto de los trigramas. En la dinastía Tang, estas siete líneas móviles se asociaron con siete estrellas de la Osa Mayor. Por supuesto, ellos sabían nueve estrellas, pero para el sistema geomántico usaron siete. Los astrólogos T'ang y geománticos a que se refiere a estas estrellas por sus nombres de varias especializadas (no son comunes, nombres estándar, interiores, exteriores, y secreto, además de otras posibilidades se mencionan a continuación) y que es sin duda la forma en que la reina de Kon- JO - devoto budista o no - se han referido a ellos. También hay que entender que en su tiempo, estas estrellas no eran más que luces en el cielo, sino que se han invertido con personalidades y diversos atributos. Hubo,

de hecho, una paleta completa de posibilidades. Si usted fuera un mandarín, que tenía una paleta. Si usted fuera una mujer, que tenía otra paleta. Hay por lo tanto muchos nombres, y los nombres se traducen de diversas maneras, pero aquí son las imágenes principales y externas:

Hungry Wolf Gigante Gates Existencia próspera Composición con letras La virtud incorruptible Composición Marcial Ejército derrotado

Ahora, en China, este fue considerado el yang, y al oeste se consideró el yin. Por lo tanto, para organizar estas imágenes, los geománticos T'ang poner las imágenes positivas, o la suerte en el este, y las imágenes negativas, o desafortunado en el oeste. Ellos pusieron la corrupción en el norte, y la virtud en el sur. Se repartieron las ocho casas geománticos en dos grupos de cuatro cada uno: cuatro eran casas yang, y cuatro casas de yin.

Esto fue suficiente para las tumbas, pero no fue suficiente para la vida. A fin de introducir matices adicionales, los geománticos también organizó las casas, en términos de mayor y menor, por lo que ahora tenía una progresión en cada grupo de cuatro: de suerte mucha suerte, y de mal muy mal. También se revirtió completamente el paradigma de este a oeste, diciendo que era favorable al oeste y el este era desfavorable.

También hicieron un refinamiento de otra, que consistía en introducir la imagen de "siervos", que ahora les dio ocho imágenes distintas para simbolizar cada una de las ocho casas de geomancia. El "servidores" de la imagen era simplemente el trigrama anual, y el trigrama entre los ocho que era su duplicado. Ahora el acuerdo se hizo de la siguiente manera - se trata de la dinastía Tang "mayor movimiento" Los nombres de interiores, y recuerda que esto es en referencia a la Osa Mayor:

Ursa Majoris Alfa: la suerte - el nacimiento Ursa Majoris Beta: suerte - la curación del cielo Ursa Majoris Gamma: mala suerte - daño Ursa Majoris Delta: mala suerte - seis asesinos Ursa Majoris Epsilon: mala suerte - cinco fantasmas Ursa Majoris Zeta: lucky - período de tiempo prolongado Ursa Majoris Eta: mala suerte - el destino final de Servidores: Lucky

Si usted echa un vistazo a nuestro primer artículo, se ve cómo los nombres tibetanos llegan a parecerse a las imágenes: "la curación del cielo" y "cinco fantasmas" son las correspondencias más evidentes, y se puede trabajar el resto a partir de ahí.

Así que, ahora que ha aprendido algo sobre la astrología tibetana que los libros de astrología tibetana no te enseñan, y que ha aprendido algo que la mayoría de los astrólogos tibetanos no lo sé.

Ahora, hemos mencionado que la reina de Kon-jo era un budista, y de hecho era un budista ferviente devota, por lo que puede que ella haga algo de justicia a examinar las formas de budismo puedan estar relacionados con las ideas de los astrólogos T'ang, que después de todo, eran funcionando sobre la base de una fundamentalmente Daoista cosmología.

Podemos empezar por preguntarnos qué clase de cosmología budista se conoce a la Reina? ¿Sabría ella Abidharma? Parece posible, pero no encontramos ninguna evidencia de que la cosmología de color Abidharma sus métodos de geomancia. ¿Sabría ella Kalachakra la cosmología? Parece muy poco probable. Esto nos deja con la cosmología del Dzogchen, y ya que estamos buscando en las artes que son, según la dinastía Tang, bien fundamentada en el pensamiento taoísta, podríamos encontrar algo interesante a lo largo de las líneas de la taoísta de edad en comparación con los argumentos de Dzogchen. Después de todo, los taoístas y los practicantes de Dzogchen tanto disfrutar de la número cinco.

Ya sabes, algo que "podría" estar allí - en teoría, si no de hecho - pero ciertamente no saltar. Dzogchen no le importa contar cuántas estrellas hay en el cielo. Dzogchen no entretener a las direcciones.Hay características referenciales, como las cinco luces que engendran los cinco elementos, etc, pero estas características - se disipan - por su propia naturaleza como elementos referenciales. De hecho, hay cinco elementos no son sino elementos de veinticinco y cinco tierras, aguas, cinco cinco cinco incendios, vientos, cinco espacios - ninguno de los cuales están en oposición

entre sí, ni pueden decir para producir o superar cada uno otro. Se manifiestan como un engaño, ¿a qué estás señalando? Todo lo que vive en su propia condición. Las concordancias postulados son superficiales, no menos de lo que son artificiales - ". La vida" como explicar una película a fin de explicarRecuerde que la próxima vez que alguien trata de vender que "pre-budista, la geomancia Dzogchen.""Si te das cuenta de lo real para volver a la fuente, el vacío en las diez direcciones se desvanecerá".- Surangama Sutra

Parece más probable que no que cuando la reina de Kon-jo está llevando a cabo sus cálculos, el budismo no entra en el asunto mucho todos. Cuando se está transmitiendo el método de años en movimiento de la geomancia, se está transmitiendo un sistema chino clásico influenciado por los taoístas. Todos los tibetanos no es afinar el lenguaje, y seguir el manual del propietario. A través de los años, esto se convierte en un ejercicio de memoria. Nadie se acuerda de los puntos finos de los años de itinerancia, las estrellas, las líneas móviles, y así sucesivamente."Los herejes siempre hablan de la existencia natural, sino que predico causas y condiciones que están fuera del estado que hayan alcanzado."- Surangama Sutra

¿Cuál es el Dzogchen presenta una profunda y perdurable inmediata en lo que Buda se presenta. Cuando, de acuerdo con el Surangama Sutra, Buda discute el tiempo y la dirección que lo hizo en términos de latencia, o potencial, o que surja la posibilidad.

Él dijo: "El enredo de los tres tiempos con los cuatro puntos cardinales o los cuatro puntos cardinales con los tres tiempos, los resultados de la constante de doce años. Teniendo en cuenta el cambio y la transformación de los pensamientos discriminativos que ocurre tres veces (para cubrir el pasado, presente, y el futuro), esta constante se incrementa ... " Explicó esto como un aumento para cubrir la función potencial de los seis órganos de los sentidos, cada órgano está representado por el número 1.200. Dio el ejemplo de sus ojos:"Ananda, ahora medir la potencialidad de cada órgano. Por ejemplo, tus ojos pueden ver las cosas de frente y por ambos lados, pero no hay nada detrás de usted. Su campo de actividad incompleta representa sólo dos tercios de la máxima, que está a sólo 800 al fondo. "

Después de demostrar el potencial inconsistente de los otros sentidos - la cantidad oídos para 1200, el cuerpo 800, y así sucesivamente, Buda llegó a la conclusión:"Ananda, ya que ahora quieren ir contra la corriente del deseo del samsara, se debe volver al mismo órgano (de la que fluye) hasta llegar al estado más allá del nacimiento y la muerte. Usted debe mirar en los seis órganos de funcionamiento y ver qué uno es consistente o no, es profunda o superficial, y es que todo lo penetra o deficiente Si usted encuentra el órgano que todo lo penetra, debe volver a su karma flujo de manera que concuerde con su cualidad penetrante. la diferencia entre la comprensión por medio de este órgano penetrante y que a través de una deficiente es comparable a la que existe entre un día y un eón. me han revelado los seis órganos (proveniente de) su verdadera mente y sus potencialidades respectivas para que usted pueda elegir el más adecuado para usted y avanzar en su práctica. "

Hacemos elaboraciones, y luego llamamos a estas elaboraciones como una filosofía, o como "geomancia", o "feng shui". Son más baratos que la psiquiatría, pero ¿qué más podemos decir realmente acerca de ellos? Gran habilidad en las artes mánticas no te libera. A lo sumo, una gran habilidad en las artes mánticas es como aprender otro idioma: uno que te podría ayudar a ayudar a los demás, debe ir al lugar donde se habla ese idioma.

Por lo tanto, lo que quiero decir acerca de la geomancia tibetana es en este punto tal vez un poco decepcionante.

Hablar de las tortugas se plantea en las preguntas de "sí" o "no".Podemos pedirle a la vez, o lo que podemos pedir en varias ocasiones. Dependiendo de la posibilidad de no menos de probabilidad, podemos llegar a cualquier número de respuestas de una manera u otra. Al añadir a la cantidad de veces que pedimos, que alteran las posibilidades. Al añadir a la fundamental de "sí" o "no", que altera las probabilidades y no considerablemente. Tal vez la tortuga está ansioso, y la sudoración está. A lo mejor es al vapor. 

En el análisis final, lo único que hay es lo que puso en su lugar.

Ve donde quieras ir, hacer lo que quieres hacer.

Entregue a la tortuga una toalla.

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Geomancia tibetana: tercera parte

En nuestros primeros artículos sobre este tema, la geomancia tibetana , y la geomancia tibetana: la segunda parte , hemos estado explorando temas rudimentarios. En el último instante, vamos a explorar estos temas en un poco más de profundidad, tomando nota comparativo de la geomancia china e india. Una vez más, "geomancia" es una palabra incómoda como se aplica en cualquiera de los casos, sino que lo utilice en aras de la manejabilidad, aunque incorrectamente. Vamos a comenzar con un vistazo rápido a lo que los chinos llaman Wu Hsing, que los indios llaman panchabhuta, y todo el mundo llama a los "cinco elementos".

Supongo que la pregunta decisiva es: ¿quién tiene lo que ¿de dónde?

Dudo que podamos responder a esa pregunta con la apertura de los libros. La caza hermenéutico para el primer visitante chino de la India, o el primer visitante de la India de China, depende de descifrar las alusiones arcaicas en los textos indios, los textos en chino, y las de los griegos y romanos. Hasta que tengamos la lexicología y en la mano que va a cruzar esta parte de la historia de la forma en que un pequeño niño cruza un arroyo, saltando de piedra en piedra.Menciono esto simplemente porque no podemos pretender saber si - tal como se aplica a la geomancia, y estrictamente en ese sentido sólo - los chinos arrastraron cinco Teoría del elemento de regresar de la India, o los indios lo arrastró a casa desde China. Podemos sospechar que los chinos que recibió de la India, y lo más probable es que podemos brindar un argumento convincente, pero no podemos estar absolutamente seguros.

En parte, esto se debe a cinco elementos de la India y elementos de China cinco son bastante diferentes entre sí. El panchabhuta indio son tierra, agua, aire, fuego, y el espacio. El chino wu hsing son de madera, fuego, tierra, metal, agua. Ellos no sólo son diferentes en un sentido componente, pero como veremos más adelante, se les considera de manera diferente.

Wu Hsing la teoría parece surgir en China en algún lugar entre 350 aCy 270 aC, durante la vida de los Tsou Yen escolares. Usted puede obtener una cierta discusión al respecto, empujando a la fecha de vuelta a antes del año 400 aC, pero las fechas posteriores se establecen sustancialmente. De Tsou Yen, el gran historiador de Cambridge Joseph Needham escribe:"Si él no era el origen único de la teoría de los cinco elementos, las ideas que él sistematizó y estabilizó sobre el tema que había estado flotando alrededor, especialmente en el litoral oriental de Estados Chhi y el yen, no por más de un siglo a lo sumo antes de su tiempo ".

Entonces, ¿qué entendemos por Tsou Yen Wu Hsing? El personaje deWu es simple: es el número cardinal de cinco años. El hsing carácter exige la elaboración. En la antigüedad, hsing era un pictograma que representa una encrucijada o confluencia de los cursos. Es un personaje radial que en su raíz se ha llegado a significar la motilidad: hacer, actuar, caminar, viajar. También se pueden tomar en el sentido de proceso, conducta, comportamiento o manera, que las definiciones deberían ser suficientes para esbozar el tipo de pensamientos e imágenes filósofos chinos han agrupado detrás de esta radial.

Tomando su sentido pictográfica, junto con el denominador común de su uso durante muchos siglos, siempre he traducido hsing como "supuesto" cuando se utiliza en el contexto que aquí se discute. Por lo tanto, para mí, el wu hsing son los "cinco cursos."

Para el resto del mundo, "cinco elementos" es la traducción preferida, que deben tomarse en cualquiera de dos maneras. "Elementos", como en elemental o fundamental, y tener un sentido activo, o "elementos" como el relativo a las sustancias pasivas, la última idea de ser un producto de simbolismos de los componentes. El uso del término "cinco elementos" es tan penetrante difícilmente se puede esperar para erradicarlo. Una vez en cuando también considera que "cinco agentes", "cinco fuerzas", "cinco procesos", "cinco cualidades", o "cinco propiedades", que son sólo variaciones sobre el mismo tema.También hay un concepto anterior, el Cai Wu, o cinco materiales sobre los que depende toda la existencia humana, y algunos han sugerido que este es el origen de la wu hsing.

No importa cómo traducir el término, lo que estamos hablando realmente es de cinco categorías básicas o indicadores taxonómicos en virtud del cual los fenómenos mutuamente dependientes que tienen características relacionadas pueden ser clasificados, cada uno evoluciona a la siguiente en orden cíclico.

Antes de ahondar en el tema del orden, quiero dejar de tomar nota de la panchabhuta, o el mahabhutas pancha. "Pancha" simplemente significa cinco. La palabra sánscrita "bhuta" puede tener varios significados, pero el significado de la raíz son verdad, realidad, naturaleza, que consta de nada, es decir, elemental, o lo que es evidente por sí mismo. Por lo tanto, en el sentido de las mahabhutas,"grandes" o bhutas "gruesa", estamos viendo cinco evidentes por sí mismas naturalezas que todas las cosas consisten.

Los mahabhutas se registran en la época de los Vedas. Exactamente donde, no puedo decir, porque simplemente no han estudiado el asunto. Ellos, obviamente, son anteriores a la wu hsing, que entran en el Imperio Maurya de acuerdo con los cálculos de la India, por un margen considerable. Casi con toda seguridad, el concepto surge de las deidades védicas de la naturaleza.

Lo que los antiguos chinos conocen como el feng shui, el enfoque de los indios como vastushastra, o la ciencia de Vastu. Esto se dice que se originó con la Veda Sthapatya, que es una parte de Atharva Veda.Esto que hasta la fecha en algún lugar del periodo clásico de Mantra sánscrito védico, al final del segundo milenio antes de Cristo. El término en sí se podría traducir como la "ciencia de la permanencia," o la "ciencia de las viviendas", y de hecho constituye la base de la arquitectura. La idea es muy probablemente ligada a la noción de "arquitecto señor del mundo" Visvakarma, y las relaciones entre sus cinco hijos. Más tarde, se trata de estar asociado con Brahma, y un número de otros dioses. Realmente no tiene nada que ver con la "geomancia" en absoluto - ni tampoco el feng shui para el caso -, pero, desde el siglo XX, que es una palabra que ha conectado con la práctica.

En las etapas iniciales, vastu tiene que ver con el efecto de la luz en estructuras artificiales: con el uso eficiente de la luz solar. Sin embargo, en una fecha muy temprana de su desarrollo - y otra vez, no sé exactamente cuándo, aunque sin duda antes de que el budismo - se trata de basarse en el

concepto fundamental del equilibrio - o propiamente dicha, la armonía - entre estructuras y los Mahabhutas.Probablemente debería mencionar que esto es con referencia a la construcción estrecha. Clásica vastu no entretener a la noción de "mejorar" las estructuras que ya existen.

Anteriormente mencionamos el orden. En la práctica, el chino, los cinco elementos se cree que se relacionan entre sí en los pedidos de particulares. Estas órdenes son para la originación, que expresa cómo los elementos surgen, para la producción mutua, que expresa su manera de actuar para producir unos a otros, para la destrucción mutua, que expresa su manera de actuar para superar unos a otros, para control, que expresa la forma en que interactúan con entre sí, para enmascaramiento, que es otra expresión de la interacción, y común, o "moderna" orden, que es simplemente un medio de relación de éstos. 

En la práctica tibetana, estas órdenes se expresan como "afinidades", por lo que vemos conceptos como la "madre" (a principios de las relaciones chino-tibetana práctica "padre") "filial" amigo "," y "enemigo". Todos estos diversos órdenes son bastante comunes en la literatura que no estoy dispuesto a reproducir aquí.Sin embargo, sé que mis lectores lo suficiente como para darse cuenta de que se quejan si no lo hago. 

[1] Orden de Producción Mutua 

Madera produce fuego El fuego produce tierra Tierra produce Metal Metal produce el agua El agua produce madera

[2] Orden Destrucción Mutua 

Madera destruye la Tierra Tierra destruye Agua El agua destruye el fuego El fuego destruye metal Metal destruye la madera

[3] Orden Control 

Madera destruye la Tierra, Metal Madera controles Metal destruye la madera, el fuego controla el metal El fuego destruye Metal, Agua controla Fuego El agua destruye el fuego, la Tierra controla el Agua Tierra destruye Agua, Madera controles de la Tierra

[4] Orden de enmascaramiento 

Madera destruye la tierra, el fuego produce la tierra y las máscaras Metal destruye la madera, el agua produce madera y la máscara El fuego destruye metal, tierra produce el metal y las máscaras El agua destruye el fuego, la madera produce fuego y máscaras Tierra de agua destruye, metal produce el agua y las máscaras

Por lo tanto, de estos, los tibetanos deducir sus sistemas de agua es la madre de la madera, la madera es el hijo del agua, siendo el agua el amigo de la tierra, la tierra es el enemigo del agua, y así sucesivamente. ¿Cómo esto podría ocurrir es interesante.Originalmente, los conceptos de filiación se adjunta a los trigramas.Tuvimos un padre, una madre, el hijo mayor, hijo del medio, el hijo menor, la hija mayor, la segunda hija, la hija menor. Aquellos en el lado del padre son el yang, los del lado de la madre son yin. Por lo tanto, tal como se aplica a los elementos, esto se convierte en padres, hijos, amigos y enemigos. 

[1] Madre 

Madre de la madera es el agua Madre del Agua es de metal Madre de la Tierra es de metal Madre de la Tierra es el Fuego Madre de fuego es de madera

[2] Niño 

Niño de la madera es el Fuego Niño de Fuego es la Tierra Hija de la Tierra es de metal Niño de metal es el agua Niño de agua es de madera

[3] Enemigo 

Enemigo de la madera es de metal Enemigo de metal es el Fuego Enemigo de fuego es el agua Enemigo de agua es la Tierra Enemigo de la Tierra es de madera

[4] Amigo 

Amigo de la madera es la Tierra Amigo de la Tierra es agua Amigo del Agua es el Fuego Amigo de fuego es de metal Amigo de metal es de madera

La importancia de los elementos de la práctica china es con referencia exclusiva a estas órdenes. La importancia de los elementos en la práctica indio es con referencia a la apreciación depotencia individual. Los chinos creen en el movimiento, mientras que los indios parecen estar siguiendo las reglas establecidas. Una fuenteda el siguiente ejemplo: "La energía es principalmente considerado como procedente de la esquina noreste y el sitio de muchos y las características del edificio se derivan de esto. Sitios que bajan hacia el norte o el este de los niveles superiores del sur y el oeste se consideran buenas. Los espacios abiertos en el sitio y las aberturas en el edificio son a ser más en el norte y el este que en el sur y el oeste. Ningún obstáculo es estar presente en el norte y el este. Los niveles y la altura de los edificios han de ser mayores en el sur y el oeste, en comparación con el norte y el este . La esquina suroeste es la más elevada, seguido por el sureste, a continuación, por el noroeste y, finalmente, por el noreste. El triángulo formado por la unión del sureste al suroeste, y la esquina noroeste del sitio se atribuye a la luna y el triángulo formado por la unión de la noreste, noroeste y sureste de la página se atribuye al sol. El primero se prescriben para ser más pesado y más alto y la luz de este último y el más bajo. Sitios que tienen un eje más largo de este a oeste se consideran mejor. La diagonal del suroeste y el noreste de conexión es a ser más larga que la diagonal de sureste y el noroeste de conexión. Una esquina noreste extendida se considera beneficioso. "Estas son las condiciones exactas seguido en la construcción de templos tibetanos, hasta el día de hoy. 

En la expresión de su enfoque, los profesionales de la India ha desarrollado el Purusha Mandala, que se superpone en el paisaje, y se utiliza para la construcción de orientar desde el principio.

Las "casas" de la mandala Purusha son fijos. Están representados por un cuadrado - simboliza la tierra - impuesta sobre el cuerpo de un ser. La cabeza siempre está en el noreste. El "ser" se dice que es espíritu sin forma, que bloqueó el cielo de la tierra, y tuvo que ser sometido por Brahma y los otros dioses. Por lo tanto, cada casa geomántica está gobernada por un dios en particular, con Brahma en el centro. Así: 

Norte se rige por Kubera, el señor de la riqueza. Sur es gobernado por Yama, el señor de la muerte. Este es gobernado por Indra, la deidad solar. Occidente está regida por Varuna, el señor del agua. Noreste se rige por Shiva. Sudeste se rige por Agni, el dios del fuego. Northwest está gobernado por Vayu, señor de los vientos. Southwest se rige por Niruthi, señor de los antepasados. El centro está regido por Brahma.

Aparte de su estructura mitológica, este mandala es en realidad el marco de un conjunto exquisitamente detallado de reglas matemáticas, no tiene nada que con los elementos, pero todo que ver con la medición duro. 

En las partes uno y dos de nuestra pequeña encuesta de la geomancia tibetana, que hemos estado discutiendo la reina de Kon-jo. Cuando Wengchen Kon-jo llega al Tíbet de China, en el año 641 dC, su obra maestra geomántica - o la metáfora - es la ubicación del templo central de Lhasa, Jokhang. 

La historia es que la Kon-jo determinados accidentes geográficos del Tíbet parecía un demonio acostada de espaldas, pequeños templos y estupas que varios tuvieron que ser construidos antes de Jokhang podido concluir con éxito. 

Cuando examinamos este enfoque contrasta con el Mandala Purusha, sin duda se convierte en sugestivo, ¿no? 

Los enfoques de China e India se lanzó en el Tíbet de molino culturales , con el resultado final de que los espíritus de la tierra estaban siendo dragados y sometido de acuerdo a una posición en movimiento. 

El concepto de la red proviene de la India, pero el concepto de movimiento que viene de China. Básicamente, la red está siendopuesto en un sitio , y las cuatro esquinas se asignan. 

La esquina sureste es el fuego, la esquina suroeste es el demonio, la esquina del noroeste es el viento, y la esquina noreste se encuentra el poder. El espíritu - en ese momento un naga - se cree que giran dentro de esta plaza, de acuerdo a la temporada, e incluso, como dirían algunos, de acuerdo con el año, mes, día y hora. La red se divide en cerca de 8.000 piezas, la cabeza del espíritu está alineado, y un "punto vital", se establece-por lo general en la axila del espíritu - en la primera perturbación del suelo que va a ocurrir. 

Es justo por aquí que comenzamos a pensar en la diferencia entre los elementos burdos y sutiles, y

su duración - si no es bien problemático - la metáfora, la relación entre lo visible e invisible: la relación entre el hombre y los espíritus. 

De los espíritus, en la práctica, chino, tibetano, y de la India, se podría escribir un número casi infinito de volúmenes.

Por lo menos, tal vez vamos a conseguir alrededor de unos pocos párrafos en un futuro post. 

http://translate.googleusercontent.com/translate_c?hl=es&prev=/search%3Fq%3Dwhite%2Bmahakala%26hl%3Des%26biw%3D1280%26bih%3D910%26prmd%3Dimvns&rurl=translate.google.com.ar&sl=en&u=http://tibetanaltar.blogspot.com.ar/2011/02/tibetan-geomancy-part-

four.html&usg=ALkJrhh8nod2kaXJWlZy4YRFwGF6yCqVPw

Geomancia tibetana: la cuarta parte

Por encima es una imagen del sudeste del Tíbet, adquirió desde el espacio con la NASA / JPL Imagen radar espacial de apertura sintética Radar-C/X-band (SIR-C/X-SAR). Los diferentes colores asignados a las frecuencias de radar y polarizaciones son para mapear la distribución de los diferentes tipos de roca. Esto se hace para los geólogos pueden estudiar la formación y la erosión de la meseta tibetana. La imagen fue adquirida el 10 de abril de 1994, desde el transbordador espacial Endeavour. El área cubierta es de unos 90 km millas al este de Lhasa. El norte está hacia la parte superior izquierda.

Una vez que bajan desde el espacio, así es como se ve en el suelo. El área que se ve en esta fotografía se encuentra en el "azul" zona de ver en la esquina inferior derecha de la foto de la NASA / JPL.

Entre otras razones, que estoy utilizando estas dos imágenes para dramatizar los dos enfoques diferentes para la geomancia que se practica en el Tíbet. Por un lado, los tibetanos están pidiendo prestado un convenio T'ang, y la superposición de un "punto de vista de las estrellas" en la tierra. Por otro lado, están trabajando con lo que encuentran a nivel del suelo - ". Escuela de la forma" la llamada

No hay absolutamente ninguna duda de que los tibetanos estaban familiarizados con la práctica del estudio de las formas. Si quieres ver un texto divertido, ilustrado sobre el tema, se puede visitar una por clic aquí . Aunque el método era conocido desde la antigüedad, llegó a plena floración en la época de la dinastía Qing. En esta última etapa, se presenta como una extraña amalgama de lo que podríamos llamar chino, mongol y tibetano "supersticiones de la tierra" que no tienen una relación obvia con la escuela de la forma clásica china.Esto es bastante típico: el método de formulario comienza en la práctica, las flores en la espiritualidad, se endurece en la doctrina, y, finalmente, se convierte en superstición. Se podría decir que muchas cosas en este mundo.

Entonces, ¿qué geomancia tibetana parece en plena floración? Esta traducción de un pasaje que describe el método de elegir un sitio para el retiro, de la Kabum Mani, la sección sobre el "Ciclo de seis veces de la Gran Compasión," nos da un ejemplo:"[W] urante la búsqueda de un lugar son seis secciones:.. Externo, interno, secreto, último signo, y características como por el lugar exterior, buscar un lugar que es propicio, agradable, y donde habitaban los antiguos Siddhas han en el espacio es una rueda de ocho radios. En el suelo es un loto de ocho pétalos. montaña Upper está adornada como una cortina de seda blanca. A continuación se muestra como mudras cruzados con las dos manos que cruzan las montañas en un patrón en el que tanto se superponen. El oeste es alta. El este es bajo. El norte está protegiendo. El sur desciende. Cuenta con hierbas medicinales, y árboles, y zonas verdes. Tiene granos y lugares cercanos se puede encontrar comida. Tiene canciones agradables de las aves. Ha sido pisado por los pies de Siddhas. La gente local dice que es un buen augurio ermita. Por último, es alegre y agradable. Encantador, lleno de grandes bendiciones, evitadas por los salvajes, sin desfiladeros de espíritus no humanos, sin obstáculos peligrosos. Busque un lugar como ese. "

La referencia a una rueda en el cielo es una referencia a la práctica de la mentira en la espalda, y ver qué características se crea por la silueta de los rascacielos. Esto es siempre el primer paso. El loto en el suelo no es más que una referencia a la configuración de las montañas de los alrededores, las colinas, y así sucesivamente.

Al principio, podría parecer que el lenguaje sobre el "norte la protección" está en contradicción con el mandato general que se da en los tantras:"Si elevada en el norte, o bien causa la muerte, trae la pérdida de la propiedad, o la enfermedad."

Sin embargo, esto es donde entra en juego práctico. En una tierra donde hay feroces vientos del norte, una especie de barrera contra el viento natural es deseable. Y, por supuesto, como los tantras de la mención:"La perfección absoluta es difícil de encontrar en breve, [una por lo tanto debe aceptar] un lugar bien nivelado de textura fina, deprimido en el este;. Una tierra que posee los recursos hídricos, y adornada con árboles de buenas cualidades; atractivo para los ojos y la mente , libre de los defectos de la tierra, y sencillos en las características generales ".

Puede haber alguna justificación si nos detenemos, y preguntar: "Si todo es un campo búdico, perfecta de sí mismo, ¿por qué estamos haciendo distinciones sobre las direcciones, condiciones atractivas y así sucesivamente?" Esa es una pregunta bastante justo, y afortunadamente, ya se ha respondido a la perfección por Longchenpa, en su ngal OSG skor-gsum, la "Trilogía de Encontrar serenidad y soltura", donde dedica un capítulo entero a la discusión del medio ambiente ."En resumen, hay lugares y casas que en un principio son muy agradables,Pero cuanto más se familiarice con ellos, llegar a ser desagradable con pocas recompensas;Hay otros que en un principio se asusta y vejatorios, pero llegar a ser muy agradable cuanto más se familiarice con ellos;Ofrecen bendiciones supremas; premios se repiten rápidamente, y no hay obstáculos.Aparte de estos dos tipos, todos los demás son neutrales y no ofrecen ningún beneficio o daño.

"Puesto que, dependiendo del lugar en el que reside, su mente sufre un cambio,Y no hay crecimiento o disminución de sus esfuerzos en lo que es sano y saludable,Se ha dicho que es de suma importancia para examinar el lugar o localidad. "

No es el examen ordinario de los lugares comunes - que es todo lo que hemos estado discutiendo hasta ahora, en la geomancia tibetana , Tíbet Geomancia: la segunda parte , la geomancia tibetana: Tercera parte - y, podría decirse, existe también la apreciación ordinaria de los lugares extraordinarios. Por último, existe la apreciación extraordinaria de lugares extraordinarios, y en este máster el gran Vajrayana - que rara vez piensan en términos de la geomancia común - puede decirse que sobresalen.

En su estudio de tierra maravillosa Sagrada, basada en los escritos de Jamgon Kongtrul, Ngawang Zangpo citas de una obra conocida comoLa profecía sellada de la visión Quintessential el Maestro Espiritual:"A veces, las emanaciones de todos los iluminadosAparecerá en la tierra, piedras, rocas, acantilados, senderos y pasadizosEn la auto-producido manifestaciones de su cuerpo, el habla y la mente.Cualquiera que sea la conexión se hace con ellos - a través de la vista, sonido, etc - evita el renacimiento en existencias miserables.¿Dónde éstas aparecen? En cualquier lugar: en las direcciones cardinales, en el medio, en el centro, etcConceptos tales como cerca o de lejos son irrelevantes: aparecerán en todas partes.Del mismo modo, el momento de su aparición no es fija: pueden aparecer en cualquier momento.Ellos no se limitan a un período de: aparecerán hasta que la rueda de la vida termina ".

Esta es una afirmación muy importante: esto es tan importante para entender. Cuanto más uno se da cuenta de los beneficios inherentes a la propia práctica, mayor será la posibilidad de un participará auto-aparecen las formas. Usted no tiene que ir a buscarlos. Usted no tiene que asignar un lugar donde esto puede suceder, o una hora. Si usted puede abordar el asunto desde esta perspectiva, entonces se podría decir que ya ha dominado el arte de la geomancia mundana.Lo que el recién llegado gasta esfuerzo para discernir, con mayor o menor grado de éxito, usted discernirá sin esfuerzo, y la perfección.Hay formas, y luego están las formas separadas de los nombres ."En cuanto a estos aspectos actuales de piedras y rocas, montañas y bosques, árboles y plantas, etc, no creo que sean nada en absoluto, y no afirman que son nada en absoluto. No niegue lo que parece, y no afirman que son o no ser. Su aspecto es un aspecto natural, y su ... el vacío es un vacío natural. Al igual que la identidad del espacio, que su identidad de manera natural vacía, y dejar que su apariencia sea carente de una naturaleza propia. "- Padmasambhava 

Apenas hace unos días, yo estaba fuera vagando por el desierto, sin ningún destino en particular en mente. Desde la distancia, por el rabillo de mi ojo, me di cuenta de una característica en la ladera de una colina - algunos de ustedes podrían llamar a una montaña, pero las montañas no son tan insignificante - y que causó una gran impresión en mí. Tal vez usted puede ver, así, en la siguiente fotografía.

Sólo para hacer más fácil, he recorta y amplía la función de la fotografía de arriba, y el color se equilibra para que pueda ver con claridad.

Ahora bien, lo que el triángulo está haciendo allá arriba en la colina, donde nadie va, no es por qué el triángulo es interesante. Triángulos puras de este tipo son algo raro en la naturaleza, pero que no son otra cosa desconocida en el gran esquema de las cosas.

Lo que hizo que el triángulo interesante para mí fue la yuxtaposición de la función que aparece a continuación. Este estaba a la vuelta de la esquina. Se trata de setenta metros de altura y visible desde una distancia considerable.

Al ver estas dos características en relación el uno al otro me hizo recordar una frase de la obra que acabamos de citar más arriba:"Que aparece auto-formas, tales como las seis sílabas, son inconcebibles.Estas y otras formas manifiestan de diversas manerasPara ayudar al mundo y difundir la enseñanza del Buda. "

Así que, pensando así, me decidí a esbozar algunas notas sobre el tema general de la geomancia, y publicarlos aquí en este blog. Se me ocurrió que todo lo que tiene el efecto de convertir su mente en la dirección del Dharma - cualquier cosa que le cause a investigar - en última instancia, es útil.  Este es un tema que he tocado antes, en"When You Look sobre la tierra," y "Cartas de un viejo mago", y"el eco en Valle de Empty", entre otros - este es un tema que he explorado varias veces - pero yo quería visitar una vez más aunque con una redacción diferente, y un marco de referencia un poco diferente.

Por lo tanto, ese deseo - que la aspiración de tratar algo que de muchas maneras diferentes, con el fin de hacerla accesible a los demás - que me pareció ser la variedad inherente a lo que estaba viendo por ahí en el desierto.

Una especie de auto-proyección valor que parece estar en la base de toda la geomancia, el tibetano o de otra manera.

Bueno, o eso, o algo mucho más fino y más continua.