Upload
vladimir-bogicevic
View
95
Download
26
Tags:
Embed Size (px)
Citation preview
Издавач Филолошки факултет Универзитета у Београду
За издаваче Слободан Грубачић
Уредништво Томислав Јовановић Rosanna Morabito
Драгана Вукићевић Dorothea König
Предраг Станојевић Наташа Станковић-Шошо
Одговорни уредник Радивоје Микић
Главни уредник Бошко Сувајџић
Филолошки факултет Универзитета у Београду
ГОДИШЊАККатедре за српску књижевност са јужнословенским књижевностима
Посвећено успомени напроф. др Новицу Петковића
Година IV
Београд 2008.
САДРЖАЈ
Јован Делић, Новица Петковић ..................................................................... 11
Радивоје Микић, Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности ........................................................................................ 23
Огледи и студије
Љиљана Јухас-Георгиевска, Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија архиепископа Јевстатија I .................................... 37
Снежана Самарџија, Структура и значење усмених облика (или о тамном вилајету) ...................................................................... 65
Зоја Карановић, Појас у традиционалној култури и усменом песништву српског народа ................................................................... 89
Бошко Сувајџић, Жена на капијама Града ................................................. 111
Саша Кнежевић, Допринос Новице Петковића проучавању епског десетерца ................................................................................ 137
Мирјана Влајисављевић, Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ ........................................................................................ 145
Наташа Ивковић, Пред загонетком Нечисте крви Борисава Станковића ........................................................................ 163
Горан Коруновић, Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса (на примерима песама „Нирвана“ и „Јутарња идила“) ................ 191
Јелена Панић, Епистоле између Ероса и Танатоса (Страст Давида С. Пијаде) ................................................................. 207
Кајоко Јамасаки, Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе ................................................................................... 221
Садржај8
Соња Чабрић, Васкрсење тела (О песми „Пустолов у кавезу“ Растка Петровића) ............................................................................ 233
Станко Кржић, Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ ................ 245
Прилози
Ненад Љубинковић, Gerhard Gesemann, Die serbo-kroatische Literatur, (ed. Literaturen der slavischen Völker) ................................................ 261
Драгана Вукићевић, О Милети Јакшићу и његовој прози – један лексиколошки прилог .............................................................. 269
Из историје Катедре
Предраг Станојевић , Драгољуб Павловић – лексикографска одредница............................................................................................. 277
Милан Алексић, Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности .......................................................................... 287
Катедра у 2007/2008. години
Наташа Станковић-Шошо, Катедра за српску књижевност са јужнословенским књижевностима Филолошког факултета Универзитета у Београду у школској 2007/2008. години ............... 311
In memoriam
Доц. др Предраг Станојевић (14.03.1960-18.04.2009) .............................. 339
Реферат за избор у звање .............................................................................. 343
Оцене и прикази
Снежана Самарџија, MIrjana DeteLIć, Epski gradovi. Leksikon, Balkanološki institut SanU, posebna izdanja 84, Čigoja štampa, Beograd, 2007, 687 str. ................................................ 351
Садржај 9
Зорица Витић, СВЕДОЧАНСТВА СРПСКИХ ХОДОЧАСНИКА (Томислав Јовановић: Света земља у српској књижевности од XIII до краја XVIII века. Београд: Чигоја штампа, 2007, 297 стр) ...................................................................................... 357
Бошко Сувајџић, МОЗАИК ЕПСКИХ СУДБИНА (Снежана Самарџија, Биографије епских јунака, Библиотека „Књижевност и језик“, књ. 27, Друштво за српски језик и књижевност Србије, Београд, 2008, 322 стр.) ...................................................................... 361
Наташа Станковић-Шошо, ПРЕДРАГ ПЕТРОВИћ, Авангардни роман без романа, Институт за књижевност и уметност, Београд, 2008, 351 стр. .................................................. 369
Зона Мркаљ, Миодраг Павловић, ПРОУЧАВАЊЕ ХУМОРИСТИЧКЕ ПРОЗЕ У НАСТАВИ (Љиљана Бајић, Проучавање хумористичке прозе у настави, Завод за уџбенике, Београд, 2008, 118 стр.) ........ 371
Наташа Станковић-Шошо, ЗОНА МРКАЉ, Наставно проучавање народних приповедака и предања, Друштво за српски језик и књижевност Србије, Београд, 2008, 407 стр. .................................. 375
УДК 821.163.41.09 : 929 Petković n.
Јован Делић
НОВИЦА ПЕТКОВИћ 18. I 1941 – 7. VIII 2008.
Седмог августа 2008. године остали смо без још једног великог про-фесора, Новице Петковића. Разболио се и преминуо када се очекивало да ће заокружити своје књижевнонаучно дјело и синтетизовати своје радове о српској књижевности ХХ вијека, о српском стиху и његовој историји и када ће уобличити своје књижевнотеоријске погледе у једну семиотички усмјерену теорију књижевности. Зато је његов опус, иако бриљантан и замашан, остао болно недовршен. Можемо да свједочимо да су сва три на-ведена синтетичка дјела била у настајању. Сахрањен је у Алеји заслужних грађана на Новом гробљу у Београду лицем на дан светог Пантелејмона. Чинодејствовао је Његово Преосвештенство владика Атанасије Ракита, намјесник Његове Светости патријарха Павла.
Новица Петковић је рођен на Крстовданвече, уочи Богојављења, 18. јануара 1941. године у Доњој Гуштерици крај Липљана, на Косову и Мето-хији. Крштен је у Грачаници, до чега је веома држао и био на то помало поносан, захвалан Богу и родитељима.
Потомак је једне старе породице, која је дошла са крајњег југа, преко Биничке Мораве (тамо гдје је данас Гњилане), почетком XIX вијека, на Косово поље. Било их је тада пет малих породица. Од њих је остао само Новичин отац Благоје. Он се вратио из Америке пред Други свјетски рат, прво у Скопље, с намјером да купи плац и гради кућу поред манастира Грачанице, тамо гдје су се били настанили и живјели његови преци.
Новичина мајка Марија потиче из сасвим другога краја, из данашње Црне Горе, понад Херцег-Новог, из мјеста Мокрине, односно села Бјелићи, које је добило име према породици Бјелић. Тамо је рођен Шпиро Бјелић, клесар, дјед по мајци Новице Петковића, па се спустио у Херцег-Нови. Петковић је волио да каже да је наслиједио оба цивилизацијска ослонца. По очевој линији склоност за наше „јужне“ писце и њихову мистику (Вла-
Јован Делић12
дислав Петковић Dis, Мoмчило Настасијевић и Борисав Станковић), а по мајци језик, односно говор, љубав за народну поезију и Његоша.
Породица се послије Другог свјетског рата преселила из Скопља на село. Новичин отац, „Американац“, важио је за богата човјека, што ће му донијети невоље са новом влашћу. У новој средини су били помало странци који су се разликовали по одијевању, говору, понашању. Дјечаку је све то тешко падало. Дјеца су се подсмијавала његовом новоштокавском херцеговачком говору. Петковић је истицао да од тада, од тог доживљаја разликовања и неприпадања, почиње његово интересовање за језик.
Најрадоснији доживљаји које је памтио из раног дјетињства били су везани за цркву, црквене празнике и религиозне обреде. Био је религи-озно дијете из религиозне породице. Постио је и одлазио у цркву. Наро-чито се радо сјећао два црквена празника: Васкрса у липљанској цркви и Госпођиндана у Грачаници коју је бескрајно волио. Тада је дошао први пут у додир са умјетношћу. Отуда његова трајна заокупљеност фреском и иконом. Отуда су и први његови радови посвећени Богородици Љеви-шкој и Пантократору.
У дјетињству је био прилично усамљен, рано обиљежен осјећањем „странца“ међу својима, посебно међу дјецом. Отуда упућеност на књигу, прво на малу очеву библиотеку, која је дошла чак из Америке у једном ли-меном, плавом, великом, типично „америчком“ коферу. Ту су биле књиге које су оца лијечиле од носталгије, држале му везу са отаџбином и чувале идентитет: Црна гора и Бока которска Вука Стеф. Караџића, Историја српског народа, колико се Петковић сјећа, Станоја Станојевића, Балканска царица краља Николе I Петровића, па чак и Феноменологија пресликава-ња Мике Петровића Аласа, која ће на Петковића извршити трајан утицај и којој ће се цијелог живота враћати. Књиге су однекуд мирисале на јод и морску со; вјероватно је некад у том сандуку била нека приручна апоте-ка. Те мирисе ће Петковић памтити доживотно, као најдубљи племенити талог дјетињства. Та библиотека и ти мириси везивали су га за оца, па није чудо што ће то бити најдража Петковићева библиотека свих времена. Послије рата у Петковића кући је била смјештена још једна, новооснована „народна“ библиотека, чији ће стални члан и најревноснији читалац бити дјечак из куће, Новица Петковић. Отуда за наше, не само сеоске, прилике рана упућеност на књигу и библиотеку.
У Петковића кући, очевидно на добром гласу и боље стојећој, ста-новала је угледна учитељска породица Максимовић, стари југословенски учитељи Вукадин и Десанка. Дјечак је са њима растао и одрастао, а ти племенити људи су утицали на рани дјечаков интелектуални развој. Пошто
Новица Петковић 13
је завршио основну школу (1955/56), уписао је средњу пољопривредну школу у Приштини (1956/57) и завршио је 1959/60.
Већ тада су га превасходно интересовали језик и књижевност. У Приштини су тада предавали будући универзитетски професори Вук Фи-липовић и Владета Вуковић, веома утицајни наставници, али Петковић је најзахвалнији за подршку и племенити утицај Јовану Јанићу, наставнику српског језика и књижевности, поријеклом Херцеговцу, иначе из Српске Црње. Све су прилике да је Јанићева помоћ била вишестрана и различи-та, пошто је млади средњошколац тада сиромашно живио. Наиме, оцу су државне власти све одузеле и ваљало се одржати. Стипендију није могао добити као син човјека коме је одузето имање, поготово као Србин. Зато Петковић професора Јована Јанића никада није заборавио; нећемо ни ми у овом запису.
Из средњошколских година датира и прва Петковићева полемика. Угледни професор Владета Вуковић је, на једном предавању о Војиславу Илићу, исказао негативан однос према Васку Попи и модерној поезији. Петковић је већ тада имао Попину Кору и волио Попину поезију. Устао је и ушао у полемичко крштење, тада вјероватно несвјестан да се полемика око Попе и модерне поезије разбуктала и да је дуго трајала; да ће Новица Петковић као критичар ту полемику имати у виду и о њој предавати на универзитету. Почело је, ето, у средњој школи.
Послије завршене средње школе Петковић одлази на студије у Са-рајево (1960/61). Од Београда је носио трауму из дјетињства. Када су Благоју Петковићу одузели све, па и новац из Међународне банке – да-кле, девизе, тужну америчку уштеђевину – дјечак је пронашао адвоката и, увјерен наивно да негдје постоји право и правда, почео је да пише и потписује жалбе. То је, сјећа се касније Петковић, „дошло до извесног Жежеља, који је био у Титовом кабинету“, а умјесто повољног решења, из Београда је дошао налог за хапшење Новице Петковића. Очевидно се мислило да је у питању неки опасни интелектуални антиелеменат. Мили-цајци су дошли да хапсе препреденог мештра, а нашли су грешно дијете из основне школе. То се није могло хапсити, али је остао ожиљак на души од стријеле одапете у Београду. Матурант је ту душевну озледу памтио и у Београд му се није ишло. Београд је за њега био државни центар из кога је дошла породична несрећа – налог за његово лично хапшење. Како онда тамо ићи на студије?!
А Сарајево се Петковићу чинило као центар мајчиног херцеговач-ког завичаја. Иако је Марија Бјелић била из административне Црне Горе, истицала је да је Бокељка, Српкиња из Боке, односно Херцеговка. Пет-
Јован Делић14
ковића је чудило што никада за себе није рекла да је Црногорка, иако је то, у то доба, значило бити Нетко. Кад год је ишла својој мајци, ишла је у оба смјера кроз Сарајево и о Сарајеву је веома лијепо причала, што је прионуло за дјечакову душу. Петковић је симпатисао Сарајево прије не-го што је дошао у њега, а онда га је стварно заволио. Сарајево је мјесто успјеха и самопотврђивања. Свака промјена мјеста значи нов потрес, не само стрес, ново прилагођавање, нове невоље.
О Сарајеву из шездесетих Петковић говори све најљепше. Права идила у поређењу са Приштином. Факултет у процвату; свако свакога разумије; нема подјеле међу интелектуалном елитом. У Сарајеву су Љу-бомир Тадић, касније београдски професор, Вања Сутлић, Иван Фохт, па Драгиша Живковић и Бошко Новаковић, касније новосадски професори; Мидхат Бегић, Јован Вуковић, Милорад Екмечић и други.
Петковић је „под А“ студирао српскохрватски језик, а „под Б“ југосло-венску књижевност. Професор Живковић је тада био у најбољим годинама; предавао је теорију књижевности, за то вријеме – изузетно модерно. Од њега је Петковић чуо први пут за њемачке стилске критичаре и за руске формалисте, за имена Емила Штајгера, Леа Шпицера, Бориса Томашев-ског. Живковић је држао и вјежбе; Зденко Лешић је био у војсци. Од Жив-ковића је научио како се у књижевној анализи могу, и морају, упослити језичка знања. У средишту испитивања се, прије свега, нашао пјеснички језик, што ће Петковић трајно усвојити. Затим је предавао основе теорије стиха, па теорију жанра. Живковић је у наставу теорије почео уводити и методологију као теорију епоха и праваца. Петковићу ће касније бити ближи Флакеров термин стилске формације, али је рано стекао добре увиде у научне области теорије књижевности и методологије. Живковић је, рецимо, предавао композицију лирске пјесме према Томашевском, што тада нико није чинио на југославистичким катедрама у земљи. Био је то за младог Петковића веома важан сусрет. Живковић је до краја живота пратио Петковићев развој, па ће га 1992. године укључити у редакцију Зборника Матице српске за књижевност и језик, чији ће члан Петковић остати све до смрти. За Петковића ће Живковић рећи да није исправно казати да је у врху српске науке о књижевности – он је тај врх сâм. А све је почело од првога часа теорије књижевности у Сарајеву.
Други значајни професор, веома важан за Петковићев развој, био је Иван Фохт, естетичар. На младог студента је снажан утисак оставило Фохтово предавање на сарајевском Народном универзитету „Музика и број код питагорејаца“. Од тада ће дуго слушати Фохта који га је увео у феноменолошки приступ књижевности, с јаким нагласком на онтолошкој
Новица Петковић 15
димензији: умјетничко дјело је једно естетско биће које значи по томе што јесте, а не да јесте по томе што значи. Од Фохта је Петковић трајно усвојио став да увијек треба полазити од тога како је неко дјело сачињено.
Књижевност ХХ вијека предавао је Мидхат Бегић, који се уживљавао у текст, предавао се тексту плијенећи своје слушаоце.
У језикословним наукама главни човјек је био професор Јован Ву-ковић, са Пивске планине, из Вуковог старога краја. Петковић је високо цијенио Вуковићеву дисертацију о говорима Пиве и Дробњака, посебно поглавље о прозодији. Вуковић је утицао да се Петковић заинтересује за прозодију, што ће бити основа за касније његово бављење стихом.
Сарајево је тада било отворен град и према иностранству. Иван Фохт је довео у госте Романа Ингардена, свјетско име, а Мидхат Бегић Ролана Барта, који је тада био у свом зениту. Барт је веома заинтересовао Петко-вића за формалистичка и структуралистичка истраживања и утицао је на Петковића да промијени смјер своје методологије од феноменолошко-он-толошког ка формалистичко-структуралистичком приступу.
Готово одмах по доласку у Сарајево Петковић је почео да објављује, прво у студентском листу „Наши дани“. Од почетка се занимао за народну књижевност, језичка питања и наше средњовјековно сликарство, а мало касније се окренуо књижевној критици. Дипломирао је 1966. године ра-дом о Винаверовим погледима на језик. Тај рад је претходно објављен у Савременику.
Објављивање током студија било је помало и из невоље: Петкови-ћа је, од и због одузимања очеве имовине, пратио страх од сиромаштва. Морао је да почне да ради са деветнаест година како би могао паралелно наставити студије. Лијепи хонорари су му давали сигурност и омогућава-ли мирно студирање. Био је оштар критичар и одличан аналитичар, па је брзо стекао незванично признање најбољег српског тумача поезије. То је и остао до краја живота.
Од радова из студентских дана настала је књига Артикулација песме (1968), завршена и предата у штампу 1966, а штампана док је њен аутор био у војсци. Неки од радова из доба студирања ушли су и у књигу Артикула-ција песме II (1972). Ове двије књиге припадају првој фази стваралаштва Новице Петковића, која је била више у знаку феноменолошко-онтолошког поимања књижевности.
По завршетку студија почео је да ради у листу Ослобођење, прво као коректор, па онда као лектор. А онда долази његово судбинско путовање – одлази у Москву 1969. на мјесто лектора за српскохрватски језик на Московском државном универзитету (МГУ). То путовање је дошло изне-
Јован Делић16
надно и затекло Петковића неприпремљеног. Наиме, требало је да прође процедура избора и постављења на факултету, а већ изабрани, лектор који је раније већ радио на МГУ, није могао да настави посао, па се професор Светозар Марковић сјетио да би будући асистент могао попунити то лек-торско мјесто до постављења на Филозофском факултету у Сарајеву. Тако Петковић оде у Москву.
Петковић је већ био одлучио да се усмјери на формалистичко-струк-туралистичка истраживања. О руским формалистима се писало и код нас, највише Александар Флакер и загребачка Умјетност ријечи. Боравак од неколико мјесеци у Москви искористио је да прибави теоријске, превас-ходно формалистичке књиге. Тада је нагазио и на име Јуриј Михајлович Лотман.
Лотмана су многи цитирали, а Петковић никако да дође до његове књиге Предавања из структуралне поетике: није је било у књижарама, а у библиотекама је била непрестано заузета или украдена. Добио ју је од оца покојног професора Никите Толстоја, од старога Иље Иљича, аутора познатог Српскохрватско-руског речника, с правом да је носи у Сарајево. Петковић је књигу превео, искоментарисао и припремио за штампу, али за Лотмана тада у Београду нико није хајао: ниједна издавачка кућа није хтјела да објави превод. Књига се онда појавила у Сарајеву (1970). Био је то први Лотманов превод; први његов излазак у свијет – преко Новице Петковића. Слиједила је снажна европска и свјетска рецепција. Лотман је био захвалан Петковићу за свој излазак у својет говорећи да младом Ср-бину припадају заслуге за његову свјетску славу. За тих неколико мјесеци Петковић је загазио у два магистрална тока руске науке о књижевности – у формализам и структуралну семиотику. Петковић је, затим, превео и другу познату Лотманову књигу, Структура уметничког текста (1976); превод је објављен у Београду, у знаменитој Нолитовој библиотеци „Књижевност и цивилизација“, а у библиотеци „Сазвежђа“ појавио се и Петковићев превод радова Бориса Успенског, Поетика композиције и семиотика иконе (1979).
У Москви је Новица Петковић пронашао своју животну сапутницу, Марину Славин, и оженио се са њом 17. III 1970. године.
Петковић је био захвалан свом ментору, професору Јовану Вуковићу, што му је омогућио да споји своја лингвистичка и књижевнотеоријска истраживања и у науци и у настави. Тако је формулисана и тема за док-торску дисертацију: Лингвистички основи поетике ОПОЈАЗ-а, усмјерена на теорије руске формалне школе.
Новица Петковић 17
Послије Москве је на асистентском мјесту у Сарајеву провео свега три семестра, па опет на лекторат, овога пута у Источни Берлин, на Хум-болтов универзитет, двије академске године (1971/72. и 1972/73). Тамо је усавршио њемачки, упознао се са њемачком лингвистичком и књижевно-теоријском литературом и завршио докторску дисертацију. Та два боравка у свијету била су за Петковића веома важна, чак пресудна, и у приватном и у научном погледу.
Докторску дисертацију је одбранио 7. јануара, на Божић 1974. и исте године је изабран у звање доцента за предмет општа лингвистика и стилистика, а 1979. за ванредног професора. На Филозофском факултету у Сарајеву је био и продекан. За неупућене је изгледала необична Петко-вићева жеља да напусти Сарајево. Утолико прије што му је објављена прерађена дисертација Језик у књижевном делу (1975) донијела научна и стручна признања и што се њоме доказао не само као врстан лингвиста, већ и као изврстан методолог.
Драгиша Живковић, истовремено декан Филозофског факултета у Новом Саду и шеф Катедре за југословенске књижевности и општу књи-жевност, позвао је Петковића у Нови Сад. Расписан је конкурс и изабрана комисија (Драгиша Живковић, Светозар Петровић и Радомир Ивановић), али се изненада умијешао Покрајински комитет СК Војводине и сприје-чио избор. У прилици смо да свједочимо. Речено је да Петковић не може доћи; да је то ствар договора самога партијског врха Босне и Херцеговине и Војводине, и то лично на линији Бранко Микулић – Душан Алимпић. Цитирана је усмена порука из Сарајева: „Ми смо га начели. Оставите нам га да га докусуримо“.
Било је то вријеме терора над интелектуалцима који нијесу прихвата-ли ширење „босанског духа“ у култури; који нијесу аплаудирали наступа-јућем сепаратизму. Практично су прогнани из Сарајева Меша Селимовић, Есад ћимић и Рајко Петров Ного. Са Петковићем је, изгледа, планирано друкчије: учинити му живот у Сарајеву пакленим, а не допустити му да оде – „докрајчити га“. „Случај Петковић“ је, очито, имао дужу и дели-катнију историју. Ево како је почетак тога случаја видио сâм Петковић. Цитирамо га према интервјуу датом Милошу Јевтићу за Други програм Радио Београда:
„Уопште, Сарајево је тада било један врло жив град, посебно у фило-зофском, књижевном и уопште уметничком животу. Међутим, после пада Александра Ранковића, почело се дешавати нешто необично, чудно чак. Вођени су врло дуги, дуги разговори, да не кажем дискусије, на пример на Филозофском факултету, о муслиманској нацији. Покојни професор
Јован Делић18
Недим Филиповић је био у стању да по три сата говори о муслиманској нацији. Морам рећи да је он говорио врло лепо, будући да је он био човек који је врло много и свашта знао, али је то, ипак, било врло несређено.
У ствари, почело је да се згушњава, да би 1967. године – када се на уводном месту у часопису Живот појавио текст Мухамеда Филиповића ’Босански дух у књижевности – шта је то?’ – одједном експлодирало. Када сам прочитао тај текст, био сам потпуно изненађен. Толико сам био згранут да сам одмах сео и за десет дана написао исто толики текст, под насловом ’О једној доследној недоследности’. Дао сам га тадашњем главном уреднику Маку Диздару. И то је био једини одговор Мухамеду Филиповићу, који је, иначе, био мој професор. Он је тада био и председник Идеолошке комисије Централног комитета [Босне и Херцеговине]. Тек је после избачен из Партије. Међутим, то не значи да сам ја био похваљен, мада су – приликом његовог кажњавања – имали у виду, како сам чуо на партијским састанцима (позвали су ме да присуствујем, иако нисам био члан Партије), и тај мој текст.“
Филиповићеви ставови постаће седамдесетих година партијски и државни програм. Партијско и државно руководство постало је носилац сепаратизма и феудалног национал-социјализма. Слиједиле су одмазде и прогони.
Петковић потом описује диобе међу интелектуалцима седамдесетих и гостовање Хамдије Поздерца на Филозофском факултету, али не казује много о својим невољама. Само вели да је морао да бјежи из Сарајева. Говори, додуше, о нападу Чеда Кисића и Ивана Ловреновића на њега због једног интервјуа у Политици поводом објављивања Лотманове књиге, и спомиње Централни комитет СК Босне и Херцеговине, односно његовог тадашњег секретара, Николу Стојановића: он му је написао писмо којим му се дозвољава одлазак у Београд.
И побјегао је коначно 1983. године, у Београд, у Институт за књи-жевност и уметност; гдје је провео девет плодних година, али изван уни-верзитетске учионице. Институт га је дочекао „красно, али сумњичаво“. Није могао доћи на пројекат за теорију књижевности, јер чланови тога пројекта нијесу дали сагласност. Изабран је, међутим, у највише звање изван универзитета – звање научног савјетника. Једини пројекат који га је пријатељски прихватио, захваљујући руководиоцу, професору Никши Стипчевићу, био је пројекат за компаративно проучавање српске књижев-ности. Стипчевић је, уз то, рекао Петковићу да може на пројекту наставити да се бави чиме се и досад бавио. Петковић је писао одреднице за Речник књижевних термина и штампао их касније као посебну књигу Елементи
Новица Петковић 19
књижевне семиотике (1995). Ускоро је основао нови пројекат Поетичка изучавања књижевног наслеђа превасходно српске књижевности ХХ вијека (1986) и тим пројектом је руководио безмало до краја живота. За Институт је био везан четврт стољећа, пуних двадесет и пет година.
Петковићева „београдска фаза“ је у научном погледу најплоднија. Већ 1984. му је објављена књига Од формализма ка семиотици. Петковић се хвали на услове које му је Институт пружио. Основао је три библиотеке које су резултат рада на пројекту: серију „Поетика српске књижевности“, серију „Поетичка истраживања“ и серију „Поетика“. Засад је најплодни-ја библиотека „Поетичка истраживања“, у којој су објављени зборници радова о Момчилу Настастијевићу, Бранку Миљковићу, Васку Попи, Раст-ку Петровићу, Владиславу Петковићу Disu, Сими Пандуровићу, Милану Ракићу, Ивану В. Лалићу, а у припреми су зборници о Јовану Дучићу и Јовану Христићу.
Двије значајне Петковићеве ауторске књиге – Огледи из српске пое-тике (1990, 2006) и Огледи о српским песницима (1999, 2004) такође су резултат рада на пројекту.
Новици Петковићу припада велика заслуга за развој екипног научног рада, који је српској науци о књижевности веома недостајао, и за повези-вање научних и универзитетских институција, а нарочито за методолошко утврђивање и профилисање пројекта.
Послије бјекства из Сарајева, у вријеме док је био изван универзитет-ске наставе, Петковића су се сјетили Миливој Солар и Крунослав Прањић са Филозофског факултета Свеучилишта у Загребу: позвали су га, и он се том позиву са радошћу и задовољством одазвао, да загребачким пост-дипломцима држи курс по избору 1985. до 1988. године. То се никада, а нарочито данас, не смије заборавити.
Петковић је остао руководилац научног пројекта на Институту и по преласку на Филолошки факултет, гдје је 1992. изабран за редовног про-фесора на предмету српска књижевност 20. вијека. Почиње да предаје књижевност коју је волио и којом се читавога живота бавио, користећи велика своја језикословна знања. Обавезе се умногостручавају: остају оба-везе на Институту и руковођење пројектом, држи наставу из нових пред-мета, уводи предмет тумачење књижевног дјела, води израду дипломских, магистарских радова и докторских дисертација, објављује нове књиге, а на позив Филозофског факултета из Српског, касније Источног Сарајева прихвата руковођење Катедром за општу књижевност и библиотекарство, на којој предаје предмете теорија књижевности, публицистичка стилисти-ка и поезија и критика. За потребе наставе у Српском/Источном Сарајеву
Јован Делић20
прави универзитетске приручнике Публицистичка стилистика (2003) и Поезија и критика (2003). Теорија књижевности је остала у скицама и папирима, без изгледа да се може објавити.
Подсјетимо и на, у овом раду још непоменуте, књиге. У књизи Два српска романа (1988) Петковић се бави Нечистом крви Боре Станковића и Сеобама Милоша Црњанског. Станковићево дјело је посматрано у кон-тексту једне затворене и строге градске балканске културе, а драма Станко-вићевих јунака као сукоб културних забрана и људских нагона, при чему су посебно акцентовани говор људског тијела и семиотика простора. У другом раду се трага за симболичким сликама у Црњансковим Сеобама, па се лирска природа романа утврђује и на плану синтаксе: уочава се про-цес приближавања прозе и стиха, карактеристичан за авангарду. Овакве анализе Петковић ће наставити и у књигама о Црњанском: Лирика Милоша Црњанског (1994) и Лирске епифаније Милоша Црњанског (1996).
У вријеме Петковићеве болести, у току 2007. године, појавиле су се двије његове нове књиге: Словенске пчеле у Грачаници, књига која својим првим дијелом наговјештава заснивање једне семиотички усмјерене теори-је српске културе, и Поезија у огледалу критике, која у свом првом дијелу поставља општија методолошка питања о везаном и слободном стиху, о стилистици и њеним могућностима данас и о значају Романа Осиповића Јакобсона за методологију науке о књижевности и науке о језику, затим доноси двије студије о поезији Милана Ракића и Симе Пандуровића.
Сам Петковић је био најсигурнији да је најбоље и најтврђе урађена ствар оно што је урадио ка текстолог, прије свега Сабрана дела Момчила Настасијевића у четири тома (1991). Све оно што би оптерећивало ово критичко издање, а што је драгоцјено и неопходно да се зна, Петковић је написао и објавио у књизи Настасијевићева пјесма у настајању (1995). Рад на критичком издању Настасијевића омогућио је да истраживач уђе у пјесникову радионицу, да уђе у тајне пјесниковог заната, да открије доминантне поступке елиптирања и сажимања, да покаже како настаје Настасијевићева пјесма, да ухвати сам процес настајања: без тога нема праве ни убједљиве интерпретације; без тога не можемо ни одгонетнути многе пјесникове тајне. Послије Петковићевог критичког издања Наста-сијевића наступила је нова фаза у рецепцији овога пјесника.
Петковић је урадио и критичко издање Владислава Петковића Disa (2003) у два тома, и Други том Дела Милоша Црњанског (Приче о мушком, Приповетке и Дневник о Чарнојевићу, 1996).
Новица Петковић је био велики радник и строг човјек према себи и према другима. Његова строгост је по правилу била у функцији вријед-
Новица Петковић 21
ности. У нашој науци је јединствен по једнакој компетенцији и у науци о језику и у науци о књижевности; он је обновио стару идеју о јединстве-ној филологији на потпуно новим методолошким премисама. Започео је озбиљно многе послове које ће тешко бити завршити. О заједничком иску-ству у књижевнокритичком Виталовом жирију „Златни сунцокрет“ могли бисмо много свједочити: Новица Петковић је, са Радованом Вучковићем и аутором овога записа, подигао Виталову награду за девет година на нај-виши ниво. Бојим се да она данас мање значи. Убједљив као аналитичар, али склон синтезама; књижевни критичар који је своје теоријске ставове провјеравао на књижевним дјелима и процесима; теоретичар за кога нема „чисте теорије“ – она мора бити примјенљива и провјерљива; теорија која не функционише у сусрету са књижевним дјелом није „чиста“, а вјероватно је и сумњива теорија; научник склонији синхронијским истраживањима, али врло осјетљив за дијахронију; семиотичар европског ранга који је посматрао књижевно дјело у односу према култури; национално утеме-љен, али окренут према универзалном и дубинском; страстан предавач и бриљантан тумач; тежак испитивач; риједак велики професор.
За дописног чана Академије наука Републике српске Новица Петко-вић је изабран 1997, а за редовног 21. јуна 2004. године.
За свој књижевнокритички и научни рад добио је бројне награде: награду „Младост“ за књигу Артикулација песме (1968), награду „Јован Максимовић“ за превод Поетике композиције и семиотике иконе Бориса Успенског (1979), награду „Ђорђе Јовановић“ за књигу Од формализма ка семиотици (1984), награду „Милан Богдановић“ за критику о књизи Светозара Петровића Облик и смисао (1986), награда Вукове задужбине за уметност (1991), награду „Исидора Секулић“ за књигу Огледи из срп-ске поетике (1992), награда „Станислав Винавер“ за најбољи есеј у 1994. години, за књигу Лирика Милоша Црњанског, награда „Лаза Костић“ за књигу Настасијевићева песма у настајању за 1995, награда Матице срп-ске „Младен Лесковац“ за књигу Лирске епифаније Милоша Црњанског за 1996, награда „Николај Тимченко“ за књигу Словенске пчеле у Грача-ници (2008).
УДК 821.163.41.09-95 Petković n.
Радивоје Микић
ТАМНИ ПРЕДАЧКИ ГЛАСОВИ И МОДЕРНО ТУМАЧЕЊЕ КЊИЖЕВНОСТИ
Почевши као књижевни критичар, Новица Петковић је један од оних проучавалаца српске књижевности који су, релативно брзо, напустили књижевну критику и посветили се другим видовима књижевно-научне делатности. Отуда и није случајно што само његове прве две књиге („Арти-кулација песме“ и „Артикулација песме II“) можемо посматрати као дела која припадају књижевној критици, док је већ књига „Језик у књижевном делу“ сведочанство о ауторовом окретању књижевно-теоријској пробле-матици, да би се и у касније објављеним књигама овог аутора преплитала књижевно-теоријска перспектива са настојањима да се на нов начин тума-че важна дела модерне српске књижевности. Као и у случају целокупне модерне науке о књижевности, и код Новице Петковића је прелазак са критичарске на позицију онога ко се бави општијим питањима био могућ захваљујући лингвистици. Дугогодишње бављење лингвистиком омогући-ло је Новици Петковићу да усвоји онај облик егзактности мишљења који је овој науци својствен, посебно после преображаја који је у њој изазвало учење Фердинанда де Сосира.
Због саме чињенице да је почео као књижевни критичар, а да је ка-сније деловао у оним областима науке о књижевности које са критиком имају само посредне везе, за Новицу Петковића се може рећи да је прошао релативно сложену еволутивну путању и да његове књиге образују једну врло сложену целину. И ма колико нам се чинило да између „Артикулаци-је песме“ из 1968. и, примера ради, „Настасијевићеве песме у настајању“ из 1995. године има великих разлика, сваки помнији поглед ће открити да је реч о разликама које се више тичу форме приступа књижевном делу но што се може говорити о промени саме суштине разумевања књижевних феномена. А то нам указује на једноставну чињеницу да је Новица Пет-ковић, од почетка до краја, био од оних проучавалаца књижевности чија
Радивоје Микић24
мисао има системски карактер. И доиста, било да тумачи неко новообја-вљено дело, било да приказује један сложени систем књижевно-теоријског мишљења, било да сам настоји да осветли један од најсложенијих опуса у модерној српској књижевности (опус Милоша Црњанског), било да приређује критичка издања дела Момчила Настасијевића и Владислава Петковића Диса, Новица Петковић, у основи, чини једно исто – покушава да одгонетне тајну књижевне уметности, покушава да прикаже путању којом се писац кретао градећи своју творевину.
Али то, опет, не значи да у мишљењу Новице Петковића није било никаквих промена, да је оно било статично. Напротив, реч је о проучавао-цу књижевности који је прошао кроз неколико еволутивних етапа. О тим етапама он сам нам је оставио довољно сведочанстава. Кад се, примера ради, погледа књига „Артикулација песме“, коју је аутор објавио у 27. години живота, лако се може видети колико је велики утицај извршио на њега, како дубоку фасцинацију изазвао Станислав Винавер. Могло би се рећи да је Винавер својим есејима, писаним на трагу експресионистичке поетике, међу првима код нас довео у питање позитивистичку науку о књижевности и да је, опет међу првима, од проучавалаца књижевности тражио да се баве формом и језиком песничког дела. Отуда је и логично што је Новица Петковић на Винаверове есеје наишао са оном радошћу са којом жедни путник наилази на извор у пустињи и то је разлог што је његова прва књига, с краја на крај, једна велика похвала Винаверу и његовим размишљањима о „језичким могућностима“. Поред тога што је преко Винавера сазнао колико је важан језик у песничком делу, колико је за песника изазовна песничка форма, Новица Петковић је преко Винавера примио и неке друге, једнако важне подстицаје.
Без претеривања се може рећи да је управо Станислав Винавер нај-заслужнији за обликовање Петковићевог односа према нашој књижевној традицији. Није случајно Петковић показивао толико наклоности према песницима који су истраживали у језику и није се опет нимало случајно и са толико аналитичке упорности трудио да продре у смисаоно најзатамње-нија места и дела наше писане и дела наше усмене књижевности. Другим речима,управо је Станислав Винавер утицао на обликовање Петковићевих књижевно-историјских погледа, пошто је пре тога обликовао његову пред-ставу о вредностима у српској књижевности. И кад је Петковић анализирао поезију Душана Матића и кад је у неким Матићевим песмама откривао крупне промене у начину склапања песничког текста, он се само кретао стазама које је први пут угледао баш захваљујући Станиславу Винаверу. И Винаверови погледи на метричка питања наше поезије, у распону од
Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности 25
епског десетерца до стиха наше модерне поезије, имали су утицаја на Петковићеву потребу да се бави овим код нас никад довољно цењеним аспектом песничке уметности и да напише студију „Ритам и интонација у развоју српског стиха“, која је, ван сваке сумње, од великог значаја за разумевање промена које су се у стиху код нас догодиле од стиха усмене књижевности до стиха Ракића и Дучића.
Већ у другој књизи Новице Петковића („Артикулација песме II“, 1972) осећа се постепени прелаз са књижевно-критичког на књижевно-теоријско становиште. Тај прелаз се у довршеном облику јавља у књизи „Језик у књижевном делу“ (1975. година). У међувремену Новица Петко-вић се врло подробно упознао са радовима руских формалиста. Настојећи да подробно прикаже оне ставове руских формалиста који се тичу изуча-вања песничког текста, Новица Петковић је дошао у прилику да своја становишта уведе у још израженији облик егзактности. И иначе склон да врло пажљиво чита песнички текст, Новица Петковић је у радовима руских формалиста нашао додатну потпору и сматрао је да проучавалац књижевног дела треба својом анализом да омогући читаоцу да види оне аспекте књижевног текста који нису видљиви без помне анализе. А ти аспекти се, по правилу, тичу саме конструкције, онога што су формали-сти звали поступак. Мада је књига Новице Петковића „Настасијевићева песма у настајању“ објављена 1995. године и мада је она непосредни резултат његовог рада на критичком издању дела овог особеног песника, приповедача, драмског писца и есејисте, слободно се може рећи да код нас не постоји боља примена теоријских становишта руских формалиста у поступку анализе једног сложеног песничког дела. Пишући своје песме у великом броју верзија (има их и по двадесетак), Настасијевић је, у ствари, „показивао“ свој књижевни поступак и тумачу омогућавао да види како се обликује семантика текста. И пре ове књиге, преводећи или пишући критичке коментаре уз радове руских проучавалаца књижевности, Новица Петковић је теоријска становишта илустровао примерима из дела наших песника,чиме је олакшавао пријем одређених теорија.
Могло би се рећи да је Јуриј Тињанов, као представник руских фор-малиста чија је теоријска мисао била најближа систему, био подстицај за уобличавање читавог низа нових књижевно-теоријских сазнања, од којих су посебно важна она која срећемо у радовима представника тарту-ско-московске семиотичке школе. Ова школа је изникла у једнакој мери на наслеђу руског формализма и учењима модерних лингвиста, али је њен циљ, уз остало, био и да превазиђе она ограничења модерних књи-жевно-теоријских школа која су била последица сувише крутог схватања
Радивоје Микић26
унутрашњег приступа проучавању књижевности. Радикална становишта заговорника унутрашњег приступа су, на једној страни, водила ка атоми-зму, ка разбијању сваког вида јединства унутар књижевности а,на другој страни,она су књижевност одвајала од свих других видова уметности и културе у целини. Отуда је логично што су представници тартуско-московске школе настојали да афирмишу читање књижевног дела у контексту који може бити врло широко заснован и што су се трудили да књижевност виде само као један од језика на којима нам култура говори. Иако су и они сами били склони да, идући за формалистима, изучавају и оне аспекте књижевног текста који спадају у сферу широко схваћене морфологије књижевног текста (Лотманово бављење стихом, анализа тачака гледишта у прозном делу као део „поетике композиције“ Бориса Успенског), много је значајније то што су они, укључујући књижевни текст у културу, хтели да књижевности врате нешто од онога што је она изгубила у радовима руских формалиста, а што се може означити као њена улога у репрезентовању једне културе. Не само у својим опсежним коментарима уз радове Лотмана и Успенског, које је превео на наш језик, него и у анализама неких од најбољих дела српских писаца, Новица Пет-ковић је показао колико овакав приступ књижевности омогућава заснива-ње новог погледа на поједина књижевна дела. Нема сумње да је свакако најбољи пример за његову примену методологије тартуско-московских семиотичара анализа романа „Нечиста крв“ Борисава Станковића. И ово ремек-дело и друга дела Борисава Станковића су чак и од стране тако суптилних проучавалаца српске књижевности,какав је био песник Јован Дучић, често означавана као приказивање нечег примитивног. Не супротстављајући се таквим становиштима непосредно, већ примењују-ћи нову теоријску основу, Новица Петковић је у „Нечистој крви“ али и у другим делима Борисава Станковића анализирао једну врло сложену и врло истанчану градску културу која, мноштвом забрана,густо пресеца живот и ствара претпоставке за онај вид трагичности људских судбина који је Станковић тако снажно описао. Захваљујући новој аналитичкој методологији, оно што је раније било повод за критичке примедбе по-стало је основа за признање нашем великом писцу.
И мада је често умео да своја тумачења појединих писаца заснује на, у основи,полемичкој основи (Петковићево тумачење Црњанског у књизи „Лирске епифаније Милоша Црњанског“ садржи имплицитну полемику са становиштима Николе Милошевића) или на оспоравању ранијих интер-претација, Новица Петковић није био од оних проучавалаца књижевности који игноришу претходнике. Поред тога што је са радошћу прихватао оно
Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности 27
што је Растко Петровић умео да „види“ у неким делима наше усмене књи-жевности (посебно у песми „Женидба Милића барјактара“), Петковић је високо ценио допринос и неких ранијих представника наше науке о књи-жевности (Љубомир Недић и посебно Богдан Поповић) и неких савреме-ника (Драгиша Живковић). Са много разлога би се могло рећи да је и Пет-ковићев аналитички кредо било ово место из огледа „Теорија реда-по-ред“ Богдана Поповића: „Још један, и још крупнији корак унапред, учиниће се оног дана кад се схвати да је проучавање књижевних и уметничких дела могуће само ономе који полази не само од тих дела и њихових општих особина, но који буде у стању поћи и од њихових ситних, што конкретни-јих, техничких појединости, од основних састојака из којих се састоје и на којима се дижу, у много спратова, све шири ефекти,све оштрије особине уметничких дела, што значи и цела наука о књижевности и уметности“. Да је уистину тако показују нам Петковићеви огледи о Борисаву Станко-вићу и Милошу Црњанском. Полазећи у овим огледима од тога како један „гужва“ своју реченицу настојећи да у приповедачев видокруг укључи и тачку гледишта самог јунака а други реченицу „разбија“, парцијализује, да би променама у ритмичко-мелодијској сфери и распореду речи дошао у прилику да у књижевни опис уведе чулне сензације које пре тога наша књижевност није могла да описује, Новица Петковић прелази све етапе пута који је оцртао Богдан Поповић.
Не треба сметнути са ума ни чињеницу да је Новица Петковић, про-учавајући књижевно-теоријске погледе руских формалиста, непосредно могао да види какву су корист они имали од сарадње са авангардним писцима, писцима који су волели да расправљају о поступку градње, склапања својих дела. Новица Петковић није био у прилици да уз себе има ствараоце који би му олакшавали формулисање теоријских погледа, али је кроз анализу дела Милоша Црњанског и Момчила Настасијевића могао да на делу види особена поетичка истраживања, једнако као што је бавећи се Виневеровим есејима могао у пуној мери да осети основне обрисе једне уистину модерне књижевне свести. Суочавајући се као ту-мач са таквим програмским текстовима као што су „Објашњење Суматре“ Милоша Црњанског и „Младићство народног генија“ Растка Петровића, Новица Петковић је могао непосредно да види значај неприхватања кон-венција, дубину потребе да се мења књижевни израз. Али је могао да види и нешто што му је омогућило да, кроз Петровићево указивање на дубину продора усмене књижевности и подлоге на којој је она настала (фолклор и мит) у модерну књижевност,стигне до оних слојева у поезији Момчила Настасијевића у којима се спајају симболички потенцијали древ-
Радивоје Микић28
ног и модерног света (библијска слика котла у коме се кувају грешници и слика модерног града у коме човек не живи већ трпи и страда). Тако књижевност изнова добија нешто што је изгубила, нешто на шта је међу првима указао Хуго Фридрих у својој студији о модерној лирици, а то је снага поезије да обликује темељна искуства, да гради слику света која је и репрезентативна за једно време и универзална по стварним основама сопствене семантике.
Релативно рано Новица Петковић је (у књизи „Језик у књижевном делу“) почео да се бави питањима која се тичу саме природе песничког језика. А до тих питања је он стигао настојећи да укаже на важност слике света која се у књижевном делу склапа. И његова лингвистичка интере-совања су га водила у том правцу, пошто и модерна лингвистика настоји да укаже на специфичност репрезентовања тзв. стварности у језику. За специфичност песничког језика није довољан само удео тропа, мада је веома важан јер баш тропи показују да се у књижевном тексту појављује једна посебна стварност. О тој стварности је Новица Петковић говорио као о међусвету поетских предмета и о томе је планирао да напише засебну студију, чији нацрт срећемо у поглављу „Језичко конституисање поетског предмета“ његове књиге „Језик у књижевном делу“. Као добре примере за поетске предмете, предмете који не постоје нигде изван песничког језика,Петковић наводи синтагме „барке сна“ из једне Дучићеве песме и „пшеницу селицу“ из једне песме Васка Попе. И у једном и у другом случају песници су узели по један одсечак нечег што припада предметно-материјалном свету и пренели га у једну сасвим нову сферу у којој он има само поетску вредност, пошто је предметно-материјално празан (постоји пшеница белица у језику наше епике али у Попиној песми је реч о пшени-ци која се сели, која дели судбину народа који је сеје, што је сасвим нови семантички аспект, аспект чија је вредност чисто песничка.
И ту стижемо до још једног аспекта књижевно-теоријских напора Новице Петковића, до његовог бављења поступцима и средствима који-ма се творац књижевног текста служи да своју творевину одвоји од тзв. стварности свакодневног језичког комуницирања. Ту се он кретао смером који је наговестио Лотман истичући моделативну улогу почетка и краја књижевног текста, на једној страни, и говорећи да је књижевност дру-гостепени моделативни систем, на другој страни. Обраћајући посебну пажњу на оквире књижевног текста, Петковић је запазио да они посебну улогу имају у усменој књижевности у којој мора постојати нешто што ће слушаоца да упозори да ступа у један посебно моделовани свет, свет који има другачији онтолошки статус од света у коме се певач/казивач и слуша-
Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности 29
лац налазе. Ту је Новица Петковић дошао до пребацивача, односно оног елемента књижевног текста који се јавља на самом почетку, на предњем оквиру, и који је, у ствари, за нас сигнал да улазимо у књижевно модело-вани свет. Издвојивши неколико типова пребацивача, Новица Петковић је, у основи, изградио претпоставке за један нови приступ композицији књижевног текста, односно нови приступ граматици елемената од којих се склапа књижевни текст. Кад год читамо неку Петковићеву анализу књижевног дела (роман „Сеобе“ Милоша Црњанског) ми видимо да он велику пажњу посвећује оквирима, понављањима, паралелизмима јер на тај начин жели да нам скрене пажњу на елементе који су у највећој мери део особене граматике књижевног текста.
Ма колико један проучавалац књижевности био упућен у књижевно-теоријска питања, ма колико добро умео да улази у расправу о њима, то неће бити оно што му одређује место у кругу других проучавалаца књижев-ности, пошто је од тога далеко важније то како он све што је научио уме да користи као тумач, као онај ко сложени књижевни свет уме да расклопи тако да свако ко чита његову анализу може да види у чему је вредност, у чему је садржано оно што је уметничко у том тексту. Новица Петковић ту добро стоји. Од самог почетка је био свестан да нема неопозивог и кон ачног тумачења и да је највише до чега једно тумачење може да стигне да буде етапа у интерпретивном освајању неког питања или неког књижевног дела. Једнако успешан и као тумач поезије и као тумач прозе, Новица Пет-ковић је, чини се, ипак био пријемчивији за песничке творевине, будући да је јако добро познавао и оне стране књижевног текста које велики део данашњих тумача књижевности или мимоилази или једноставно не сма-тра значајним. Чак и кад је писао о песницима који су имали велики број тумача (као што су Васко Попа и Бранко Миљковић), Новица Петковић је успевао да нађе оно што је и најбољим тумачима промакло. Кад је, приме-ра ради, писао о поезији Васка Попе, Петковић је желео да покаже како је овај песник у саму основу свог песничког света поставио „слику света као живе целине – која се из нашег живота повукла, сачувана тек на дну сећања – Васко Попа нам је снагом језика и песничке уобразиље поново вратио, сежући притом врло дубоко, све до човековог раног обредног искуства“. А то рано обредно искуство је предмет којим се он бавио и у једном од својих скорашњих радова („О небеској одежди Анђе капиџије“ из 2005. године), што је јасан знак да су овог проучаваоца књижевности занимала питања која се тичу саме загонетке књижевности.
Начин на који је Новица Петковић анализирао поезију Момчила На-стасијевића и Васка Попе показује да модерни проучаваоци књижевности
Радивоје Микић30
морају да поседују сложена и разнолика знања и да сва она, опет, морају да буду подређена само једном циљу – откривању саме природе књижев-ног говора, његове дубље граматике. Нема сумње да је Новица Петковић пред очима имао један необично светао и важан пример из наше новије праксе тумачења књижевности, поезије посебно – Зорана Мишића. Зоран Мишић је први међу нашим тумачима књижевности јасно омеђио своје подручје – интересовали су га само песнички текстови. У исто време, он је, међу првима, видео да је суштина модерне књижевности у некој врсти њеног амбивалентног положаја. А ту амбивалентност је Мишић овако описао: „У тренутку кад је, сав предан интроспекцији, поверовао да је открио неотуђиву основу свога бића, он је, из дубина подсвести, напокон осветљених, зачуо тамне предачке гласове, а у маглинама небеским, на-покон блиским оку, сагледао стару тајну“. Сагледавајући на овај начин однос старо-ново, видећи га, тачније речено, као један вид преплитања, Зоран Мишић је и могао рећи да је „модеран песник онај чији изванредни и непоновљиви глас долази из давнина наше свести, а одјек му се већ из пространства будућих враћа“.
Слободно се зато и може рећи да је баш Зоран Мишић и припремио подлогу на коју је Новица Петковић поставио своје анализе дела модерних српских песника. Мада је могао да проблеме који су га опседали разматра искључиво у једној општијој, теоријској сфери, Новица Петковић се, од по-четака свог критичарског рада, окренуо анализама појединих књижевних дела, очигледно видећи у томе двоструку шансу. Он је био свестан да су теоријска знања само предуслов за добру анализу књижевног текста и да је вредност сваке теоријске поставке видљива само у оперативној примени, а потом и да су теоријске опсесије, врло често, ствар моде и тренутка, да се књижевно-теоријске школе и учења непрекидно смењују а да трајнију вредност има само онај напор који је усредсређен на анализу конкретних књижевних дела. Једну од изузетно важних књига Новице Петковића, књигу „Огледи о српским песницима“, чини шест огледа од којих су неки раније били објављени у књигама („Огледи из српске поетике“, „Лирика Милоша Црњанског“) а неки у зборницима радова у оквиру серије „Пое-тичка истраживања“ Института за књижевност и уметност у Београду.
Међу овим огледима најопштији предмет има онај који је посве-ћен развоју ритма и интонације у српском стиху („Ритам и интонација у развоју српског стиха“) и у коме је основни циљ овако дефинисан: „овим радом не желимо да постигнемо ништа друго осим да ближе осве-тлимо процес одвајања нашега уметничког стиха од усмено-фолклорне основице. Још уже и тачније: процес његовога уметничког усавршавања
Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности 31
(уређивања ритмичке разноликости, богатства и еластицитета) помоћу активирања синтаксичке интонације, односно ослобађања синтаксичког низа од првобитне сраслости његове за метрички образац у усменом сти-ху“. Прелазећи на опис овог процеса у нашем стиху, Новица Петковић је рекао да је погрешно уверење да је наш стих „ с вештачкога и тешког псу-докласицистичког“ прешао на „природан и лак стих из народне поезије“, пошто је и усмени стих „вештачка творевина као и сваки други стих, а уз то је по неким својим особинама чак и изразито тежак: канонизован је и затворен“. Захваљујући томе, Петковић је, после анализе низа примера, извео закључак да: „Усмени стих створио је синтаксу у синтакси: у њему је дошло до особите фразеологизације, окоштавања једног издвојеног скупа синтаксичких образаца“.
Као прву важну развојну етапу у коришћењу усменог стиха у умет-ничкој поезији Новица Петковић издваја Његошев десетерац у коме се већ може запазити „самостално кретање синтаксичке интонације“. А то значи да је Његош настојао да промени нешто од онога што је опште обележје поезије нашег романтизма: „јер ако се ишта већ на први поглед у стиху наших романтичара може запазити, онда се пре свега запажа сиромашна и крута синтакса, и сиромашна, једнолика реченична интонација“. И дру-ги проучаваоци нашег стиха, као Светозар Петровић, указивали су на последице одвећ крутог придржавања образаца усменог стиха у поезији наших романтичара (Петровић каже да код нас нема опкорачења које је обележило поезију романтичара од „ Француске и Енглеске до Русије“). Идући у исто смеру, Петковић каже да је опкорачење „нешто попут ис-туреног краја конца који нам кад га повучемо, указује пут ка скровитим и прилично сложеним, мање или више испреплетеним односима између метричког обрасца и синтаксичко-интонационог низа“. Укључивање опко-рачења у „новију европску уметничку поезију“ имало је за последицу то што „песник се синтаксичким уређивањем може слободније користити: тада метрички образац задржава улогу једноликог (монотоног) ритмичкг фона, а синтаксичко уређивање служи за уношење разлике, за слободнија варирања, односно за јаче диференцирање ритмичког кретања од стиха до стиха“.
Овакви песнички поступци имали су крупне последице а најкрупнија је она коју Петковић овако дефинише: „синтаксичка интонација преузела је улогу коју је имала музичка мелодија тачно онако као што је канонизо-вано гласовно понављање (тј. рима) преузело на себе улогу коју је некада очигледно обављало музичко каденцирање“. Песници су, другим речима, тражили путеве како да синтаксичко- интонациони низ ритмички ослобо-
Радивоје Микић32
де и активирају: „Синтаксичко-интонациони низ који је у усменом стиху за метрички образац везан начелно се у уметничком стиху на два начи-на може ритмички ослободити и активирати: или тако што се метричка ограничења постепено ублажавају, а понекад и укидају, допуштају да се синтаксичко-интонациони низ слободно развија“. Анализирајући праксу наших песника, Петковић каже да је Лаза Костић „изабрао онај први пут“, тј. он није напустио усмени стих „него је ритмички низ у њему преуре-ђивао, увећавајући му артистичку меру“, док је, насупрот томе, Војислав Илић напустио усмени стих.
Допринос Војислава Илића развоју нашег стиха је, по Петковићевом уверењу, веома велики, посебно и стога што потврђује ону претпостав-ку о књижевном развоју по којој тај развој не иде линијом „постепеног усавршавања него у виду повремених ломова и заокрета“. И док је Лаза Костић уложио огромне напоре „да ритмичко-интонациони низ у нашим усменим стиховима (пре свега у десетерцу и осмерцу) према неким стро-жим теоријским правилима преуреди“, „раскид Војислава Илића са нашим романтизмом у извесном је смислу и враћање на поезију и стих с којима је наш романтизам био раскинуо, тј. враћање на (псеудо)класицизам“. Све-тозар Петровић ово Илићево враћање на класицистички стих посматра и као „прву школу наших пјесника за слободни стих“, а Новица Петковић истиче да „гледано на општем плану историјскога развоја, код Илића је први пут у српскоме стиху ослобођена обична, тзв. немаркирана синтакса (у романтизму је она била маркирана по своме пореклу као фолклорно-песничка), па је зато њена неспутана, заправо стиховним сегментовањем само усмерена и благо стилизована интонација, могла да преузме на себе ритмотворну улогу“. Оцењујући Илићев допринос развоју српског стиха, Петковић каже:“У поезији Војислава Илића српски је стих прошао кроз онај развојни ступањ кад се вештачка (другостепена) схема конструктив-них граница доводи у велику близину природнога уланчавања говорног низа“.
После Војислава Илића долази, по значају за развој српског стиха, Јован Дучић, који је од Илића „преузео једанаестерац“ који ће врло брзо напустити „ у корист дванаестерца (француског александринца), али ће га зато Ракић довести „до ритмичког савршенства“. И Илић али и Дучић и Ракић су у нечему сродни: „као што је он (Војислав Илић) полазио од страних, класичних античких и руских стиховних и строфичних узора, тако су и они полазили од француских стиховних и строфичних узора“. Кад посматрамо Дучићеву и Ракићеву поезију, по Петковићевом мишље-њу, запажамо да су стихови „ритмички рељефнији зато што је сразмерно
Тамни предачки гласови и модерно тумачење књижевности 33
велики број ритмички потентних компонената из говорнога низа укључен у њихов ритам“. Отуда је и проистекао закључак да су Дучић и Ракић као свој први задатак имали да „израде сложенију и еластичнију синтаксу“. У изради те синтаксе Дучићу и Ракићу је ишла на руку и чињеница да „програмско истицање музике и музичких квалитета у српском је симбо-лизму практично подстакло да се у ритму стиха увећа удео синтаксичке интонације“. Да би наши симболисти могли да дођу до овог циља морали су да „усаврше синтаксу“.
То усавршавање је имало различите видове, али је посебно важно оно што је радио Дучић: он „задњом границом стиха сече говорни низ тачно испред оне речи која иза себе има (или јој се она даје) јачу синтаксичку паузу или интонациони прелом, па ту реч смешта, разуме се, на почетак нареднога стиха. Таква реч доспева између две паузе или два прелома „с предње стране стиховни, а са задње стране синтаксички“. Тако је Дучић искористио „ритмичку залиху која се на предњој граници стиха налази“.На самом крају свог огледа „Ритам и интонација у развоју српског стиха“ Новица Петковић закључује да проучавање стиховнога ритма „с особи-тим наглашавањем улоге коју синтаксичка интонација има, може бити занимљиво и плодоносно када у току посматрања полазну развојну тачку ставимо на уношење усменог стиха и уметничко песништво, а завршну на Дучићев и Ракићев стих искључиво из онога кратког а за српску књи-жевност изузетно значајног временског периода од краја XIX до средине друге деценије XX века“. У оквиру тих јасно одређених граница, Новица Петковић је осветљавао крупна питања у развоју српског стиха, питања везана за трансформацију усменог стиха у нашој уметничкој поезији.
Нема сумње да овај оглед али и читав низ других радова Новице Пет-ковића у којима се он упуштао у, како би сам рекао, потанко испитивање важних промена у модерној српској књижевности треба видети као наго-вештај специфично замишљене историјске поетике српске књижевности или пак историје модерне српске књижевности која би се ослањала на онај концепт који је сам Новица Петковић изложио у разговору поводом „Европских оквира српске књижевности I–V“ Драгише Живковића (Књи-жевност бр. 6–7, Београд, 1995, стр. 635–697). Сви ти Петковићеви напори су били засновани на оном методолошком становишту које је израсло на споју напора да се књижевни текст види и на подлози коју образује шири дијахрони контекст. Мада није успео да оствари до краја овај сегмент свог истраживачког програма, Новица Петковић је оставио дело које ће, ван сваке сумње, имати важно место у историји српске науке о књижевности. Он је деловао у оном одсечку времена у коме је наша наука о књижевности
Радивоје Микић34
почела да се преображава, да се ослобађа позитивистичког наслеђа и да се приближава оним методама које су резултат једне нове етапе у развоју књижевно- научне мисли. Нема сумње да је Новица Петковић највећи до-принос дао као тумач важних појава и дела у новијој и модерној српској књижевности. Идеали којима је он тежио су подразумевали много стрпљи-вог рада, спорог долажења до резултата.И по томе је он близак великим претходницима и то је највећма она димензија његовог истраживачког искуства коју би најпре они који долазе требало да виде као аманет.
УДК 821.163.41.09-97”13”
Љиљана Јухас–Георгиевска
СТРУКТУРАЛНО−ТИПОЛОШКЕ КАРАКТЕРИСТИКЕ ДАНИЛОВОГ ЖИТИЈА АРХИЕПИСКОПА ЈЕВСТАТИЈА I
У овом раду аутор приказује резултате свог проучавања структурално-типолошких карактеристика Житија архиепископа Јевстатија I од Данила Другог. Полази од претпоставке да је писац ово житије црквеног поглавара сачинио ослањајући се на моделе који су успостављени у српској литера-тури током XIII века (Доментијан, Теодосије). Настоји да утврди у којој мери се овај писац придржава канона жанра и да ли тежи успостављању нових композиционо–стилских решења.
Кључне речи: житије црквеног поглавара, композициона структура, канон, житијни модел, микро–жанр.
Архиепископ Данило Други својим стваралаштвом обележио је прве деценије XIV века. Од њега потиче већи број дела – пет житија и две службе. Међу житијима три су посвећена владарима (краљу Драгу-тину, краљици Јелени и краљу Милутину), а два црквеним поглаварима (архиепископу Арсенију I и архиепископу Јевстатију I). Владарска жити-ја Данило је осмислио као међусобно комплементарна, што упућује на претпоставку да је намеравао да састави зборник. Овај писац у правом смислу је настављач токова успостављених у XIII веку. Користи и извесне обрасце из претходне житијне литературе. Данилове службе посвећене су архиепископима Арсенију I и Јевстатију I.
Хронологија настанка Данилових владарских житија је позната,1 али се то не може рећи за његова житија црквених поглавара. За Жити-је светог Арсенија верује се да је написано око 1330. године, у Пећи, у време градње цркве Богородице Одигитрије, у оквиру које је изграђен и параклис Св. Арсенија (ктитор храма био је сам Данило). Када је реч о
1 Данило је Житије краљице Јелене и Житије краља Драгутина написао 1317. а Жи-тије краља Милутина 1324. године.
Љиљана Јухас-Георгиевска38
Житију архиепископа Јевстатија, ништа не указује када је оно могло бити састављено. Сматра се да је написано у време док се Данило налазио на челу Српске цркве, тј. између 1324. и 1337 (Макданијел 157). Вероватно је да је настало након Арсенијевог житија.
2.
Архиепископ Јевстатије I био је родом из Будимаљске жупе. Његово световно име није познато. На основу чињенице да је био веома образо-ван, може се претпоставити да је властеоског порекла (Слијепчевић 148). Јевстатије се у младости (између 1250. и 1253) замонашио у манастиру Светог Арханђела Михаила у Зети (Јанковић 163). Био је на ходочашћу у Јерусалиму и околним местима а по повратку отишао је у Свету Гору, у Хиландар. Због свог строгог подвига уживао је углед у овом манастиру, па је након извесног времена изабран за старешину–игумана (по свој при-лици то се догодило 1262). На челу Хиландара остаје до 1265. године; око 1270. рукоположен је за зетског епископа. Његово седиште је манастир Св. Арханђела Михаила.2 У чин архиепископа изабран је 1279. године, после смрти архиепископа Јоаникија I.3 На челу Српске цркве Јевстатије је остао седам година. Постоји мало сачуваних података о његовом архиепи-скопском деловању. Данило Други у житију истиче да је Јевстатије добро управљао црквом. Сматра се да је посредовао у смени на престолу до које је дошло 1282., на сабору у Дежеву (краљ Драгутин, због тешке повреде ноге, управљање државом препустио је свом млађем брату, Милутину). Јевстатије је преминуо 1286. године, након дужег боловања, а сахрањен је у манастиру Жичи, у мермерној гробници, коју је сам раније припре-мио.4 Његове мошти су касније, због несигурних прилика, пренете у Пећ (старањем тадашњег архиепископа Јакова). Од 1737. оне су се налазиле у манастиру Црна река.5 Култ Јевстатију успостављен је крајем XIII века, након што је архиепископ Јаков пронашао његове мошти (Поповић 89).
2 Овај манастир био је катедрални храм Зетске епископије (Јанковић 163). Данило на-значава да је у овом манастиру Јевстатије раније примио монашки подвиг.
3 Јоаникије се са трона повукао још 1276. године, у време када је краљ Урош I био зба-чен са престола.
4 Ова гробница није сачувана. Претпоставља се да је реч о гробници која се још у првој деценији XX века могла видети на северној страни унутрашњег нартекса; претпоставља се да су са ње потицали фрагменти саркофага, који су у то време лежали у манастирском дворишту. Данас нема трагова ни гробнице ни саркофага (Кашанин, 25).
5 Манастир Црна река (Црна ријека) налази се на десној обали истоимене речице, на око три километра од Рибарића, у западном делу Ибарског Колашина. Посвећен је Арханђелу Михаилу. Пренос Јевстатијевих моштију извршен је у периоду игумановања јеромонаха Мак-
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 39
Црква његову успомену слави 4. јануара. Јевстатијев портрет сачуван је у цркви Светог Ахилија у Ариљу, задужбини краља Драгутина.6
3.
Житије црквеног поглавара, као житијни тип, у српској књижевно-сти оформљено је заслугом Доментијана а потом и Теодосија, у XIII веку. Успостављена су општа места и принципи у карактеризацији јунака. Када је архиепископ Данило приступио писању својих житија црквених погла-вара, већ је постојао структурни модел, који је он могао у неизмењеном виду усвојити или га унеколико трансформисати. Проучавајући недавно склоп Житија Светог Арсенија, установили смо да је Данило на глобал-ном плану (редослед мотива), пратио стандардну житијну схему. Измене се запажају на плану просторне организације. Наиме, поједини мотиви шире су утемељени и фаворизовани (нпр. Арсенијево подвизавање и напредовање, освећење за архиепископа, посмртна чуда), док су неки други овлашно представљени; махом је реч о почетним мотивима (Јухас 51–72). Један број мотива осетно је трансформисан из потребе да се што целовитије изгради лик Светог Саве, Арсенијевог духовног учитеља. Да-нилово Житије светог Јевстатија до сада није било предмет темељније књижевно-теоријске анализе; стога се и није могла успоставити представа о пишчевом односу према традиционалном житијном моделу.7
4.
Приступајући састављању Житија архиепископа Јевстатија, Да-нило се нашао пред сложеним задатком. Садржајан и динамичан живот овог црквеног поглавара изискивао је знатан пишчев труд. Нису познати његови извори. Житије се састоји од једанаест поглавља и складно је ком-поновано; књижевна грађа равномерно је распоређена. Писац првенствено тежи изграђивању духовног лика свога јунака.
сима Добројевића, када је дошло до велике духовне и материјалне обнове самог манастира (Мишић, 21–22).
6 Јевстатијев лик јавља се и у каснијем живопису (Бабић 319–342). 7 Најзначајније опсервације о овом житију дао је Ђорђе Трифуновић (Трифуновић).
Љиљана Јухас-Георгиевска40
У заглављу житија назначен је датум Јевстатијевог помена (Месеца јануара у четврти дан); забележено је да је он шести архиепископ српски (ЖЈев 193).8
Дело започиње уводом. Ту писац указује на побуде за писање овога житија и говори о извору своје инспирације: добра реч божаствене силе (ЖЈев 193–194). Данило заступа уверење да је достојно да се прослави житије праведника, јер ће они живети на векове; истиче да је њима на-града од Господа, а њихова брига вишња и горња (небеска) част. У духу средњовековних обичаја, о себи говори са унижењем („последњи од свих и смеран“). Саопштава значајну појединост да му је, када је већ био завршио један број дела, подарено ново надахнуће. Критички се осврће на своје претходно стваралаштво, па каже да је „од неисказанога нешто мало из-ложио“ (ЖЈев 193). Затим се фокусира на предстојећи задатак; унеколико назначава и своје поетичко опредељење: „смео [је] у нади да не мудрује високо,већ да гледа оно што приличи смиренима, и према времену“.
Данило настоји да дефинише круг пожељних читалаца⁄слушалаца. Истиче да не пише за противне или оне који неће да слушају, већ за љу-битеље духовне речи и истине. Пишчева изјава је значајна јер указује (посредно) на његово поимање сврхе житија (да се пружи духовна реч). Данило такође на овом месту настоји да увери у истинитост⁄објектив-ност свога казивања. Тумачећи ово место, Ђорђе Трифуновић је истакао да је Данило овде дубоко у традицијама средњовековне поетике (Три-фуновић 15).
Писац у уводу наглашава своју обавезу да пише. Наиме њему, који се осветио светлошћу разумнога виђења (тј. дара божаствених речи), до-стојно је да говори. Није лепо да ћути, јер „не говори своје“ нити „саста-вља своју похвалу“, већ „славу Божјег величија“. Обраћајући се својим читаоцима⁄слушаоцима („вазљубљени“), Данило их подстиче да уложе мали труд, како би ходили по духу, а не по телу, да би се у њима извршило законско оправдање, као што се извршило на овом блаженом светитељу (Јевстатију), који се, у прошлом времену, „подвизавао подвигом доброга исправљења“. Пошто је на овакав начин представио свога јунака, Данило шире говори о њему. Спомиње да је победио ђавола и био од Бога награ-ђен – постао је „житељ небесне обитељи“ и „грађанин Вишњег Јеруса-лима“. Писац овде износи и лично становиште – да је Јевстатије својим богоугодним животом превазишао многе достојноименоване. Одмах настоји да увери читаоце у своју објективност, па говори о Јевстатијевим
8 У рукопису који је узет за основу издања постоји читачка формула (Благослови оче); она указује да је овај текст читан у манастиру, током обеда.
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 41
врлинама. Говорећи о његовом уклањању чувстава од света, користи се библијском представношћу. Истиче да је бежао од Содома, тј. сластољуб-ног падања у грех, од запаљења које пали као и огањ злим делима; стога се није претворио у слан камен. Јевстатијево бекство од страсти упоредио је са Лотовим бекством из Содоме, града који је, због порока, уништен „даждом од сумпора и огња“. У Содоми су сви житељи страдали, осим Лота и његове породице (Бог га је поштедео због његових врлина). Према библијском тексту, Лотова породица била је упозорена да се не осврће; Лотова жена међутим ипак се окренула па је кажњена, тј. претворена је у слан камен.9 Данило се ослања на библијску причу, али прибегава и извесним значењским трансформацијама. У Библији је Содома топоним, а код њега се овај појам везује за грешност (за одређени вид грешности: сластољубиво падање у грех). Јевстатије бежи од запаљења, „које попут огња пали злим делима“. Он се, по супротности, упоређује са Лотовом женом (не осврће се за собом, док је она то чинила; није кажњен, док је она претворена у слани камен). Јевстатије се са Лотом доводи у везу и на основу своје праведности; Лот се наиме сматра праликом праведних.10
Довршавајући увод, Данило саопштава да се, пошто је смело започео реч, жури на оно што је пред њим. Изјављује да се не устеже, јер је време угодно. Значајна је његова изјава да га на писање побуђује врлински жи-вот јунака: „јер доброта овога мужа чини мени смерноме многе плодове речима“ (ЖЈев 193).
У другом поглављу подастиру се почетни мотиви – домовина јуна-ка, родитељи, рана младост, школовање (ЖЈев 194). Када је реч о прва два мотива, Данило се држи житијних стандарда; одступања се запажају код мотива школовања. Писац га шире и темељније заснива, настојећи да индивидуализује лик. Започињући излагање, Данило назначава место Јевстатијевог рођења: „Овај, дакле, блажени светитељ Јевстатије беше рођењем из краја Жупе Будимаљске“. Говорећи о његовим родитељима, у први план истиче њихову побожност: „син неких богобојажљивих роди-теља“. Мотив детињства фактички је запостављен. Писац настоји да што пре укаже на Јевстатијеве врлине, испољене од младости. Акумулирајући позитивна својстава, сугестивно предочава јунакову изузетност. Истиче да се Јевстатије није бринуо за љубав родитеља; узрастајући, све више се „водио у љубав Божју“. Јунакову посебност (издваја се од вршњака) нагла-
9 О кажњавању Содоме (и других градова у околној равници) говори се у Првој књизи Мојсијевој (поглавље 19, стихови 1–29). За све библијске наводе: Свето писмо. CD–rom.
10 Тако је представљен нпр. у Другој саборној посланици апостола Петра, поглавље 2, стих 7.
Љиљана Јухас-Георгиевска42
шава указивањем на чињеницу да „није гледао ни на једно дело земаљске сујете“; живео је без злобе, у сваком корисном исправљању, учећи се по-требном обичају. Указујући на велику јунакову побожност, напомиње да је непрестано („свагда и увек“) ишао у свету Божју цркву и тамо „у сласт“ слушао божаствено појање и читање речи из књига. Акцентиране особине и својства доприносе успостављању идеалне слике о јунаку; писац овде поступа у духу интенција жанра. Тежња пак ка индивидуализацији лика запажа се на месту где се говори о интелекту јунака и о његовој тежњи да изгради свој духовни свет: „смотреном и целоумном памећу чувао је у себи оно што би чуо“.
Пишчеву пажњу потом заокупља школовање јунака. Приповеда ка-ко је Јевстатије, веома желећи да се образује, затражио помоћ од својих родитеља. Једном приликом дошао је к њима и обратио им се речима: „Господари моји, љубављу зажелех да ме дате да учим речи књиге.“ Ро-дитељи су, чувши ове речи, осетили велику радост; захвалили су се Богу што је њиховог сина „ранио својом љубављу“ и постарали су се да му нађу учитеља. Мотив учења је развијен. Данило истиче брзину (за кратко време научио је књиге) и огроман напредак у учењу (надмашио је и пре-мудре учитеље). Успех приписује Јевстатијевој потпуној посвећености образовању: „ум свој [је]приковао божаственим учењем“, запостављајући сасвим бригу о јелу, пићу и одећи. Заокупљен учењем, он није туговао ни за својим родитељима. Другим планом изграђује се представа о јунаковој побожности у овом раздобљу; истиче се његово усмеравање Господу и уздање у Њега. Овом приликом Данило наглашава да је Јевстатије уживао велику Божју наклоност.11
У трећем поглављу (ЖЈев 195–196) прибегнуто је заокрету у припо-ведању; говори се о преокрету у јунаковој души који је наступио након размишљања („Јер дошавши до умнога размишљања“). Он одлучује да напусти световни живот и да се замонаши. Данило крајње сведено говори о Јевстатијевим побудама да постане монах. Не залази у субјективни свет јунака; у мотивацији недостаје психолошка димензија. Убрзано приказује реализацију већ донете одлуке: Јевстатије оставља родитеље и полази на пут „који је њему Господ обећао“; долази „у крај зетске земље“, у мана-стир Арханђела Михаила, „који се зове славна епископија“, и ту прима
11 Данило на овом месту сугерише да је Јевстатије Божји изабраник; указује на познате примере Божјег окриља према одабраним појединцима: „Види онога, кога од оваца помаза милошћу помазања, или онога који је био млад три године и исповедио је Његово име“.
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 43
монашки образ, „из руке свеосвећенога епископа Неофита“.12 Донекле збуњује пишчево опредељење да сасвим овлашно предочи јунакове по-буде да напусти световни живот; у житијима се овом мотиву по правилу посвећује значајна пажња. Сам Данило је у свом Житију светог Арсенија упечатљиво приказао околности које су његовог јунака довеле до судбин-ске одлуке да се замонаши (ЖАрс 154-155). Указао је да је преокрет у Арсенијевој души наступио у моменту када је богоразумна светлост заси-јала у његовом срцу; умним очима спознао је пролазност света и славе и вечност небеског, припремљеног за праведнике који љубе Господа. Тада се одлучио да се смислено побрине за своју душу, па је напустио сву кра-соту овога живота. Данило у једном моменту назначава да је Арсеније на напуштање света био подстакнут Христовим позивом (ЖАрс 154).13
Пошто је приказао Јевстатијево монашење, Данило представља његово подвизавање. Указује да је од момента примања пострига почео да пази на свако добро дело, на законско исправљање. Усмеравао се ка трпљењу, испољавао је смерност и тежњу ка душевној чистоти („чистио је душевну нечистоту испирајући је као у купци воде животне“), итд. Другим планом писац изграђује представу о Јевстатијевој побожности, његовој љубави и привржености Богу. Овакав смер обликовања јунака функционално допуњава увођењем молитве (ЖЈев 195). Јевстатије се обра-ћа Господу Давидовим речима, молећи га да га наведе на свој пут, како би пошао ка Његовој истини;14 тражи од Господа да не одврати своје лице од њега, детета Господњег.15 Истиче, посредством стиха из 22. псалма (10 стих), да је његова приврженост Господу од давних дана; зачела се још пре његовог рођења. Господу даје обећање да се од овога момента („од сада“) неће освртати назад, да не би вратио своје ноге са пута Господњих сазнања. Моли Бога да га удостоји да побегне од животне узбуне и да живот оконча у вољи Његовог разума. Довршавајући молитву, Јевстатије
12 Постоје извесне историјске вести о овом зетском епископу. За њега је 1262. године неки Богдан у месту Иловица преписао Номоканон. Неофит је 1269. подигао цркву Светог Петра у Богдашићу, о чему сведочи ктиторски натпис. Његово име последњи пут се спомиње августа 1270, када је водио један спор у Котору (Јанковић 134).
13 Наведене су и Христове речи, према јеванђељима: „Ко не остави оца или матер, њиве и куће, ради мога имена, не може бити мој ученик“. И опет: „Ко љуби оца или матер више него мене, није мене достојан“ (Мт 19,29, Мк 10,29, Лк 14,26.
14 Исказ се утемељује на стиху из 86. псалма (11. стих).15 Данило се, на фразеолошком плану, ослања на Псалам 69,17, који гласи: „Немој од-
вратити лица својега од слуге својега; јер ме је туга; похитај, услиши ме.“ Преузима први део стиха. Синтагму: од слуге својега замењује новом: од детета својега. Ова измена допри-носи емотивизацији говора; Јевстатије овим путем исказује велику блискост (синовство) са Богом.
Љиљана Јухас-Георгиевска44
похваљује Бога да је вођа онима који блуде и утеха малодушнима, Слово превечно. У први план истиче његово велико човекољубље.
Сам почетак Јевстатијеве молитве налик је краћој молитви Светог Саве, коју доноси Доментијан; ову молитву Сава изговара припремајући се за бекство у Свету Гору. Она гласи: „Управи ноге моје на пут миран, да пођем и ходим у истини Твојој све дане живота мога, свагда и сада и увек и у векове векова, амин.“ (Доментијан 13).
Уведена молитва својеврсни је Јевстатијев духовни аутопортрет; њоме се сугерише утисак о дубини његове религиозности. Писац одмах указује да Бог, брз у милости и добар у милосрђу, није презрео овога бла-женога, већ му је испунио молбе.
Данило се затим (изнова) посвећује представљању Јевстатијевог под-визавања. Указује да је у свему био савршен и да је стога уживао пажњу и љубав свих монаха у манастиру Светог Арханђела. Истиче потпуну јунакову окренутост молитвама и крајње одрицање (жестоки пост: „глад и жеђ“, оскудна одећа, спавање на земљи). Саопштава важну појединост – да су Јевстатију у монашком подвигу узор „богољубиви првога време-на“, тј. древни Оци, оснивачи монаштва (ЖЈев 195–196).
Древни оци, као што је познато, били су велики узор и Сави Нема-њићу; о томе он говори у својим списима, а на ову чињеницу указује и његов биограф Доментијан.16 Данило међутим на овом месту не упоређује Јевстатија са Светим Савом (то ће учинити нешто касније).
Занимљивошћу садржаја и видовима карактеризације јунака пажњу привлачи четврто поглавље житија, где је описано Јевстатијево ходочашће у Свету Земљу (ЖЈев 196–198). Уведен је нови и за општи план дела зна-чајан амбијент. Потенцирају се библијска и духовно-симболичка значења. Указује се на деловање овога простора на јунака, што доприноси обогаћи-вању његове семантичке структуре. Коментаришући поједине Јевстатијеве поступке, Данило у ткиво свога приповедања уноси властите мисли; у извесној мери идентификује се са самим јунаком. Несумњива је његова тежња ка кохерентности лика. Већ и површним читањем текста долази се до сазнања да се писац, конципирајући ово поглавље, ослонио на До-ментијанов опис првог Савиног путовања у Свете Земље. Приповедање код Данила започиње предочавањем јунакове жеље да оде у Јерусалим и друга света места; назначавајући да је она Богом подстакнута, Данило прибегава симболичкој представности. Констатује да је Јевстатије рањен Господњом љубавном стрелом; разгорео се пламеном божаствене вере
16 Свети Сава у прологу Хиландарског типика и у Упутству за читање Псалтира иска-зао је своје поштовање према оснивачима монаштва и нагласио да су му они узор.
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 45
(ЖЈев 196). Зажелео је да оде у Јерусалим и тамо се поклони гробу Господ-њем и пречистим Његовим страдањима. Јевстатијево душевно стање и интензитет његове жеље да ходочасти ефектно предочава реченица која непосредно претходи молитви: „Поче се...са уздисањем и топлим суза-ма молити ка љубитељу својему Христу“ (ЖЈев 196). На почетку свог обраћања, Јевстатије износи молбу Богу да „управи ноге“ његове „на пут миран“, како би, без закашњења, стигао у Јерусалим. Предочава му жељу да се поклони месту где је лежало Његово пречисто тело и да ум-ним очима сагледа дивна и пречудна чудеса Његова, о којима је слушао. У молитви Јевстатије назначава и духовну корист од ходочашћа: „то ћу наћи вечно насићење и прећи ћу ка истинитој вери и красоти, и угледаћу добра Јерусалима у све дане живота мојега“ (ЖЈев 196).
Јевстатијеву молитву карактеришу значењска слојевитост и изразита експресивност. Она необично подсећа на молитву Светог Саве изговорену непосредно након његовог преласка у манастир Ватопед, како је доноси Доментијан (Доментијан 23,25). Говорећи о Савином строгом подвизава-њу, овај писац наглашава како је он распињао своје тело, „подобећи се Господу, који се распео за сав свет“. Тада се ражегао жељом Господњом и предвидео оно што је на висинама. Обратио се Господу, тражећи да Он управи његове ноге на свој мирни пут..17 Сава исказује жељу да, хитајући на исток, дође у свети град Јерусалим и ту се поклони животворећем гробу. У молитви Сава Господу предочава и начин свога поклоњења највећим је-русалимским светињама: „да мојим душевним и срдачним очима сагледам где је лежало пречисто Твоје тело и где су стајале пречисте Твоје ноге и Твој животворећи крст, на коме се, нас ради, пролила пречиста Твоја крв“.18 Подвлачи и значај (лични и општи) свога боравка у Јерусалиму: каже да, пошто буде сагледао сва Христова страдања, њих ће написати на таблицама свога срца. Потом ће се, са смелошћу према Христу, вратити на Запад, где ће силом Светога Духа просветити народ и исправити недо-статке божаственог учења. Сава је прижељкивао ходочашће још као млад монах; Јерусалим и друга света места (прво и друго путовање ) посетио је тек пред крај свога живота. Његова молитва стога није увод у опис пу-товања на Исток; она га само предвиђа (у даљој перспективи).
Попут Светог Саве, и Јевстатије подстицај за ходочашће добија од Бо-га: Сава се ражегао Његовом жељом, Јевстатије је био рањен Господњом љубавном стрелом; разгарао се пламеном божаствене вере. Занимљиво је да Доментијан на једном другом месту у свом житију помиње рањавање
17 Парафразира се 79. стих 1. поглавља Јеванђеља по Луки. 18 Према Посланици апостола Павла Римљанима 3,15.
Љиљана Јухас-Георгиевска46
Светог Саве (тада још Растка) Христовом стрелом. Реч је о одељку у коме се приказују јунакове побуде да се замонаши (Доментијан 13). Данило је имао у виду и ово место; отуда је преузео поетску слику организовану око симбола стрела. Он проширује значењске димензије симбола; код њега стрела није само оружје које јунака рањава божанском љубављу; стрела га погађа равно у срце, дарујући му слободу уздања у Господа. У Јевстатијевој молитви лако се запажају искази преузети из Савине моли-тве; они се јављају у изворном виду или унеколико модификовани: ЖЈев: „Управи ноге моје на пут миран“ − ЖСа: „Управи ноге моје на Твој мирни пут“19; ЖЈев: „у Твој свети град“ − ЖСа: „у свети Твој град“; ЖЈев: „и ту ћу се поклонити месту где је лежало пречисто Твоје тело“ − ЖСа: „да душевним и срдачним очима сагледам где је лежало пречисто Твоје тело“ и др. Генерално поређење Савине и Јевстатијеве молитве указује да је Савина молитва идејно и стилски слојевитија. Намеће се утисак да Данило тежи већој јасности и прецизности и да стога користи једностав-нији стилски израз.
Данило потом говори о Јевстатијевој радости (молба му је услише-на) и о његовој стрепњи (није знао пут до светог града). Он прижељкује богобојажљиве сапутнике да са њима пође на пут. Док је био у скрби, изненада, „као од Бога послати“, к њему су дошла два монаха; извести-ли су га да иду у Јерусалим, на поклоњење Господњем гробу и местима Господњег страдања (ЖЈев 197). Мада писац то не каже, очигледно је да су монаси знали како се путује до Светог Града. Долазак ових монаха Јевстатије је схватио као помоћ од Бога њему послату; стога му упућује топлу молитву-захвалницу. Данило приповеда како се Јевстатије ужурба-но припремао за пут; пред сам полазак поклонио се Господњој и икони светог Архистратига Михаила у манастиру (ЖЈев 197).
Мотив пута се не развија. У овом погледу Данило је сасвим у тради-цијама средњовековне књижевности. Констатује да је, захваљујући Божјем окриљу, Јевстатије неповређено и без смутње стигао до свога одредишта. Говорећи о видовима Божје заштите, Данило се ослања на стих из 91. псалма (4. стих). Створен је утисак о томе да је Господ Јевстатија осенио својим плећима и да је под његовим крилима добио наду. Овај моменат писац користи да сачини краћу похвалу јунаку (ЖЈев 197); велича његово добро исправљање и непоколебљиву веру. Изграђује необичну, парадок-салну слику: носећи смртно тело, Јевстатије се обукао у непропадљиво, предајући се служењу Господу од своје младости, и његову вољу вршећи у сваком добром делу. Помињући јунаково задобијање небеског царства
19 Исказ је заправо преузет из Јеванђеља по Луки (1,79).
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 47
(што је крајње исходиште његовог живота), Данило прибегава метафори пловидбе: Јевстатије долази [упловљава] у затишје без валова. Реч је да-како о Божјем царству (Небеском Јерусалиму). Земаљски Јерусалим, како Данило посредно на овом месту сугерише, у који Јевстатије долази као ходочасник, заправо је предслика Небеског, Вишњег Јерусалима, тј. раја, у коме ће се он настањивати након своје смрти.
Приказујући Јевстатијево поклоњење јерусалимским светињама – гробу Господњем и светињама на месту Његовог страдања, писац истиче снажне емоције свога јунака („И поклонивши се љубављу свеср-дачне наде“) и душевну корист коју је он стекао („постаде истинити посматрач, обновивши новом благодаћу Христовом душевне и телесне саставе, и поцрпе пучину доброте Божјега човекољубља.“). На идејном плану ово место унеколико кореспондира са Јевстатијевом молитвом са почетка четвртог поглавља. Постоји и делимична сродност са Доменти-јановим описом Савиних посета јерусалимским светињама током првог ходочашћа (Доментијан 281).20 Данило за разлику од Доментијана не даје подробан приказ јунаковог кретања по Јерусалиму. Он толико не указује ни на значај самих локалитета, чему Доментијан посвећује велику пажњу и значајан уметнички простор.
Данилове информације о Јевстатијевим посетама околини Јерусали-ма врло су штуре: „обишао [је] света места“. Нешто шире приказан је његов обилазак божаствене пустиње; тамо бораве преподобни и бого-бојажљиви мужеви (ЖЈев 197) . Јевстатије је, према Даниловим речима, желео да упозна живот пустињака и да се од њих научи подвигу.
Приводећи крају приповедање о Јевстатијевом ходочашћу, Данило у видокруг уводи његове планове везане за повратак. Јевстатије помишља да опет иде у Свету Гору. Ово место збуњује; створен је утисак да је Јевстатије још пре ходочашћа боравио у Светој Гори.21 Међутим, треба се подсетити да је, представљајући јунакове припреме за пут, Данило напоменуо како се он поклонио икони светог Архистратига Михаила. То мора бити главна икона Манастира св. Арханђела. То би значило да је у
20 Доментијан више него Данило Други истиче интензитет емоција свога јунака; он овако представља Савин сусрет са Христовим гробом: „И ушавши у свету и божаствену цркву, преклони превеликом својом смерношћу своја срдачна и душевна и телесна колена, и изли обилно два извора чистих и топлих суза, и целова животворећи гроб Владике свога, добротвора Христа, богољубивим душевним и срдачним устима својим, слатко милујући и гледајући самога љубитеља свога као да је ту...“
21 Пишући о архиепископу Јевстатију, Ђ. Слијепчевић скреће пажњу на то да Данило-во приповедање збуњује: „Није сасвим јасно да ли је Јевстатије из манастира Св. Арханђела Михаила непосредно отишао у Свету Земљу или је најпре отишао у Свету Гору па одатле у Свету Земљу.“ (Слијепчевић 149).
Љиљана Јухас-Георгиевска48
Свету Земљу пошао из зетскога краја. Већу пажњу у овом приповедном сегменту привлачи пишчево указивање на јунаково промишљање душев-не користи од настањивања у Светој Гори (себи предочава души корисне беседе и духовне речи, крепко подвизавање и др.).
У петом поглављу (ЖЈев 198–199) представљен је Јевстатијев по-вратак са ходочашћа и долазак у Свету Гору (настањује се у Хиландару), као и његово подвизавање. Данило приказује јунакову велику радост; овај простор за Јевстатија је станиште Господње (предочавајући Јевстатијеву перцепцију светогорског простора, Данило се ослања на Псалам 84,1).22 Одмах затим писац почиње да говори о његовом подвизавању: скрушавао је себе смерним речима, гледао је оно што је смирено, очекивао је долазак Судије, итд. Јевстатије се смотрено просвећивао сваким добрим делом, не само пред Богом, већ и пред људима, имајући пред очима јеванђелске речи: „Нека се просвети светлост ваша пред људима, и да виде ваша добра дела и прославе Оца вашега који је на небесима“ (Мт 5,16).
У настојању да продре у дубинске слојеве јунаковог бића, Данило уводи унутрашњи монолог.23 Према класичној дефиницији, унутрашњи монолог представља књижевну форму којом се изражавају подсвесни процеси, односно процеси људске свести у којима мисли и осећања нису рационално артикулисани; мисли немају логичку, граматичку ни хроно-лошку сређеност, па се приказују у формирању или ређају у слободним асоцијацијама (Кољевић-Јеремић 897–898). Јевстатијев монолог само делимично одговара оваквој поставци. Јунак, обузет снажним осећањем грешности, обраћа се својој души. Испољава интензивни страх за њену судбину; посредством стилско-језичког плана постигнут је високи ступањ драматичности. Мисли и осећања, међутим, рационално су артикулисани; видна је и тежња ка успостављању каузалног ланца. Означавајући своју ду-
22 Ови стихови изворно гласе: „Како су мили станови твоји, Господе над силама!“ Код Данила читамо: „Колико су вазљубљени станови твоји, Господе сила, жели и гине душа моја у Твоје станове.“ Читав 84. Псалам говори о великој чежњи за Храмом; она олакшава тегобе путовања. Спада у тзв. псалме Сиона, који прослављају Господа који столује на Сиону, извору среће и милости за ходочаснике и службенике Храма. Данило преузима стих, али га и допу-њава: атрибут мили замењује атрибутом вазљубљени; уместо синтагме Господе над силама, користи синтагму Господе сила; додаје: „жели и гине душа моја у твоје станове“. Учињена допуна је значајна за карактеризацију лика. Приказује интензитет Јевстатијеве жеље да се настани у Светој Гори, станишту Господњем.
На сродан начин Доментијан је представио Растков доживљај Свете Горе; када Растко полази на пут, он се радује радошћу у Богу Спасу своме, јер је Атос за њега станиште Го-сподње. Помињући Свету Гору у овом контексту, Доментијан се делимично ослања на први стих 15. псалма.
23 Назначен је речима: „мислећи у себи, говораше“.
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 49
шу као грехољубиву; Јевстатије је упозорава да није „сама себи слободна“ (купљена је ценом крви непорочнога и пречистога Јагњета, Христа). Њу добри Бог није оставио у ропству лукавога (ђавола), јер он људе преводи од сујете и преваре овога света на божаствено Његово виђење, дарујући им невиђене дарове своје љубави. Јевстатије душу укорева да на ово не пази, већ се својевољно предаје мисаоним непријатељима, не знајући да је благодат Божја води на покајање.24 Она по жестини својој и непокаја-ном срцу купи себи гнев и јављање праведног Суда Божјег. Упечатљиво души предочава Судију (Христа), праведног, силног и трпељивог пре Су-да и страшног на Суду (тада са љутином истражује истину). Унутрашњи монолог се довршава позивом души да „разбистри свој ум“, ка небесној стражи, и да буде спремна, поседујући трезвеност и „изобилујући у сва-ком добром делу“.25
Снажној експресивности монолога доприносе и уведена библијска места (Рим 2,4; 2 Кор 9,8; Лк 12,40). Овај текст унеколико подсећа на плач краљице Јелене, који је у саставу њеног житија; и она се обраћа сопственој души, позивајући је на покајање (ЖЈел 93).26 У Јевстатијевом монологу садржана је и снажна похвала Христу (велича се његово велико човекољубље).
Употпуњавајући представу о Јевстатијевом монашком животу у овом времену, писац истиче његову велику ревност у манастирским послуша-њима, непрекидно поучавање у заповестима Господњим, итд. Оцену о јунаковим постигнућима Данило не даје сам, већ посредством искусних и угледних Хиландараца; они о Јевстатију говоре као о „добропотреб-ном“, да је „ваистину заволео Христа“ и умртвио се за цео свет (ЖЈев 199);27 многи са њим духовно беседе (прихватају га као себи равног). Овај
24 Јевстатије се позива на речи божаственог весника и васељенског учитеља Павла, да је рекао: „Зар не знаш, човече, да те Благодат Божја води на покајање“. Мада су цитиране речи означене као Павлове, ово место није било могуће идентификовати у његовим посланицама.
25 Говорећи о потреби за добрим делима, Данило се ослања на Другу посланицу апо-стола Павла Коринћанима (поглавље девет, стих осам).Ово библијско место гласи: „А Бог је кадар да вас обогати сваком благодаћу, да у свему свагда имајући довољно свега, изобилујете у сваком добром дјелу.“.
26 Плач краљице Јелене у саставу је одељка посвећеног изградњи њене задужбине, манастира Градац; има шири семантизам и неосетно се преобраћа у молитву. Треба указати да се и Немања, размишљајући о својој судбини, обраћа души, подстичући је да се прене и похита ка покајању. (Првовенчани 77). Оба писца могла су се инспирисати, између осталог, Великим каноном Андрије Критског. Тамо се нпр. сусреће овакво место: „Душо моја, душо моја, устани, што спаваш? Приближава се крај, па ћеш се збунити. Прени се, дакле, да би те поштедео Христос, Бог који је свуда присутан и све испуњава.“ (стр. 35)
27 Сродно место постоји у одељку житија где је реч о првим годинама Јевстатијевог живота у манастиру Св. Арханђела Михаила. Ипак, Данило ранији опис не преузима ауто-
Љиљана Јухас-Георгиевска50
вредносни суд писац допуњава, истичући тежњу јунака (и интензитет ове тежње) ка непролазном; прибегава симболичко-метафоричкој слици: „све пропадљиво овога света...као небопарни орао високо прелете, имајући крила позлаћена – добра дела, устреми се на пренебесно, и ради тога обе-ћа му Господ живот вечни.“ (ЖЈев 199). Треба рећи да у Савином Хилан-дарском типику постоји сродно место; похваљујући осниваче монаштва, Сава њихов прелаз из земаљског у небеско представља сликом лета орла; крила су „мисаона“, од „невештаственог злата“ (ХТ 55). Уведена слика је сложена и упечатљива. Сама крила, која су значајни и динамични чинилац, представљају заправо духовне вредности, пре свега стечено искуство и испољене врлине. Данило преузима симболику лета; код њега орао симбо-лизује подвиг јунака и његова добра дела; јунак стреми небеском царству (још га није досегао), имајући на уму Господње обећање.
У житију се потом представља Јевстатијев избор за игумана Хиланда-ра (шесто поглавље, ЖЈев 199–201). Овај догађај није прецизније датиран – Данило указује да се збио „после неког времена“ (ЖЈев 199).28 Истиче да је избор извршен Божјом вољом и убеђењем „целога Богом сакупљенога сабора Свете Горе“ (овде је сигурно реч о сабору хиландарских стараца).29 Одмах се назначава постојање свести код јунака о значају функције која му је додељена и о дужностима које му предстоје: „и знађаше какав је дар примио од Господа и каквој је пастви умних отаца стада Христова био поверен да буде истинити пастир“ (ЖЈев 199–200).
Говорећи о Јевстатијевом вршењу функције старешине Хиландара, Данило се фокусира на његово духовно деловање (истинити је пастир, који чува стражу за стадо своје, да га се не дотакне свегубитељ лукави звер). Не запоставља ни јунаков лични подвиг у овом времену, па истиче како је улагао труд изнад силе, надмашивао многе у благоразумном дивном испра-вљању и доброразумном расуђивању, итд. На овом месту назначава се да је Јевстатије био поштован и од мирјана; благоверни цареви су га волели и указивали му почасти. Док се праћењем ранијег текста могло запазити да писац посредно тежи указивању на Јевстатијево угледање на Светог
матски, већ га семантички обогаћује, водећи рачуна о специфичностима самога Хиландара (овде бораве и искусни старци-подвижници, чији је суд о Јевстатију за самог писца необично релевантан; они су представници чувене светогорске монашке праксе и аскезе).
28 Јевстатије је свакако тада имао више од 30 година, јер млађи није могао бити у игу-манском звању.
29 Хиландарски типик (поглавље 13) одређује да манастирски економ и еклисијарх, са још 10 или 12 најстаријих монаха уђу у цркву и промисле себи игумана (овде су наведени и потребни квалитети⁄врлине које кандидат мора да поседује). Када изврше избор, излазе из цр-кве и своју одлуку свима објављују. Типик предвиђа и правила интронизације.(ХТ 72–73).
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 51
Саву, на овом месту он експлицитно проговара о тој теми. Констатује да је Јевстатије настојао да у сваком погледу ревнује Светом Сави. Предоча-ва и видове јунаковог угледања на Саву – велико милосрђе, непрестано духовно деловање, изузетна лична побожност и др. Изненада, и без посеб-не најаве, Данило уводи краћу поуку. Овде се подсећа на долазак судије (Христа), који ће се обрачунати са слугама којима је предао таланат.30 Опомиње се да не треба у овом животу помишљати на част, славу или пак богатство, јер је све ово „хуђе од паучине“; треба мислити на добра дела којима се може избећи „мука неиздржива и грозота несагорива и тама која никада нема светлости“. Истакнуто је да Бог није створио муке да би људе мучио; они се самохотно (својом вољом) њима предају, чинећи у овоме веку оно што није угодно Богу.31
Пратећи даље линију јунаковог напредовања, Данило приказује ње-гов избор у чин епископа зетске епархије (о томе у седмом поглављу жити-ја, ЖЈев 201–204). Не предочавају се околности самога избора, већ писац каже да је „неким случајем“ Јевстатије постао епископ славнога Манастира Арханђела у зетском крају.32 Данило скреће пажњу читаоцима⁄слушаоцима да је у том манастиру Јевстатије раније примио монашки образ. Настоји да увери како он није тежио за чашћу или пак достојанством, већ му је ово давано чудном добротом и великољепијем, „као из саме руке Господње“. Овим поводом указује на постојање Божјег плана о Јевстатију; њиме је било предвиђено да он добије земаљску а потом и небеску част (вечни живот). Писац истиче да је Јевстатије подвигом и врлинама поспешио остварење овог плана; небесно је примио, презревши земаљско и сав се привевши Христу; земаљску част тј. епископски положај, стекао је заже-левши се Вишњега и вечнога блаженства. Данило на овом месту знатну пажњу посвећује јунаковој посмртној судбини. Он је, како је назначено,
30 Прича о талантима (новчићима, заправо даровима) саставни је део Јеванђеља по Матеју , поглавље 25, стихови 14–30. На алегоријски начин ту се говори о стицању небеског царства: господар , полазећи на пут, разделио је слугама новчиће, свакоме према његовим спо-собностима; када се вратио, наградио је оне који су новац умножили а казнио је слугу који је новчић закопао у земљу. Господар о коме је реч заправо је Христос; он људима даје различите дарове, имајући у виду њихове способности. Онима који дарове искористе, дарује небеско царство; оне који их занемаре – кажњава.
31 Позива се на апостола Павла, чије су речи: „Све је наго и обнажено пред очима Ње-говим“. У питању је цитат из Посланице Јеврејима апостола Павла (4,13). На истом месту подастире се и Давидова мисао (Псалам 94, 11) да Господ зна мисли људске да су сујетне и његово упозорење да су Господње очи виделе и оно што човек није учинио; у Његовим књи-гама све ће се записати, „и у дан сазидаће се“ (према Псалму 139, 16−17).
32 До избора Јевстатија за епископа дошло је највероватније у периоду 1270−1279. (М. Јанковић). Поменути манастир био је седиште Зетске епископије.
Љиљана Јухас-Георгиевска52
провођен зборовима анђела и арханђела, неповређено прошао ваздушна митарства (царине) и био је са радошћу примљен од Бога. Уметнички сугестивно, уз снажну визуализацију, Данило представља моменат Јевста-тијевог ступања у небеско царство. Сам Господ га дочекује и позива га да са смелошћу уђе и постане учасник бесмртне трпезе: „Добри мој слуго и верни, уђи са смелошћу у радост Господа својега, данас те постављам у ред ликова анђела мојих, и уготових ти станове небеснога живота, и заповедам да будеш учасник бесмртне моје трпезе.“ (ЖЈев 202).33
Приказујући епископско деловање Јевстатијево, писац посебно апо-строфира његов беседнички дар; наглашава да се божанска благодат излила на његове усне.34 Епископска дужност још од давних времена тражила је високе моралне особине, дубоко разумевање хришћанских догмата и ис-куство у управљању Црквом. Епископова власт у управљању помесном Црквом има харизматичку основу, тј. његова улога зависи од дара Светога Духа; он има дужност да врши координацију служења и харизми у поме-сној цркви, да учи у духу са вером сачуваном од цркве, да надзире аутен-тично исказивање апостолске вере (Маџаревић 653). Данило несумњиво води рачуна о ономе што је очекивано⁄пожељно (и сам је, у два наврата, вршио функцију епископа). Наглашава Јевстатијев труд да у страху Бож-јем доброразумно и доброљепно утврди сва чеда свога духовног порода. Ефектно користи симбол гром да представи снагу Јевстатијевих речи и њихов утицај: „као гром небесни учећи божаствене речи“.35 Уводећи поуку, Данило настоји да афирмише дубину Јевстатијевог богословља и
33 Почетни део исказа (од добри до својега је из Матејевог јеванђеља 25,21). Говорећи о томе како је Јевстатије дочекан од Господа, Данило се значајније ослонио на Доментијанов текст (Доментијан 407).
34 Изливање благодати на Јевстатијеве усне помиње се и у Служби Јевстатију: „Изли се благодат уснама твојим, преподобни оче, те поста пастир Христове цркве, учећи словесне овце“ (стихира гласа шестог),и : „Људи свештени, видећи пред собом начин твојега живље-ња, смирењем и кротошћу и божаственим учењем испуњени из медоточивих усана твојих Божију песму певаху“ (први тропар осме песме канона). (СлЈев 248 односно 255).
35 Према библијском схватању, Бог није само узрок, већ је грмљавина, штавише, његов глас (видети Књигу о Јову, погл. 37, стих 2: „Слушајте добро громовни глас његов и говор што излази из уста његовијех“; Књигу пророка Амоса, погл. 1, стих 2: „Рече дакле: Господ ће рикнути са Сиона, и из Јерусалима ће пустити глас свој, и тужиће станови пастирски и посушиће се врх Кармилу“, Псалам 29,3: „Глас је Господњи над водом, Бог славе грми, Господ је над водом великом“ ). Бог грмљавином открива своју моћ и славу (нпр. Друга књига Мојси-јева, погл. 19, стих 16; погл. 20,18; Псалам 29,3), свој гнев (видети нпр. Књигу о Јову 36,33), своју освету и казну (нпр. Прва књига Самуилова 2, 10, Друга књига Самуилова 22,14). Каткад грмљавином потврђује нечије речи (нпр. Самуилове – Прва књига Самуилова 12,17). Такође се у Новом завету глас Божји повезује са громом (Јеванђеље по Јовану, погл. 12,28. Гром је такође знак Божје величине (Откровење Јованово, 1,10; 4,5) и пропратна појава Последњег суда (Откровење, 10,3,4,11; 16,18).( Библ. лекс., 101).
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 53
његов дар да пријемчиво и систематично изложи оно што је неопходно за спасење душа и стицање небеског царства. Само на једном месту кори-шћен је библијски исказ (Поновљени закони 16, 16–17).36
У формалном смислу поука је целовита (ЖЈев 202–203). Започиње Јевстатијевим обраћањем пастви („Браћо и другови и чеда вазљубљена“). Сугестивно предочава да се време свршава и да га није могуће поново задо-бити; садашња дела, према његовим речима, заправо су будућа наплата. Стога позива на бекство од светских похота, од варљивог света и љутог владара света (ђавола) и на припадање Творцу света (Богу). Подстиче на поштовање Божјег лика и прилагање живота Богу, како би Он „уродио добро време“ а они сви, плодовима врлина, испунили небеске обитељи. Јевстатије упечатљиво говори о стицању небеске награде: тамо се са радо-шћу сабирају руковети што су овде са сузама сејане (у подвигу).37 Истиче видове подвига, поступке и врлине којима се задобија небеско царство: безгрешно учење, живот не противан, слух добропокорив и доброразуман, дело чисто, одбијање од целога света, брак чист, пост који се не горди, и др. Посебно издваја милостињу. Од своје пастве Јевстатије тражи да не буду празни и бесплодни душом и нечедни. Део поуке намењен је свештен-ству; овде се Јевстатије служи симболичком представношћу; указује да не треба овце одбијати од истините паше, нити их губити. Позива их да се угледају на доброг пастира (Христа), који је положио душу за своје ов-це, који их познаје, позива по имену и изводи, уводећи их од неверовања у веру, и од овога живота у живот који је тамо. У финалном делу поуке упозорава се на Страшни Суд („суд претње“). Јевстатије сликовито пре-дочава да су сви прстом Божјим написани; у онај дан отвориће се књиге откровења, јављајући све што је учињено – мало и велико. Обраћајући се врло непосредно слушаоцима („вазљубљени моји“) све њих (па и себе) подстиче да уложе труд, чинећи оно што је угодно Господу, како би сте-кли вечно блаженство и радост бесконачног весеља, „где нема скрби ни бола, жалости и уздисања“.
Ову али и друге Јевстатијеве поуке писац карактерише као доброра-зумне. У исти мах наглашено истиче његову бригу за паству: болује за њу душом и срцем, како би примила „пренебесну славу и светлост од Госпо-
36 Писац у још једном случају наговештава да се ослања на Библију; одговарајуће место међутим није могло бити идентификовано.
37 У једној стихири 6. гласа из оквира Службе св. Јевстатију, сусрећемо сродну предста-ву: „Свега светског одрекнув се, блажени, духовноме прилепи се, јер плотска раздраживања и земаљске пожуде постом покори и свеноћног појања молбом, сузама посејано с весељем жањеш“.
Љиљана Јухас-Георгиевска54
да“. Дограђујући представу о Јевстатијевом епископском деловању, указује на његов труд да сачува све божаствене заповести и законске уставе.
При крају седмог поглавља уведен је нови, врло значајан квалифика-тив за јунака: богоносни. На овом месту Данило представља Јевстатијев однос према Богу и његова очекивања: „Јер трептећи од Њега и на Њега гледајући, од Њега чекаше да прими награду бољега блаженства“ (ЖЈев 204); унеколико се надахнуо Доментијановим текстом (сродности се запа-жају на фразеолошком плану).
Избор Јевстатија за архиепископа централни је мотив житија. Стога осмо поглавље (ЖЈев 204–207), у коме је тај догађај представљен, има посебно место у структури дела. Видљиво је пишчево настојање да што темељније представи околности у којима је дошло до избора а потом и саму интронизацију (узвођење на трон). Сам догађај није прецизно вре-менски датиран; указује се да је после мало времена Јевстатија постигла брза и милосрдно дарежљива милост доброга Бога. Данило напомиње да је тадашњи архиепископ Јоаникија преминуо и да се указала потреба за новим црквеним поглаваром.38 Краљ Стефан Урош (Драгутин), уз помоћ сабора Српске Земље, почео је да трага за достојним кандидатом, како би му поверио божаствени престо светог архијереја Христовог Саве. Према Даниловим речима, није нађен нико други до блажени Јевстатије. Краљ га је позвао и објавио му је да је Божја воља да он буде изабран за архие-пископа.39 Писац напомиње да се Јевстатије успротивио избору, настојећи да увери краља како није достојан високог положаја. Указује да је свој пристанак за избор дао када је увидео да његова молба није прихваћена. Тада је „вргао сву своју мисао ка Господу“ и похвалио је Божје име за све што се догодило.
Говорећи о интронизацији (ЖЈев 204), Данило настоји да укаже на најзначајније моменте: у нарочити дан окупио се сабор, учинили су са Јевстатијем све по обичају, узвели су га на престо Светог Саве, велегла-сно узвикујући: „Јевстатију преосвећеноме архиепископу многа лета“. Писац назначава стање јунака и његове реакције: „видевши немишљену радост“ која му се изненада догодила и изненадну славу части апостол-скога седења, похвалио је Божје име. Молитва-захвалница у целини је донета (ЖЈев 204–206). Необично је структуирана; њен почетни део за-
38 Јоаникијев живот Данило похваљује као добродетељан; указује да је примио вечни и блажени мир. Правда се што неће шире говорити о томе, будући да је његовим слушаоцима позната Јоаникијева посмртна судбина („тако као што чусте“).
39 Краљ је заправо упознао Јевстатија са тим да је њему (краљу) Бог показао Јевстатија као достојног да буде водитељ божаственоме закону.
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 55
право представља снажну похвалу Богу („Велики је Господ наш и велика је његова крепост, нема мере разуму Његовом; Бог наш цар пре векова и на небесима и на земљи, све што усхте, и учини.“). Обраћајући му се, пита га шта му може подарити или достојно принети, како би исказао сво-ју захвалност за Његову неизмерну и несхватљиву милост, испољену у овом часу али и раније. Јевстатије са дивљењем говори о размерама Божје доброте. Помиње да је Он том добротом и славом прославио своје свете апостоле, пророке и мученике, који су били учитељи свему духовноме ис-пуњењу и саставу, пре Закона и после Закона; помиње Еноха, праведнога Ноја, Авраама, Исака и Јакова, дванаест патријараха, Самуила и Давида. Задивљен је чињеницом да Господ посред таквих (тј. поменутих), учасни-цима јавља и недостојне (овде убраја и себе), омогућавајући им да још будући у телу сазнају Њега, истинитога Бога, и да разумеју Његову љубав. Пошто му угодно послуже у овом веку, дарива им вечна добра. Јевстатије потом моли Бога да га уразуми, мудрошћу силе свога Светога Духа, како би смотрено и богоугодно прешао буру многометежног ношења валови-ма сујетног и грехољубивог овог живота. Моли га да га сачува у светом и божаственом степену великога архијереја кир Саве, и то као непорочног делатеља, очишћеног душом и телом, који у свему управља Господњу истиниту реч. Ово место је необично важно, јер Јевстатије тражи Божју подршку и помоћ, како би успешно обављао своју, високу дужност. То-ком обраћања Богу, Јевстатије хиперболично говори о својој грешности и снажно испољава свој страх од Страшног суда.
Накнадно, пошто је већ увео молитву, писац указује да је Јевстатије даром прозорљивости спознао пролазност живота и предвидео Суђење. Разумевши пролазност и докучивши вечност, бринуо се како ће угодити Господу. Непрекидно се сећајући коначног разлучења, упућивао је своју душу на добре мисли и добропотребна дела. На овом месту говори се о Јевстатијевој бризи за Цркву; наглашавајући његов труд, Данило истиче како се неослабно старао за саму архиепископију (Жичу), „хотећи је показати обилну у сваком довољству“, и за цркве које су „под њеном облашћу“. Настојао је да се испуне сваким богатством.
У житију се потом представљају Јевстатијево боловање и смрт (де-вето поглавље, ЖЈев 207–208). Издвајају се и презентују моменти који су од суштинског значаја. Приповедање је временски рашчлањено. Кратко и језгровито осмишљене ситуације и детаљи дају целовитију слику захваће-не реалности. Писац настоји да региструје Јевстатијеве речи и поруке.
Данило назначава да је након малог неког времена, „приспело да се даде дужно Господу“, тј. да Јевстатије пређе из кратког, привременог, у
Љиљана Јухас-Георгиевска56
блажени и бесконачни живот, да прими обећана вечна добра. Указује да је јунак оболео од тешке болести и да је у то време боравио у Жичи. У исти мах наглашава да је болест заправо блажена, јер се из ње прелази у „слат-ки сан“. Писац се овде несумњиво поистовећује са јунаком, који, будући монах, смрт доживљава као пресељење у бољи, вечни живот. Назначава да је Јевстатије унапред разумео „да иде из овога света у пренебесни“ и да је почео да се спрема „за позив небеснога оца“. Посебно је апострофи-рана чињеница да Јевстатије, мада озбиљно болестан, није желео да се одрекне уобичајеног строгог подвига. Данило указује и на његову радост због одласка „на вечни живот“. Стање јунака ефектно се упризорава посредством управног говора. Јевстатије се обраћа својој души Давидо-вим речима, позивајући је да се обрати у свој мир (спокој); каже да је њој Господ добро учинио и да ће је сачувати од смрти, како би му угодила, у светлости живих. Овде су слободније парафразирани стихови 7 и 8 116. псалма.40 Данило не приказује даљи ток болести, већ се усредсређује на последње тренутке свог јунака. Унеколико представља атмосферу која вла-да у болесниковој келији: уз његову постељу је читав црквени сабор; сви се узбуђују великом жалошћу због разлучења Преосвећенога. У једном моменту Јевстатије све позива да га не жале, већ да узвеличају Господње име заједно са њим.41 Данило помиње да је након Јевстатијевог обраћања присутнима уследило божаствено појање и многохвалне песме за покој. Потом је Јевстатије примио причешће. Мало се утишао а у једном тренут-ку пренуо се као од сна и обратио се окупљенима, позивајући их да му дају последње целовање („Ходите, вазљубљени, последње целовање дајте мени који се растајем од вас.“). Данило указује да су ове речи изазвале велику тугу. Сви присутни су много плакали, дотицали се Јевстатијевог непорочног тела и љубазно га миловали.
Сам моменат умирања упечатљиво је представљен. Према Данило-вим речима, Јевстатије је подигао руке у вис и кротко се обратио Христу речима: „Ти који знаш крај свачијег живота, Боже богова и Господе над господом, у Твоје руке предајем дух мој.“42
Коментаришући призор, Данило истиче да се Јевстатије са славом, боголепно и достодивно преставио. Отишао је са миром из овога живота, радујући се у Господу Богу Спаситељу своме, коме је угодно послужио.
40 Поменути стихови изворно гласе: (7) „Врати се душо моја, у мир свој! јер је Господ добротвор твој! (8) Ти си избавио душу моју од смрти, око моје од суза, ногу моју од споти-цања.(9). Ходићу пред лицем Господњим по земљи живијех.“
41 Јевстатијев исказ утемељен је на тексту псалма (34,3). Коришћени стих припада одељ-ку где је молитва захвалности верника.
42 Јевстатије се ослања на стих из Јеванђеља по Луки (Лк 23,46).
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 57
Опис сахране је сведен (ЖЈев 208). Писац даје две–три појединости. Саопштава да су Јевстатијева свеосвећена чеда учинила све по достојању за погреб. Светолепно и многохвално скупили су његово тело и положили га у мраморну гробницу у Жичи, коју је Јевстатије сам себи припремио.
У опису Јевстатијевог боловања и смрти уочавају се многи тради-ционални елементи (општа места): јунак спознаје приближавање смрти, радује се одласку у вечни живот, последње тренутке проводи окружен монаштвом и црквеним старешинама; док сви жале због његовог одла-ска, он их поучава да не тугују; у часу свог одласка обраћа се Господу, изјављујући како у његове руке предаје своју душу.
Пошто је довршио представљање јунаковог живота, Данило се посвећује приказивању његове посмртне судбине. Приповеда о чудима којима се објавио као свети (десето поглавље, ЖЈев 209–211). Описује пренос Јевстатијевих моштију из Жиче у Пећ (једанаесто поглавље, ЖЈев 211–212).
Према Даниловом казивању, свето и блажено Јевстатијево тело лежа-ло је у недрима земље, чекајући велике дарове и неисказано и предивно прослављање од Христа, на кога се он уздао тврдим умом и нелицемерном љубављу од своје младости. Након извесног времена („када је прошла некоја година“), Бог је усхтео да награди Јевстатија за његове трудове; желео је да његово тело на земљи „не види трулежи“ ( Јевстатијева ду-ша већ је била награђена вечношћу). У то време почела су да се јављају необична знамења код Јевстатијевог гроба (почеле су да горе свеће, чули су се гласови, као да је ту „множина и тисућа људи“).
Данило се затим посвећује представљању чудесних исцељења. Јед-но (излечење болесног са „живином у ноздрвама“) у целости описује (ЖЈев 209–210); друга само помиње. У духу канона овог микро-жанра, информацијски моменти шире се подастиру (ради уверљивости припове-дања). Приповедање се одликује живошћу; микро-целине су довршене. Стилској сложености текста доприноси увођење управног говора. Опис чудесног излечења оболелог човека састоји се од три целине. У првој дају се појединости о болеснику. Он је, по свему судећи, угледан човек, житељ оближњег манастирског властелинства („неки муж од већих људи дома Спасова“). Данило назначава да je болесник дуже времена безуспешно покушавао да нађе лек својој болести. Дајући новац лекарима, сасвим је осиромашио; не само да се није излечио, већ му се стање за то време знатно погоршало. Данило у овом моменту болесника пореди са крвото-чивом женом, назначавајући да о њој говори јеванђеље. У видокруг уводи Христово чудо представљено у Матејевом јеванђељу: Христос је излечио
Љиљана Јухас-Георгиевска58
жену која је боловала од течења крви дванаест година. Оно је у саставу на-ративног одсека друге целине Јеванђеља; тамо је представљено још девет Христових чуда.43 Уведени унутрашњи монолог сугестивно приказује ста-ње оболелог човека; осим што је болестан, веома пати због губитка наде у оздрављење. Свестан је чињенице да је узалуд расточио имање на лекаре и да му се стање у међувремену још погоршало („болест на болест“). Ка-ко је сасвим изгубио наду у људе, човек доноси одлуку да се обрати Богу. Она је потакнута и речима пророка Давида да се не треба уздати у сина човечјег.44 У другој приповедној целини представљен је долазак болесника у Жичу; он се ту настањује. Дане проводи клањајући се Господњој икони и икони Богоматере. Са вапајем, уз горке сузе и уздисање, непрекидно се обраћа Господу. Презентована је, као карактеристична, једна његова молитва. Болесник се Христу обраћа врло непосредно („Христе мој Вла-дико“), молећи га да својим милосрдним оком погледа на његову тешку болест (њу приписује својим злим делима) и да му дарива исцељење. У трећој целини писац говори о чудесном исцељењу болесника. На самом почетку је важна Данилова опсервација да је добри Бог усхтео да у чудима прослави Преосвећенога (Јевстатија) и да исцели болесника, јер је увек у време божаственог појања стајао код раке светога у цркви. Приповедање о самом исцељењу обилује појединостима. Данило указује да је једне но-ћи у сну болесник себе видео како стоји код Јевстатијевог гроба. Тада му је пришао муж благолепног лика, обучен у архијерејску одежду. Обратио се болеснику, питајући га шта је са њим („Шта ти је, човече?“). Овај је, изненађен, одговорио питањем: „Господине мој свети, ко си?“ Непозна-ти муж саопштио је да је он Христов слуга, монах Јевстатије, који лежи у томе месту („Слуга сам Христа мојега, звани монах Јевстатије, који лежим у овом месту“). Према Даниловом казивању, болесник се пренуо од сна и ужаснуо се. Трептећи, журно је отишао до архиепископа Јакова и читавог сабора, да им јави „чудно и страшно виђење“. Пошто су га са-слушали, прославили су Бога и светог угодника његовог, „који се тако слави“. Довршавајући трећу целину, Данило констатује да је болесник у потпуности био исцељен од „такве многоплодне болести“. Указује на његову захвалност Богу и светом Јевстатију.
43 Јеванђеље по Матеју 9,20–22. Према казивању овог јеванђелиста, болесна жена при-шла је с леђа Христу и дотакла се скута његове хаљине. Он се осврнуо, и угледавши је, рекао јој је да се не плаши јер је њена вера њу спасла. Истога часа жена је оздравила.
44 Данило се ослања на псалам 146, стих 3, који гласи: „Не уздајте се у кнезове, у сина човјечијега, у којега нема помоћи.“
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 59
Паралела између болесника са израслинама у носу и крвоточиве жене на први поглед чини се неадекватном. Међутим, постоји основа да се доведу у везу ова два чудесна исцељења, која су се догодила у разли-читим временима. У оба случаја, наиме, реч је о Христовом чуду. У ис-цељењу болесника из Жиче посредовао је свети Јевстатије, као Христов изасланик.
У житију се потом помињу и друга чуда крај Јевстатијевог гроба. Пишчеву пажњу привукла је необична појава: једнога дана пронашли су три цвета прорасла из мраморне раке, „украшена предивном лепотом из-гледа“ (ЖЈев 210). Он признаје да није могуће указати чему су слични. Каже да ови цветови нису били од земаљске влаге или од сједињења са цвећем које расте из земље. Исказује дивљење призору: „јаој чуда, како сухи камен стојећи унутра у цркви, од многога времена, да уроди мири-сним цветовима“ и тумачи да цветови заправо најављују обновљење тела Преосвећенога.
Према Даниловом казивању, Јевстатијево тело извађено је из земље након опомене која је дошла од Бога. Еклисијарху Жиче једне ноћи јавио се страшан младић, веома светлог изгледа, са пламеним оружјем у рука-ма. Са јарошћу му се обратио, укоревајући њега и остале монахе што се не брину, видевши многа знамења код раке светога. Пита се да ли они не разумеју да је Јевстатијевом телу речено да неће видети трулежи и да ће бити извађено из земаљског блата. О овом чудесном јављању извештен је краљ Урош. Пошто се посаветовао са архиепископом, заповедио је да се свето, преочишћено и блажено тело Преосвећенога извади из земље (ЖЈев 211).
Данило са великом пажњом говори о отварању гроба. У њему је те-ло пронађено нераспаднуто („могло се видети као и у први дан његова престављења, или боље рећи као када је било у животу, цело“). Над њим су учињена сва славословља велика – на похвалу Богу и на објављивање блаженог Његовог светитеља. Потом су, указује Данило, Јевстатијево тело повили и положили у посебно начињени ковчег, који је постављен усред цркве „да лежи на виђење свакој благоверној природи човечјој“ (ЖЈев 211).
Говорећи потом о преносу Јевстатијевог тела из Жиче у Пећ (ЖЈев 211–212), Данило назначава да је до њега дошло у време опасности („на-ишла [је] велика напаст од подизања рата и не мала узбуна на то свето место, звано Жича“ ). Саопштен је податак да је пренос извршио архиепи-скоп Јаков, уз учешће „свештеничкога сабора“. Јевстатијево тело је било положено у цркву Светих Апостола. Писац сведочи да се оно ту налази и
Љиљана Јухас-Георгиевска60
у његове дане, сијајући „као многосветли свећњак“ свима, да би видели његова дела и на векове славили беспочетног Оца.
На самом крају једанаестог поглавља и целокупног текста је Дани-лова ауторска изјава (ЖЈев 212). Он ту говори (заправо подсећа) да је благодатном посетом разума пресветога Духа њему дата реч за отварање уста, да би похвалио богоугодни живот „овога светог свога господина“, како би се и кроз њега (писца), заједно са свима, славила живоначална Тројица, којој поје и клања се свако створење. О надахнућу које је њему дошло од Светога Духа, Данило говори и у уводу житија.
***
Житије светог Јевстатија, како указује анализа, сачињено је према јединственом концепту. Одређени оквир чине увод и завршни део послед-њег, XI поглавља. Увод је пажљиво осмишљен; писац ту говори о свом схватању функције житија и о стваралачким подстицајима. У завршници пак житија наглашава (још једном) божанску природу своје инспираци-је и указује на свој првенствени задатак да похвали „овог светог свога господина“. У II поглављу подастиру се први мотиви; оно је важно за почетну карактеризацију јунака. У поглављима III–VIII представљен је најзначајнији период Јевстатијевог живота (монашење и подвизавање а потом и ступање на важне положаје у манастиру односно Цркви). Че-тврто, које има специфичну тематику (приказује јунаково ходочашће у Јерусалим), обликовано је према моделу који се сусреће код Доментијана (опис првог Савиног путовања у Свете Земље). Треће и пето поглавље имају сродну поставку: у трећем је представљен Јевстатијев долазак у манастир Светог Арханђела, његово монашење и строго подвизавање, а у петом Јевстатијев долазак у Хиландар и подвизавање у том манастиру. Подвизавање је несумњиво заједнички мотив, јер се јавља у оба поглавља. Данило избегава једнообразност у реализацији тога мотива; он наиме не инсистира на истим моментима (у трећем поглављу наглашава јунаково трпљење, његову смерност, тежњу ка душевној чистоти, савршенство у свему, а у петом истиче јунакову ревност у послушањима, поучавање у заповестима). Осим тога, у трећем поглављу писац се фокусира на јуна-кову религиозност, па уводи молитву, а у петом на његову свест; овога пута инкорпорира у текст унутрашњи монолог. Треће и пето поглавље у међусобну везу доводи и чињеница да се у њима даје оцена јунакових по-стигнућа. Поред ове сродности опажају се и разлике: у трећем похвала потиче од писца, а у петом – од искусних Хиландараца. Један круг чине по-
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 61
главља у којима се представља Јевстатијев избор на значајне функције; то су поглавља VI–VIII. Њихова структура умногоме је условљена изборном процедуром и самом интронизацијом. Представљајући Јевстатијев избор за архиепископа, Данило се унеколико ослања и на већ традиционалан модел, какав се сусреће код Доментијана и Теодосија. Не запостављају-ћи обавезне елементе (они већ функционишу као општа места), Данило успева да избегне униформност, тј. да сва ова три поглавља буду модело-вана на исти начин. Нужну диференцијацију постиже фокусирајући се на јунакове приоритете током вршења самих функција. За Јевстатија као игумана најзначајније је да постане истинити пастир и узор монасима. Данило стога истиче његове врлине у први план. Као епископ, Јевстатије најважнијим сматра поучавање пастве и бригу о њој; сходно томе, Данило шире говори о овој активности јунака; у текст инкорпорира дужу њего-ву поуку. Јевстатијево настојање као архиепископа је да буде непорочан делатељ, који у свему управља истиниту Божју реч. Он осећа потребу за преиспитивањем сопствене душе и испољава снажно осећање грешности; окреће се ригорозном подвигу, настојећи да угоди Богу. Предочавајући стање јунака и његове преокупације у овом раздобљу, писац прибегава молитви. Како Јевстатије својом дужношћу сматра и бригу о великој ар-хиепископији Жичи (о њеном опремању и украшавању) и о подручним црквама, Данило проговара и о томе.
Опис Јевстатијевог боловања и смрти (X поглавље) сачињен је пре-ма традиционалним обрасцима. Уочљив је утицај Доментијановог описа Савиних последњих тренутака. Данило се не опредељује да шире и систе-матично представи јунакова чуда (такав приступ имао је када је састављао Житије светог Арсенија). Он овде указује на бројне примере исцељења крај Јевстатијевог гроба, али приказује само једно од њих (излечење бо-лесника са живином у ноздрвама). Сам ставља до знања да има за узор опис Христових чуда у јеванђељима. Ово чудо има паралелу и у једном чуду из оквира Даниловог Житија светог Арсенија: исцељење болесни-ка са живином у грлу (реч је о истој врсти болести). У Житију светог Јевстатија пажњу привлачи и чудесно знамење: ницање три цвета из Јевстатијеве мраморне гробнице (оно је најава обновљења тела светога). Опис преноса Јевстатијевог тела из Жиче у Пећ (XI поглавље) врло је сажет. Писац не иде за стандардним моделом описа транслације. Овде је пре реч о белешци о самом догађају.
Данило првенствено тежи изграђивању Јевстатијевог духовног лика; због тога интензивније користи монолошке форме (унутрашњи монолог, поука, молитва). Поетско–рефлексивни слој са мером је коришћен. Данило
Љиљана Јухас-Георгиевска62
не настоји да систематичније истакне заслуге јунака (недостаје опсежнија похвала). Могло би се закључити да житије у формалном смислу не одсту-па много од образаца какви су успостављени у XIII веку.XIII веку.
ИЗВОРИ И ЛИТЕРАТУРА
Данило Други, Житије архиепископа Јевстатија II. У књизи Животи краљева и архиепископа српских. Службе. Приредили Гордон Мак Данијел и Дамњан Петровић. Превод Лазар Мирковић. Просвета-СКЗ, Београд, 1988. стр. 193–212. (скраћеница: ЖЈев)
Данило Други, Житије архиепископа Арсенија. У књизи Животи краљева и архиепископа српских. Службе, стр. 153–192. (скраћеница: ЖАрс).
Данило Други, Житије краљице Јелене.У књизи Данило Други, Жи-воти краљева и архиепископа српских.Службе, стр. 79–107. (скраћеница: ЖЈел).
Данило Други, Служба архиепископу Јевстатију I (Уснуће светога Оца нашег Јевстатија архиепископа српског).У књизи Животи краљева и архиепископа српских. Службе, стр. 243–259. (скраћеница: СлЈев).
Доментијан, Житије Светога Саве. Предговор, превод дела и комен-тари Љ. Јухас-Георгиевска. Издање на српскословенском Т. Јовановић. СКЗ, Београд 2001. Житије (у преводу на савремени језик) је на стр. 3–433 (непарним). (скраћеница: Доментијан) .
Стефан Првовенчани, Житије светог Симеона. У књизи Стефан Првовенчани Сабрана дела. Предговор, превод дела и коментари Љ. Ју-хас–Георгиевска. Издање на српскословенском Т. Јовановић. СКЗ, Београд 1999. Житије (у преводу на савремени језик) је на стр. 15–129 (непарним). (скраћеница: Првовенчани).
Хиландарски типик. Рукопис Chil AS 156. Приредио Димитрије Бог-дановић. Поговор написала Љ. Јухас-Георгиевска. Народна библиотека Ср-бије, Београд, 1995; превод Типика је на стр. 55–94. (скраћеница: ХТ).
Велики канон Светога Андреја Критског. Превео са грчког др Еми-лијан М. Чарнић. Издавачка установа Српске православне епархије Шу-мадијске „Каленић“. Крагујевац, 1984.(скраћеница: А.Критски).
Свето писмо. CD–rom. Свети архијерејски Синод Српске Православ-не Цркве. Београд, 2000.
Biblijski leksikon. Kršćanska sadašnjost, Zagreb, 1972. (скраћеница: Библ. лекс.).
Структурално-типолошке карактеристике Даниловог Житија... 63
Гордана Бабић, Низови портрета српских епископа, архиепископа и патријараха у зидном сликарству (XIII-XVI век). У зборнику Сава Не-мањић−Свети Сава. САНУ, Београд, 1979, стр. 319–342. (скраћеница: Бабић).
Марија Јанковић, Епископије и митрополије српске цркве у средњем веку, Народна књига−Историјски институт у Београду, Београд, 1985, стр. 163. (скраћеница: Јанковић).
Љиљана Јухас-Георгиевска, Лик Светог Саве у Даниловом „Житију архиепископа Арсенија“, Митолошки зборник 18. Центар за митолошке студије Србије. Рача-Београд, 2008, стр. 51–72. (скраћеница: Јухас).
Милан Кашанин, Манастир Жича. У монографији Жича (аутори М. Кашанин, Ђ. Бошковић), Београд, 1969. (скраћеница: Кашанин).
Svetozar Koljević, Ljubiša jeremić, Unutrašnji monolog. rečnik knji-ževnih termina. Drugo, dopunjeno izdanje. nolit, Beograd, 1992, str. 897–898.(скраћеница: Кољевић–Јеремић).
Gordon Lawrence McDaniel, The Lives of the Serbian Kings and Ar-chbishops by Danilo II, University of Washington, 1980. (скраћеница: Мак-данијел).
Градимир Д. Маџаревић, Епископ, Енциклопедија православља, књига прва А–З, Савремена администрација, Београд, 2002, стр. 653. (скраћеница: Маџаревић).
Синиша Мишић, Ибарски Колашин у средњем веку. У зборнику ра-дова Манастир Црна Ријека и свети Петар Коришки. Приштина-Београд, 1998, стр. 13–23. (скраћеница: Мишић).
Протојереј др Радомир Поповић, Кратак преглед Српске Цркве кроз историју. Лирика, Београд, 2000, стр. 89 (Библиотека Традиција, књ. 2). (скраћеница: Поповић).
Ђоко Слијепчевић, Историја српске православне цркве, прва књига. БИГЗ, Београд, 1991.(скраћеница: Слијепчевић).
Ђорђе Трифуновић: Проза архиепископа Данила II. Књижевна исто-рија, IX, 33, 1976, стр. 3–71. (скраћеница: Трифуновић).
Љиљана Јухас-Георгиевска64
Ljiljana juhas-Georgievska
StrUCtUraL-tyPoLoGICaL FeatUreS oF DanIeL’S LIfE of ArChBIShop EUSTATIUS I
S u m m a r y
the paper discusses the results of a research into the structural-typological features of The Life of Archbishop Eustatius I by Daniel II (written between 1324 and 1337). Its hypothesis is that the author based this life of a church dignitary on the models established in Serbian prose during the 13th century (Domentianus, theodosius). Its aim is to ascertain to what extent this author follows the canons of the genre and if it tends to establish new compositional-stylistic solutions.
the analysis concludes by stating that the author writes closely observing the canons of the genre. While designing some chapters, he accepts certain techniques from Domentianus; he also relies on this author in the formation of particular motifs. It is easy to discern his tendency to achieve textual consistency through more compact internal co-herence of micro-units (chapters).
УДК 821.163.41.09 : 398
Снежана Самарџија
СТРУКТУРА И ЗНАЧЕЊЕ УСМЕНИХ ОБЛИКА (или о тамном вилајету)
Однос између структуре и значења усмених жанрова изузетно је сло-жен, тим пре што народна књижевност није монолитан систем. Особени родови, врсте и подврсте испољавају постојаност структурних сегмената, али су веома честа и њихова међусобна прожимања. Иако нивои форму-лативности (садржински и изражајни) чине стабилне, градивне јединице фолклорног фонда, мотиви, фабуле, варијанте, ликови, формуле и фигуре нису независни од функција коју жанровски системи имају у комплексу културе. Зато се догађа да исте представе, слике и мотиви буду обликовани на различите начине, док се одговарајући смисао остварује тек уз активи-рање жанровских норми. Поимање границе између овог и оног света, на пример, интернационално је распрострањено и присутно у свим етапама цивилизације. Али, само обликовање „прилагођава“ се поетској грамати-ци једноставних облика. И, мада израстају из истоветног погледа на свет, границе светова стилизоване су на више начина, уз ширење или сужавање семантичког поља симбола, скривање или откривање слојева традиције и разнолике доживљаје простора, времена и човековог животног пута.1
Кључне речи: усмена књижевност, поетика жанра, граница светова, формула, структура и значење облика
Жанрове усмене поезије и прозе, као и кратке говорне форме, могу-ће је (релативно) лако распознати, захваљујући постојаним чиниоцима, који су се вековима усмено преносили, уз разумевање „порука“ исказа, значења песама и прича. Посебан проблем, међутим, отвара се већ при одређивању обима структуре. Структуру представља и поједини говорни обрт и одређена фигура и појединачни „текст“. Варијанта, и лоша и добра,
1 Студија је укључена у програм пројекта Српско усмено стваралаштво (Институт за књижевност и уметност у Београду, бр. on 148023 – D), који финансира Министарство науке Републике Србије.
Снежана Самарџија66
естетски успела, показује одређен степен уређености сегмената (оквир, број и однос епизода, хронотоп, лик итд). Испитивање структуре може се односити и на поетику жанра, а још општији план обухвата и целокупну традицијску културу.
Привидну лакоћу дефинисања структуре додатно укида категорија значења, при чему је и та сфера (оформљено семантичко поље) укључена у трајање усмених врста. Неписану поетску граматику и особености „фор-ме“ немогуће је изоловати од функција које имају у процесима стварања и рецепције. Различити типови дистанце битни су и за препознавање облика и за разумевање смисла усменог дела, док усаглашеност ставова максимално приближава све учеснике у уметничкој комуникацији. Певач, казивач, приповедач и слушаоци заузимају истоветан однос према садр-жини, обликованој на одговарајући начин. (У противном, дело не пролази строгу цензуру средине и неповратно нестаје из памћења.2)
Усменој књижевности својствена је плодотворна спрега опречних процеса – постојаности и променљивости. Даровитост појединца је ускла-ђена са „колективом регулисаним стварањем“3. Истовремено, високи степен канонизације је и предуслов за настајање и прихватање варијанте, тог флуидног, динамичног и веома осетљивог „организма“. Усмено дело је збир текстовних, вантекстовних чинилаца и различитих информација, а „укупно значење које носи неодвојиво (је) од његовог склопа и структу-ре“.4 Сложена и слојевита традиција омогућава да „форма/израз постаје материјал/садржај и носилац унутарпоетског значења“5, подједнако бли-ског сваком члану једне заједнице.
Сви елементи се усаглашавају у интензивној интеракцији између сегмената и целине. Феномен целине, међутим, (као и категорију структу-ре) могуће је сагледати и дефинисати на више равни. Фигура, слика или одређена представа припада и општем фолклорном фонду и тренутној реализацији усменог „текста“ (традиција > фигура < текст). У другачи-јем, али не мање важном поретку комплекс значења се конституише и
2 Укључујући усмено стваралаштво у тумачења поетике српске књижевности, Н. Пет-ковић је такође истакао као познату чињеницу да „фолклорни текст уопште не може имати индивидуализованог аутора“, односно да „не познаје категорију ауторства каква постоји у новој уметничкој књижевности.“ Стваралац у усменој комуникацији, с друге стране, мора ис-пољити и познавање технике и даровитост, само што је његово дело вишеструко условљено колективом, у дијахронијској перспективи (комплекс традиције) и синхроној равни (тренутак у којем се варијанта импровизује). В.: Н. Петковић, Огледи из српске поетике, Београд 1990, стр. 54–55, 77–98.
3 Исто, стр. 94–95.4 Н. Петковић. Од формализма ка семиотици, Београд-Приштина, 1984, стр. 211.5 Н. Петковић, Језик у књижевном делу, Београд, 1975, стр. 195.
Структура и значење усмених облика 67
кроз функције усменог жанра (традиција > жанр > текст; фигура ↔ жанр > текст). Фигура (симбол, мотив, веровање, типски лик итд) добија своје обрисе и постаје ослонац семантичког набоја тек под окриљем жанров-ских норми, иако су сва стилско-изражајна средства, на пример, и сама део општег, најширег „корпуса“ традиције.
Истоветне представе релизују се на различите начине управо због тога што и саме учествују у садејству структурних сегмената (и функ-цијама) жанровског механизма (коледарска или љубавна лирска песма, балада, епска песма, бајка, предање, шаљива прича, пословица итд). Симболи функционишу тако што суштински осцилирају између сфере општег (целокупна традиција) и појединачног („текста“). Доминантна у оквирима поједине усмене врсте, једна компонента значења (или неколико значењских нивоа) прилагођава се конкретном контексту (врсте, варијан-те). Али, симбол, слика, мотив, формула и сл. истовремено не губи везу са свеукупним, знатно богатијим семантичким потенцијалом, који при-пада локалној баштини и интернационалном наслеђу. Представе о крају света, односно о границама између овог и оног света, на први поглед су једноставно „решене“, стабилне и релативно еманциповане од „захтева“ жанровске структуре. Међутим, чак ни тако оформљена „слика“ није не-зависна и изолована од осталих чинилаца жанровског система. Јер, тек жанровски механизам омогућава да се реализује категорија границе ме-ђу световима и да сама граница постане носилац одређених значења. У тим динамичним процесима помаља се и смисао појединачног усменог „текста“, схваћеног у широком распону од изреке до епске песме, од обр-та загонетања до развијене бајке, од лирске исповести до уверљивости предања. А, с друге стране, употребљен симбол и сам постаје семантичко жариште, у којем се спајају еони трајања усменог стваралаштва, архаич-ни, ритуални, митски комплекс са естетским сферама уметности речи, памћење генерација са талентом појединца.
Границе простора и времена
Опажање простора и потреба да се он дефинише заједнички су свим архаичним културама.6 У традицији српског народа свет – као „географско“ пространство замишљан је у облику плоче, равне коре окружене водом. Према космогонијским веровањима такву површину носе на леђима вели-
6 j. Chevalier – a. Gheerbrant rječnik simbola, Zagreb, 1983; H. Biderman, rečnik simbola, Beograd, 2004. Dž. Dž. Frejzer, Zlatna grana, I–II, Beograd, 1977; K. Levi-Stros, Mitologike, I–III, Beograd, 1980; Е. М. Мeletinski, poetika mita, Beograd, б. г.
Снежана Самарџија68
ка риба, змија, корњача7, бик или во између рогова. За најдубљи слој тла постоји и посебна ознака – „змајогорчев огањ“, изнад којег су огањ, вода и на самој површини земља (Вук, Рјечник, стр. 309). Сличне представе јасно или симболично обележавају и стране света (Чајкановић, Антоло-гија, бр. 171). Вода је и ту обавезан елемент, само што у њој стоје волови који носе Земљу: гароња (запад, црна боја), плавча (југ, плаво), црвенко (исток, црвено) и белоња (север, бело).
Бројне су и представе о стожеру, коцу или стубу који гризе бик, цр-ни пас, лав, Дукљанин или нечастиви.8 Осовина се сваке године обнавља, захваљујући слављењу Васкрса, песми анђела, магијској моћи речи све-штеника или ковачкој вештини Цигана. Амалгам паганске и хришћанске митологије објединио је етиолошке и есхатолошке визије, при чему се не наглашва толико простор колико цикличност обнове. Ипак, поремећај ритма, призива апокалиптичну визију нестанка живота и земље саме, у последњем трену „страшног суда“.9
Док је категорији времена својствена (релативна) бесконачност – од стварања до смака света, феномен простора и његове границе представљају се на више начина. Према троделној слици света: „Око Земље је пјесковито море, у њ да угазиш, више никада не би свијета видио... Небеске висине и земаљске дубљине не може нико измјерити.“ Вертикална оса коју сим-болизују вериге или дрво подразумева трихотомну организацију нивоа. Истовремено и раздвојени и повезани, они су намењени одговарајућим становницима, при чему је прелазак преко граница пресудан за развој сижеа и типологију фолклорних јунака.10 Поимања раја и пакла додатно богате слику светова, док се у оквирима жанровских система и приповед-них модела посебно активира „хијерархија“ бинарних опозиција човек / виша сила; живи / умрли. До подземља воде пећине, јаме, бунари.11 На
7 Словенска митологија, прир. С. Н. Толстој – Љ. Раденковић, Београд, 2001, стр. 197–199.
8 Н. Милошевић-Ђорђевић,, Заједничка тематско-сижејна основа српскохрватских неисторијских песама и прозне традиције, Београд, 1971, стр.165; Д. М. Ђорђевић, Српске народне приповетке и предања из Лесковачке области, прир. Н. Милошевић-Ђорђевић, Бео-град, 1988, бр. 345 и стр. 550.
9 „Da popovi ne reku na Uskrs: Kristos voskres, đavo bi pregloda’ stupac i sva zemlja posje-nula se. onda bi bio strašni sud. I ono kad se zemlja trese, svezani đavo zadrma stupcom, a zemlja se onda zatrese. S tijem prijeti, da je žedna i gladna ljudskoga mesa, da se primiče strašni sud, a da mjesec, sunce i zvijezde stoje na vazduku.“ V. ardalić, Bukovica. Narodni život i običaji, Zbornik za narodni život i običaje južnih Slavena, Zagreb, VII, 1, 1902, стр. 262.
10 j. M. Lotman, Struktura umetničkog teksta, Beograd, 1976, стр. 309, 312–313; j. M. Lot-man, Semiosfera, novi Sad, 2004, стр. 236–242.novi Sad, 2004, стр. 236–242.
11 В. Чајкановић, Мит и религија у Срба, Београд, 1973; V. Matić,V. Matić, psihoanaliza mitske prošlosti, II, Beograd, 1979, стр. 148–179.
Структура и значење усмених облика 69
„онај“ свет стиже се преко ћуприје, реке, испод водене површине, након успона кроз непроходну гору, а ређе се тајновите одаје уздижу на небу.
Настанак седам небеских сводова протумачен је у тематском кругу легенди и етиолошких предања о стварању света, а таква баријера између Бога и земље последица је казне намењене људима због недоличног пона-шања. Наспрам овакве раздвојености, трајно спуштање Бога на земљу је завршни члан есхатолошких визија страшног суда, судњег часа и слике новог света, прочишћеног водом и ватром, након катаклизме.12
И у хоризонталној равни овај свет одељен је од другог, далеког, туђег, опасног простора, махом обележеног као улаз у шуму, пустару, провалију, зачаране градове, реке које траже жртву, вештицине колибе или пловидба по мору. Граница међу световима јасно је маркирана, не описује се, али јаче или слабије испољава симболична значења и добија разноврсне уло-ге. Од примарног значаја може бити и само постојање међа, као што се и (привремени) прелаз на „ону“ страну означава тек због подвига јунака и тежине задатака. Некада се превазилажење границе пародира и гротескно деформише, а некад се са те друге стране спознају путеви судбине, про-лазности и тајне оба света. Вишезначност и обиље функција повезани су са жанровским обележјима, која учествују у обликовању амбивалентне представе о крају света.
Тама на крају света
Границе између живота и смрти и у вертикалној и у хоризонталној пројекцији махом почивају на опозицији близу / далеко, своје / туђе и на контрасту између топлине, светла, звукова и тескобе, таме, тишине. Када „некакав“ цар дође са војском до предела преко којих више светлост не до-пире, циљ путовања је постављен на крај света. Границу и простор преко ње наизглед „конкретизује“ епитет, али се посредством атрибута појачава симболичка компонента „тамног вилајета“. У бајкама и легендарним при-чама јунаци се јасно усмеравају ка „овом“ или „оном свету“ (нпр. Вук, СНП, 6, 12, 15, 17, 21, 26; Чајкановић, СНП, 10, 12, 18, 36, 168). Прелазак у хтонски простор подразумева и једноставна ознака „далеког“ и „другог“ царства, а слична значења сугеришу се на више начина. Хронотоп покреће скуп асоцијација када се општем појму дода одговарајућа квалификација. Махом ноћу јунак улази у густу, непроходну шуму, јама или пећина су дубоке и мрачне, успињање кроз голети и задржавање у пустари прати од-
12 Како је господ Бог створио небеса, анђеле и птице, Вила, 1866, II, св. 44, стр. 706–7; Страшни суд или: свети Илија и ђаволски цар, Вила, 1868, IV, св. 11, стр. 261.
Снежана Самарџија70
суство звукова и живог света. Бајка ова пространства додатно онеобичава, помоћу епитета и именовања.13 Но, и када атрибуција изостане, о природи царства сведоче њихови житељи – виле, паунице, џинови, змајеви, ђаволи, вештице, пустињаци, Сунце, Месец, звезде, ветрови, облаци, Бог, Усуд, анђели, свеци. Оној страни припадају и „чумин“ или „мишији“ вилајет, тим пре што се и демон и животиња најуже везују за смрт.
За разлику од јунака бајке који у подземна царства залази сам, као спасилац (отетих) или жртва, у Вуковој варијанти о вилајету таме није мотивисан царев поход. Освајање онога света могло би бити последица покоравања читавог света, али је та појединост занемарљива за развој сижеа и смисао приповедања. Кроз подземни, хтонски простор јунак бајке се креће са лакоћом, доживљава низ сусрета и авантура, иако је ова нужна етапа радње, често последица завере недостојне браће, неверних сапутника или намера лажног јунака. Царевићима и сиромашним млади-ћима задржаним у подземним и подводним царствима намењен је отежан повратак из света којем (још) не припадају. Одлагање је, с друге стране у складу са системом провера, својственим одређеном типу бајки.14
Ако се не истичу разлози царевог доласка до најудаљеније тачке, наглашена је тешкоћа повратка и жеља да се у царству таме борави при-времено. Детаљ о раздвајању кобила од ждребади не умањује стрепње од немогућности повратка. Тиме се у својеврсној инверзији моделује древна представа о путовању умрлих на онај свет.15 Јер, као што коњ или јелен предводи душе на њиховом једносмерном путу ка вечитом боравишту, тако ће живе војнике и њиховог цара из тамног вилајета вратити коби-ле, вођене најјачим инстинктом одржања живота. Царевиће на овај свет осим чаробних и крилатих коња често износе птице џиновских размера, захвалне што им је јунак спасао птиће. И тај пут представља искушење за јунака-спасиоца, док ће се пред људе заробљене тамом поставити дру-гачији изазов.
Закорачивши преко границе цар и војници постају спутани тамом и тишином. Смртници су потпуно немоћни сред далеког вилајета, „гдје се никад ништа не види“. У околностима замирања свих чула, војници
13 Примера ради, апстрактан простор бајке „конкретизује“ се посредством епитета / симболичног имена, а такви поступци су повезани са типом фантастике који је својствен бајци: Бакарни, Сребрни, Златан – град; стаклени – град, гора, брег; вилина – гора; Златни Расуденац; Згубипенез, Леген, Лопатов, Кљешчев, Молин, Мрсуњ, Попешков, Сабља, Сарај, Тиндиљ, Чизма – град; Шупље брдо; планине Аждајина, Дивљег вепра, Поноћи итд.
14 V. j. Prop, historijski korijeni bajke, Sarajevo, 1990.15 Поред нав. речника симбола в: С. Зечевић, Култ мртвих код Срба, Београд, 1982; А.
Гура, Симболика животиња у словенској народној традицији, Београд, 2005.
Структура и значење усмених облика 71
лутају сред тмине док им је несигуран ослонац само камење, које слуте под ногама.
Одсуство догађања и било каквих знакова живота апсолутни је контраст динамичних подвига јунака бајке у другом, доњем, оном свету. Царска војска се, без боја, придружила мртвима, а мртвило које влада око њих типична је одлика хтонских предела, где се, иначе, под окриљем ноћи кроз шапат бајалице терају болести и уроци:
„...у вражју рупу, у велику муку, у дубоки бунар, на дугачки друм. у високу планину, на широку равницу, где пас не лаје, где говеда не ричу, где петлови не кукуричу, где мачке не маучу, где гуске не гачу, где овце не блеје, где се ништа не сеје, где мрак царује ... “ 16
Утолико страшнији утисак оставља ремећење свеопштег мука. Кли-ковања виле, када се из таме јаве епским јунацима, увек најављују смрт. И глас из облака над косовским разбојиштем даје Турцима моћ над Ми-лошем. Поруке-предсказања овог типа увек су јасно формулисане. Али, тајанствено оглашавање невидљиве силе, има посебно значење и изузетну снагу. Тај глас „из мрака“ нарушава потпутну тишину. Он добија преливе и упозорења и претње, јер се не може проникнути у лик и циљ говорника, нити у смисао његовог обраћања: „Ко овога камења понесе, кајаће се, а ко не понесе кајаће се. “
Кајање подразумева постојање греха, објективно процењеног или субјективно доживљеног прекршаја. Међутим, громовито упозорење из мукле таме, у којој се ништа не дешава осим бесциљног, несигурног тума-рања војске, негира и могућност (етички) правилне процене. Понашање појединца поставља се дискретно у први план, мада су сви јунаци макси-
16 Љ. Раденковић, Народна бајања, Београд 1983, стр. 61–61. У овом избору истоветно одсуство звукова формулисано је у басмама на стр. 34, 70, 73, 80, 91. Опширније о томе Љ. Раденковић, Народна бајања код Јужних Словена, Београд, 1996; Љ. Раденковић, Симболика света у народној магији Јужних Словена, Београд-Ниш, 1996.
Снежана Самарџија72
мално обезличени. И цар је ту нужан да би, као привид моћи, покренуо силну војску на међу светова, али се преко границе утапа у мрак и изјед-начава са осталима, као што и смрт не прави разлику међу сталежима и народима. Колективни лик изгубљених ратника уопштено се разлаже на „гдјекоје“ јединке, које нису у стању или се не усуђују да међусобно раз-мене страхове и дилеме. Неми попут самртника, усамљени у гомили, они размишљају о алтернативи коју пред њих поставља сабласна сила.
Примамљивост тајне, постављене иза границе, истиче се у бајкама кроз нарушавање табуисаног простора. Обележавање дванаесте собе, подрума, подземља, јаме индиректно подразумева хтонске утицаје, тим пре што забрањене одаје на овоме свету скривају демоне. Таква епизода у иницијалној или у медијалној позицији бајке покреће развој чудесних догађаја. Сходно законитостима жанра, прекршај, искушења и провере доносе позитивним јунацима сваковрсне награде.
Кондензована радња у Вуковој варијанти као да након тајновитих речи губи смисао сред тамног вилајета. Од трена када се језовит глас обрати смртницима приповедање добија додатно убрзање. Пошто ни пут до границе није био значајан, и повратак се штуро констатује: „кад се вра-те из таме на свијет“. Но, у тој појединости огледају се и дар казивача и снага представа. Уместо именице „светлост“ употребљен је вишезначан појам, који у овом случају обухвата и живот (живи свет) и смисао прекора-чене границе (овај/онај свет). Вративши се живима, војници виде шта су могли изнети из царства сени. Симболички комплекс те материје такође сугерише просторе смрти. Камен, један од праелемената, испољава дина-мику односа између земље и неба, а у народној космогонији обележава ослонац, сродан дрвету света.17 Различитог облика и боје, драги камен има разнолика значења, везује се и за подземље и за слику небеског свода. И „небески Јерусалим“ на свршетку времена подигнут је од драгог камења (Откривење светог апостола Јована Богослова, 4. 21). У вилајету иза краја живога света, где га има највише, драго камење губи сјај и нема ни-какву вредност, као што се сва материјална добра расплињавају у самрт-ном трену. Али, дијаманти и драго камење означавају у духовном смислу преображај мрака у светло, несавршености у савршенство.18
И у том семантичком нивоу излазак из таме доноси особену спознају. Повратак са оног света у бајкама се обликује на више начина. Привремено васкрсавање везује се само за делокруг (захвалног) помоћника. Систем провере претходно је истакао однос главног јунака према кодексу сахрањи-
17 Словенска митологија, стр. 257.18 j. Chevalier – a. Gheerbrant,Gheerbrant, rječnik simbola, стр. 249.
Структура и значење усмених облика 73
вања. Неретко се спајају две димензије смрти (одлазак – повратак преко границе светова; умирање – оживљавање). У првом случају посредством хронотопа се динамизује акција, док се елиминисање главног протагонисте из наративног тока врши кроз укрштање делокруга противника и помоћ-ника. Из дубине сижејног склопа пулсирају значења обреда прелаза, док се нова фаза постојања јединке и у бајци „препознаје“ као збир телесног и духовног, биолошког сазревања и спознаје. То потврђује и коментар из завршнице чудесних авантура о златоруном овну: „Тај ће сад још више зна-ти него што је знао, јер је био и мртав па опет оживео.“ (Вук, СНП, 12)
Насупрот бајкама, независно од одлуке коју су донели, сви цареви војници из тамног вилајета износе – проклетство. Оно као да је бачено на читав људски род, заједно са заблудом о могућности избора. Дилема при одлучивању може се јавити у сваком трену и на сваком месту, али се смисао неизбежног пратиоца постојања морао појачати самом природом прекорачене границе. Боравак у предворју смрти и повратак међу живе трајно обележава вишеструки парадокс човековог (животног) пута. Из тамног вилајета нико од јунака се не враћа ни богатији, ни мудрији. При-ча о путовању и повратку из света мртвих није у први план поставила ни догађај, ни границу светова, ни ликове. Казивање је широм отворило просторе кајања, које нико не може избећи, био „некакав“ цар или тек „гдјекоји“ војник. Разапет између живота и смрти, сваки човек стално носи тешко бреме тамног вилајета, и не мора се упутити на крај света да би до њега стигао. Замке понете из постојбине таме постављају се увек када треба донети (исправну) одлуку. Али, управо то и јесте привилегија живота самог, јер „По смрти нема кајања“ (Вук, Пословице, 4383).
Вук није 1853. у збирку уврстио варијанту о тамном вилајету, под-једнако удаљену и од „женских“ и од „мушких“ прича, првенствено због изразите алегоријске компоненте. Апстрактан хронотоп, прелаз преко границе светова и тајанствени глас из таме припадају фонду фантасти-ке. Обриси типских ликова, редукована слика војног похода и тактика повратка, немају елементе „чудесног“, као ни истина о коби смртника. Жанровско „препознавање“ не олакшава ни место овог казивања у незавр-шеном рукопису Живота и обичаја, на крају одељка о јунацима и коњима њиховим. Очито више вођен формалним разлозима, Вук је спознају изнету с драгуљима из таме придружио предањима о Марку, Високом Стефану, Сибињанин Јанку, Тројану и Дукљану, иако се Тамни вилајет разликовао и од ових „биографија“.
Текст спремљен за посебну књигу ипак се није подударао са одредни-цама из Рјечника. „Тама“ је 1818. протумачена епском сликом Устанка, а
Снежана Самарџија74
1852. је царев поход био уоквирен епским десетерцима. Без Вишњићевих стихова, етнографски мозаик веровања затворио се истим текстом, али је баш визија митског националног разбојишта јаче истакла и особености и значења Тамног вилајета. Предање-парабола можда је своју алегоријску димензију дуговало примарном извору мотива,19 мада се и у фонду тра-диције уочава изузетно богат семантички потенцијал представа везаних за границе међу световима и поимање „краја света“.
Са оне стране границе
Спуштање кроз јаму, пећину, бунар и боравак испод воде/земље представља типско искушавање јунака бајке. У дубини авантура уочавају се елементи иницијације и веома стилизоване честице обреда одвајања (удаљавање од куће, путовање), прелазног периода (боравак међу мртви-ма уз често јасну поларизацију овај/онај свет) и обредима пријема новог одраслог члана заједнице (отежан, али сигуран повратак, женидба).20
Прелазак у туђи, хтонски простор јасно је маркиран, при чему се уочавају и особени чувари прелаза. Они могу бити именовани као баба, старац, (уклети) војник, некад су то биљке и животиње (јабука, леска; ла-вови), а догађа се и да једноставно означени облици рељефа истичу крај једног и почетак другог, другачијег, туђег простора (река, море, стрма литица). Јунак је веома активан – спасава угрожена бића онога света или живе који су постали жртве демона, било да су окамењени, претворени у животиње или убијени. Пут по ономе свету може се представити и уз изразиту пасивност главног јунака, који само путује од једне до друге просторне тачке, чију припадност „дефинишу“ становници тих предела (Месец, Сунце, ветар, облак, ђаво – и њихове мајке). Сам јунак не при-пада том простору, разликује се од свих и лако га препознају, обично по мирису, али он сам не испољава ни чуђење, ни страх, нити свест да је искорачио из света живих. То, уосталом, и јесте једна од одлика стила самог жанра бајке.21
Границе између светова обележене су и у легендарним приповеткама (танак, сребрн или златан мост22) и такође их могу прекорачити праведни-
19 r. Pešić – n. Milošević-Đorđević, Narodna književnost, Beograd, 1984, стр. 249.20 В. Генеп, Обреди прелаза, Београд, 2006, стр. 98. В. посебно: V. j. Prop, historijski
korjeni bajke, Sarajevo, 1990; С. Марковић-Штрбац, Мотив женидбе у српској народној бајци, Београд, 2004.
21 M. Liti, Evropska narodna bajka, Beograd, 1994.22 Вук, СНП, 17, Очина заклетва. Остале варијанте: M. Valjavec, Narodne pripovijesti
u Varaždinu i okolici, Zagreb, 1858, 1890², IV odeljak, XXX, Starac Jožef; M. Stojanović, pučke
Структура и значење усмених облика 75
ци, за живота. Чувар прелаза се директно или индиректно означава као Бог или неки од светаца, а може бити именован и као „Божији послужитељ“.23 Виша сила је нека врста медијатора пошто из свог простора долази као просац. Најмлађи шурак има ту исту позицију, али у супротном смеру, јер борави у зетовом двору и на имању. Тај, пасиван јунак постаће и особен сведок, који сопствену спознају преноси живима, након похођења сестре, удате уз поштовање очевог аманета. Граничне сфере нису нарушене, на-против, битне су за успостављање значења и поуке. Јер, овај тематски круг легенди и у прози и у стиху увек подређује границу светова, пасивног ју-нака, његовог водича и динамику догађаја – етичким нормама колектива. Призори рајске идиле и паклених мука у фолклорном фонду су подупрти апокрифним и библијским визијама Страшног суда, али и представама осликаним на зидовима манастира.24 Значења просторних граница међу световима приближена су „пошљедњем“ времену, чији долазак убрзавају прекршаји смртника. Kада су жанровска колебања изразитија, сижејни склоп не „угрожава“ представе о граници, али се нијансира циљ и смисао боравка међу сенима.
oсoбени процеси виде се у низу варијаната, израслих „на међи“ поетичких система. Укрштање типова фантастике, нарушавање поделе улога и срећног исхода помера тежиште са чудесних авантура ка могућим значењима изложених догађаја. Управо границе светова добијају особену перспективу у оваквим причама из Вукове збирке. Царевић сред „највисо-чије“ планине остаје без девојке брже од коња (24); ноћу у пећини силни човек дарује своју душу ђаволу (20); тек покајање и исповест доносе умрлима спокојни повратак у гроб, „покрај једне цркве ђе се хришћани копају“ (21). И када се не намеће дидактичност, прожимања облика изра-зито захватају представе о крају света. Ђаво, извађен из јаме, у страху од зле жене „утече у сиње море, и више се никад не врати међу људе“ (37). Бог шаље анђела, који „сиђе на земљу“ да искушава смртнике (14). Међедовић, његови прогониоци и помоћници губе се у деформисаним пропорцијама живог и неживог света (1).
pripoviedke i pjesme, Zagreb, 1867, XXIV, Prosjak; M. Stojanović, Narodne pripoviedke, Zagreb, 1879, str. 36–42, Starac i dvanaest ovaca; r. Strohal, hrvatskih narodnih pripoviedaka knjiga I. Narodne pripoviedke iz sela Stativa, rijeka, 1886, 38, Kako je jedan čovik bil kod boga, 39, Kako je jedan vinar bogu prodal vino i kako je pri njem prenoćil; В. Чајкановић, СНП, 168 и стр. 546, 561; M. Bošković-Stuli, Istarske narodne priče, Zagreb, 1959, 37 и стр. 173; Д. М. Ђорђевић, Српске народне приповетке и предања из Лесковачке области, 50 и стр. 506. Вук, СНП, II, 4, Огњена Марија у паклу.
23 Под овим насловом штампан је текст у „Вили“ Стојана Новаковића, Београд, III, бр. 49, стр. 777–778.
24 С. Радојичић, Текстови и фреске, Београд, 2002, стр. 105–109.
Снежана Самарџија76
Ткиво бајке нарушава и немоћ јунака пред границом између мртвих и живих или појачано фигуративно сенчење човекове тежње ка бесмртности. Та тенденција у једном запису изокреће релације „овај“/„онај“ свет, пошто помор сатре све живо на земљи, померајући се „од запада према истоку“. Смрт је становник овога света. На другом месту она нема прилике да ис-пољи моћи које јој даје тек човеково постојање. Последњи представник људског рода узалуд „бега од смрти“25, пошто је сам ослобађа, након дугог скривања преко мора. Повратак смрти дата је као инверзија погребних ритуала и симбола везаних за душе умрлих: „За тим почне дизати тај камен, да види шта има под њиме, а смрт испод камена проговори: – А, мој Петре! одавно ја већ на тебе чекам овде под овим каменом.“
Тајна вечитости далеког вилајета у овој приповеци се такође пони-штава преласком преко бразде, између раскошног врта и пустог поља, док уточиште на крају света постаје једно од најстрашнијих облика умирања. Необична перспектива деформише сва жанровска упоришта,26 јер се забо-рав изједначава са сликама потпуне пустоши. Враћање кроз овај свет до тачке из које је јунак пошао трансформише уобичајена кулиса бајке, јер где год Петар пролази по свом свету „нигде није могао ни села ни живе душе наћи“. Привид идиличне вечности (или вечне идиле) није циљ чудесних авантура, већ ту илузију поништавају поступци ликова, без могућности да се последице исправе.
Може се, међутим, граница између светова прекорачити и на друга-чији начин у усменом приповедању. Главни јунак стиче наклоност и за-штиту смрти, коју, на пример окуми (Чајкановић, СНП, бр. 194). Смртник може и преваром да надвлада демона (смрт, ђавола), спута га и задржи, по својој вољи, на овоме свету.27 Сасвим је другачији обрт и смисао сижеа о повратку умрлог вереника,28 при чему превазилажење границе, ликови и исход сукоба откривају и снагу жанровских законитости. Док је у бајкама захвални мртвац у делокругу помоћника, дотле се мотив Леноре често раз-вија са кобним последицама. Још изразитије у демонолошким предањима представе о вампирима истичу опасности које прете живима.
25 К. Ристић – В. Лончарски, Српске народне приповетке, Нови Сад, 1891, III, Петар бега од смрти.
26 V. j. Prop, Morfologija bajke, Beograd, 1982; M. Liti, Evropska narodna bajka, Beograd, 1994.
27 В. нпр. В. Чајкановић, Прича о човеку који је преварио смрт, прилози за књижевност, језик, историју и фолклор, Београд, 1939, XIX, св. 1–2, стр. 142–149.
28 В. Латковић, Народна књижевност, Београд, 1975, стр. 94; Н. Милошевић-Ђорђевић, Нав. дело, стр. 302–320
Структура и значење усмених облика 77
Када се размотри обележавање „овога“ и „оног“ царства у усменој прози, постаје очито да значења граница долазе до изражаја тек „меша-њем“ и контактом живих са умрлима, више силе са човеком. Тек залаже-ње преко, иза, с ону страну међе и може покренути развој догађаја. Али, прича о томе добија значења када се повежу сви структурни и сижејни елементи. Семантичка пуноћа границе остварује се тек када се истакне ко, када, због чега, с каквим циљем и последицама, привремено или трајно прекорачи у простор, којем не припада. Колебљивост жанровског система и нарушавање „естетике истоветности“29 активира разноликост значења и функција границе светова. Неретко се и феномен границе и фантастика и целокупан морални кодекс растварају у заплету и расплету згоде.
Поигравања са границама
Представе о међи „овога“ и „онога“ света стабилне су у бајци, леген-дарној причи и предању, само што је стилизација усклађена са жанровским нормама и тенденцијама. За развој радње нужно је да биће са друге, супрот-не стране закорачи у простор који није њему намењен. Комичка дистанца, међутим, даје хронотопу и ликовима необичан „статус“. Носиоци сукоба нису ни спасиоци, ни праведници, ни жртве, ни штићеници оностраних и божанских сила. У таквом контексту ни крај света се не обликује као материјална граница коју прелази човек, митско биће или Бог.
Кроз монолог–исповест ликова путовање преко границе лако се препознаје као сновиђење и лаж. Само је варалицама, лоповима и лажо-вима „дато“ да помоћу представа о постојању границе сплету замке око лаковерних и глупих саговорника. Искључиво сведено на вербални чин, прелажење из једне сфере у другу пародијски расплињава суштину са-кралног простора. И када се Ера каже Туркињи као путник који долази од умрлих30 и док лажов препричава како се успео до Бога, превара треба да обезбеди пуну кесу и добар обед.31 Пренаглашен, материјално-телесни
29 j. M. Lotman, Struktura umetničkog teksta, Beograd, 1976; Н. Петковић, Од формализма ка семиотици, стр. 213–221.
30 Вук, НСП, V, Еро с онога свијета; В. Врчевић, Српске народне приповијетке понај-виче кратке и шаљиве, Београд, 1868, бр. 222, Ударио херо на сијасет; В. Врчевић, Српске народне приповијетке понајвише кратке и шаљив, II, Дубровник, 1882, 1889², стр. 147–148; В. Чајкановић, Антологија, стр. 402–403.
31 В. С. Караџић, Даница, Сабрана дела В. С. Караџића, стр. 37, Бачванин и Грк; Врчевић, СНП, 1868, 274, Хоџа и Циганин; M. Stojanović, Šala i zbilja, Senj, 1879, 17, Grk i Bačvanin; С. Сремац, Насрадин-хоџа, његове шале, досетке и лакрдије у приповеткама, Целокупна дела, књ. I, Загреб, б. г, 100, Преварио два дервиша. В. Латковић, Народна књижевност, 1975, стр. 129-130, Вук, СНП, стр. 317.
Снежана Самарџија78
план поништава духовне димензије постојања и у свеопштој карневализа-цији32 детронизује Свевишњег и судњи час. Попут сопственог пародијског двојника Бог у тривијалним ситуацијама спушта смртнику мердевине или уже, жање (туђе) просо, куса хлеб удробљен у млеко, подшива подеране опанке итд.
Преокрет шаљивих прича и новела овог типа изокреће поредак и законе оба света. И док је у симболичком набоју пословице, на пример, умирање и ступање пред лице Божије досезање до врхунске истине,33 дотле сам Бог, врлине и пут душе након смрти постају жртве вешто смишљених обмана у шаљивим причама и новелама.
Прелазак у загробни свет подрива се хумором и кроз другачије поста-вљен тип дистанце. Опозиција живи / мртви тада се подређује конфликту између „своје“ и „туђе“ стране, при вербалним дуелима представника конфесионалних група. Визија о крају света и прилазу рајском насељу активира симболику мостова. Међутим, док је у монологу Турчина танко, оштро и дугачко здање последња провера правоверних и праведних, Ера велича ћуприју преко Мораче, јер „тврђа је и згоднија него та Мухамедо-ва, па код нас је свакоме слободно ко гођ хоће да преко ње прелази, па и коњи и магарци... “34
Типска својства јунака шаљивих прича такође доминирају над обеле-жавањем границе. Чувар вечног благостања остаје немоћан пред особином коју лик не губи ни на „оном“ свету. Као што тријумфује за живота над ђаволом, тако баба након смрти лако збуни светог Петра или Аранђела. Петострука удовица оспорава категорију праведности и атрибуте рајског насеља. Одбацујући одговорност због последице сопствене нарави, жена ружи кривца који је усмеравао њен животни пут:
„Ха, нијесам прије ни знала крвника. Мичи ми се, крвниче, с очију. Да им ти нијеси душе вадио, не бих се ја толикио пута ни удавала.“35
32 M. Bahtin, Stvaralaštvo fransoa rablea i narodna kultura srednjega veka i renesanse, Beograd, 1978.
33 „Отишао на истину (умро),“ Вук, Пословице, 4146. Уз пословицу Вук наводи и стих из песме о кнезу Ивану Кнежевићу: „Када Иван буде на истини“. Изједначавањe Бога саe Бога са истином, његовa проценa смртника и суочавање човека са сопственим делима након смрти кондензовани су и у другим формулама. Јевросима, на пример, заклиње сина да пресуди о на-следнику царства „по правди Бога истинога“, Вук, СНП, II, 34. Као контраст пророчанствима из сновиђења, која су и особена најава смрти, истиче се: „Сан је лажа, а Бог је истина“, Вук, СНП, II, 24, 62, 89. В: „Сан је лажа, а Бог је истина“ и „Тако ми онога гласа Божјега, а Бог је истина!“, Вук, Пословице 4714, 5297.
34 В. Врчевић, СНП, I, 1868, 101, 193, 211; Врчевић, СНП, II, стр. 20–22.35 Л. Грђић-Бјелокосић, Стотина шаљивих народних прича из српског народног живота
у Херцег Босни, Мостар, 1902, стр. 34–35; В. Чајкановић, Антологија, 137. И када шаљиви обрт
Структура и значење усмених облика 79
Баш због тога што представа о међама и световима није нарушена, ефектно су преиначени односи човек / виша сила, награда / казна. Зло са овога света прелази препреку на уласку у рај, одузимајући смисао поста-вљању граница и постојању услова за њихово превазилажење.
Поимање границе сабира просторне и временске представе о крају света, али и објективни и субјективни доживљај последњег човековог одредишта. Уз појачане психолошке и емотивне компоненте опозиција овај / онај свет се не разлаже само на релацију своје / туђе, него и на од-нос „ја“ / сви остали. Сопствена смрт једнака је смаку целокупног света, помору свих живих, доласку великог кијамета.36 И управо кроз ту личну перспективу хумор релативизује снагу смрти, као што и одредница „крај света“ не обележава само део простора, већ добија много богатија и ши-ра значења.
„Тавни вијенци“ на „бијелом свијету“
Стилизацијом пословице, клетве и заклетве границе онога и овога света подразумевају опозицију живи / умрли. Апстрактан план простора обухвата и временски интервал животног „века“. Једносмерност човекове судбине, пролазност на „овоме“ свету и неизбежност „краја“ констатују се без додатних опсервација. Пут ка Богу, изједначен са истином, подра-зумева недокучивост и одсуство догађања после смрти. Немогућност повратка не оспоравају ни сликовита поређења, ни (ауто)иронија: „Нико није са онога свијета разбијене главе дошао... тј. нико не зна како је на ономе свијету“; „Тако ми душа на они свијет уживала (а на ови како му драго)!“ (Вук, Пословице, 3752, 2592, 5239).
Поларизација светова дискретно је сугерисана и помоћу боје. Црно-тамно као обележје „друге“ стране искоришћено је у алузији на плетење венаца у склопу погребног ритуала (5266), мада интонација заклетви обич-но афирмише живот. Истицање „овога“ света некад се обележава атрибу-тима светлости, можда и зато што именица обухвата више семантичких нивоа. „Свет“ је, најпре, физичко пространство, којем се махом додаје епитет „бели“ („оде у бијели свијет“) и тако појачава динамика животних
израста из двосмисленог значења речи, поништава се страх од паклених мука. Док свештеник фигуративно описује казне као болно шкрипање зубима, баба остаје спокојна, јер она одавно зубе нема. n. Šimatović,tović, Smješice, II, Senj, 1884, стр. 54.
36 Вук, Пословице, бр. 3029, Мируцају!; Врчевић, СНП, 1868, бр. 150, Помируцка и помрје свијет; бр. 190, Мали и велики кијамет; M. Stojanović, Šala i zbilja, Senj, 1879, бр. 85, paroh i susjed mu kramar; С. Сремац, Насрадин-хоџа, бр. 16, Мали и велики кијамет.
Снежана Самарџија80
активности.37 То посебно потврђују глаголи у бројним фразама (отићи, поћи, вратити се, обићи, видети – свет итд). „Свет“ означава и омеђено трајање јединке: „Нећемо се оковати на овоме свијету (него ћемо помрије-ту и отићи с њега)“; „Нико не може овога свијета у свачему срећан бити“ (3572, 3749). Иста одредница односи се и на скуп свих живих бића: „Нико не може цијелом свијету колача намјесити“ (3750). Могућности ширења семантичког потенцијала појма „свет“ подудара се са битним својством облика: „Пословица се изражава метафоричком сликом из обичног живота и природе, често користећи контраст појачан паралелном конструкцијом („Што даље, све ближе смрти“...).“38
Извесност смрти наглашена је и временским ограничењем свачијег боравка на овоме свету. Такво значење синтагме „суђени дан“ (3473) по-везује Божију одлуку са веровањима у предодређеност судбине. Уместо просторног обележавања краја светова чешће се активира релација небо / земље (829, 2169, 3303). Саму земљу, као плодно тло које доноси род, прима смртнике, а одбацује кости грешника одређује епитет „црна“ (,У црној земљи бијело жито роди“; „Данас човјек сјутра црна земља“, 5970, 844; 6077; 6080 итд).
Са појачаном иронијском дистанцом формулисано је поређење спо-рог или лењог човека („Било би га добро по смрт послати“, бр.188, 794), иако је демон неизбежан пратилац живих („Данас сјутра, док и смрт за врат“, 841, 858, 5859). Присутна овде, свуда и увек, смрт се везује и за погребни чин, који је у елиптичној конструкцији заклетве фигуративно приближен путовању: „Тако ми земље у коју ћу“ (5247). Но, обележава-ње простора, времена, пролазности и вечности увек истиче симболичке нивое појмова.
Иако описи поништавају разлике живог и неживог, ни у загонетка-ма нису неутралисане представе о крају, бескрају и границама светова. Бесконачност пространства, међутим, није намењена земљи, упоређеној са „плосном мамом“, већ се сложенице попут „недолет“ или „непочин“ поља везују за небо и површину воде.39 Мада се именица „свет“ укључује у свим својим значењима, жанровске одлике допуштају и ефектне инвер-зије представа о међама живота и смрти. Занимљиво је да Сунце у тим
37 „... У речи свет (...) само накнадна етимолошка и етимолошко-филозофска анализа може (...) довести у везу реч свет са светлошћу, светлим и, на крају, белим. Међутим, честа синтагма у народној поезији бели свет доказује, с једне стране, потребу за обнављањем за-борављене представе и, с друге стране, указује на стварање и нагомилавање таутолошких епитета.“ Н. Петковић, Језик у књижевном делу, Београд, 1975, стр. 103.
38 Н. Милошевић-Ђорђевић, Од бајке до изреке, стр. 183.39 С. Новаковић, Српске народне загонетке, Београд, 1877, стр. 57, 111, 142
Структура и значење усмених облика 81
представама ноћу лети и теши неку (другу) половину света40, зора „свему свету даде глас“ (Новаковић, стр. 64), док невидљива смрт „Свему свијету над главом стоји“.41
Постављене границе истовремено и повезују оба света. Моћно сред-ство оживљавања је глас, али не било који глас. То се „чудо“ непрекидно понавља, увек када петао најави одлазак ноћи. Његова песма чује се „у незнану земљу“ и „мртве дозива“, „од гласа његова мртви људи устају“, тај кликтај „све мртве дигне“ (Новаковић, стр. 165). Веровање о лутањима душе током сна, као привремене смрти, повезало се и са амбивалентном симболиком жртвене животиње. Њене хтонске и соларне компоненте42 стилизовано су у загонеткама приближиле одељене светове:
„Седи чајна на чајном граду, чека мртвих с оног света“;
Седи бира више вира чека сина Велимира, док јој дође с оног света“
„Госпа сједи на бијелије’ градови’ а чека из мртвијех синова. “
„Седи вила више вира, чека душу с оног света“ (Новаковић, стр. 87-88)
Загонетање о квочки на јајима преокреће поредак, јер животни пут не води ка ономе свету, већ се из њега зачиње. Повезаност сфера, уоста-лом, обележава и човеково постојање, уоквирено веровањима и обредима, којима се човек дочекује на овоме свету и са њега испраћа.
Спона између светлости и мрака остварује се у загонеткама и на дру-гачије начине. У тим поступцима такође се активира ширина семантичког поља именице „вилајет“, која означава свет, земљу и постојбину, завичај (Вук, Рјечник, стр. 110). Раскошни лук дуге, Божијег или Богородициног појаса, дат је смртницима као наговештај изобиља. Спајајући светове, тај мост између неба и земље, човека и Бога указује се након тмине и после
40 „ – О, делијо, делијо!/ Куд си сву ноћ ходио – / – Сам сам хитро летио / по свијета тешио“ В. С. Караџић, Српске народне приповијетке и загонетке, Београд, 1897, бр. 358.
41 Исто, бр. 500.42 В. Чајкановић, Мит и религија у Срба, стр. 268, 384, 462
Снежана Самарџија82
потопа, допирући из тајновитих и удаљених простора мрака, из самог тамника.43
Тама – сред „пошљедњег“ времена
Казивање о тамном вилајету могло се наћи и у склопу Вуковог ту-мачења речи „свет“ и при објашњавању појма „вилајет“, тим пре што су обе именице вишезначне. Ипак, Вук је изабрао да истакне шири смисао одреднице „тама“, ослањајући се и на технику епског спевавања. За разли-ку од цара који одлази на крај света или подвига младића сред оног, доњег, другог царства, наспрам слика раја и пакла или представа о смаку света као последици умножавања греха, формуле у епским песмама повезују сплет значења везаних за границе живих и мртвих. Локалитет на којем се одиграва бој постаје средиште смрти и добија сва његова обележја:
„Сву је Мачву тама притиснула Није тама ода зла времена, Ни година што родити неће, Већ је тама од пра пушчанога. “ (Вук, СНП, IV, 26)
Одломак Вишњићеве песме очито је оставио дубок утисак на Вука, појачан знањем о страдању бранилаца Чокешине и исходу српске буне. Рационализоване последице судара војски не умањују апокалиптичан призор таме, пред којом су немоћне све природне силе. Слични стихови чести су и у другим Вишњићевим песмама, мада се уместо „таме“ у стра-вичан призор уносе друге, али сродне појединости:
„Паде магла од неба до земље Нит’ се види неба ни облака Виш’ њих јарко помрчило Сунце Од пушчаног праха и олова. “ (Вук, СНП, IV, 28)
Сводећи 1852. значења појма Вук је на крај тумачења поставио два стиха, који лакше покрећу асоцијације на конкретни догађај, тим пре што се и само Косово поље у традицији српскога народа препознаје као особени део света:
„Па се носе по Косову равном Док на таму починуло Сунце. “
43 „Изађе дика из тамника, па изнесе три златна ручника“, Новаковић, стр. 47.
Структура и значење усмених облика 83
Косово, притиснуто тамом, честа је слика у епици, било да се јавља у сновиђењима, да је део извештаја самртника,44 или оличава митско цар-ство смрти:
„Кад ја дођох у поље Косово, Јако свану и ограну сунце, У Косову ниђе никог нема, Црна тама све поље застрла. Не види се сунце од облака...“ (Петрановић, СНП, II, 34)
Постојбина тмине није више митски вилајет на крају света, већ је Косово средиште таме у трену наступања „пошљедњег“ времена (Вук, СНП, II, 32, 35, 36). Вуковим повезивањем две просторне „тачке“ готово спонтано се подвиг светих ратника поставио и као инверзија похода до царства мртвих. Метафизичка димензија „граница“ поништава релацију близу/далеко, која је била својствена прозним врстама. Јер, тама се спушта овде, сатирући сваки траг живота, попут есхатолошке визије из сновиђења, клетви и судбине уписане у „староставним“ књигама. Постављена између земље и неба, човека и Сунца, тама покренута умирањима није на крају света, већ на почетку судњег дана и смака света.
И, управо ту, где се подижу и растварају границе светова, а затвара димензија времена, пред Лазара ће бити постављена дилема о избору између небеског и земаљског царства. Жртвовањем посечени владар и његови изгинули ратници постају свети, честити и „миломе Богу при-ступачни“ (Вук, СНП, II, 46), а тиме ће надвладати и силу таме, која преокреће поредак у космосу. Над пољем обавијеним тамом, зауставља се, почива или се помрачује и само Сунце, као жртва свеопште смрти и погибија људи. Ипак, са тог поља се једино може ступити у вечност. Са тог места „се остварује прелаз из овога света у онај, са земље на небо. У митској космогонији то место је у средини света и истовремено у сре-дини жртвеног простора, које по вертикали обележава жртвени стуб као осовина, axis mundi.“45
У другачије склопљеном епском моделу тама се индиректно везује за вилајете арапских краљева. Крај мора или преко границе које обележа-ва водено пространство одлазе војске пут далеких арапских покрајина. И највеће јунаке спутавају црни ратници и они остају заробљени испод земље у мемли тамница. Сабласни, црни јахачи ноћу пристижу ускочку дружину и из својих црних пушака сеју смрт. Арапи прекоморци опседају
44 С. Петровић, Косовска битка у усменој поезији, Београд, 2001.45 А. Лома, Пракосово, Београд 2002, стр. 151.
Снежана Самарџија84
градове, одводе и отимају девојке, угрожавајући опстанак људског рода (Вук, СНП, II, 63–68, 78, 97; III, 4, 31; IV, 39). Но, тама из овог семантичког комплекса доноси трагичне преокрете само у баладама. Епски спасилац, као наследник културног јунака и прапретка, обрачунава се са демонима и силама тмине, а смисао те борбе може се препознати „као заштита космоса од хаоса, чак и када космогонијски аспекти потисну календарски, есхато-лошки, историјски.“46 Под императивом животног импулса релативизују се и етичке категорије, тим пре што епске приче овога типа не постављају у први план ни крај, ни смак света, већ победу над љутом Арапијом.
„Тавни двори“ и „тавне ноћи“
Особености лирске народне поезије веома се добро уочавају и при стилизацији представа о међи светова. Доминација таме, мрака и црне боје изразита је у тужбалицама, при истицању тескобе „тавних двора без пенџера“ (Врчевић, 23) или бола породице и племена. Иако је пут једно-смеран, обележја онога света продиру преко граница простора, прибли-жавајући живе умрлим:
„У тамноћи, у самоћи тамно мене, у ладноћи и јадноћи, јадно мене.“ (Врчевић, 18)
Са „црне земље“ у коју се полаже трошно тело, тама се кроз туже-ње преноси на људе и крајину „у црно“ обавијену (Врчевић, 25), а смрт јединке доживљава се као космички поремећај. Подижући се над угаше-ним огњиштем, Сунце
„када зашја тад и зађе (...) сакри зраке у облаке виђ о боже, просу росе међу сузе, аох леле. Мјесец стаде за горама, горе мене И Даница на истоку... “ (Врчевић, 25)
Тренутак смрти, међутим, изнова успоставља и вишеструке споне између светова. Иако се глас покојника више не чује, он ће однети пору-
46 e. M. Meletinski, poetika mita, Beograd, b. g, стр. 215.
Структура и значење усмених облика 85
ке живих до сени и душа умрлих, јер се само за њега везује и особено поређење:
„златни ступче до небеса, брате роде...“ (Врчевић, 9)
Амбивалентност поимања смрти и архаични корени традиције пома-љају се у тужбалицама приликом изједначавања свадбе и погреба, било да се умрли приказује као женик или најугледнији међу сватовима. Такву блискост представа и ритуала, уосталом, испољавају и метафоре о погиби-ји младих ратника у бугарштицама (Богишић, 6, 20, 21, 22, 82).47
Прелазак у „други“ свет, напуштање познатог, блиског окружења и окренутост туђини добија сасвим супротна значења у свадбеним песмама. Невста остаје у „туђем двору“, крај туђег баба, туђе мајке, туђе браће и сестре (Вук, СНП, I, бр. 115), док опроштај и благослов жели да понесе момак из свога дома пре но што крене пут туђине:
„Ја ћу да идем у туђе село, У туђе село, за туђу сеју, За туђу сеју, за моју љубу.“ (Вук, СНП, I, 27)
„Ја ти одлазим у туђу земљу, У туђу земљу, по туђу сеју, Међ туђу браћу, међ нерођену...“ (Клеут, 13)
Међутим, и туђа села, и туђе земље у свечаној свадбеној атмосфе-ри истичу плодотворну и животну повезаност свих елемената и светова. Кроз разнолике стихове бројних лирских врста много више до изражаја долази циклични принцип свеопште обнове него просторно-временска граница живота и таме. И у том нивоу поимања човековог трајања, лирика је, неоспорно, најближа митском комплексу.48 „Календарске и породичне обредне песме су два пространа и тесно повезана плана на којима се одви-ја свеопшта драма рађања и умирања, лепота и ужас кратковеког људског боравка на земљи.“ 49 Јаче или слабије у целокупној лирици испољава се испреплетеност флоре, фауне, минерала, земље, вода, небеских тела и човека, смрти и светлости. Кроз митолошке песме отварају се простори вилинских градова „ни на небу ни на земљи“ (Вук, СНП, I, 226), на струку босиљка блиста саздана светла црква у коледарским песмама (Клеут, 1),
47 Б. Сувајџић, Јунаци и маске, Београд, 2005, стр. 151–167.48 З. Карановић, Антологија српске лирске усмене поезије, Нови Сад, 1996.49 H. Krnjević, Lirski istočnici, Beograd-Priština, 1986, стр. 303.
Снежана Самарџија86
као што краљице призивају изобиље овоме свету из неког чудесног блиста-вог царства, где „два сунца греју“ (Вук, СНП, I,176). Племенита дафина уздиже се сред раја (Вук, СНП, I, 209), а од људских костију вилински град смрти добија још бљештавије бедеме (Вук, СНП, V, 252). Човеку је дато да досегне „највише висине“, с којих сред „најниже дубине“ задобија највреднији плен – „под прстеном ђевојку“ (Вук, СНП, V, 525). Чобани и орачи, водоноше и хитропреље јунаци су лирских минијатура, које вари-рају „јединствену причу о трајању и пролажењу, о исконској вези света и човека, о човековом односу према ближњем, што чини основу социјалне и космичке хармоније.“50
Чак и када Сунце застане и изгуби сјај пред погубљење Ибрахимбега, започет пут се не затире, већ га настављају судбине остављене сирочади (Недић, 281). Као што се са лакоћом човек обраћа Сунцу, Месецу, коњу и голубу, цвећу и гори, звездама и води, Богу и вили, тако се у љубавним чежњама може дозвати и сама смрт:
„Смрти моја! ак’ умориш мене, ти умори и драгога мога!“ (Недић, 262)
Управо растављеност на овоме свету доноси у баладама смрт љу-бавном пару, младој мајци, сестри и браћи, као што и свако раздвајање покреће тескобу. Али, склад љубави и породице не угрожава само физич-ко, недогледно пространство. Свако „интимно удаљавање између двоје емотивно везаних људи исто је што и просторно удаљавање. У лирици је та ситуација представљена као путовање ,на далеко’ у распону од једног света присности и топлине до другог хладног и неизвесног. То је, у ства-ри, растварање једног јединственог света који је дотле постојао, избор другог и одлазак.“51
Тама као обележје онога света има амбивалентна значења у лирици. У муклој тмини премеће невеста крваво рухо ноћног ратника и спознаје смрт свога рода. Са оне друге стране, из мора и сутона стиже младој Ђур-ђевици лађа као гласница смрти, ноћ је „тавна“ с тешког живота младе жене (Вук, СНП, I, 668, 304, 667). Психолошки паралелизам повезује таму са душевним стањем јединке:
„Тавна ноћи, пуна ти си мрака! Срце моје још пуније јада... ... Једно драго, и то на далеко“ (Вук, СНП, I, 318)
50 З. Карановић –Љ. Пешикан-Љуштановић, Послови и дани српске песничке традиције, Нови Сад, 1994, стр. 28.
51 H. Krnjević, Lirski istočnici, стр. 157.
Структура и значење усмених облика 87
„Синоћ мени кара хабер дође кара хабер, а у кара доба, да се моја драга препросила... “ (Вук, СНП, I, 544)
Но, у лирици се динамично преусмеравају значења тмине и даљина. Ноћна тама није само траг смрти на овоме свету, већ и заштитник љубавне тајне, док реч, покрет и делање другог човека постављају граничне тачке бола и радости, наде и умирања.
Мистерија живота и страх од његовог нестанка вечите су преоку-пације човечанства. Тајну почетка и краја одгонетао је сваки нараштај, а одговори, сумње и стрепње таложени су у слојевима традиције и сти-лизовани у свим врстама усменог стваралаштва. Представе, веровања и визије, формуле и метафоре давале су границама светова обрисе далеких предела и познатих локалитета, понора и висине, прошлости, садашњости и будућности. Усклађен са жанровским нормама и функцијама облика у традицијској култури, свршетак „света и века“ обухватао је хоризонтал-но и вертикално поимање простора и временску перспективу трајања живих бића. Богатио се метафоричним преливима, губио вишезначност, препознавао се у љубави, патњи и човековој пролазности, поништавао кружењем природних мена и гранама породичног стабла. Вишеструке вибрације и разнолике фолклорне обраде „краја“ и „краха“ света давале су моћ речима, облицима и надахнућу. И, мада су замирали звуци песама и гласови казивача, свако је на трен могао добити снагу да искорачи из сопственог тамног вилајета, сједињен са окупљеним члановима задруге, прецима и потомцима.
Snežana Samardžija
tHe StrUCtUre anD MeanInG oF oraL ForMS (or: on the World of Perpetual Darkness)
S u m m a r y
the paper discusses the relation between the ideas of boundaries of the worlds and their stylisation, conditioned by the poetic norms of the forms. the analysis lays a special emphasis on the «little story», or Vuk’s interpretation of the term darkness (tama). Besi-des, other examples from Vuk’s older or more recent notes, demonstrating the dynamic possibilities of the same formula-pattern. the levels of formulativity, as the stable elements of the broadest folkloral corpus, also include the opposition between this world and the next world. that binary pair includes a stronger or weaker distinction of the living / the
Снежана Самарџија88
dead, man / force majeure (God; daemon). Depending on the genre mechanism (folktale, tradition, legend, epic poem, proverb, etc.), the spatial perspective is presented in diffe-rent ways (marking the boundary: darkness / light; close / far; across the water; bridge; cave, pit, well; high mountain; in the sky, etc.). the relation between the living, the dead and the mythological beings is also stylised in a number of ways, in view of the fact that the roles of typical characters are also in accordance with the (different) functions of oral forms. In defining the boundary between the worlds, the semantic focus oscillates in a broad spectrum from the interest of adventure to witty deception and from explicit didac-ticism to interpretation of the national past. the meanings of the boundary itself vary as well, activating with more or less power the elements of the rites of passage (initiation, death), emphasise the interconnectedness of the worlds, figurativeness of poetic language and diverse layers of tradition.
УДК 821.163.41.09-1 : 398 391 (= 163.41)
Зоја Карановић
ПОЈАС У ТРАДИЦИОНАЛНОЈ КУЛТУРИ И УСМЕНОМ ПЕСНИШТВУ СРПСКОГ НАРОДА
У овом раду пропитују се нека правила понашања у традиционалној култури везана за одећу и њен симболички смисао, који се у основи заснива на поимању одеће као тековине културе која је супротстављена природи. А будући да је тако, основна намена одеће је да човека заштити од деловања непријатељских демонских сила којима је он непрестано изложен. У овом тексту посебан је акценат на појасу, његовој семантизацији и функциона-лизацији у традиционалној култури и, у датом контексту, начину на који се све ово манифестује у песничким текстовима, који кодирају поменута значења и враћају их култури у сублимираном виду.
Кључне речи: култура, поезија, код, одећа, појас, заштита
У традиционалној култури српског и јужнословенских народа, као и на словенском културном простору уоште, одећа има прворазредни значај у одвајању човека од света и супротност је нагости. И зато је заштитна функција одеће, не само стварна већ и симболичка, велика. Одећа дакле, поред своје основне функције – да штити од зиме и врућине, у традицији симболизује границу између тела и света.1 Па је, сходно томе, наго тело по својој природи, у датом контексту, како се веровало, изложено деловању демонских сила. И стога се људска нагост у магијској и ритуалној прак-си користи да би се са тим силама успоставила веза, док је одевеност у
1 Зато је кошуља која је основна одећа, јер тело дели од осталог дела света, постала важан магијски и ритуални предмет у словенској и српској култури. Кошуља има важну уло-гу у усменој песничкој традицији, што је евидентно још од времена најстаријих записа, као што су стихови забележени почетком 16 века: На јунаку су злате остроге/а на дјевојци танка кошуља/ И задјеше се злате остроге. (Пантић, 1964, 24); Ој девојко у кошуљи танкој...; И на руци носаше са златом танку кошуљу (Ђ. Матијашевић, према Пантић, 1964, 77); На њем је танка кошуља/Од Дробна бјела бисера (Н. Буровић, Пантић, 1964, 108); На копито вијенац занесе/На острогу танахну кошуљу (Пантић, 1964 159); И с њега ми свукоше до танке бијеле кошуље (Пантић, 1964, 194).
Зоја Карановић90
функцији прекидања те везе и заштите људског света од њиховог дејства, што одећу уводи и у специфично семантичко поље.
Ово схватање је прастаро што потврђује и једна прича о космого-ниjском пореклу одеће. Прва одећа је, како казује та прича, створена на почетку (in illо tempore). А ту одећу велике заштитне моћи, односно две одеће, боготкану и богоплетену, створио је, како поменута прича каже, Бог. И дао ју је Арханђелу Михаилу, који је стога био од свега не само заштићен, већ је он и злоупотребио њене моћи и чинио шта је хтео и мо-рио је кога је хтео. И нико му, чак ни сам Творац одеће, није могао ништа. Јер кад су се анђели жалили на арханђела Михаила Богу, он им је само рекао: „Ја сам му дао боготкану и богоплетену одежду, и ја му сада не могу ништа. Него му их, ако можете, одузмите. И тако: анђели су желели само да се како дочепају његових одежда, боготкане и богоплетене, те да му одузму моћ стварати и растварати. И на крају су анђели у томе успели, те Арханђел Михаило није више могао да убија људе по својој вољи (СЕЗ, 1925, 380–381).
Ова прича је, дакле, својеврсна рекапитулација митеме порекла ма-гијске заштитне улоге одеће (СМР, 1998, 332) која је свој израз нашла и у бајкама, предањима и песмама с мотивом крађе вилинске/девојачке оде-ће2, или у сватовским песмама. Дакле, овде је реч о заштитној функцији одеће3 и њеној крађи, односно разодевању као чину излагања деловању непријатеља и непријатељских, демонских, па и божанских сила и успо-стваљању додира с њима.
А то значи да се управо одећом штити од тих сила, односно њеним одсуством успоставља комуникација с њима. Тако се за помоћ у невољи понекад обраћа натприродним силама тако што се онај ко за њу моли свла-чи, делимично, или потпуно (живу ватру ваде наги учесници4, кошуљу једноданку ткају наге жене5, баје се нагим болесницима6, обнаживање дело-
2 О крађи вилинске одеће у оквиру теме јунак се жени вилом посебно је писала Н. Ми-лошевић-Ђорђевић (1971, 51-75).
3 Тако су и вампири и змије обучени у кошуље које их штите, односно у њиховим ко-шуљама почива њихова снага (СМ, 2001, 291).
4 У време велике срдобоље у Грлишту су 1892. вадиле живу ватру голе и босе бабе (Тројановић, 1930, према Просвета, 1990, 103).
5 Чумину кошуљу једноданку су правиле наге бабе или девојке за једну ноћ. У Јагоди-ни, кад се појавила куга 1837, кнез Милош је наредио да се девет баба скину голе и тајно за једну ноћ опреду конопљу (према СМ, 2001, 584).
6 Болесник се скине го, па се у поноћ попне на кућу и закукуриче као петао (Раденко-вић, 1982, 404).
Појас у традиционалној култури... 91
ва тела практикује се у борби против града7 и сл.8). Па одећа сигнификује припадност људском, култури, док неодевеност носи знак природе.
Зато се, чим се дете роди, будући да оно тада још увек припада свету из којег долази, новорођенче повија у очеву стару кошуљу, или у одећу коју је шила најстарија жена (СM, 2001, 290).9 И та одећа симболизује но-ворођенчетов прелазак из оног у овај, из света природе у културу.
Истовремено, повијање детета у траве и биље, које се често као мотив јавља у различитим песмама, посебно успаванкама, упућује на супротну семантику, вилинско, демонско порекло па и/или новорођенчетову припад-ност природи, као кад девојка пева о томе како је мајка кад је родила:
У буков ме листак завијала, Од купине повој сабирала.
(Матица, 1999, бр. 68, према Карановић)
Аналогна је мотивска ситуација присутна и у другим песмама, као на при-мер у песми о Марку Краљевићу и Муси Кесеџији (СНП II, 1988, бр. 67).
А у песмама мајка, такође, шијући кошуљу детету, као медијатор, учествује у његовом увођењу у људски свет.10 У том контексту и свадбене даровне кошуље су неизоставне!11 А кошуљом се штити и покојник (СМ,
7 Кад би селу запретила олуја, или град, оне би се свлачиле голе, или само надизале сукњу, и додиривале своје гениталије, трчећи око куће и вичући: Не иди ало на алу, Ова моја ала, Доста таки ала прогутала! (Маринковић, 1974, 145–175, према Толстој, 2000, 8).
8 Заштитне радње, обнаживања, задизања сукања, или спуштања панталона, те доди-ривања полних органа, женских, али и мушких, иначе су практиковане код заштите од града и распрострањене су код Јужних Словена и Словена уопште. Бугари су молили Германа да одведе облаке, а старије жене су откривале доњи део тела и викале: Гол град, гола пичка! (СД, нагота, 2004, 356-359)
Такође су ритуали везани за изазивање кише били праћени голотињом, па су се додоле код Срба и Бугара скидале сасвим или до кошуље, исто као и момци који су из атара терали змаја против суше (СД, 2004, 356–359). И овакве радње увек су биле праћене одговарајућим магијским текстовима (Vukanović, 2000, 11–23). Исто тако, обнаживање и додиривање пол-Vukanović, 2000, 11–23). Исто тако, обнаживање и додиривање пол-них органа практиковано је код опасивања села због заштите од чуме, или других демонских бића. Mагијска голотиња коришћена је и код заштите усева. На пример у Херцеговини кад се намноже гусенице, нага девојка је једну везивала црвеним концем и узвикивала. Исто тако, девојке су се, приликом љубавне магије на Ђурђевдан, скидале наге, стојећи под откривеним оџаком (Банат). Или би без одеће девојка јахала ткачки стан око куће (Срби у Босни), док би је старија сестра, или мајка ударале по дупету (Далмација) (СД, нагота, 2004, 356–359).
9 Кошуља је, иначе, одећа високе заштитне моћи. Једном је човеку вештица дала црну одећу до земље, па му више вештице нису могле наудити (према Ђорђевић, 1953, 41–42).
10 О важности дечијих кошуља види магистарски рад Ј. Јокић (Јокић, Ркп).11 О важности сватовских кошуља види магистарски рад Ј. Јокић у рукопису (Јокић
ркп); Даровна кошуља: Ја бих теби прилип дар донила/Твому бабу свилену кошуљу/Свиле му се кости у болести (Пантић, 1964, 241) магијско деловање, клетва.
Зоја Карановић92
2001, 290). У аналогној функцији, важно је присуство кошуље и у кален-дарским обредима.12 Магијско заштитно деловање кошуље потврђује и песма у којој јунак Бишћевић Алил од побратима Сењанин Ивана тражи његову кошуљу чије је порекло с оног света13 итд.
***
А будући да представљају границу између тела и света, и остали дело-ви одеће носе аналогну функцију заштите. Поред кошуље, која се налази до тела, повлашћен положај по правилу имају и остали њени делови који су му најближи, али и супротно, ближи свету, односно налазе се на граници: гаће, прегача, огртач.14 А по вертикали тело маркирају и они делови одеће који се налазе у простору горе: капа15 (Раденковић, 1996, 37), марама, вео, или доле, чарапе, обућа16 (Раденковић, 1996, 20–22, 37). Па и ти њени делови имају симболички значај и користе у различитим обредима, календарским и породичним, и придаје им се заштитна и плодотворна снага, а и у магијској пракси употреба им је вишеструка (СМ, 2001, 402–403).
12 Кошуља је реквизит који се често јавља у обредним календарским песмама. Руси су скидали страву с кошуље; остављала се на реци да би вода однела болест; не-
плодна жена је рукаве своје кошуље увлачила у рукаве мужевљеве да би затруднела. Бадњак је облачен у кошуљу, или се обавијао у женску кошуљу, да би било више женских јагањаца (магија кошуље), веза бадњака са сточарским култовима. Провлачење кроз кошуљу, забрана продавања кошуље, продајеш срећу, у нову кошуљу је завијан хлеб да онај ко је носи не буде гладан. Кошуља у погребним ритуалима, сахрањивани су у венчаној кошуљи, Бугари и Маке-донци су веровали да се муж и жена по њој препознају на оном свету (СМ, 2001, 290–291).
13 „Побратиме, Сењанин Иване, Чуо јесам, а видио нисам, Да си јунак да те бољег нема, И да имаш танахну кошуљу, У којој те мајка породила, Па да у њој погинут не мореш! (ХНП, 9, бр. 8, 46, из Метковића)14 О магијској моћи огртача види: Карановић, 2005, 21–32. Магични огртач има моћ
скривања. С. Сава је њиме сакрио једног попа на ломачи. Кабаницом се огрће невеста кад је прстенује девер (СМР, 1998, 332).
15 Кад се дете први пут ошиша стави му се капа (СМР, 1998, 87); капа на челу се носи и да би се сакрила звезда коју сваки човек има (Ђорђевић, 1953, 43). Капа има заштитну функ-цију (СМР, 1998, 237).
16 О заштитној снази обуће као о заштити одоздо (Ђорђевић, 1984, 287–291).
Појас у традиционалној култури... 93
***
Појас (пас, тканица, каница, учкур, учкурица, гатњак), међутим, будући да се ставља на голо тело (жена којој се деца не држе, кад осети да је трудна опаше се по голом телу гвозденим ланчићем, Милићевић, 1894, 191), увлачи се у гаће, и тако се може налазити најближе телу, али се опасује и поврх одеће, па семантизује и простор најдаље од њега, има посебно важан положај. Човека, дакле, појас дели од света и повезује са њим, па се опасивањем маркира граница између тела и света, природе и културе, односно људског и демонског, човека и натприродних сила.
Зато је опасивање, не само човека, већ и насеља, грађевине, цркве, гроба, њиве, ливаде, воћке, дрвећа, тора, стоке, пчелињака, у функцији заштите – од непогоде, болести, демона..., вишеструко делотворно (СМР, 1998, 331–333; Толстој, 1995, 161–187; Раденковић, 1996, 16). И смисао му је у магичном затварању простора (Толстој, 1995, 172). Кућа се, на пример, опасује тканицама, кад наиђе чума (СЕЗ, 14, 239; Чајкановић 5, 1994, 279, 282), како би се спречио њен улазак.
Али појас не маркира само границу између тела и света, већ и само тело дели по вертикали на две локационе зоне. А како се опасује преко средине, која раздваја горњу и доњу половину тела (Раденковић, 1996, 14), појас има медијалну улогу, односно део је одеће који разграничава лице и зону тела до струка. Ову линију маркирају и стихови песме, у којој се прави разлика у квалитету и материјалу од којег је сачињена кошуља до појаса и у зони испод њега:
До појаса од чистога злата, Од појаса од бијеле свиле.17
(СНП II, бр. 29)
Будући, дакле, да се појас налази и на средини тела, он и стога има посебно место и прворазредни заштитни значај (СМ, 2001, 434; Толстој, 1995, 161–188).18 Управо опасивање човека по средини је елеменат космо-гонијског мита, који асоцира веровање: Да има света над нама и испод нас. Они над нама опасују се под пазухе, а они испод нас по бедрима. Ми, пак, пошто смо у средини, опасујемо се преко средине (према Раденковић, 1996, 14-15), дакле, нама, људима, то је основно својство, по њему се љу-ди разликују од становника доњих и горњих предела.
17 Ово је, изгледа иницијацијска кошуља, какву облаче и браћа Војиновићи Милошу.18 Појас је још у у средњовековној култури представљао важан реквизит статуса (Тол-
стој, 1995, 183–188).
Зоја Карановић94
А како је уобичајено да горњи и доњи део тела маркирају ритуално чисто и нечисто подручје (Раденковић, 1996, 15–17), од и до и над и под, појасу се значај и у овом контексту повећава. До појаса је зона лица, а од појаса је зона задњице и репродуктивних органа, што експлицирају стихо-ви еротске песме, која је некада вероватно извођена приликом свођења:
Ходи, Јеле, амо под јелицу, Одриши ми танку учкурицу, Па подигни билу кошуљицу, Разљути ми бисна медвидића, Укажи ми љуту медвидицу!19
(Мрдуљаш, 1980, 68)
Логично је зато да се у зону која маркира простор појасом смешта и фетус:
Роди мајка девет девојака, И десето под појасом носи.
(Даница, 1990, бр. 232, према Карановић)
Или у стиховима песме у којој господар удара по свиленом пасу своју љубу, и на ножу је чедо извадио (СНП I, бр. 754), што је уобичајени мотив балада о невино страдалој невести и управо маркира дати locus као место где се налази плод. Јер, појас као део одеће и простор где се он везује је, иначе, исходиште значења потомство. И зато се за трудну жену каже: носи дете под појасом (Бјелетић, 1999, 62).
Женски појас стога симболизује способност рађања деце (Толстој, 1995: 184 –186). Па су се, како би затруднеле, њиме опасивале нероткиње84 –186). Па су се, како би затруднеле, њиме опасивале нероткиње (Раденковић, 1996, 87; СМ, 2001, 434). Вршене су и манипулације појасом за буђење сексуалне жеље (ЗНЖО, XIV, 1909, 246). Такође се користио у магијским радњама за добијање менструације (ЗНЖО, VII, 1902, 175). А
19 На ово упућује мотивски блиска песма, коју је забележио В. С. Караџић с напоменом да се изводила: у Далмацији и Босни, кад сведу момка и девојку. А стихови ове песме гласе:
Добро вече мој брајане, Ето тебе вјерна љуба – Пред тобом је црна гора. И у гори међедица (...) Ти потргни бојно копје, Па удари међедицу, Под вилицу у ресицу!
(СНПр V, бр. 346)
Појас у традиционалној култури... 95
у вези с тим су и манипулације појасом кад жена више не жели да рађа вези с тим су и манипулације појасом кад жена више не жели да рађа (СЕЗ, XIX, 1914, 100; Стојковић, 1934, 8). И тако се, на различите начине,, 1934, 8). И тако се, на различите начине, истиче његова, иначе, у традицији доминантна оплођујућа моћ (Толстој, 1995, 186).
А како је појас имао заштитну моћ и магијску снагу, сматрало да чо-век не треба да се моли, да руча и спава без појаса (Толстој, 1995, 184–186; Раденковић, 1996, 15). „Власи (Морлаци)“, на пример, кад иду спавати, свуку се и под главу ставе пас с ножем да их чува (ЗНЖО, I, 1896, 205). А код Руса се зато говорило и: Без пояса ходить грех (Толстој, 1995, 185). Дакле, појас је био обавезан одевни предмет и користио се у заштитне сврхе.
Појас штити и од море, па је ноћу пребациван преко људи (Вук Рјеч-ник, 1852, 367; ЗНЖО, I, 1896, 205; Раденковић, 1996, 16; СМ, 2001, 364; Ловрић, према Стојковић, 1934, 6 и 17). Руси су веровали и да се ђаво боји опасаног човека (Раденковић, 1996, 15).20 А свети Тома и свети Јован плету канице и узице да би ухватили вештице (Раденковић 1982, бр. 55, 56).
У српској и словенској традицији појас је, дакле, посвећени предмет и приписивала му се моћ заштите од нечисте силе. Управо зато распаса-ност може да има кобне последице. У вези с тим пева се како распасаном младожењи прво вече побегне девојка, са деснице руке:
Ка се прену беже, Јован-беже, Ал’ му нема на руци девојке, А он скочи на ноге лагане, Опаса се мукадем21 појасом, Сокољачки поље прелетио.
(Даница, бр. 1990, 219, према Карановић)
Дакле, овим се имплицира могућност да скидање појаса одузима мла-дожењи моћ, будући да је распас-човек знак нејунаштва, немужевности, понижења (Љубиша, 1889, 164), што се овде имплицитно и манифестује. Стога се јунак песме, чим устаје и опасује: мукадем појасом, и одлази у потеру, при чему за овакву прилику уобичајено опремање, одевање јуна-ка у целини, изостаје, пошто је преварени младожења у великој журби. Али утолико више се инсистира на важности појаса у датом контексту, као знаку мушке снаге (Толстој, 1995, 186) и реквизита који је у том мо-менту неизоставан.
20 Симболички значај појаса је велики и у другим културама (према Стојковић, 2).21 Мукадем, појас од скупоцене тканине.
Зоја Карановић96
Управо поменуту функцију појаса, као центра мушке моћи, кодира песма о девојци која на превару момку, који хоће на силу да је обљуби, скида део по део одеће и на крају појас:
Скини, душо, зелену доламу, Па је простри по зеленој трави, Ђе ћеш моје обљубити лице. (...) Мара Ристи ти’о говорила: „Дај ми, душо, мукадема паса, Да ја свежем бјеле руке твоје, Да ја видим како свезан љуби.
Затим јунака девојка појасом везује за јелу, након чега он болује три месеца дана. А његово оздрављење и враћање снаге, такође, кодира појас:
Кад се Ристо опасао пасом, Одма’ проси Николину секу.
(Петрановић I, 1867, бр. 270)I, 1867, бр. 270)
Овде се, дакле, комплекс традиционалних представа веровања о по-јасу као носиоцу мушке моћи кодира стиховима који функционишу као њихови преносници.
Заштитна функција појаса манифестује се и у причи о јунаку који се у незнању враћа кући, а мајка га убија јер жели да присвоји његово благо, пошто се он претходно распаше, што га, и у овом случају, лишава снаге:
Отпасује ћемер од дуката, Пак он даје милој старој мајци: „Готови ми господску вечеру!“ Зготовила господску вечеру, Сео Јова, па је вечерао, Па је лего санак боравити.
(Даница, 1990, бр. 224, према Карановић)
И овом приликом се, такође, не говори о свлачењу других делова одеће, већ се само маркира појас (ћемер), чија је заштитна моћ овде нај-важнија и животно је питање.
Будући да има заштитну снагу, појас се обилато користио у иници-јацијским обредима, посебно ритуалима око рођења, али и приликом склапања брака, као и у ритуалима око покојника.
Појас у традиционалној култури... 97
Тако жену пред породом у Гружи опасују канапом који је сву ноћ висио у цркви поред иконе Богородице (СМ, 2001, богородица, 38-39). Празник полагања појаса свете Богородице (31. авг./13 септ.), на пример, поштовале су трудне жене, да би лакше рађале (СЕЗ, 14, 1909, 72). Трудна жена се зато код Руса, кад пође спавати опасивала мужевим појасом, да вештица не долази детету у утроби (Аф.ПВ 3, 586, према СД, 2004, 425). Мужевљев пас је за жену знак припадности мужу (ЗНЖО, према Стој-ковић, 1934, 9). Па се управо у том контексту може разумети поступак блудног господара, чија се љуба не може раставити с дететом, па се он, кад за то чује, враћа дому и удара је својим појасом:
Те се Јови врло ражалило, Из чизме је водом напојио, Удари је мукадем појасом, Љуба му се чедом растанула.
(Петрановић I, 1867, бр. 218)
Породиљи, да би се лакше породила, појас се, иначе, развезивао, а тек рођеном детету се везивао појас, како би га заштитили од утицаја злих сила (ЗНЖО, X, 1905, 6022; код Руса, према Стојковић, 1934, 13).
Појас се у Русији, такође, давао детету шест недеља по рођењу, или на крштењу (Стојковић 1934, 4; СМ, 2001, 434; Раденковић, 1996, 15). А у Далмацији онај који је прворођено дијете држао на крштењу, даде дјетету свој дар за појас (према Стојковић, 1934, 4).23 У Славонији се дете први пут опасивало тканицом кад је имало шест месеци, а то се радило и кад дете прохода, да би имало леп струк (ЗНЖО, II, 1897, 346, 417; Стојковић. 1934, 3). А за појас му се ушивао комадић ока или срца вучијега (Милићевић, 1894, 177), да би га чувао. Појасом су опасивали и болешљиво дете (Раденковић, 1996, 17). У том смислу функционално је опасивање веригама деце, на Божић (Раденковић, 1996, 19), чиме се њихо-ва вертикала, односно божанска снага верига преокретала у хоризонталну линију, што је највероватније детету давало посебну моћ.
Аналогно томе, одсуство појаса сигнификује немоћ и незаштићеност детета које је мајка удовица из песме напустила, да би се преудала. И она управо док тужи за дететом истиче у својој јадиковки важност појаса:
22 Пошто у тредиционалном поимању дете долази са оног света на овај, тебало је осло-бодити пролаз, односно отворити границу међу световима, што је омоугућавало развезивање појаса.
23 У Русији такође (према Стојковић, 4).
Зоја Карановић98
Ко ће јутрос сиротицу моју, Ко ли ће је јутрос опасати, Ко ли ће јој лице умивати, Ко ли ће јој бела леба дати?
(СНПр I, бр. 413)
У градацијском низу, који екплицира мајчину бол, у овом случају на прво место се ставља опасивање као најважнија радња магијске заштите, која је изостала пошто је мајка отишла (што ће, иначе, и њу коштати жи-вота), па то нема ко да учини, чиме се даље подвлачи важност појаса и опасивања у датом културном окружењу.
А да би се заштитило, голо тело уобичајено се опасивало и магијским биљкама, или су саме биљке опасивали у исту сврху. Тако су на Косову око дрена обавијали појас, да буду здрави као дрен (према Стојковић, 1934, 16). А породиљу и дете су опасивали врежом беле бундеве (СМР, 1998, 336). Деца о Ђурђеву дану опасивана су дреном, да би била здрава као дрен, копривом, да их штити од урока, врбом, да би била бујна као врба (СМР, 1998, 337). Управо то несрећна мајка из песме, умирући, и моли ракиту (врбу) да учини, сестримећи је у једној балади овако:
Ракити Мара говори: Ракито, Богом сестрице! Кад дођу моје сироте Неопасане појасом, Паши их граном зеленом!
(Ристић, 1873, бр. 11)
И на овај начин, са пуном свешћу о моћима биљке да заштити, она настоји да, магијским путем, омогући раст и живот својим сирочићима. А процес текстуализације норме и веровања и овде је, како се показује, на делу.
Колико је заштита појасом животно питање, односно колико је било важно да се све прописане радње код одрастања детета испуне, казују и стихови који певају о злој маћехи, која сироче, уместо појасом, опасује змијом и тако га убија:
Које рекло: Дај ми воде, нано, Чемериком то сам запојила. Које рекло: Опаши ме, нано, Љутом гујом то сам опасала.
(ЛМС, према Клеут, 1983, бр. 67)
Појас у традиционалној култури... 99
Слично се и у другим варијантама ове песме (као ХНП I, бр. 18 и 501–506, 510), у паралелизмима јављају храна, вода и појас, чиме се ње-гова важност изједначује са основама живота. Па је, стога, за почињене грехе маћеха кажњена да гори у паклу:
Гору њојзи русе косе њене, И гору јој руке до рамена, И гору јој ноге до колена.
У истој песми јунак који се придржавао норме: Никола из раја, казује како је сироте нахранио, напојио, али и опасао:
Које рекло: Опаши ме мајко, Мојом сам га руком опасао, И стога сам раја достануо!
И тиме се, такође, јер се налази у паралелизму са храном и водом, истиче важност опасивања и заштитне моћи појаса у традиционалној кул-тури, у којој се норма о жељеном понашању преноси управо песмом.
И остале биљке за које се веровало да имају апотропејску моћ, као што су стабљике конопље, за које се сматрало да штите од вештица, служиле су за опасивање (СМ, 2001, 279). А и млади се у појас, који је приликом венчања неизоставан, стављала конопља (СМ, 2001, 279). О Ђурђевдану девојке и момци задевају за појас селен (према Чакановић 4, 1994, 183). Као заштита за појас су, исто тако, задевани чешњеви белог лука, глога, калинове гране (Милићевић, 1894, 196; Раденковић, 1996, 15–16). Такође, да се покојник не би повампирио, он се опасивао, преко кошуље, конопљиним повесмом (СМ, 2001, 279). И управо се заштитна моћ појаса тако појачавала биљем.
У овом контексту постоји и веровање да, кад мало дете умре, оно се, како би било заштићено, обавезно опасује, да му не би испадало цвеће из недара на оном свету (Беговић, 1887, 265; СМР, 1998, 337). Стога се нео-пасивање умрлог детета сматра грехом, што је кодирано стиховима:
Цвили, плаче, чедо прамаљано, Да невирна сака мајка била, Ка закопа чедо през појаса, През појаса, през злата прстена.
(ХНП I, 1896, бр. 24)
У овим стиховима, који су својеврсна трансмисија веровања, чедо куне мајку, пошто га је покопала без појаса, па му руже, којима би треба-
Зоја Карановић100
ло да накити рајска врата, како песма каже, испадају из недара. У другој варијанти ове песме, која је забележена у Госпићу, грех укопа без појаса изједначује се с грехом смрти без крштења, у клетви:
Бог убио моје родитеље, И на земљи и у земљи, Што ме нису крстом покрстили, Нити су ме пасом опасали.
(ХНП I, 1896, 481)
И на овај начин се паралелизмом учињених грехова важност препа-сивања изједначује с важношћу крштења, при чему је у тариционалној култури Срба и Словена препасивање било ритуално кодирано (види текст горе).
И млади су (девојке и момци), иначе, за појасом носили цвеће, да би били вољени (СЕЗ, 14, 1909, 57). А ако се неожењеном човеку распасује појас, то је знак да му неко премамљује вереницу (Раденковић, 1996, 18). Па тако у песми девојка, упозоравајући момка на опасности ове врсте, између осталог, каже:
О мој драги, опаши се тврдо. Да ти ружа кроз пас не пропадне Да ти драга другом не допадне.
(СНП I, бр. бр. 639)
И на овај начин она га додатно, ружом за појасом, штити од негатив-них утицаја са стране.
Поред биља, које је требало да појача заштитну моћ појаса, користили су се и други реквизити и материјали који су имали функцију интензиви-рања његовог заштитног дејства. Појас је ткан од посебних материјала: од вуне, свиле. А на њега су стављани и различити украси и вез (од коже, сребра, злата, бисера, драгуља, новаца) (Стојковић, 1934, 5), који, такође, имају апотропејску снагу.
Опис чувених чудноватих гаћа Хајке Атлагића, из Подруговићеве песме, тако, укључује извезени појас:
На суперку пашин делибаша, Око њега тридесет делија, На учкуру двије кујунџије
(СНП III, br. 19)
Појас у традиционалној култури... 101
Вез на одећи и на појасу прављен је, иначе, у облику различитих фигура, како би и оне заштитиле тело. Па је круг варијаната мотива о чуд-новатом везу на девојачким гаћама, и посебно на учкуру, омиљен:
Синоћ су ми гаће украдене, Да су с плота, ни по јада мога, Већ са крака, жалосна ми мајка! Ја не жалим сандалије гаћа, Већ ја жалим веза великога, Што сам везла три године дана. Навезла сам чуда свакојака, Увезла сам до три литре злата, И четири свиле цариградске, На учкуру цара Сулејмана, А на туру царва азнадара.
(Даница, бр. 197, 1990, према Карановић)
Ту су гаће као заштита репродуктивних органа, а с њима и велики, златни и свилени, чудотворни вез. При томе се у домену учкура налази фигура, цар Сулејман, који представља заштитника сваког поретка, па и оног који је имплициран песмом, ма шта то у овом окружењу значило и ма на који начин било иронизовано.
Посебну заштитну моћ је, сматрало се, имао метал као материјал од којег је направљен појас у целини, или барем украси на њему. Тако је удата жена у Конавлима на појасу на бритви за пасом имала сребрну верижицу. Појас и бритва, нож на појасу, као симбол статуса удате жене присутан је у стиховима сватовске песме:
На граду се отворише врата, Ето Јане из Будима града, И на Јани девет кавадова, За појасом дванаест ножева.
(Вила, сватовска, према Матицки, 1995, бр. 6)
А на Пештери је удата жена носила на појасу до шест меденица, прве године, док не роди (1940) (СЕЗ, LXXX, 1967),
На појасу су, такође, у функцији заштите, исписивана слова, ушивани у њега записи, амулети, крстови (Ловрић, 1776, 85-86, према Стојковић, 1934, 5–7; Милићевић, 1894, 310).
А и женски иницијацијски обреди у вези са одрастањем обилато ко-ристе појас. Појас, заједно с осталим деловима одеће, сигнификује биоло-
Зоја Карановић102
шко стање и социјалну позицију лазарица и, сходно томе, о фасцинацији сопственом одећом и појасом певају лазаричке песме:
Којо, Којо, Костадине, Слегни доле у падине, Да ми видиш моју рубу, Моју рубу, тос кошуљу, Тос кошуљу, пребер појас.
(Златановић, 1994, бр. 2)
У овом случају све то симболизује постепени улазак у свет одраслих, односно појас посебно сигнификује припрему за рађање, што и јесте једна од његових симболичких вредности (Толстој, 1995, 186). Зато се и краљи-це обавезно опасују и о томе певају:
Ала је лепа у мајке једина! А кој те је лепо опасао? Или имаш мајку врло младу, Или имаш сеју на удадбу? Ја ти немам сеју на удадбу, Већ ти имам мајку врло младу. Она ме је опасала, Она ме је накитила.
(Младеновић, 1973, 141, бр. 23)
Иницијацијски поступак у овом случају истиче присуство помоћни-ка (мајке). А девојци помаже и старија сестра, која истовремено, док је, како песма каже, опасује, инсистира на њеној биолошкој спремности за удају:
Сека сеју опасује, У недра јој погледује. „Мила сејо, шта ти ј` у недара?“
(Поповић, 1888, 17, бр. 7)
Полна зрелост коју девојка достиже пре удаје симболично се у кра-љичким песмама, које су певане девојци, изражава управо мотивом већ стављеног појаса на одећу:
Препаса се танка Стана, Девет пута преко дело.
(Станојевић, 1893, бр. 25)
Појас у традиционалној култури... 103
Некада је, иначе, било уобичајено да се појас опасује више пута (пре-ма Стојковић, 1934, 6). А и саме учеснице краљичке поворке су, како је забележено, биле препасане са три појаса (Ердељановић, 1930, 7).(Ердељановић, 1930, 7).
О заштитној фукцији појаса код краљица посебно говоре оне њихове песме у којима се казује како девојци ставља појас лице које је непријатељ-ски расположено (Прћић, 1939, 45, бр.30), па онда он (као и у песмама с мотивом зла маћеха опасује несрећно пасторче) губи своју основну функ-цију. Препасивање, у овом случају змијом, најављује несрећан крај.
Исто тако, да би се заштитиле, краљице су на барјак качиле шаре-ни ткани појас (Стојанчевић, 1974, 538; Златановић, 1970, 433), пошто и сам барјак има апотропејска својства, његова моћ се овим увећавала.
И опасивање дечака мушким појасом је знак одраслости (Стојковић, 1934, 4). Зато мајка већ у успаванци пева: Мушкијем га опасала пасом, па је појас и статусни симбол. Сходно томе, за појас се јунаку затицало оружје, којим се бранио од непријатеља и штитио сопствени живот:
Донесе му свилена појаса, И за појас двије даницкиње, Обадвије у чистоме злату, А покрај њи ножа племенита, Међ’ камзама алем драги камен.
(СНП III, бр. 2)24
Појас је, иначе, у средњем веку био и властелински атрибут. У Душа-новом законику (1349) каже се: Кад умре властелин, добри коњ и оружје да се даје цару, а свиту велику (плашт) и златни појас да има син његов (Ковачевић, 1953, 174), дакле појас је био и симбол вазалног достојанства које прелази с оца на сина, остајао је у његовом власништву. Исто тако су се, на пример, у ризници угледног „морлачког“ старешине у Далмацији, поред осталих предмета који су припадали мушакрцима налазили скупо-цени појаси (према Стојковић, 1934, 5). Па се у оба контекста, у домену званичног феудалног права и народног живота, појас, за који је заденуто оружје, показује као симбол мушкости и јунаштва, односно јуначког ста-туса.
Ступање у брачну везу такође је у традиционалној култури обележе-но манипулацијом појасом. Кад се девојка прстенује, или на дан венчања, она се по голом телу опасује мушким појасом, да би рађала мушку децу (СМР, 1998, 336, 354; Раденковић, 1996, 19). У Русији девојке опасују
24 Такође: СНП III, 20, 21, 49, 81; СНП IV, бр. 8.
Зоја Карановић104
млaденце појасом после венчања (СМ, 2001, 434), или се младенци опа-сују и рибарском мрежом (СМ, 2001, 369). И тако се заувек везују.
Да би је везао за нови дом, младу је свекар скидао с коња појасом, или је младенце свекрва уводила у кућу појасом, тканицама, или пешкиром око струка (СЕЗ, 1909, 179; СЕЗ, 19, 1914; СМР, 1998, 336; Раденковић, 1996, 18; СМ, 2001, 434).25 Затим је развезивање невестинског појаса вр-шио младожења, младожења и млада узајамно, или кум код „Морлака“ у Далмацији (према Стојковић, 1934, 8). А улазећи у младожењину кућу, млада га је бацала на пећ (СМ, 2001 434), што симболички представља одвезивање од рода.26
Појас удате жене иначе је симбол њене верности, честитости.27 Же-на се зато не сме распасати: Кад такву (распасану) сусритнеш на улици, или на путу, одмах се сакрије, стид ју је од свита (ЗНЖО, X, 1905, 27). Па би се наредни стихови о распасаној љуби Јованбеговој, под условом да се читају у датом кључу, могли разумети као прича о преступу, раска-лашности и, можда, невери:
Синоћ касно сунце почиваше На сваку се грану наслоњаше Свака грана жарко сунце пита: „Жарко сунце што си одоцнило?“ „Одоцнило чудо гледајући Ђе Јованбег вјерну љубу кара. Да је зашто не би ни жалило: Што је боса преко двора прешла И што су јој косе расплетене – И распаса без свилена паса!“
(Мирковић, 1886, бр. 57)
Али, ако је Јованбеговица заиста преступила (а изгледа да јесте), зато што је боса, расплетена (гологлава) и распасана прешла преко дво-ра (што је низ нагомиланих прекршених норми одједном)28, како то и Јованбег мисли, чему се онда сунце чуди: Одоцнило чудо гледајући, и
25 О томе сведочи још Валвасор у 17. веку (1689), такође код Бугара, према Стојковић, 1934, 11.
26 Род се рачунао према појасу, пас значи колено, нараштај, степен сродства (према Стојковић, 1934, 9).
27 Овај обичај је индоевропски (према Стојковић, 1934, 8–9).28 Непокривена женска глава може да донесе штету људима, стоци, летини, може да је
одвуче дворној, да је поједе вук, убије гром, кад умре, коса јој се претвори у змије. Распуштена је карактеристично обележје демонских сила (СМ, 2001 287).
Појас у традиционалној култури... 105
зашто оно умањује, или чак негира преступ, исказом: Да је зашто не би ни жалило. И зашто сунце на њен поступак гледа као на чудо – чудо пре-ступа, чудо Јованбеговог прекора, или чудо лепоте, којој се толико диви да се зауставило, чиме се пореметила чак и динамика космичких закона кретања. Зато је чудо, у овом контексту, и сама сунчева фасцинација, као и његова онемоћалост пред лепотом (На сваку се грану наслоњаше), јер према веровањима би се очекивало управо супротно, пошто и само сунце, кад види непокривену женску главу, иначе, плаче (СМ, 2001 287), ваљда од жалости због величине учињеног греха, што овде свакако није случај. Чак је изгледа супротно, пошто сваки сунчев поглед на младу жену у митском поимању света асоцира идеју о његовим оплођујућим моћима и, консеквентно, опасностима које потенцијално прете свакој жени која му се изложи, као, на пример, у песми: Сунце се девојком жени (Ристић, 1873, бр. 9). Осим тога, управо сунце је, својим зрацима, учинило њену појаву видљивом, осветлило ју је (сунце касни на починак, одноцнило је) и тако у извесном смислу учинило доступном сваком погледу, упркос чи-њеници да је Јованбегова вјерна љуба чак и физички узапћена (у двору). И могуће је да управо та чињеница Јованбега, који би лепоту да сачува само за себе, озбиљно узнемирава. Што се, пак, младе жене тиче, она нечујна и нечујно, јер је боса, расплетене косе и распаса, промиче неја-сно дефинисаним простором (двора, или дворишта), потакнута само њој знаним разлозима. Њена лепота у покрету (преко двора прешла), њена обнаженост окупана вечерњом светлошћу је призор (управо нестварни призор, од глагола призрети се) који позива на слободу и ослобађање. А то сведоци овог призора и његови посматрачи, потакнути сваки својим разлозима, читају сваки у свом кључу, чак и не помишљајући на овакву могућност. Али, шта је са главним актером збивања, вјерном љубом Јо-ванбега, са којим он, изгледа, дели само међусобно неразумевање. Песма на ово питање не нуди непосредне одговоре, мада се они дају наслутити негде за њом, у дубинама колективног мишљења и поимања, односно у комплексу слојева традиционалне свести, па чак и њеног подсвесног стања. Јер, ако се има на уму чињеница да је појас реквизит заштите ве-лике вредности, те да се стога човек без појаса незаштићен, ако пожели, лакше придружује оном свету и нечистој сили (СМ, 2001, 434), да би од ње нешто измолио или задобио – што се постизало обнаживањем тела, у овом случају скидањем покривала с главе, расплитањем косе, изувањем обуће и распасивањем – онда низ ових паралелних и изоморфних радњи које Јованбеговица чини управо на то упућују. Да постоји могућност да је реч о некаквом магијском поступку, осталима незнаној радњи (и у том
Зоја Карановић106
случају о њој ништа не зна ни „свезнајући“ казивач, ни сунце, а поготово Јованбег), коју врши млада жена, указује и веровање да и вештице (које некада нису биле само демони зла), гатају распасане: Јабуке ке сам брала о поноћи у кошуљи и распаса, развив косе све до паса (према Стојковић, 1934, 14). Исто тако, како би успоставили везу с оностраним, појас су некада скидали берачи цвета папрати о Ивањској ноћи, или је овај посту-пак примењиван код трагања за благом, док су девојке, скидајући појас, гатале о суђенику, стављајући га под јастук, говорећи: Појасе, мој појасе, покажи ми суђеника и сватове... (СМ, 2001, 434), онда би поступак об-наживања могао упућивати на припрему за неку тајанствену радњу, чији се механизми могу схватити само у контексту разумевања датих кодова, о чему је у овом раду било речи, односно семантике појаса у окружењу аналогних му симбола, мада је конкретне потицаје датог поступка немо-гуће докучити.
Тако се у овој песми, али и у свим осталим песмама с датим мотивом, откривају слојевити семантички, па и стилистички потенцијали које описи-вани код (појас) отвара, у чему се манифестује виталност културе/култура у чијим оквирима се одмерава његова симболичка вредност.
Литература
Беговић – Н. Беговић, Живот и обичаји Срба граничара, Загреб, 1887.
Бјелетић, 1999 – М. Бјелетић, Кост кости (делови тела као ознаке сродства), Кодови словенских култура, бр. 4, ур. Д. Ајдачић, Clio, Бео-град, 1999.
Вук Рјечник, 1852 – Српски рјечник истумачен њемачкијем и латин-скијем рјечима, скупио и на свијет издао В. Стеф. Караџић, у Бечу 1852 у штампарији јерменскога манастира.
Вукановић – Т. Vukanović, opsceni objekti u religiji i folkloru balkanskih naroda, u zb. Erotsko u folkloru Slovena, ur. D. ajdačić, Стубови културе, Beograd, 2000.
Ђорђевић 1953 – Т. Ђорђевић, Вештица и вила у нашем народном веровању и предању, СЕЗ, Београд, 1953.
Ђорђевић 1984 – Заштита младенаца, у Наш народни живот, 1929, према Просвета, Београд, 1984.
Ердељановић, 1930 – Ј. Ердељановић, Краљице, у књ. истог аутора, О пореклу Буњеваца, Посебна изд. СКА, Београд, 1930.
Појас у традиционалној култури... 107
ЗНЖО – Zbornik za narodni život i običaje južnih Slavena, Zagreb, 1896 i dalje.
Златановић, 1970 – М. Златановић, Краљичке песме у Грделичкој Клисури, Врањски гласник, VI, Нар. музеј Врање, Врање, 1970.
Златановић 1994 – М. Златановић, Народне песме и басме из јужне Србије, Београд, 1994.
Јокић, Ркп – Ј. Јокић, Мотив даровне кошуље у лирским народним песмама српског језичког простора – жанровско окружење, Ркп. маги-старске тезе.
Карановић 1990 – З. Карановић, Народне песме у Даници, МС, Ин-ститут за књижевност, Н. Сад, Београд, 1990.
Карановић 1999 – З. Карановић, Народне песме у Матици, МС Ин-ститут за књижевност, Н. Сад, Београд, 1999.
Карановић 2005 – З. Карановић, Зашто је Марко Краљевић нахра-нио коња и сокола, а они му помогли у невољи (у потрази за жанром), у зб. Жанрови српске књижевности, прир. З. Карановић, Фил. Факултет, orpheus, Н. Сад, 2005.
Клеут – М. Клеут, Српске народне песме у Летопису Матице српске, Матица српска, Н. Сад, 1983.
Ковачевић, 1953 – Ј. Ковачевић, Средњовековна ношња балканских Словена, Београд, 1953.
Љубиша, 1889 – Ст. Митров Љубиша, Приповијести црногорсске и приморске, Дубровник, 1899.
Майков – Л. Н. Майков, Великорусские заклинания, изд. Европейско-го дома, СП, 1999 (изд. 2-е).
Матицки 1995 – М. Матицки, Народне песме у Вили, МС Институт за књижевност, Н. Сад, Београд, 1985.
Милићевић 1894 – Милићевић, Живот Срба сељака, СЕЗ I, Београд, 1894.
Милошевић 1971 – Н. Милошевић-Ђорђевић, Заједничка тематско-сижејна основа српскохрватских неисторијских епских песама и прозне традиције, Филолошки факултет, Београд, 1971.
Мирковић 1886 – Српске народне пјесме герзовске и ђевојачке из Босне, скупио П. Мирковић, Панчево, 1886.
Младеновић 1973 – О. Младеновић, Добранске краљице, Гласник Ет-нографског института САНУ, књ. XIX–XX, 1970–1971, Београд, 1973.
Мрдуљаш, 1980 – I. Mrduljaš, Kudilja i vreteno, erotske narodne pjesme, Znanje, Zagreb, 1980.
Зоја Карановић108
Пантић – М. Пантић, Српске народне песме у записима XV– XVIII века, Просвета, Београд, 1964.
Петрановић I – Б. Петрановић, Српске народне пјесме из Босне (жен-ске), књ. прва, 1867, према изд. Свјетлост, Сарајево, 1989.
Поповић – П. С. Поповић, Краљице, српски народни обичај о Троји-чину дне, Браство II, Beograd, 1888.
Прћић, 1939 – I. Prćić, Bunjevačke narodne pisme, Subotica, 1939. Раденковић 1982 – Љ. Раденковић, Народне басме и бајања, Гради-
на, Ниш..., 1982. Раденковић 1996 – Симболика света у народној магији јужних Сло-
вена, Просвета, Ниш БИ САНУ, Београд, 1996.Ристић 1873 – К. Ристић, Српске народне пјесме покупљене по Бо-
сни, Београд, 1873. СД – Слaвянские древности. Этнолинвистический словарь том III,
ред. Н. Толстой, Инст. Славяноведения, Москва, 2004.СЕЗ – Српски етнографски зборник, Београд, 1894, и даље. СМ – Словенска митологија, ред. С. М. Толстој и Љ. Раденковић,
Zepter, Београд, 2001. СМР – Ш. Кулишић, П. Петровић, Н. Пантелић, Српски митолошки
речник, ЕИ САНУ, Београд, 1998. СНП I – Сабрана дела Вука Караџића IV, Српске народне пјесме,
књ. прва, прир. В. Недић, Просвета, Београд, 1975.СНП II – Сабрана дела Вука Караџића V, Српске народне пјесме књ.
2, прир. Р. Пешић, Просвета, Београд, 1988.СНП III – Сабрана дела Вука Караџића VI, Српске народне пјесме
књ. трећа, прир. Р. Самарџић, Просвета, Београд, 1988. СНПр V – Српске народне пјесме из необјављених рукописа В. Стеф.
Караџића, књига пета, особите пјесме и поскочице, прир. Ж. Младеновић и В. Недић, САНУ, Београд, 1974.
Станојевић 1893 – М. Ђ. Станојевић, Из народних обичаја у срезу лужничком, округа пиротског, ЕЗ, бр. 3, Архив САНу, 1893.
Стојанчевић, 1974 – В. Стојанчевић, Врањско Поморавље, СЕЗ, LXXXVI, Београд, 1974.
Стојковић – М. Stojković, pojas, ZnŽo, 29, sv. 2, 1934.Толстој 1995 – Н. Толстој, Опход и опасивање цркве, у Језик словен-
ске културе истог аутора, Просвета, Ниш, 1995.Толстој 2000 – n. Тolstoj, ... Выходила потаскуха в чем мать родила,
у зб. Erotsko u folkloru Slovena, prir. D. ajdačić, Стубови културе, Београд, 2000.
Појас у традиционалној култури... 109
Тординац – n. tordinac, hrvatske narodne pjesme i pripoviedke iz Bo-sne, u Vukovaru, 1883.
Тројановић – С. Тројановић, Ватра у обичајима и животу српског народа, Просвета, Београд, 1990.
ХНП – hrvatske narodne pjesme I, ur. I. Broz i Stj. Bosanac, MH, Za-greb, 1896.
Чајкановић 4, 1994 – В. Чајкановић, Речник српских народних веро-вања о биљкама, у Сабрана дела из религије и митологије, књ. 4, прир. В. Ђурић, СКЗ, Београд, 1994.
Чајкановић 5, 1994 – В. Чајкановић, Стара српска религија и мито-логија, у Сабрана дела из религије и митологије 5, прир. В. Ђурић, СКЗ, Београд, 1994.
Zoja Karanović
tHe BeLt In tHe traDItIonaL CULtUre anD oraL Poetry oF tHe SerBS
S u m m a r y
the paper discusses the semantic potentials of the object code of clothes and, more particularly, the symbolism of a piece of clothing – the belt. Its functions and meanings in culture are put into focus, which defines it as an object of high ritual and magical potentials (in calendar rites, rites of passage, love magic, medicine...) and considerable protective power, in a specific way manifested in folk poetry. It demonstrates that, depending on the contextual and textual surroundings of the object under scrutiny, the belt can convey va-rious messages that were of primary importance to the community and that consequently determine and define it.
УДК 821.163.41.09-1 : 398
Бошко Сувајџић
ЖЕНА НА КАПИЈАМА ГРАДА
Новица Петковић је у својој студији доказао да је прототекст лирске народне песме о Анђи капиџији Откривење Јованово. Новозаветни елемен-ти које професор Петковић ишчитава у формуларном језгру Анђе капиџије нису строго дистанцирани од митолошког комплекса традиције. У основи тог комплекса почива једно виталистичко, активно схватање годишњих промена у природи. Грађа потврђује тенденцију да се митске формуле у традицији међусобно повезују. Тако ће опис „небеске одежде“ Анђе капиџи-је у млађим записима бити обогаћен мотивом јелена. Руковетима лирских народних песама које варирају мотив јелена на извору блиске су варијанте о девојци која од небеских тела зида Божију цркву.1
Кључне речи: Новица Петковић, Анђа капиџија, мит, метафора, словенска антитеза
У духу бриљантне стилско-језичке аналитичке методе коју је целог живота истрајно неговао, Новица Петковић је у својој студији „Небеска одежда Анђе капиџије“ изложио изврсно тумачење лирске народне песме Анђа капиџија. Почев од прегледа дотадашњих проучавања, преко предста-вљања књижевноисторијског контекста њеног записивања и публиковања, све до акрибичног пописа варијаната, проф. Петковић је утврдио да оних тајанствених шест стихова у којима је садржано шест различитих моти-ва представљају формуларно језгро које се учитава у различите лирске сижејне моделе, у зависности од афинитета певача, епохе и контекста: „Кратко речено, народни песник је слике из ’Анђе капиџије’ понављао и по аналогији умножавао служећи се својим репертоаром из митолошких песама, али их је понекад донекле и кварио, нарочито кад их је уклапао у дужи текст са сложенијим сижеом, поред осталог и зато што их није
1 Студија је укључена у програм пројекта Српско усмено стваралаштво (Институт за књижевност и уметност у Београду, бр. 148023 – D), који финансира Министарство науке 148023 – D), који финансира Министарство науке Републике Србије.
Бошко Сувајџић112
потпуно разумевао. Биле су му привлачне, али не и блиске, а по нечему су му чак и туђе. И сада нам већ не преостаје ништа друго него да претпо-ставимо да су слике о облачењу у сунце, месец и звезде преузете из неког текста који не припада народној поезији. Само што бисмо онда морали да откријемо из ког текста потичу: шта им је прототекст.“ (Петковић, Не-беска одежда 69)
Прототекст, или литерарни предтекст ове песме био је и остао Библи-ја, суверено доказује професор: „И пошто смо дали теолошко тумачење великог знака на небу, полако се затвара и наш круг трагања за пореклом слике које су нас први пут магичном снагом привукле у народној песми ’Анђа капиџија’. Њихово порекло није древно фолклорно, нити је митоло-шко, многобожачко словенско. А најмање се о њима може говорити као о фигуративном (метонимијском) именовању одеће на којој су извезена небе-ска тела. Слика жене на небу и слике небеских тела у која је она обучена изворно су новозаветне, а творац им је Јован са Патмоса. Из Откривења су оне – засад неизвесно када и којим све путевима, што би требало да постане предмет посебног истраживања – доспеле у народну лирику и, како то изискује њена поетика, постале су устаљени образац (формула) који се уз мања или већа варирања селио из песме у песму. Постоји читав један мали скуп песама у којима се оне или саме појављују или, чешће, заједно са себи сличним сликама. Пажљив читалац их, међутим, може препознати и разликовати, као што се грумен руде препознаје у стени, ко-ји је, додуше, у њу урастао, али је и остао као нешто засебно и особито.“ (Петковић, Небеска одежда 75)
По нашем мишљењу, новозаветни елементи које професор Н. Петко-вић открива у формуларном језгру Анђе капиџије нису строго дистанцира-ни од митолошког комплекса традиције. У основи тог комплекса почива једно виталистичко, активно схватање природе и небеских тела: „nebeski svod, zemlja, sunce, mesec, dan i noć predstavljaju jednu određenu stvar sa na-učnog stanovišta. Sa životnog stanovišta oni su nešto drugo, pa čak i za čoveka koji danas zna dosta iz astronomije i astrofizike, meteorologije i drugih nauka. Možemo da ne verujemo u njihovo božanstvo, možemo da se naoružamo svim argumentima nauke, da bismo ih posmatrali kao fizička tela ili činjenice, ali posmatranje lepog plavog neba, zvezdane noći, sjajnog meseca, uzburkanog horizonta, ostavlja daleko dublje utiske od ma kakve astronomske teоrije ma koliko savršena bila, i to i na nas i na druge kulturnije i manje kulturne ljude. Stavljeni u takav odnos, možemo da shvatimo poeziju. ako uložimo još veći napor u razumevanje poezije, možemo preći na razumevanje mita, ali ne mita u shematskom оbliku i pretvorenog u otrcanu retoričku figuru, već mita kao nečeg životnog.“ (Baroha 19)
Жена на капијама Града 113
Наравно, митолошки се елементи не смеју редуковати на црно-беле сликовнице борбе светлости и мрака, како су митологију тумачили припад-ници старе, „природномитолошке“ („naturmythologisch“) или „соларне“ школе (Чапо 33–46), који земаљске догађаје представљају као транспози-цију „небеских“ збивања (Müller 1869). Откривање митолошких трагова у песничким текстовима јесте ходање испод значењске равни текста, лутање по ободима симбола, унутар мреже сновидних асоцијативних то-кова који се чињеницама не могу нити доказати нити оповргнути: „naše poznavanje tih pojava još je nesigurno, osnovano na samim pretpostavkama. narodna književnost i ne daje potpunu sliku toga zamišljenog svijeta, nego njegove fragmente za koje ne možemo ni znati koliko su vjeran odraz slaven-ske mitоlogije, a koliko pretstavljaju poremećenu sliku starih vjerovanja (od kojih su mnoga još i danas živa u narodu) u narodnoj književnosti ima vrlo malo, najčešće fragmentarno, i to tako da je danas najčešće ostalo nerazumljivo i nejasno što je nekada moralo biti jasno.“ (Bakotić 11)
Иконичност песме Анђа капиџија остварена је зачудним сликама, које за савременог тумача представљају „знакове писане на неразумљи-вом језику“. Да парафразирамо Х. Крњевић, ова песма поставља више питања него што одговора може дати. Какво је порекло тих слика? Шта оне приказују? Шта оне крију? Да ли су то стилске фигуре, сликовне ме-тафоре (Klikovac 24), или пак палимпсести древних митолошких језгара, религијских пережитака, супстрати архаичних веровања српског народа? Да ли врата на којима стражари Анђа капиџија представљају границу или митски пролаз који једини светове? Да ли је прелепа капиџика жена која се пореди са небеским бићима и појавама из астралне космогоније или је и сама саставни део те космогоније? И, коначно, је ли она доиста стра-шни библијски Знак на вратницама Небеског града унет у српску усмену лирику из новозаветне Апокалипсе?
Слике које су усменим преношењем приспеле из древне митолошке старине не само за савремене тумаче већ и за извођаче и публику у највећој мери данас представљају нечитљиве криптограме. Тамне су и херметич-не. Пре текстовне анализе истраживач би свакако морао повести рачуна о том „тамном вилајету“, о митолошком предтексту учитаном у текст из подземних токова традиције.2 Поћи ћемо од претпоставке да сликовитост
2 „Уз то, свака народна песма, па и лирска, живи на основи утврђених поступака и средстава изражавања, те скупа обичаја, ставова и веровања, који повезују неку заједницу, и чине њену традицију; она је унапред програмирана избором и употребом вербалних средста-ва, која на одређени начин функционишу у датој култури, а у нашој лирској народној песми слике и ситуације имају превасходно митско-религијску и магијско-култичку функцију. Па је
Бошко Сувајџић114
песничког језика у песми Анђа капиџија почива на петрификованим народ-ним веровањима у небеска тела која творе одежду небеске жене-знака.
Већ је Људевит Штур у словенској поезији открио особиту опчиње-ност небеским појавама3. Низ је веровања у српскоме народу која повезују Сунце и промене у вези са њим са натприродним женским бићима: „Међу Србима граничарима се верује да се ’кад сунце сија и кишица ромиња’ ра-ђа вила. Деца тада говоре: Родила се вила. У Шумадији ’кад сунце греје а киша пада сељаци веле порађа се вештица’. У Боки Которској ’кад сунце грије и дажд находи значи да су на искуп вјештице. Зато се у народу пјева: ’Сунце грије, дажд находи, ето невоље; вјештице се на збор купе, то је још горе!’ У Алексинцу кад сунце греје и киша пада кажу да се жени мечка.“ (Ђорђевић 25) Сматра се да је сунчева светлост по жене имала и лековито медицинско дејство, ако се придржавају одређених обичајних радњи/из-говарања обредног текста: „Сунце има значаја и у народној медицији. У Левчу и Темнићу кад која жена нема пранине треба «да погледа на небо, па кад угледа сунце и месец заједно да се виде на небу да узвикне три пута гласно: Сунче и месече, по Богу ви се молим не заборавите ме, већ ме погледајте, па створите од мене жену, а не дете; одбаците ми белило, а дајте ми црвенило; ја ћу ве слушам, а ви ме чујте!“ (Ђорђевић 26)
Још су богатија и разноврснија веровања у вези са Месецом: „Ме-сечев бледи лик и његов неједнаки мекани сјај, чудне и нејасне фигуре које се виђају на њему, његове периодичне промене облика, његово помра-чење, све је то морало врло снажно утицати на дух примитивних људи
према тим ’археолошким’ наслагама које су у српској лирици сачуване, извесна њена велика старина.“ (Карановић 252)
3 „И у народној славенској поезији неке твари и предмети милији су од других, и чест се у њој спомињу, заиста зато, будући да имају нешто на себи, што душу славенску мами, што јој годи и са славенским се карактером у обште најбоље слаже. Такови су љубимци Сла-вена на небу: сунце, месец, звезде, даница и облаци, наиме месец и даница у особитоме горе споменутом одношењу; на земљи: широко поље, гора, гај (луг) ради своје самоће и тихости, река, особито Дунав, који се код Славена у обште, што је и у историјскоме обзиру знаменито, спомиње и спевава са својега угледног тека и дубине; могила која се подиже висом по зататран-ским равницама, и која се са сетним меланхоличним карактером Славена добро слаже, ветар достижниј и који нагло проходи даљне крајеве; међу биљем и цвећем поглавито им је драго ово: ружа, љубичица, љиљан (богородичино цвеће), Русинима особено зимзелен, у њих знак надања и љубави, Русинима и Русима васиљак (различак), Србима смиље и босиље, лозица, Словацима и Русинима рута; међу дрвећем: липа, јавор, калина, дуб, Русинима још к томе лозина, нека врста врбе, и оскоруша (јарабина), Русима и Словацима бреза, Чесима смрека (јаловец); међу птицама: соко, голуб, лабуд, славуј, кукавица, о којој се међу Русинима и Србима приповеда, да је то ради својега вељег и непрестаног јадиковања за братом, у птицу претворена сестра, даље патка (утва), а Србима још к отоме паун, Русинима и Русима орао; између осталих животиња јелен, а ратницима сврх свега милиј коњ.“ (Штур 56-57)
Жена на капијама Града 115
и изазивати изукрштана нагађања и домишљања о месечевој суштини.“ (Ђорђевић 27)
У митском поимању света, Месец се доживљава као капиџија хтон-ског света: „Sunce je početak života. Mesec, kome je često pripisivan ženski rod, jeste onaj koji, sa svoje strane, vlada noću i čuva mrtve. Ideje Mesec, me-sec i smrt imaju međusobnu vezu u više jezika i to ne samo u indoevrоpskim. Mesec je izvanredan merač koji služi za regulisanje akcija ljudi, ali on ne daje snagu njihovim akcijama: njegova svetlost je hladna i posredna, ona je mrtva.“ (Baroha 24–25)
У склопу изузетно раширених народних веровања о Месецу4, који се, према Н. Нодилу, поистовећује са божанством у словенској митологији, посебно се издвајају она везана за жене и обредну семантику плодности у вези са обновитељском моћи земље: „У нашем народу се мисли да има жена које могу ’врачањем да скину месец на земљу’. У Кучкову, у Скоп-ској Котлини, такве се жене називају месечаркама. За њих кажу да имају реп (опаш). Док таква жена ’не окуси од свога измета месец не може да се врати на небо’. У Скопској Црној Гори кажу за такве жене да су вештице. Оне су, веле, у стању ’месец с неба на земљу скинути и човека бајањем уморити’.“ (Ђорђевић 37)
У низу народних приповедака Сунце, Месец и Ветар представљени су у антропоморфном обличју. Доследно је спроведен матрилинеарни принцип. Небеска тела немају очеве већ мајке, које се у њиховом одсу-ству брину о кући и баве домаћим пословима. Месец, Сунце и звезде представљени су као мала небеска породица која се радује, светкује, дели свакодневне бриге и весеља заједно. Посебно су честе митолошке песме о небеској свадби:
Фалила се даница звијезда Да је просе троји просиоци: Једни просе за жарено сунце, Други просе за сјаjна мјесеца Трећи просе за седам влашића. (Рајковић бр. 185)
С друге стране, митолошки оквир и народна веровања у њега учитана ништа не значе сама по себи, без функционалне повезаности са текстом. О (не)функционалности митолошког подтекста одговор може дати само текст и то средствима која су њему примерена: садржином, интонацијом,
4 „Mitološke predstave stavljaju Mesec u određeni ambivalentni položaj. Mitovi o njemu go-vore kao o muško-ženskom; jednom je muško, drugi put žensko. S jedne strane se odnosi na plodnost, rađanje i rast, a s druge strane je povezan sa smrću. Mesec je prirodni simbol života i smrti. Plodnost kod ljudi (menstruacija kod žena) u skladu je sa ’životom’ (menama) meseca.“ (risteski 69–70)
Бошко Сувајџић116
ритмом, римом, структуром песничке слике. Погледајмо, дакле, још јед-ном текст песме Анђа капиџија коју је Вук Караџић уврстио у Љубавне и друге различне женске пјесме:
Високо се соко вије, Још су виша граду врата; Анђа им је капиџија: Сунцем главу повезала, Месецом се опасала, А звездама накитила.
(Вук, СНП I, бр. 468)
Овде ваља подсетити и на текст у коме проф. Н. Петковић препознаје прототекст лирске народне песме: „Довољно је сада помислити да овакво појављивање жене на небу није ништа друго него показивање неког знаме-ња или знака на небу, и у нашем ће пробуђеном читалачком сећању истога часа искрснути добро познати призор из Апокалипсе или Откривења:
И знак велики показа се на небу: жена обучена у сунце, и месец под ногама њеним, и на глави јој венац од дванаест звезда.
(Откривење, 12.1)“ (Петковић, Небеска одежда, 71)
Где се налази Анђа капиџија? На вратницама Небеског града. Које су одлике тог града? Најпре, висина. Алитерација у прва два стиха (посебно наглашавање сонанта в), као и понављање слоговних група/синтагми, па и целих речи (ви..., ви..., соко..., соко) на плану песничке слике доприно-се визији лепршаве ваздигнутости у ваздуху, поднебесне разиграности вокала (о, и), али и својеврсне ритмичке инкантације која стоји у корену митског мишљења. Тиме се у основи намеће ритам понављања и сканди-рања као интонацијско-ритмичка подлога на којој се развијају мотиви митолошке провенијенције. Управљеност у висину, понављање група гласова, ритмичка инкантација и жив осмерачки ритам песме доприносе ефекту разиграности и креирању песничке слике безваздушног простора као родног места где се сустичу њени основни мотиви.
Да ритмичка инкантација и понављање доприносе да формулативни склопови готово неизмењено путују кроз време учитавајући се у различи-те сижејне моделе, показаће нам још један пример. То је онај чувени опис лепоте младића у песми коју је А. Шеноа унео у своју Антологију:
Жена на капијама Града 117
Иве јаше кроз орашје. Иве ли је? Сунце ли је? Коњик ли је? Вила ли је? Узда ли је? Звијезда ли је? Седло ли је? Сребро ли је?
Уводни стих карактерише понављање глаголско-именских суфикса (аше..., ашје...), асонантна отвореност постигнута интензивирањем вокала предњег реда е и каденца. Ритам ће се у наредна четири стиха драматич-но интензивирати синтаксичком парцелацијом реченице, полукаденцом и антикаденцом, драмски „усталасаном“ интонацијом и понављањем (Петковић, Ритам и интонација 16–17). Упитна речца ли дата је у инвер-зији са енклитиком је и именицом чиме се омогућује повишена интона-ција и сугерише отвореност и продуженост стиха. Убрзавањем радње и симетричним низањем питања на која се не добија одговор дочарава се ритмички доживљај јахања5. Набрајањем се сугерише ефекат митске бро-јанице. Основни композициони поступак је паралелизам који је удешен на релацији земља:небо и овострано:онострано. Опонирају се појмови из функционалног лексемског низа у вези са опремом за јахање (коњик-узда-седло) са појмовима који припадају митолошком репертоару небеских бића и појава (вила-звезда-сребро). Појмовна је веза знатно лабавија него што је то случај у песми Анђа капиџија. Ипак, испод опне стиха стиже се до формуларног језгра и митске сугестије да је необични коњаник у ства-ри небески коњаник, а да сјај његове опреме представља одсјај небеских тела којима је озрачен. Јахање се одвија на ритмичко-инкантантивној подлози. Митски се наслут постиже коришћењем песничких поступака (понављање, аналогија, инверзија, паралелизам) блиских митском начину мишљења (хомеопатска магија – слично производи слично), који коноти-рају архаична значења у корену песничке слике.
Да је народни певач „слике из ’Анђе капиџије’ понављао и по анало-гији умножавао служећи се својим репертоаром из митолошких песама» показује низ сижејних модела у које је учитано формуларно језгро из Анђе капиџије. У варијанти Краљ и бан код кола (из горњега приморја) видеће-мо да је митолошки језгрени агенс преиначен у метафоричан склоп описа бановице, њеног изгледа и понашања, које је у складу са владарским ин-
5 О овоме је надахнуто писао проф. Владан Недић: „Пред мушком лепотом песме ре-ђе застају. Један пример, али ненадмашан, унео је Аугуст Шеноа у своју антологију. Осим првог, ’Иве јаше кроз орашје’, песма садржи још само четири стиха. Сваки од њих настао је из два питања, из два удара гласом, из два блеска. Ритмика стихова одговара подскакивању коњаника у седлу...“ (Недић, 57)
Бошко Сувајџић118
сигнијама и пробраном публиком која прати „дивно хоро“. И поред тога што је митолошка подлога разједена метафоричним наносима, основна просторна одредница висине и овде представља хронотопски оквир:
Под оном гором високом, Под њом игра дивно хоро, У то хоро све јунаци, Међу њима бановица, Лијепо је ођевена: У сунце је обучена, А мјесецем опасана, Звијездама запучена, На главу јој златна круна, На руку јој прстен звекће, На главу јој круна трепти; Ма је краље с краја гледа, Краље бану пошиљаше: „Подај мене бановицу, „Ја ћу тебе краљевицу „И два сина краљевића, „И два града нешетане, „И два коња нејахане, „И дв’је сабље неношене.“ Бановица пошиљаше: „Не фала ти, краље, ништа! „Краљица ти удовица! „А краљици сирачићи! „Градови ти опустјели! „Коње нема’ ко јахати! „Сабље нема’ ко носити! „Тебе не бих ја узела „За сву твоју краљевину.“
(Вук, СНП I, бр. 469)
И формуларно језгро песме о „небеском коњанику“ претрпеће слич-не измене преносећи се у времену и простору. Тако ће овај стилско-поет-ски оквир из традиције бити накалемљен на завршетак једне сватовске песме:
Удаде се мала Нака, За богата, за нејака. То не прошла ни три данка, К њој долази стара мајка:
Жена на капијама Града 119
„Како ти је моја Нако?“ – Добро ми је, стара мајко, Имам свекра као оца, А свекрву као мајку, Два ђевера оговора, Двје завице замјенице, Три шиника ширишика, Шест шиника старог жита, Ђувегија егленџија, Коњик му је као вила, Седло му је, сребро му је, Узда му је, звезда му је!“
(Српско-далматински магазин, бр. 15)
Ово је потпуно у складу са ставом проф. Владана Недића да се лир-ске песме најпре крзају по крајевима, да на рубовима акумулирају нова значења, односно да је финална позиција место где се елементи љубавне лирике најлакше калеме на обредне сижејне моделе: „Елементи љубавне лирике јављали су се најпре тихо, на самом крају песме. Затим су лагано захватали стихове испред себе. Разарајући све више старо ткиво, они су продирали ка почетку песме. Временом, песма која је некад била везана за обред постајала је чиста љубавна.“ (Недић 48)
У митолошким песмама у које по нашем мишљењу спада Анђа ка-пиџија човек је интегрални део небеске космогоније6. Митско значење проистиче из комплекса традиције. Када се оно моделује у реторичку фигуру, и смисао се мења. Човек може по аналогији остати повезан са светом небеских појава, али му суштински више не припада. То је ви-дљиво у песми Нечувени послови, коју је Вук уврстио у Пјесме особито митологичке. Митолошки комплекс се овде разлаже на метафоричну супстанцу која више не досеже до првобитног врела сакралног текста, већ се задовољава тиме да пластичност песничке слике оствари стилском фигуром – поредбом лепоте девојке са небеским телима. Мит се преина-чује у фигуру. Реч је о словенској антитези, која је довољно еластична да апсорбује противуречности мита и метафоре у комплексним токовима
6 „Митолошким песмама, дакле, заједничко је опште осећање повезаности свега што у свету постоји, у космичкој драми учествују природне божанске и људске снаге, у песничком кључу коментаришући сферу праузрока. Оне су поезијом посредована реконструкција акта стварања и својеврсне су химне испеване у његову славу. Управо зато је у овим песмама свако деловање јунака естетски чин. Господари на небу и на земљи, зналци свих ствари, обликују свет лепоте – бисер се ниже коњу на гриву; врата на граду су у крс’ златна; сунце од дивљења лепоти заигра.“ (Карановић 257)
Бошко Сувајџић120
традиције. Описом кућних послова који се врше у дворима небеских те-ла песма се приближава поетици бајке. Спону између човека и небеских тела певач остварује посредством мотива игре:
Ај ђевојко, душо моја! Што си тако једнолика И у пасу танковита? Кан’ да с’ сунцу косе плела, А мјесецу дворе мела. – Ни сам сунцу косе плела, Нит’ мјесецу дворе мела, Ван стајала, те гледала, Ђе се муња с громом игра; Муња грома надиграла Двјема трима јабукама И четирма наранчама.
У песми Особито накићена пастирка митолошке слике спојене су са еротским обрасцима:
С ону страну Цариграда Расла трава ђетелина, У њу пасу два јелена, Чувала их ђевојчица, У сунце је обучена, Звијездама запучена, А даницом опасана, Преодницом превјешена, На чело јој мјесец сјаје, Гледале је три делије, Један од њих говораше: „Волиј бих је распучати, „Него цару братац бити.“ Други од њих говораше: „Волиј бих је распасати, „Него с царем вечерати.“ Трећи од њих говораше: „Волиј бих је обљубити, „Него с душом у рај бити.“
(Вук, СНП V, бр. 254)
Девојка обучена у небеска тела овде је пастирица која чува стадо је-лена на митској испаши. Слика је развијенија. У опис су уведени звезде Даница и Преодница. Радња је локализована у Цариграду што указује на
Жена на капијама Града 121
млађи историјски слој и епоху Турског царства. Композиција је дводелна. У другом делу песме, „три делије“ у градацији разговарају о чулним импре-сијама које појава лепе пастирице у њима побуђује, те у машти сукцесивно реализују фазе полног односа са њом. Помињање јелена у контексту је оплодилачке силе и сировог еротског нагона који из песме избијају. Већ је Миодраг Павловић указао на ту митотворну, оплођујућу снагу јелен-ских рогова у древној цивилизацијској аури човечанства: „Јелен, бик и ован, као главна рогата створења, симболи су оплодилачке мушке силе од памтивека, дакле од најранијих симбола које је човек за собом оставио. Континуитет те симболике је заправо запањујући: представљање рогова се протеже од пећинског сликарства горњег палеолита у Западној Европи, преко неолитске уметности Блиског истока, кроз месопотамску и Харапа цивилизацију, кроз каснонеолитске и енеолитске храмове на Малти, до у високе цивилизације Египта, Крита, и кроз митове хеленске и све друге, све до фолклорних одсјаја, који су такође у том погледу прилично универ-зални, па се често налазе на теренима Балкана.“ (Павловић 50)
У песми Дјевојка на градским вратима композициони оквир пред-ставља отмена средњовековна слика са мотивом сокола изнад бедема и девојком на градским вратима (Недић 56):
Соко лети високо, Крила носи широко, На десно се окрену, Граду врата угледа; Ал’ на врати дјевојка, Б’јело лице умила, Обрвама узвија, Грло јој се бијели, Као снијег у гори; Момче стоји према њој. Пак јој тихо говори: „Ој дјевојко, душице! „Сапни пуце под грлом, „Да се грло не б’јели, „Да ме срце не боли.“
(Вук, СНП I, 571)
Еротска формула на крају ове песме наслеђена је из старијег фонда традиције. У пастирском роману Планине (1536) Задранина Петра Зорани-ћа забележен је почетни стих песме која је записана крајем 16. века. Реч
Бошко Сувајџић122
је о песми А ти дивојко шегљива која представља један од најстаријих „образаца“ чулне љубави на јужнословенском подручју:
„А ти, дивојко шегљива, Запни путашца до грла Да ти се дојке не виде Да мене жеља не буде! На твоје дојке гледајућ Вранога коња заковах И моје дружбе ја остах И мојега господина!“
Формула за исказивање еротске љубави сљубљена је са средњовеков-ном сликом девојке на капијама Града. Симбиозом два формуларна језгра дошло се до стварања нове, сугубе песничке слике (вид. Brajović 2000). Грађа потврђује тенденцију да се митске формуле у традицији међусоб-но повезују. Тако, лепа љубавна песма „Просио девојку за три године“ (Геземан, бр. 36), са ефектном сликом јелена на води, који „рогом воду мућаше, а очима бистрише“, чува у фрагментима расуте бисере у време-ну покидане обредно-митолошке ниске архаичних значења (помињу се јунак, соко, јеле, извор, Сунце, Месец). Овде је, међутим, све у функцији љубавне игре. Иако доцније записана, песма из Вукове збирке На цвијети на ранилу чува исходишно формуларно језгро ове слике:
Пораниле девојке, Јело ле, Јело, добра девојко! Пораниле на воду, Јело ле, Јело, добра девојко! Ал’ на води јеленче, Јело ле, Јело, добра девојко! Рогом воду мућаше, Јело ле, Јело, добра девојко! А очима бистраше, Јело ле, Јело, добра девојко!“
(Вук, СНП I, 199)
За разлику од Вукове песме на ранилу, у варијанти из Ерлангенског рукописа древни митолошки елементи обгрљени су млађим наносима који носе еротска значења. Тоном, духом и основним осећањем, реч је о љубавној романси. Преиначено, формуларно језгро о јелену на извору учитано је и у песму О благовијести и о мученицима на ранилу:
Жена на капијама Града 123
Рани коња, Радивоје, Девојке те претекоше, Ведром воду замутише. – А што ће им рано вода? – Да оперу брату руо, Да га пошљу у сватове.
(Вук, СНП I, 200)
Ранило је обичај који се дуго одржао у местима источне Србије и Војводине. Одржавао се на прву суботу о великом посту, или на Младенце, девети уторак, Благовести и Цвети. Везан је за игру и прескакање ватре: „Уочи тих дана девојке у селу накупе сувих дрва, која се зову сувад или сучке; однесу их на Ранило усред села, код записа или иначе на зборно место. Око пола ноћи девојке се буде, и две и две другарице излазе на Ра-нило где се од оне сувади наложи ватра. Чим се са Ранила зачује девојачка песма, одмах са свих страна села поврви омладина: мушко и женско на Ранило, те ту певају и уза свирајку играју до зоре, па се онда разилазе ку-ћама. На Ранилу се само пева и игра. Старији људи и старије жене слабо долазе на те зборове: то је само за омладину. По Црној Реци се ватра, око које се играло, певало и веселило, палила у саму зору на брду.“ (Недељ-ковић 196)
Проучавајући однос између елемената пролећног обреда песме на ранилу из Вукове збирке и љубавне слике јелена на води у светлу односа двоје младих љубавника у песми из Ерлангенског рукописа, С. Самарџија закључује: „Слика девојке и јелена на води, управо захваљујући обредној компоненти, ослобађа сопствени сижејни потенцијал. Тријумф младости у окружењу пробуђене природе постаје предмет љубавне лирике, као што се може приближити свадбеним светковинама, задобити еротску снагу или дати импулс епској нарацији. Обред, нарушен у свом примарном ци-љу, сажима се у фигуру. Фигуративан план акумулира вишезначност, али и зачиње честице приче. Разложена метафора нуди елементе догађања, који се затим моделују према законитостима усмених облика. Између тих координата традиције, у тренутку спевавања, размењују се, модификују, богате или сиромаше комплекси значења.“ (Самарџија, Обредна ствар-ност и метафора 151)
Слику јелена на води срећемо и у лепој љубавној песми Мутан Дунав. И овде је митска формула уоквирена словенском антитезом која обредну драматику цикличног обнављања природе претаче у поетску слику сатка-ну од метафоричних компоненти:
Бошко Сувајџић124
Ој Дунаве, тија водо! Што ти тако мутна течеш? Ил’ те јелен рогом мути, Ил’ Мирчета војевода? – Нит’ ме јелен рогом мути, Нит’ Мирчета војевода; Већ девојке ђаволице, Свако јутро долазећи, Перунику тргајући, И белећи своје лице.
(Вук, СНП I, 669)
Уз нескривене сексуалне асоцијације које су обредног порекла и проистичу из култа плодности паралелно ће се развијати митска прича о божанском чуду са очима: „Симболика рогова метонимијски се подудара са целокупном сликом јелена. Мада означавају снагу и моћ (божанства и мушкарца), рогови подразумевају плодност, периодично стварање и неис-црпност живота. (Таква значења активирају и представе о рогу изобиља.) Почев од пећинског сликарства, преко египатске, индијске, античке ми-тологије, рогови сабирају представе о светлу и тами, животу, умирању и поновном рађању. Рог се изједначава са младим месецом, али се и сунчев диск или крст смештају између рогова. Вода, замућена роговима не остаје неповратно у таквом стању, јер ову етапу смењује наново бистар ток. Та моћ дата је јеленским очима, чиме се истиче снага светлости и сунца, које је небеско, свевидеће око. Око симболизује и божанску свеприсутност и прочишћење, што употпуњује семантику слављења животворног импул-са.“ (Самарџија, Обредна стварност и метафора 143)
Метафора из мита апсорбује појмовне и језичке ресурсе и транспонује их у квалитативно нову раван појмовног мишљења (вид. Klikovac 2004). Претварање родног митског појма у метафору посведочићемо и у песми Пасло момче врана коња из збирке Милице Стојадиновић-Српкиње, у којој се вода не мути од јеленских рогова већ од суза неутешног љубавника:
Пасло момче врана коња, врана коња, Крај водице студенице, студенице, И у воду сузе лило, сузе лило; Сузам’ воду замутило, замутило. Чудиле се бељарице, бељарице, Што је њима вода мутна, вода мутна. Само с’ једна не чудила, не чудила, Већ је води беседила, беседила:
Жена на капијама Града 125
„Врат’ се водо, назад тећи, назад тећи, Па момчету оном реци, оном реци, Нека воде он не мути, он не мути, Већ јоргован кад процвета, кад процвета, Нек’ до гробља он дошета, он дошета, Насред гробља крстић мали, крстић мали, Онде драгу нека жали, нека жали.“ (Клеут, бр. 60)
Руковетима лирских народних песама које варирају мотив јелена на извору и епифанију светлости у његовом натчулном духовном погле-ду (паралелно са алегоријом сексуалног акта) блиска је песма о девојци која од небеских твари и појава очима зида Божију цркву. У варијанти из Ерлангенског рукописа (бр. 42), задивљен и застрашен њеном лепотом, сам цар је узима за љубу:
Фалила се фаљена дивојка: „Ситне ћу звизде с неба сабајат’, „И онога јаснога мисеца. „Од звизде ћу цркву саградити, „Од мисеца цркви бела врата. „Очима ћу иконе писати, „По уму ћу летургију пети, „На коњицу хоћу цркви доћи, „С коња копљем цркву отварати.“ Кад довели липоту дивојку, Не море јој царе говорити Од липога лица дивојачког. И сам се је царе припаднуо, Узео ју у дворове своје И венчао како љубу своју, И била је царица госпођа.
Изврсно тумачење ове песме у обредно-митолошком кључу дала је Хатиџа Крњевић: „Dubokom starinom i obrednom imaginacijom obeležena je jedna od najzanimljivijih pesama ovog rukopisa (br. 42). osim, i ovaj put neočekivane, poente koja opisani fantastični čin, posredstvom nove motivacije, svodi na plan realnog, ceo taj zapis nalik je na crtež iz daleke prošlosti u koji su ucrtani znakovi zaboravljenog jezika magije.“ (Krnjević 129)
Уочљив је особени религијски дуализам паганског и хришћанског, присутан и у другим сижејним моделима.7 Из варијаната о подизању са-
7 Валентина Питулић уочава такве елементе у варијантама познате песме о вили која зида град из рукописа Дене Дебељковића: „У другој варијанти (’бела вила град градила / на сред града бела црква’) вила поново гради град, али сада је у њој црква. Она, дакле добија
Бошко Сувајџић126
кралне грађевине и страшном архитекти који има моћ да небеска тела употреби као опеку за зидање Цркве много је јасније оно што се у Анђи капиџији, услед сажетости и енигматичности исказа, само наслућује. Страх. Језа која проистиче из сусрета човека са оностраним8. Натприродно је отеловљено у страшном демијургу који има моћ да очима пише иконе на зидовима цркве и по уму литургију поје. Тај чудесни иконописац је, нимало случајно, представљен у женском обличју. Митско озрачје које је дато овој, једној од најлепших слика наше усмене поезије, идентично је ономе које избија из песама о небеском капиџији, или пак о јелену који очима бистри воду. Овде се показује као умесно тумачење М. Павловића, по коме се јелен појављује као једна од хипостаза бога Вида, словенског врховног бога светлости и ваздушног озрачја: „Као што у другим прича-ма о постању врховно биће дахом оживљава свога створа сачињеног од замешене глине, овде би требало схватити да исто оживљавање јелен постиже својим погледом. Ако је Вид, словенски врховни бог, то такође чинио својим видом, виђењем, онда је јелен на том послу само једна Ви-дова појавна форма (хипостаза).“ (Павловић 51–52)
Варијанту Цар и дјевојка у жанровском смислу одликује епизација радње која се огледа у наративном развијању описа мегдана девојке са царем, као и наглашавању обредно-паганских карактеристика светилишта које се подиже:
Фалила се лепота девојка: Прести не ћу, а не умем вести; баби не ћу чувати говеда; Насред горе саградићу цркву, Темељ ћу јој од мермер камена, А греде ћу дрво шимширово, А слеме ћу дрво тамбурово.“
(Вук, СНП I, 234)
хришћански симбол. Тако се на древну матрицу уграђује хришћански елеменат и она поприма дуалистички карактер.“ (Питулић 48)
8 Ово је, такође, одлично уочила Х. Крњевић: „Zapis nije besprekoran, što je i odviše uočljivo. no vidna je vertikala koja povezuje kosmičke slike sa zemaljskim svetom, postupak koji sadrže i druge, naročito obredne lirske pesme. Zanimljivo je da je ono što je ušlo iz hrišćanske tra-dicije (crkva, ikone, liturgija) podvrgnuto smeloj folklornoj preradi: devojka na konju obeležena je izrazitim epskim znacima, a otvaranje crkve je čin bez ikakve hrišćanske smernosti koju nalaže ulazak u sveti hram. U tom postupku, štaviše, ima nečeg bogohulnog. ali pesma se ne razvija u tom pravcu. Glas o ’čudu’ stiže do cara koji odašilje brze ulake po devojku. radnja sada uzima po-sve drugi smer uvođenjem spoja dvaju sraslih motiva: umesto čudоtvоrnih moći višeg reda, dolazi čudo lepote (’I sam se je care prepadnuo’), u našoj lirskoj poeziji ne jednom ostvareno u utisku, i doživljeno kao strah.“ (Krnjević 130)
Жена на капијама Града 127
Цар шаље улаке, али они не смеју ни да приђу двору. Опис девојке која седи „на златни столови“ те „самур-калпак на очи намиче“ епски је стилизован. Неодољиво подсећа на уврежену представу о Марку Краље-вићу у фонду усмене традиције. Тим пре што девојка, опремајући се да дочека небројену царску војску, „јелен-рогом шарца оседлује“:
А кад и је млада угледала, Она оде у зелену башчу, Јелен-рогом шарца оседлала, Љутом га је змијом зауздала, Још га љућом змијом ошибује; Сама иде пред цареву војску: Једну војску буздованом бије, Другу војску бритком сабљом сече, Трећу војску на воду натера; А кад види царе господине, Бежи царе низа своје дворе, За њиме се зулум-чалма суче, Па се не сме царе да обазре, А камо ли да обмота чалму; Ал’ повика лепота девојка; „Стани, царе, утећи ми не ћеш.“ Живога је цара уватила, Живом цару очи извадила, Пустила га у гору зелену, Па он иде од јеле до јеле, Како птица од гране до гране.
Изворно митска представа виле на јелену особито је добро очувана у континенталном залеђу Далмације (Drndarski, 82). Мотив змија, којима вила зауздава јелена/ епски јунак свога коња, присутан је како у Томазе-овој збирци (Marko Kraljević i vila brodarica, tomazeo, br. 148), тако и у оним „чудесним“ морлачким стиховима о Марку Краљевићу које је млади Сињанин Иван Ловрић забележио у својим Bilješkama (Lovrić 1776):
jaše konja Marko Kraljeviću, S jednom zmijom konja zauzdaje, a druga mu za kamdžiju služi.
Веровање у јелена као психопомпа, свете животиње или божанства очувано је у „целој европској преисторијској религији“: „Постојање јеле-на као свете животиње или божанства чији је атрибут јелен познато је у целој европској преисторијској религији. Териоморфна божанства, као
Бошко Сувајџић128
родоначелници, настала су у тотемизму. У следећим епохама развоја ре-лигијских схватања та божанства постепено добијају људски облик, али не губе везу са животињом. Она су диморфна, јашу на животињи или су представљена заједно са њом. Животиња најзад постаје само атрибут или симбол божанства у људском облику. Најјаснији пример јелена-божанства налази се у келтском богу Цернуносу, који представља занимљиву вари-јанту јеленског божанства? Код Келта, јелен је био животиња која доноси плодност, али и смрт. Он одводи душе покојника у Цернусово царство смрти, што значи да јелени преносе душе умрлих на онај свет. О хтонском симболизму јелена у свету и у нашим народним веровањима, докумен-товано је писао Д. Срејовић, који, између осталих, помиње и обичај да се у божићним играма у Банату, коловођа маскира као јелен. Он каже да је наш народ још у XIV веку веровао у неко божанство у облику јелена, које господари душама умрлих. Јелен као коловођа на нашим стећцима, аналогно преисторијским европским веровањима, могао би имати улогу божанства или psychopompos-a.“ (Зечевић 642)
И у бугарштици Марко Краљевић и Андријаш срећемо помен јелена као психопомпа. Ни претпоставка Н. Љубинковића да је реч о накнадној Хекторовићевој интерполацији, будући да је учени хварски песник у то доба преводио Овидија, не умањује значај и функционалност овог моти-ва: „Епизода, веома поетична, са ’тихим јеленком’ биће да је директно инспирисана Метаморфозама.“ (Љубинковић 456)
Веома је значајно да се небески капиџија појављује на капијама Града. О подизању Небеског града превасходно певају митолошке песме из познатог тематског круга о вили која зида град од јуначких костију. За разлику од града „костурнице“, можемо говорити и о подизању грађеви-не од светлости у вези са вилином градњом у митолошкој лирици. Таква је песма Вила зида град из Вукове збирке. Она има једну ведру, светлу димензију, химничку инкантацију, која „зове у висину“, како је то врло надахнуто протумачио Миодраг Павловић.9
Други модел подизања Града варира изворно митолошки сиже о при-ношењу жртве како би се грађевина обдржала: „Традиција о узиђивању
9 „Из ове песме провејава, међутим, и нешто што није изречено: осећај да су се предска-зања окренула на добро, оптимизам закорачаја у нови почетак, атмосфера идиле. За разлику од неких других народних обредних или баладних песама са унеколико сличним мотивима (’Вилин чудесни град’, ’Зидање Скадра’) у којима се све окреће на горе и кобније, ова линија ведре узвишености успева да се одржи непомућеном и високом. Песма има препознатљив и врло вично спроведен химнички звук, а да ипак не делује као нека од познатих древних свештених песама, египатских, сумерско-акадских или других. Она није ни прост напев са митолошким садржајем какви се певају по Африци и Полинезији.“ (Павловић 36)
Жена на капијама Града 129
живих бића са развијеном фабулом има на нашем подручју углавном два најважнија вида и то у стиховном облику. Један се појављује као сиже о грађевини (мосту) чије се рушење спречава узиђивањем деце и даривањем реке, а други као сиже о узиданој невести ручконоши.“ (Милошевић-Ђор-ђевић, Заједничка тематско-сижејна основа 335)
Оба модела најчешће почињу истоветном формулом, етимолошком фигуром „град градила“. Али док епска техника захтева локализовање радње и именовање јунака, лирска митолошка песма се одмах након увода уздиже у висину и гнезди на космичкој грани од магме облака и пене вре-мена, одакле ће се људи из мишје перспективе тек наслутити иза певања о божанских наумима и радњама. У песми Зидање Скадра, међутим, све је људско. И племенита намера Мрњавчевића која ће се, у чегрсти са ви-шим силама, нужно изродити у злочиначку интригу, у подло сплеткарење, па чак и вероломство Вукашинове жене, која овде посве хотимично није именована. Јер да је именована морала би бити именована као Јевросима. А као Јевросима не би могла бити вероломна.
Слика жене на вратима Града везана је за различите жанрове. Среће-мо је и у епским песмама и у баладама. На крвавим бедемима Троје то је лепа Јелена. На зидинама крушевачког града извештај из боја на Косову прима неутешна царица Милица. Са бедема Сталаћа племенита госпођа Јелица суновратиће се у хучну Мораву пре неголи што ће погазити своју или част војводе Пријезде. (Самарџија, Биографије 2008)
Митски потенцијал који жена на капијама Града поседује у усменој књижевности затомљен је различитим стилским средствима. Најчешће се у сиже уводи посредством префињене словенске антитезе. Пример нала-зимо још у предвуковским записима, у једној од најстаријих бугарштица, песми Мајка Маргарита коју је Задранин Ј. Бараковић уврстио у осмо певање свога спева Вила Словинка из 1614. године:
Cvilu to mi cviljaše drobna ptica lastovica, ona mala ptica; cvilu to mi cviljaše drobna ptica lastovica, ona cvilu cviljaše Zadru gradu na pridvratju, ona mala ptica; ona cvilu cviljaše Zadru gradu na pridvratju.“
(Baraković, Bugaršćica 333)
Поред тога што спада у обредно чисте птице, веза између ласте и града симболички је утемељена и у чињеници да се ласте, као и роде, гнезде под стрехом куће, или штале. Истовремено, ласта је у народном
Бошко Сувајџић130
веровању представљена као птица која обједињује соларни и хтонски принцип: „У симболици ласте комбинују се небески и хтонски принцип. Ласта је повезана са сунцем: у јужнословенским легендама она се јавља у улози спаситељке сунца и његове невесте. Соларна симболика испоља-ва се такође и у веровањима о опекотинама од сунца и о пегама, које су последица кршења забране да се ласти нашкоди, као и у превентивним магијским радњама, које падају у време доласка ласта, а чији је циљ за-штита коже од тамњења и опекотина. Напоредо с тим, ласти је својствена хтонска симболика. О томе сведоче веровања да ласте зимују на дну вода, закопавајући се у муљу или блату, или одлазе под земљу, као и испод пода коњушнице.“ (Гура 473)
Мајка Маргарита стражари „Zadru gradu na pridvratju“. У беспрекор-ном облику словенске антитезе дат је попис небеских тела са којима се поистовећују судбине јунака песме:
Biše mi se cvileći drobna ptica zakasnila, ona mala ptica; biše mi se cvileći drobna ptica zakasnila, ter ju biše pustilo žarko sunce na zapadu, onu malu pticu; ter ju biše pustilo žarko sunce na zapadu, a biše ju zaskočijo sjani misec na istoku, onu malu pticu; a biše ju zaskočijo sjani misec na istoku: ali ono ne biše drobna ptica lastovica, ona mala ptica; ali ono ne biše drobna ptica lastovica, neg mi ono biše bila stara majka Ivanova, majka Margarita; neg mi ono biše bila stara majka Ivanova, ona majka klikovaše sinka svoga i brajenka, majka Margarita; ona majka klikovaše sinka svoga i brajenka.»
Према М. С. Лалевићу, Мајка Маргарита је Бараковићева књижевна мистификација, чију уметничку природу сам аутор на више места окри-ва. Форма, композиција, описи, стил, ништа не говори у прилог усменог порекла ове бугарштице, сматра Лалевић (189–190). И поред тога што је допуштао могућност Бараковићевих накнадних интервенција, В. Јагић је изнео мишљење да ова бугарштица не одступа далеко од чисто народ-не песме (126). Да је Јагић био у праву показује превасходно садржина
Жена на капијама Града 131
бугарштице, односно препознатљиви митолошки репертоар из којега је песма начињена.
Типолошки је сродна ситуација са девојком на обали Дунава која кли-кује цара Шишмана покушавајући да дозна судбину својих најмилијих, у оној чувеној епско-лирској „писни“ коју су отпевали заједно Хекторови-ћеви рибари, Паскоје Дебеља и Никола Зет:
И кличе девојка, покличе девојка Још кличе девојка млада ми тере гиздава, Млада тере гиздава, са бриг бела девојка Дунаја: „Стани се, Шишмане, стани се, Шишмане, Стани се, Шишмане, тере ми разбирај гласове, Тере разбирај гласове, ча девојка млајахта кликује: Два ста краљевића, два ми ста краљевића, Два ми ста краљевића од бојка не добегла, Али ста убијена, али ста жива одведена?“ „Нису ти убијена, да нису ти убијена, Нису ти убијена, да жива ми ста одведена, Жива ста одведена к цару Пајазиту на Порту...“
Формула девојчиног клицања на обали Дунава, општесловенска и иманентна поетском кругу усменог епског певања, упућује на епски им-пулс којим се „једна лирска тужбалица увршћује у круг епског певања“. Расправљајући о односу историје и традиције на примеру песме Девојка и Шишман, Н. Милошевић-Ђорђевић веома убедљиво ситуира ову преле-пу баладу у круг српско-бугарског певања о династичким међусобицама и владарима у средњем веку: „Песма је, дакле, морала дуго постојати у народу и од времена када је настала до времена када је забележена дожи-вети низ промена. Не само у именима него и у лоцирању збивања. Њена основна тема, љубав међу браћом, дубоко је поетична и припада оним универзалним и општељудским песничким темама које су одмах стекавши свој уметнички облик могле путовати кроз време и простор, неокрњене и вечито примењиве. У српској традицији богатог епског импулса, са из-раженом потребом за „историзовањем“ она се утолико лакше везивала за све оне стварне историјске ситуације са којима се могла подударити. А таквих је ситуација било безброј.“ (Милошевић-Ђорђевић, Девојка и Шишман 143)
Слика орла који се вије над зидинима града у чијем хтонском под-земљу борави утамничени јунак среће се и у најстаријој забележеној бу-гарштици о тамновању Сибињанин Јанка у Смедереву, „Орао се вијаше“, записаној на југу Италије 1497. године (Пантић 7–32).
Бошко Сувајџић132
Да су слике из Анђе капиџије изворно митолошког порекла, поред дијахронијског пресека варијаната, показаће и њихова географска рас-прострањеност у ширем јужнословенском контексту. Пример је, рецимо, бугарска коледарска песма „Засвирили два кавала“:
Че излезе хубава Вида, на чело и ясното слънце, на гърди и яснио месец, по поли и ситните звезди. Че огряла вредом по света – орачите по нивите, копачите по лозята, овчарите по полето, дърварите по горите. Колкот’ думи в тази песен, толкоз здраве в тази къща.
Занимљив је коментар проф. Владана Недићу о начину и времену записивања изворника о Анђи капиџији Вуковом руком: „Сачуван изворан запис Караџићевом руком, оловком, на полеђини путне карте Беч-Земун, издате 22. јуна 1820. за 3. јули у 7 часова (Архив САНУ, бр. 8552/257, XII, 14).Стих 6: Звездама се.“ (Вук, СНП I, 711)
По свему судећи, овај митолошки фрагмент био је активан у кру-говима грађанске културе преко Саве и Дунава. Као формула, међутим, забележен је и у другим крајевима, у којима је добио специфичне мотив-ске, језичке и дијалекатске особености. Отуда би сужавање порекла ове слике на само један, новозаветни извор, ма колико да је веза директно мо-тивисана, или на само један етнокултурни ареал, суштински представљао осиромашење свих оних комплексних обредно-митолошких и песничких значења које ова енигматична песма издашно емитује.
Коришћена литература
Bakotić, Petar. „Pojav čuda i zakon reda u narodnoj književnosti“. Zbor-nik za narodni život i običaje Južnih Slavena. XXXI 1 (1937).
Baraković, juraj. „Bugaršćica“. Zoranić, Petar, Baraković, juraj. planine, Vila Slovinka. Prir. Franjo Švelec. Pet stoljeća hrvatske književnosti. Knj. 8. Zagreb: Zora, Matica hrvatska, 1964.
Baroha, Hulio Karo. Veštice i njihov svet. I. Prev. radivoje nikolić. Be-ograd: nIro „Mladost“, 1979.
Жена на капијама Града 133
Беновска-Събкова, Милена. Ур. Българска народна поезия и проза. Т. 5. Любовни песни. София: Български писател, 1982.
Brajović, tihomir. Teorija pesničke slike. Biblioteka „tumačenje književ-nosti“. Ur. Petar Pijanović. Knj. 12. Beograd: Zavod za udžbenike i nastavna sredstva, 2000.
Гура, Александар. Симболика животиња у словенској народној традицији. Прев. Људмила Јоксимовић и др. Београд: Бримо: Логос: Александрија, 2005.
Drndarski, Mirjana. Između prosvetiteljstva i predromantizma (Usmena tradicija u Dalmaciji). Beograd: Institut za književnost i umetnost, 1994.
Ђорђевић, Р. Тих. Природа у веровању и предању нашега народа. I књига. Српски етнографски зборник. Књ. LXXI. Одељење друштвених наука. Живот и обичаји народни. Књ. 32. Београд: Српска академија на-ука, 1958.
Геземан, Герхард. Прир. Ерлангенски рукопис старих српскохрват-ских народних песма. Српска краљевска академија. Зборник за историју, језик и књижевност српског народа. Прво одељење. Споменици на српском јеику. Књ. XII. Сремски Карловци: Српска краљевска академија, 1935.
Зечевић, Слободан. „Љељеново коло“. Српска етномитологија. Прир. Бојан Јовановић, Божидар Зечевић, Београд: Службени гласник, 2008.
jagić, Vatroslav. Građa za historiju slovinske narodne poezije. Knj. I. Zagreb, 1876.
Карановић, Зоја, Прир. Антологија српске лирске усмене поезије. Нови Сад:Светови, 1996.
Klikovac, Duška. Metafore u mišljenju i jeziku. Biblioteka XX vek, 139. Beograd: Biblioteka XX veka: Knjižara Krug, 2004,
Клеут, Марија. Прир. Из колебе у дворове господске. Фолклорна збир-ка Милице Стојадиновић Српкиње. Нови Сад: Матица српска; Београд: Институт за књижевност и уметност, 1990.
Krnjević, Hatidža. Lirski istočnici: iz istorije i poetike lirske narodne poezije. Beograd: BIGZ; Priština: jedinstvo, 1986.
Лалевић, С. Миодраг. „Бугарштице и уметничка песма (’Bugarštica’ und Kunstdichtung)“. Прилози проучавању народне поезије. IV 2 (1937) 174–200.
Lovrić, Ivan. Bilješke o putu po Dalmaciji opata Alberta fortisa i Život Stanislava Sočivice (1776). Prev. Mihovil Kombol. Zagreb, MCMXLVIII.
Љубинковић, Ненад. „Народне песме дугог стиха“. Књижевна исто-рија. III 19 (1973).
Бошко Сувајџић134
Müller, Max. Beiträge zur vergleichenden Mythologie und Ethologie. Leipzig, 1869.
Милошевић-Ђорђевић, Нада. Заједничка тематско-сижејна осно-ва српскохрватских неисторијских епских песама и прозне традиције. Монографије. Књ. XLI. Београд: Филолошки факултет Београдског уни-верзитета, 1971.
Милошевић-Ђорђевић, Нада. „Девојка и Шишман: историја и усмена традиција“. Студије и грађа за историју књижевности. Књ. 2. Ур. Марта Фрајнд. Београд: Институт за књижевност и уметност, 1986.
Недељковић, Миле. Годишњи обичаји у Срба. Библиотека „Корени“. Ур. Зорица Константиновић. Београд: „Вук Караџић“, 1990.
Недић, Владан. „Југословенска народна лирика“. О усменом песни-штву. Прир. Мирослав Пантић. Београд:Српска књижевна задруга, 1976.
Павловић, Миодраг. „Јелен воду мућаше“. Огледи о народној и старој српској поезији. Прир. Жарко Требјешанин, Београд: Српска књижевна задруга, 1993.
Пантић, Мирослав. „Непозната бугарштица о Деспоту Ђурђу и Си-бињанин-Јанку из XV века.“ Сусрети с прошлошћу. Београд: Просвета, 1984. 7–32.
Петковић, Новица. „Небеска одежда Анђе капиџије“. Словенске пчеле у Грачаници. Огледи и чланци о српској књижевности и култури. Прир. Драган Хамовић. Београд: Завод за уџбенике и наставна средства, 2007.
Петковић, Новица. „Ритам и интонација у развоју српског стиха“. Огледи о српским песницима. 2. изд. Библиотека „Књижевност и језик“. Књ. 6. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије, 2004.
Питулић, Валентина, „Религијски дуализам српских народних умо-творина“. Семантика божура: усмено Косово. Београд: КИЗ Алтера; Филозофски факултет: Косовска Митровица, 2007.
Рајковић, Ђорђе. Српске народне песме из Славоније (1869). Прир. Славица Гароња-Радованац. Библиотека „Народна књижевност Српске крајине“. Фототипска издања. Књ. 3. Београд: Удружење Срба из Крајине и Хрватске: Књижевно друштво „Свети Сава“, 2003.
risteski, Ljupčo. „orgijastički elementi obreda u vezi sa kultom Mese-ca kod balkanskih Slovena“. Erotsko u folkloru Slovena. Prir. Dejan ajdačić. Beograd: „Stubovi kulture“, 2000.
Самарџија, Снежана. „Обредна стварност и метафора у једној песми из Ерлангенског рукописа“. Међународни научни састанак слависта у Ву-кове дане. Београд: Међународни славистички центар. 36 2 (2007)
Жена на капијама Града 135
Самарџија, Снежана. Биографије епских јунака. Библиотека Књи-жевност и језик. Књ. 27. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије, 2008.
Српске народне пјесме. Скупио их и на свијет издао Вук Стеф. Кара-џић. Књ. I, у којој су различне женске пјесме. Беч, 1841. Сабрана дела Вука Караџића. Прир. Владан Недић. Књ. IV. Издање о стогодишњици смрти Вука Стефановића Караџића 1864–1964. Београд: Просвета, 1975.
Српске народне пјесме. Скупио их Вук Стеф. Караџић. Књ. V у којој су различне женске пјесме. Прир. Љубомир Стојановић. Београд: Друго државно издање, 1935.
tomazeo, nikola. Pjesme puka dalmatinskoga (neobjavljena zbirka narod-nih pesama). odbor za narodni život i običaje jaZU. rukopis MH 183..
[„Удаде се мала Нака“]. Српско-далматински магазин. XXIV 1865.Чапо, Ерик. „Макс Милер и соларна митологија“.Теорије митологи-
је. Прев. Данијела Стефановић. Београд: Clio, 2008.Штур, Људевит. Людевита Штура кньига о народнимъ песмама и
приповедкама славенскимъ. Прев. Јован Бошковић. Нови Сад, 1857.
Boško Suvajdžić
tHe WoMan at tHe CIty GateS
S u m m a r y
the paper starts from the magisterial analysis of the lyric folk song about anđa the gate-keeper by Professor novica Petković. In mythological songs, to the class of which, in our opinion, „anđa the Gate-Keeper” belongs, meaning stems from the complex of tradition. When it is modelled in a figure of speech, the sense also changes. the mytholo-gical complex dissolves into a metaphorical substance. It is the Slavic antithesis, which is elastic enough to absorb the contradictions of myth and metaphor in the more complex streams of tradition. the material supports the claim that mythical formulas are intercon-nected in tradition.
УДК 821.163.41.09-13 : 398 821.163.41.09-95 Petković n.
Саша Кнежевић
ДОПРИНОС НОВИЦЕ ПЕТКОВИћА ПРОУЧАВАЊУ ЕПСКОГ ДЕСЕТЕРЦА
У овом раду настојали смо дати кратак преглед интересовања про-фесора Новице Петковића за српски епски десетерац. Иако овај стих, као и усмена књижевност нису били у фокусу његових истраживања, епском десетерцу, питањима његовог ритма, мелодије и интонације, професор Пет-ковић посветио је много пажње, узимајући га као полазиште у тумачењу поетских начела појединих српских пјесника и српске поезије уопште. По-себно смо се осврнули на текстове у којима је Новица Петковић анализирао студије других научника који су се бавили овим проблемима.
Кључне ријечи: Новица Петковић, епски десетерац, стих, мелодија, интонација, ритам
Асиметрични десетерац, класични стих српске народне епике, није био централни предмет неке значајне студије професора Новице Петкови-ћа, као што ни народна поезија није била у фокусу његовог истраживач-ког опуса, јер се није осећао позваним да о томе говори, како је неријетко наглашавао. Ипак, скоро да не постоји нити једна Петковићева студија о српским пјесницима и о поезији уопште да као својеврсна прологема централној теми није кориштена српска усмена књижевност, врло јасно стављајући на знање да је усмена поезија једина истинска поетска класика српска. Колики значај народној поезији придаје Новица Петковић најбоље нам потврђују његов став: „Стих и иначе улази у прворазредне творевине које нам је усмена култура уопште оставила у наслеђе“. (Петковић, О класи-фикацији и природи књижевних текстова 18) За њега усмена књижевност није искључиво интересантна као посебан и специфичан поетски модел, него шири општекултурни феномен који је на српске пјеснике извршио многоструки утицај. Јасно одређен ка проучавању специфичних језичких и мелодијских особености асиметричног десетерца класичне српске еп-ске поезије, он тај језик одређује као „новоштокавска фолклорна коине“
Саша Кнежевић138
(Петковић, О класификацији и природи књижевних текстова, 34), основу фолклорне поетике, без које нема и не може бити тумачења савремене националне литературе.
Ако бисмо правили својеврсну класификацију радова у којима је про-фесор говорио о усменој књижевности било би могуће издвојити двије групације. У прву би спадали текстови у којима анализира туђа тумачења одређених проблема карактеристичних за српско усмено пјесништво. У другу групу могли бисмо сврстати текстове у којима говорећи о поезији савремених српских пјесника или српској поезији и стиху уопште, васпо-ставља усмену поезију као постамент или својеврсни палимпсест по коме су ини дописивали сопствене шаре, као својеврстан савремени прилог српској народној традицији. Ова подјела има за циљ лакше сагледавање ширине проблема коју су обухватале Петковићеве студије и не предста-вља покушај неке класификације његовог цјелокупног научног опуса. Тим прије што најчешће и није ријеч о цјеловитим студијама о појединим питањима, него су најчећше у питању одређена мјеста унутар већих цје-лина, што је у потпуности у дослуху са првобитном тезом да се професор усменом књижевношћу није бавио као засебном проблематиком, него се њом служио као помоћним средством у доказивању одређених ставова.
У прилог овоме навешћу једно кратко мјесто из раније цитиране књиге. Говорећи о тешкоћама са којима се срећу тумачи усмене књижев-ности услијед несклада етичких и естетичких становишта пјевача и слу-шалаца традиционалне епике и њих као савремених тумача те умјетничке творевине, професор Петковић даје примјер једног помало неспретног тумачења Светозара Кољевића. Кољевић, и по мишљењу његовог колеге и пријатеља, најлуциднији тумач наше народне књижевности, сматра „карактеристичном језичком неспретношћу“ придјев стара у синтагми „стара мајка“ у пјесми Наход Симеон, претпостављајући је успјешнијем рјешењу у варијанти Тешана Подруговића. На овом примјеру професор Петковић указује на типичну опасност када се традиционална епика вреднује по савременим етичким и естетичким узусима. Синтагма ста-ра мајка је стално мјесто српске народне књижевности, епска формула и то у значењу поштована, честита, дакле пјевач не мисли на њене године што, по Кољевићу представља „песнички промашај“ који изазива хумор-не ефекте, него стихом „Није шала своја стара мајка“ управо акцентује трагичност Симеоновог гријеха.
Овим мјестом отвара се једно веома важно питање у тумачењу усме-не поезије. Оно се темељи на односу тумача српске народне књижевно-сти према материји којом се баве. Није се лако отети утиску да су страни
Допринос Новице Петковића проучавању епског десетерца 139
проучаваоци наше народне књижевности некако успјешнији у њеном истинском, стварном, рекло би се озбиљном тумачењу. То мишљење није било страно ни Новици Петковићу, али он га не износи отворено, него за то користи цитат из књиге Лирски источници Хатиџе Крњевић, јер би то превазилазило мјере извесне полемичке оштрине, па се није хтио замјерити својим колегама који су толико писали и данас пишу о овој теми. Ако их већ није јавно прозвао професор Петковић је указао на један специфичан проблем који прати свакојака тумачења наше усмене поезије. Проблем је заправо у односу истраживача према народној књижевности, у непостоја-њу јасне дистанце према грађи којом се баве. У питању је, дакле, извјесна несвјесност да вредновањем усмене књижевности, као својеврсног општег добра, ми увијек вршимо својеврсно „превредновање“, јер је наша позици-ја битно различита од позиције пјевача и његових слушалаца, јер су наша естетска мјерила „преподешена“, за вријеме и културу у којој живимо и у којој епска поезија нимало случајно није тек интегрални дио фолклорне традиције, а не живо тијело у форми у којој је постојало у вријеме када су записиване најбољи дијелови те грађе.
С друге стране страни тумачи српској народној поезији увијек прила-зе као материји на основу које могу показати и доказати неке своје теорије које неријетко превазилазе домен усмене, па и књижевности уопште. Оту-да не изненађује Петковићево интересовање за Јакобсонова истраживања српске народне поезије, као својеврсне парадигме у овој области која заправо најбоље и одговара и његовим промишљањима о неопходности интерактивне методологије проучавања језичких и књижевних феноме-на, за шта је ипак неопходна изузетна ерудиција и савршено познавање обје области којим су располагала оба научника. Јакобсонови радови из тридесетих година прошлог вијека покренули су низ питања о метрици и интонацији српског десетерца. (Петровић 217–230) Петковић се не бави тумачењем тих студија, али их веома често користи да би потврдио неке своје премисе или њима аргументовао властиту критику анализа стиха других стихолога (Овдје прије свега мислим на Петковићеву анализу дви-је књиге Радована Кошутића О тонској метрици у новој српској поезији и Граматика руског језика објављену у студији Један покушај тумачења српског стиха на подлози руског.) Јакобсонова студија, са свим својим касније уоченим манама, изузетно је значајан и у том тренутку апсолут-но оригиналан покушај доказивања једне теорије стиха и језика уопште на примјеру епског десетерца. Његово интересовање за прозодију епског десетерца довело је до данас општеприхваћених начела у формулисању класичног метра наше епске поезије. Мелодијске и ритмичке особине
Саша Кнежевић140
десетерца које је утврдио Јакобсон, а посебно постојање антикаденце и каденце на крају стиха, као и полукаденце на граници полустиха, те увр-штавање квалитативне клаузуле као једне од особина овог стиха, заправо су подлога за сваковрсну стилистистичку и лингвостилистичку анализу српске народне епике.
Новица Петковић своју приврженост руској (или совјетској) научној школи потврђује кроз константно позивање на студије које говоре о значај-ном интересовању, као и вриједним резултатима интересовања, научника с тих простора за епски десетерац. Посебну студију посвећује радовима руског лингвисте Александра Потебње. Петковићево интересовање за овог научника који је „науку о књижевности довео у много тешњу зависност од проучавања језика“ ( Петковић, Потебњина реконструкција усмене културе из Вукове грађе 77), сасвим је природно. Потебњина истраживања као и планирана лингвистички утемељена поетика, нажалост никада нису сведена у цјелину његовом руком, него увијек у постхумним приређеним издањима. Најзанимљивија Потебњина разматрања везана су за питање тачке гледишта. Он је по мишљењу Новице Петковића заправо „пионир у проучавању проблема тачке гледишта (point of view) у уметничком делу“ (Петковић, Потебњина реконструкција усмене културе из Вукове грађе, 81) Посебно је интересантно што он своју теорију доказује на примјери-ма из пјесме Вуковог пјевача Стојана хајдука Женидба краља Вукашина уз закључни суд: „Слушалац мења тачку гледишта, али га приповедач сваки пут упозорава на ту промену (погледај изнад себе, испод себе)“ (Потебња, преузето према: Потебњина реконструкција усмене културе из Вукове грађе, 82–83).
Ова Потебњина студија заиста представља изванредан предложак за озбиљну и нашој науци неопходну студију о томе „Како народни певач у нашим епским песмама рукује тачком гледишта, како рукује својом и како тачком гледишта појединих ликова, и особито како управља слушаочевом тачком гледишта“ (Потебња, преузето према: Потебњина реконструкци-ја усмене културе из Вукове грађе, 84). Новица Петковић отвара простор новим истраживачима који желе и не боје се бавити самом суштином књижевности, отворено им нудећи теме које су страни научници начели у оквиру неких ширих разматрања.
Методологија којом је Новица Петковић анализирао радове и ставове других научника може послужити као образац у овом нимало лаком послу. Он, наиме, у таквим радовима никада нема намјеру показати колико је неко други у криву или нестручан за област којом се бави, али је уз дозу изввесне полемичке оштрине увијек полемичан и неријетко веома егзактан
Допринос Новице Петковића проучавању епског десетерца 141
у оцјени да су поједини ставови нетачни. С друге стране, он анализира студије за које сматра да имају одређену вриједност и значај за науку, да су начиниле одређени помак и када нису довеле до жељених резултата, управо указујући на пропусте и показујући како су се и ти проблеми могли разријешити. Најочигледнији примјер за ову тврдњу је текст Винаверов опис епског десетерца и говорне мелодије. Проблем мелодије или интонаци-је у епском десетерцу, централни у овом раду, Винавер настоји објаснити старом говорном мелодијом односно чињеницом да српски језик Вуковог доба није био језик народних пјесама, али су оне својом популарношћу утицале на његов развој, односно да је Вук у стандрдни језик „увео је-зички израз народне књижевности“, дакле једну веома модерну теорију потпуно сагласну са почетним ставовима професора Петковића о овом проблему. Ту врсту проницљивости цијени и Новица Петковић, који кроз цијелу студију просто појашњава Винаверове донекле конфузне ставове оцјењујући како су његова свеобухватна „проучавања еспког десетерца и говрне мелодије, несистематична, фрагментарна, али и чудесно продорна.“ (Петковић, Винаверов опис епског десетерца и говорне мелодије 155)
Као природан наставак коментара Винаверовог пјеснички продорног сагледавања проблематике епског десетерца намеће се анализа Петкови-ћевих студија о проблемима стиха и стихотворења код Срба. У обимној студији Ритам и интонација у развоју српског стиха професор Петковић развија проблематику којом се бавио и Винавер и на практичан начин показује како се једно питање студиозном анализом у потпуности разја-шњава. Овај текст послужио је као уводни у расправе о појединим пјесни-цима, и посвећен је „развоју српског стиха од романтизма до модерне“ (Петковић, Огледи о српским песницима 5). Због тога он и јесте најбољи примјер какву улогу српском десетерцу Новица Петковић даје у својим студијама српског пјесништва. Са врло јасно прокламованим ставом да развој у историји књижевности не значи увијек и напредак, своје проми-шљање започиње ставом: „Ми немамо познатијега и значајнијега стиха од епског десетерца“ (Петковић, Огледи о српским песницима 22). Дакле полазиште са ког креће у анализу развоја умјетничког стиха је класична фолклорна творевина српског народа. Наравно, у тумачењу ритма и ин-тонације епског десетерца професор Петковић полази од Јакобсонових одређења. Али он иде и даље наглашавајући неопходности синтаксичког и интонационог јединства у асиметричном десетерцу. Оно представља једну од законитости овог стиха, коју епски пјевач никада намјерно не нарушава, она је стално мјесто његовог пјевања. Отуда су подражавао-ци епског десетерца и ини који нису разумјели ову законитост стварали
Саша Кнежевић142
трапаве стихове, правећи опкорачења која асиметрични десетерац, са неопходним интонационим ударима на цезури послије четвртог слога и на крају сваког стиха не прихвата.
На овом мјесту вриједи се осврнути на коментаре дате поводом тек-ста Едварда Станкјевича Трагични триптих Хасанагинице. Станкјевич, наиме, у једној веома интересантној студији у њеном четвртом поглављу Ритмичка шема и фонетска структура каже: „Метрички обавезан пара-лелизам у неколико случајева разбијен је опкорачењем, чиме се неутра-лише монотонија стихова услед понављања и појачава изражајна снага њиховог значења.“ (Станкјевич, 415). Ово заиста звучи као веома зани-мљиво запажање, нарочито што Станкјевич ово проналази у осјећањима набијеним одломцима, иначе чворним мјестима ове пјесме. Ако бисмо ову тврдњу прихватили као тачну, а Новица Петковић врло аргументова-но пориче ту могућност показујући да у тим стиховима и не долази до суштинског опкорачења, морали бисмо суштински промијенити наше досадашње схватање и проучавање српске народне књижевности. Мада о Фортисовом пјевачу не знамо ништа, ми и њега као и цијелу пјесму при-родно сматрамо интегралним дијелом наше усмене традиције. Уколико бисмо прихватили да је он на овај начин намјерно дезинтегрисао тради-ционални образац по коме су пјевале генерације пјевача не би ли створио одређену напетост у казивању морали бисмо на потпуно друкчији начин прићи питању пјевача епских пјесама и граница и мјера аутентичности и индивидуалности њиховог исказа. А да је проблем на другој страни, на шта упозорава и Петковић, најбољи доказ је тврдња Романа Јакобсона: „Ана-лиза десетерца открива неодрживост више пута поновљеног мишљења да је једна елементарна, јадна, монотона и прозаична стопа.“ (Јакобсон, О структури стиха српскохрватских народних епова, 153) Нимало случајно на више мјеста Новица Петковић указује на овај примјер који показује са колико опреза се мора прићи тумачењу народне књижевности, као и читању туђих тумачења, скоро успутно напомињући да оваквим учитава-њима савремени тумачи „у ствари пројектују савремене естетске норме у фолклорно-колективно стваралаштво.“ (Петковић, Ритам и интонација у развоју српског стиха 29)
Више пута се позивајући на Јакобсоново одређење цензуре колек-тива које „намеће велика ограничења оригиналности“ (Петковић, Језик, књижевност и култура, 35), професор Петковић свако преправљање и поправљање десетерачке епике приказује као засебну поетску структуру. Најочигледније је то показао на примјеру највећег нашег романтичар-ског пјесника и његовог учитеља (Петковић, Преуређење усменог стиха
Допринос Новице Петковића проучавању епског десетерца 143
у поезији Симе Милутиновића Сарајлије 58–80). Ритмичко ослобађање од традиционалних образаца основна је особина Његошевог стиха, која га квалитативно одваја од народног. Синтаксичко и интонационо једин-ство класичног епског десетерца Његош не нарушава, него „чини разно-ликијим.“ (Петковић, Ритам и интонација у развоју српског стиха 36). Принципе и различите начине ритмичког варирања кроз Горски вијенац и сам професор Петковић оставља отвореним, као и Радмило Маројевић у принципу прихватајући Петковићев став: „Ритмичка разуђеност (разно-врсност) стиха остварује се и опкорачењем цезуре: интонационо се први и други полустих не раздвајају паузом на цезури него на неком другом слогу полустиха“ (Маројевић, Проблеми ономастичке реконструкције 890), остављајући питање опкорачења, суштинско за анализу Његошевог десетерца, за „предмет посебне расправе, посвећене стиху Горског вијен-ца.“ (Маројевић, Проблеми ономастичке реконструкције 890) И овај нам примјер указује колико још неразјашњених и отворених мјеста постоји у теорији српског стиха и то код његових најзначајнијих представника.
Осврнувши се овлаш на неколико текстова у којима се Новица Пет-ковић бавио проблематиком епског десетерца и његовом улогом у развоју спског стиха и поезије уопште покушали смо указати на мјесто које му је у својим разматрањима покојни професор одредио. Наизглед узгредно се дотичући епског десетерца он је утро низ путева којима би се тек требали кретати његови будући тумачи. Радове професора Петковића и његова луцидна запажања требало би у таквим студијама користити на начин на који се он служио сазнањима Романа Јакобсона, дакле, као потком која није само зачетак, него константно везивно ткиво и ослонац у анализи низа проблемских мјеста која је и сам професор назначио.
Кориштена литература
Јакобсон, Роман. „О структури стиха српскохрватских народних епо-ва“. Лингвистика и поетика. Београд: Нолит, 1966, 146–156.
Маројевић, Радмило. „Проблеми ономастичке реконструкције“. Пе-тар II Петовић Његош, Горски вијенац. Подгорица: ЦИД, 2005, 227–976.
Петковић, Новица. „О класификацији и природи књижевних тексто-ва“. Огледи из српске поетике. Београд: ЗУНС, 1990, 43–57.
Петковић, Новица, „Језик, књижевност и култура“. Словенске пчеле у Грачаници. Београд: Завод за уџбенике, 2005, 29–40.
Петковић, Новица. „Потебњина реконструкција усмене културе из Вукове грађе“. Огледи из српске поетике, 77–98.
Саша Кнежевић144
Петковић, Новица. „Винаверов опис епског десетерца и говорне ме-лодије“. Огледи из српске поетике, 119–155.
Петковић, Новица. Огледи о српским песницима. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије, 1999.
Петковић, Новица. „Ритам и интонација у развоју српског стиха“, Огледи о српским песницима, 7–66.
Петковић, Новица. „Преуређење усменог стиха у поезији Симе Ми-лутиновића Сарајлије“. Сима Милутиновић Сарајлија. Београд: Институт за књижевност и уметност: Вукова задужбина, посебна издања 16, 1993, 57–80.
Петровић, Сретен. „Јакобсонов опис српскохрватског епског десетер-ца. Облик и смисао, Нови Сад: Матица српска. 1986, 217–230.
Станкјевич, Едвард. „Трагични триптих Хасанагинице“. Научни састанак слависта у Вукове дане 4/1. Београд, 1985, 407–418.
Saša Knežević
noVICa PetKoVIć’S ContrIBUtIon to StUDyInG oF tHe ePIC DeCaSyLLaBIC LIne
S u m m a r y
although not having been (together with the Serbian oral literature) in the focus of his research, professor Petković paid a great deal of attention to the epic decasyllabic line, the issues of its rhythm, melody and intonation. He took it as a starting point for interpretation of certain Serbian poetrists’ poetic principles and Serbian poetry in general. the professor’s studies on the other scientists’ attitudes about certain crucial problems related to the metrical schema of modern Serbian poetry asymmetrical decasyllabic line are of particular importance.
УДК 811.163.41’373.21 821.163.41.08-31 ćopić B.
Мирјана Влајисављевић
СЕМИОЛОШКИ АСПЕКТИ ћОПИћЕВЕ „ПОДГОРИНЕ“1
У овом чланку се описује књижевни поступак из области литерарне ономастике: ћопићева Подгорина, као територијални појам у Пролому и Глувом баруту који тематизују ратну 1941/1942. годину, била је до одређе-ног степена симболички еквивалент потоњем, у говорној стварности уста-новљеном појму Подгрмеч, али спрам кога стоји у метонимијском односу као географски уже схваћен дио Подгрмеча. Тај асиметрични идентитет у сљедећим романима, посебно у Бронзаној стражи, постаје све више подво-јен, да би у Делијама на Бихаћу Подгорина као „жива метафора“ престала да буде вербални симбол и била замијењена ријечју Подгрмеч, сада већ као носиоцу не идентитета већ управо специфичне с е м а н т и ч ке р а з -л и ке у односу и на пјесникову Подгорину, и на референцију ове ријечи у свакодневном језику.
Kључнe риjeчи: литерарна ономастика, топоним Подгорина, топоним Подгрмеч, Бранко ћопић, романи Пролом, Глуви барут, Бронзана стража, Делије на Бихаћу.
1.0. У ћопићевим првим романима,У ћопићевим првим романима, Пролому (1952) и Глувом баруту (1957), који за план садржаја имају фрескоепопеју устанка у Подгрмечу године 1941/1942, те потом у роману Не тугуј бронзана стражо (1958) намјесто очекиваног топонима Подгрмеч затичемо пјесникову Подгорину, чији нам је директни ономатолошки смисао на први поглед „ускраћен“, будући да нам измиче означени предмет, а све због недостатка непосред-но-природне одређености овог као и било ког другостепеног идентифи-катива према припадајућем означеном, тако својственом првостепеном језику. Претрпјевши неизбјежно поступак моделовања препознатљив у правилу као отклон спрам језичке преегзистенције и перцептивног ауто-
1 Рад је остварен у оквиру пројекта: „Књижевно и језичко насљеђе у Републици Срп-ројекта: „Књижевно и језичко насљеђе у Републици Срп-ској и Босни и Херцеговини“ (Филозофски факултет у Бањој Луци, Институт за српски језик и књижевност).
Мирјана Влајисављевић146
матизма који „очекује“ Подгрмеч, ћопићев симболички знак пред нас наступа ни као истина ни као лаж већ као њихово раскршће, објективно лажно, а субјективно истинито, које пробија ограду знака, цијепа га и упућује на нешто друго на шта дословно смјера. „Пробијање“ ограде првостепеног знака, његово означитељско и означеничко раслојавање и преусмјеравање с циљем произвођења „метафоричког смисла“, писац је у поменутим романима учинио тако да се читаочев „хоризонт очекива-ња“ не наруши до краја. Толике очигледне евокативне трагове сачувао је сигурно – с разлогом.
С друге стране, у свом посљедњем роману „за одрасле“, Делијама на Бихаћу (1975), Подгорина као ћопићев „заштитни знак“ за слику сви-јета подно Грмеча као да доживљава свој „означитељски спровод“ јер је без остатка супституисана експлицитним референцијалним знаком Подгрмеч.
1.1. Утолико, и наше прво истраживачко питање гласи: који је то са становишта именовања „ускраћени смисао“ [Барт 1979] што га Подгорина, као стилизовани „имагинарни крпеж“ намјесто Подгрмеча собом носи, а који ће, парадоксално, да „произведе“ вишак смисла?
1.2. Друго пак питање изводимо из одговора датог на прво: који је то придодати смисао општеупотребном топониму Подгрмеч који га у ко-рицама пишчевог посљедњег романа, упркос свему, чини симболичким знаком, денотатом другог реда?
2.0. Да бисмо прекратили лошу бесконачност која би посљедовала из чињенице како је неограничен број тумачења ове (а и било које) топо-номастичке јединице сходно књижевнојезичком нивоу у који бисмо је укључивали – смисаони однос другостепеног у односу на првостепени знак дефинисан као „ускраћени смисао“, анализираћемо тако што ћемо пјесников оним Подгорина, онакав каквог га срећемо у Пролому, Глувом баруту и роману Не тугуј бронзана стражо, за почетак изоловати до нивоа знака истраживши његову референцијалну структуру и смисаоне аналогије у односу на општеупотребни знак Подгрмеч.
Тек потом, интегрисаћемо га у шире исказне цјелине које опет, са своје стране, бивају укључене у цјелине још већих димензија и тако ре-дом, све до циклуса романа, закључно са Делијама на Бихаћу у којима се као суплемент на нивоу означитеља дотадашњој ћопићевој Подгорини, за свагда, наводно, у недостатку у односу на реално, наједном васпоставља дуго очекивани „непертинентни“ означитељ Подгрмеч као, чини се, напо-кон пронађена ствар. Или је приближније одмах рећи, коначно изгубљена ствар која се у виртуелном свијету књижевног дјела не да, не може, не
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 147
смије пронаћи, а и када се пронађе, њен смисао је управо супротан. Ствар нестаје – постулат је на коме почива само биће вербалне умјетности. А „нестаје“ зато што у запретеној игри сличности и разлика на којој почива симболички знак у односу на првостепени, метафоричком смислу онима Подгорина одговара м е т а ф о р и ч к а р е ф е р е н ц и ј а, подједнако као што и могућем дословниjeм смислуjeм смислум смислу онима Подгрмеч у корицама Делија… одговара н е м о г у ћ а д о с л о в н а р е ф е р е н ц и ј а, будући да је она непо-вратно „искривљена“, и као фигура са подвојеном референцијом отежана метафоричким „плусом“.
2.1. Семантичка прозирност Подгорине континуирано је обогаћивана директним и индиректним топономастичким смислом у циклусу романа кроз својеврсну језичку игру суплементарности, тј. п од в о ј е н е р е ф е -р е н ц и ј е коју производи визија Подгорине као Подгрмеча. Као таква, резултат је п и ш ч е в е с т и л и з а ц и ј е, али не и искључиво, будући да у својој запретеној дубинској структури има енкодиране и сачуване још неке, врло драгоцјене евокативне трагове, екстрајезички узроковане, тј. семантеме као елементе значења који су продукт својеврсне и с т о р и ј -с ке с т и л и з а ц и ј е.
Наиме, године 1941/1942. име и појам Подгрмеч у ономадној говор-ној стварности Босанске крајине није ни постојао!
Тиме назначујемо како је ћопићева Подгорина као територијални појам у Пролому и Глувом баруту који тематизују ратну 1941/1942. годину, истина, била до одређеног степена симболички еквивалент потоњем, у говорној стварности установљеном појму Подгрмеч, али спрам кога, ис-поставиће се, стоји у метонимијском односу као географски уже схваћен дио Подгрмеча. Тај расредиштени асиметрични идентитет у сљедећим романима, посебно у Бронзаној стражи, постаје све више подвојен, да би у Делијама на Бихаћу Подгорина као „жива метафора“ престала да буде вербални симбол и била замијењена „непертинентном“ (да ли?) ријечју Подгрмеч, сада већ као носиоцу не идентитета већ управо специфичне с е м а н т и ч ке р а з л и ке у односу и на пјесникову Подгорину, и на ре-ференцију ове ријечи у свакодневном језику, а која је неизбјежно морала бити докинута.
Настојећи, дакле, да у епопеји Пролома одрази говорну стварност оног доба, па и у детаљу неимања језичког средства којим би се простор животне драме српског национа пред усташким погромом подно Грмеча исказао, ћопић ствара за њега живототворну метафору Подгорина која није тек преименовaна већ, установићемо, и превреднована потоња ријеч Подгрмеч.
Мирјана Влајисављевић148
2.2. Како су путеви симболизације првостепеног у другостепени знак веома сложени за истраживање, јер је почесто свијет неколико дјела његова денотација, то смо неизбјежно у анализу овог метафоричког зна-ка, руковођени Рикеровом премисом, „морали усадити референцијалну концепцију поетског језика која ће водити рачуна о докидању референције свакодневног језика и која ће се управљати према појму подвојене рефе-ренције“ (Рикер 1981: 249).
Утолико, циљ наше анализе нипошто није био именовати симболизо-вани појам, учинити да референт не буде „скривен“, већ да интерпретаци-јом семантичких аспеката овог знака разоткријемо свијет на који се знак односи, а који је по правилу у специфичном отклону у односу на референ-цију коју је имао у пишчевом „трећем дискурсу“. На које странпутице и погрешна тумачења може да доведе дословно читање овог метафоричког знака посвједочује нам текст Бранко Ћопић 1948/52 Милана Богдановића, у којем је аутор упао у замку да, речено деридијански, „допуњује недоста-так на нивоу означитеља“, пишући како је углавном неодређен и непрецизан крај у коме се садржај романа Пролом догађа.
„Произвољно, а врло добро названо Подгорина, то подручје је за-мишљено негдје у области Босанске крајине, али тако рећи без иједног имена мјеста и имена лика које би било стварно.“ (Сабрана дела Б. ћопића 1975, 14: 253)
„Писац је овим“, наставља да још дубље упада у замку квазием-пиризма и уско схваћене „теорије одраза“ у објашњавању књижевних творевина поменути Богдановић, а тиче се непреступивости владавине принципа реалности спрам симболног другостепенога знака, чија је до-словна референција немогућа, и гдје све може бити „стварно“, у значењу „вјероватно“, док у бити – ништа није стварно, осим у корицама романа – „очигледно показао тежњу да роману, не одузимајући му локалну боју и карактер ... да обележје извесне уопштености“.
2.3. Изузев сагласности да је тоИзузев сагласности да је то не-стварно подручје „врло добро названо Подгорина, наше читање овог знака је управо супротно: крај у коме се радња романа догађа није „углавном неодређен и непрецизан“, који не би упућивао ни на какву стварност, већ је такав једино ако се нема у виду референцијална концепција поетског језика, ако се исказ Подгорина дословно интерпретира, а тада – „смисао разара сам себе“ (Рикер 1981: 259).
Да је Подгорина доведена-до-ријечи због темељног разлога, а ника-ко произвољно названа и замишљена негдје ... без иједног стварног имена мјеста... итд, и да је у свим својим манифестацијама и појавним облицима
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 149
пертинентна ријеч, закључујемо наком проведене дијалектолошке анализе, синхронијске, дакако, топономастикона Босанске крајине године 1941/42, чију је језичку грађу апсорбовао ћопићев стваралачки метод.
Та сазнања искључују могућност да стилски-маркирани облик Подгорина и његов означитељско-означенички динамизам тумачимо простом аналошком замјеном једног облика другим, Подгрмеча – Подгорином; чији би метафорски смисао био задобијен на рушевинама дословног сми-сла ријечи Подгрмеч, докидањем референције коју је ова ријеч имала у свакодневном језику, како упућује Рикер, дакле, тек дјелимичном пјесни-ковом претворбом унутар скоро симетричне топономастичке матрице чија би темељна референцијална функција и у поетском тексту, упркос подвојености те референције, остала релативно стабилна.
2.4. Искуство модерне дијалектологије у проучавању језика нарочитоИскуство модерне дијалектологије у проучавању језика нарочито савремених писаца, оплемењено поставкама синхроне и дијахроне семан-тике и теорије транстекстуалности, омогућило нам је да сасвим прецизно одредимо употребну норму топонима Подгрмеч у језику оног доба, тј. у пишчевом „трећем дискурсу“, како га именује Ц. Тодоров, који је писцу послужио као језичко градиво за поетску слику Подгорине; да тачно утвр-димо његову денотацију првог реда (дословно значење) праћењем самог језичког поступка по којем се оним Подгрмеч у оновременој стварности рађао, чиме смо у прилици да испишемо својеврсни животопис ове рије-чи. А све са циљем да укажемо на сву сложеност поступка моделовања првостепеног у другостепени знак и то, у нашем случају, знака који је и сам у говорној стварности претрпио својеврсно моделовање од стране идеолошких писмописаца.
Тиме бисмо доказали како је семантичка слојевитост и пунина дру-гостепеног знака, знака од којег у анализи увијек полазимо, у директној пропорционалној вези са означитељским и означеничким раслојавањем које је првостепени знак Подгрмеч својевремено доживио у ономадној језичкој стварности.
Другим ријечима, доказали бисмо да богатство пренесеног значења метафоричког знака Подгорина долази, како би рекао П. Рикер, „с друге стране“, (Рикер 1981: 23) односно, од првостепеног знака као „подручја извора или посудбе“.
Сагласни са Тодоровљевим ставом да не постоји непрелазна граница између лингвистичких својстава прекњижевне грађе и књижевног дис-курса, него да се они, како тврди у Поетици, (Тодоров 1998) квантита-тивно претезају, истражујући околности под којима је ријеч Подгрмеч настала, декодирајући дакле њен означитељски пред-смисао (Тодоров) кроз упоредно ишчитавање и анализирање историографске и мемоарске
Мирјана Влајисављевић150
литературе која нам је служила као транстекст, дошли смо на поуздан траг лексичког извора за ћопићев „углавном неодређен и непрецизан“ израз Подгорина за крај у коме се роман Пролом догађа.
2.4.1. Историографија је о настанку именаИсториографија је о настанку имена Подгрмеч срећом заби-љежила сљедеће:
„Успјешније ширење вијести о припремама устанка спречавало је то што су људи слабо познавали ширу околину. Притиснути свакодневним радом , бригама и оскудицом, а сада и терором усташа, сељаци се нису много удаљавали од свога села и нису познавали Подгорину (села подно Грмеч-планине), већ само најближа сусједна села. Сељане сусједних и удаљених села зближиће тек устанак и народноослободилачка борба ко-ја ће их упутити на међусобно упознавање, пријатељство и другарство.“ (Бокан 1988: 106–107)
Као што цитат казује, историограф Бранко Бокан, аутор књиге о Пр-вом крајишком НОП одреду (Бокан 1988), који је послије Бранка ћопића по мишљењу мериторних најбоље познавао стање у Подгрмечу из НОБ-е, у својој анализи подизања устанка подно Грмеча не употребљава топоним Подгрмеч већ управо ћопићеву ријеч Подгорина.
Да ли је томе узроковао роман Пролом, који се код Подгрмечлија читао и доживљавао двоплански: као „најбоља меморијалистичка лите-ратура“, али и као „белетристика са истом тематиком“, како запажа М. Богдановић, истина, „понешто измијењена“, па је Бокан помињањем Подгорине само „асоцирао“ дјело по коме су се Подгмечлије као устаници и у литератури „прославили“? Или је вјеродостојније тумачење да је Бокан кориштењем управо сигмификанта Подгорина намјесто већ општеупо-требног имена Подгрмеч и сам, попут романописца ћопића, настојао да у свом историографском тексту одрази језичку чињеницу по којој у устаничком говору 1941. није ни постојао топоним Подгрмеч, па је зато, пишући о том прелазном времену прерастања „буне“ у устанак, посегнуо за „непрецизним“ (М. Богдановић) ћопићевим називом Подгорина.
Сазнања до којих смо дошли транстекстуалном реконструкцијом иду у прилог другој тези: суплемент Подгорини у живој језичкој ствар-ности оног доба васпоставиће се тек устаничке 1942. године. Будући да писац у Пролому и Глувом баруту попут Б. Бокана у његовој историјској монографији тематизује догађаје из 1941/42, обојица тај означитељски и појмовни хијатус дискретно биљеже на начин да посежу за литерарним калком који се, као високомотивисан, показује као „ријеч са памћењем“, у којој је сачуван заборав на славно војевање прије но што је било и појма о Подгрмечу на географској карти Крајине.
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 151
2.4.2. Свједоци смо да у устима историчара Бранка Бокана ријечСвједоци смо да у устима историчара Бранка Бокана ријеч Подгорина није „туђа ријеч“ макар имала ћопићев литерарни призвук, и он њоме именује подручје са којег су устаничке јединице формирале Први крајишки народноослободилачки партизански одред који је као војна и борбена јединица постојао од марта до октобра 1942 . Актуели-зовање управо пишчевог литерарног калка у ванлитерарном контексту, најбоље доказује да Подгорина као стилски-маркиран носилац „вишка информација“ има већу употребну вриједност но службени назив, настао, испоставиће се, као нека врста „заједничког имена“.
Иначе, Подгорина је за прошлог рата била слободна 1350 од укупно 1379 дана и на њој је живјело 70 хиљада становника.
„Од тада, од почетка марта 1942. године, тај Одред је везан за подручје Грмеча, односно Подгрмеча, како се почетком 1942. године та територија почела звати.“ (Бокан 1988: 483)
Иначе, „подручје са којег су јединице из којих је формиран Први крајишки НОП одред, обухватало је сљедеће срезове и у њима општине, према административној подјели до 1941:
Босанско Грахово, срез, све општине: Босанско Грахово, Црни Луг, Дрвар и Трубар,
Босански Петровац, срез, све његове општине: Босански Петровац, Крњеуша, Кулен Вакуф и Вођевица,
Гламоч, срез, све његове општине: Гламоч, Прекаја и Ваган.Бихаћ, срез, општине: Бихаћ, липа и Покој (изузев општина Врка-
шић, Врста и Заваље западно од ријеке Уне),Босанка Крупа, срез, општине: Босанска крупа, Грмеч, Велика Ру-
јишка и Отока (изузев општине Бужим на западу од ријеке Уне),Босански Нови, срез, општине: Босански Нови, Чађевица и Јапра
(изузев општина Босанска Костајница, Добрљин, Равнице и Сводна које су биле на подручју дјеловања Другог КНОП одреда),
Сански Мост, срез, општине: Будимлић Јапра, Лушци Паланка, Да-бар, Горљи Каменград, Стари Мајдан, и Сански Мост (изузев општина Сасина и Томина на десној обали Сане),
Кључ, срез општине: Горња саница и Врхпоље (изузев општина Гор-њи Рибник, Кључ и Ситница које су биле на подручју дјеловања трећег КНОП одреда),
Приједор, само општина Љубија, док су остале општине овог среза биле на подручју дјеловања Другог КНОП одреда.
Први КНОП одред је дјеловао на подручју које је тог прољећа добило назив – Подгрмеч,“ (Бокан 1988:7) истиче историчар Бокан.
Мирјана Влајисављевић152
Укрштајући историографску литературу из неколико извора сазнали смо да је Одред имао седам чета, дрварску, петровачку, бихаћку, крупску, санску, љубијско-приједорску и нешто касније новску, мада су средишта по којима су добилe име, што је сигнификантно, осим Дрвара била под уста-шком влашћу. Одред је 21. фебруара 1942. у Скендер-Вакуфу расформиран у два одреда, Први и Пети. Први крајишки одред задржао се на подручју Подгрмеча док је Пети прешао на дрварско-петровачко подручје. Већ у марту 1942. поновно је извршена реорганизација Првог крајишког одре-да и умјесто дотадашња два, формирана су три батаљона из којих је 113 најбољих бораца отишло у Грмечку пролетерску чету чији је политички комесар био Авдо ћук, а његов замјеник Реџо Терзић. Чета ће ући у састав Пролетерског протучетничког ударног батаљона за чијег командана је био постављен Здравко Челар. Основни ратни задатак батаљона, што се из његовог пуног назива може закључити упркос настојању поратне историографије да одредницу „протучетнички“ мучки прећути, није био борба са усташама или Нијемцима већ „чишћење“ српских устаничких редова од „четничких елемената“.
Наиме, након релативно лако „обављеног посла“ у Подгрмечу, „Здрав-ко с четом пролетера креће...“ пут Мањаче. У борбама против Дренови-ћевих, Тривунчићевих и Тешановићевих четника на Мањачи батаљон ће масовно изгинути, међу њима и Рајко ћопић, брат Бранка ћопића.
2.5. Историографија је од заборава сачувала и сљедеће драгоцјене по-Историографија је од заборава сачувала и сљедеће драгоцјене по-датаке који нам употпуњују сазнања како се у самој оновременој језичкој стварности кретала игра суплементарности када је у питању ова говорна тема а која нам показују да је семантичка нестабилност знака Подгрмеч у пропорционалној вези са час укрупњавањем а час уситњавањем (дије-љењем) борбених јединица које су на тој територији настајале, посебно када је у питању Први крајишки НОП одред:
„Партизански штабови Првог КНОП одреда остварили су уједиње-ње цјелокупне територије око Грмеч планине, између ријека Уне и Сане у јединствено подручје – Подгрмеч, до тада означавано називом „Грмеч“. (Бокан 1988: 10-11).
„Географски и историјски, појам Подгрмеч настао је тек с прољећа 1942. године. Док су многи сусједни крајеви били познати под одређеним именом (Козара, Цазинска крајина, Змијање, Тимар, Поуње, Врховина и сл.) простори омеђени Уном на западу, Саном на сјеверу и истоку и пла-нином Грмеч на југу нису чинили ни јединствену цјелину, нити су имали заједничко име.
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 153
У почетку народноослободилачке борбе се јавља назив Грмеч, по истоименој планини. Када се у Босанској крајини формирају окружна руко-водства КПЈ, (октобра 1941.) добијају називе по највећем граду у округу: ОК КПЈ Бихаћ за грмечко подручје, за подручје Дрвара итд.
Тек првом половином 1942, умјесто назива „ОК КПЈ Бихаћ“ јавља се назив „ОК КПЈ Грмеч“, па „ОК КПЈ ПодГрмеч“, јер се већ био одо-маћио код становништва и бораца назив ПодГрмеч, односно Подгрмеч. Међутим, код оснивања партизанских одреда, октобра 1941, сви су названи „крајишки“. (Бокан 1988: 333)
2.5.1. Како смо посвједочили, називКако смо посвједочили, назив Подгрмеч у говорној стварности оног доба настао је из потребе да се именује то подручје „без заједничког имена“ као војна и територијалнополитичка одредница, а његов наста-нак и развој текао је овим слиједом: прво се међу учесницима народне буне подигнуте након незапамћеног јунско-јулског масовног усташког геноцида подно Грмеча у којем је звјерски убијено преко 5000 хиљада Срба – усталио назив Грмеч по истоименој планини.
Потом, након доласка на ову ослобођену територију, непотребно је рећи „српску“, првих комуниста који пристижу већ од септембра 1941, (Данка Митрова, Ђуре Пуцара, Бранка Бабића-Словенца, Рудија Колака, Хасана Кикића, Ивице Марушића, Теуфика Каденића-Цинкаре, Бранка Ластрића, Драге Ланга, Моше Пијаде, Монија Левија, Косте Нађа, Јураја Марека, Ивице Одића, Шефкета Маглајлића, Османа Карабеговића, Хајре Капетановића, Скендера Куленовића и других) ― употреба назива Грмеч била је од стране партије функционално преусмјерена. Он губи своје уско топономастичко значење и везује се за новоосноване партијске окружне комитете, као дио назива, прво, за ОК КПЈ Бихаћ за грмечко подручје (упркос чињеници да је Бихаћ као „највећи град у округу“ осим прекратког трајања тзв. Бихаћке републике, константно током рата био под усташком влашћу), па за ОК КПЈ Грмеч, потом, ОК КПЈ ПодГрмеч и, коначно, за ОК КПЈ Подгрмеч.
3.0. По предоченим историографским цитатима сасвим поуздано можемо установити како се у тадашњој говорној стварности ширило по-ље означеног, односно када у семантичкој структури знака Грмеч, којим устаници именују само села под Грмечом, долази до прелома, а све због придодатих значења, суплементарних вриједности које га на комуника-тивној равни обогаћују, истовремено док су биле значајан фактор неста-билности његовог значења.
Након ових употпуњених сазнања о настанку имена Подгрмеч уви-ђамо како се семантички аспекти ћопићеве Подгорине све више усложња-
Мирјана Влајисављевић154
вају, како је ade�uatio �uatio�uatio atioatio tiotio Подгорини све мање Подгрмеч већ териториј тада звани Грмеч, онај исти који су ујединиле устаничке јединице.
3.1. И док историoграф Б. Бокан посуђеницомИ док историoграф Б. Бокан посуђеницом Подгорина именује села подно Грмеча, гдје је најприје букнула народна буна, из чега изводи-мо сасвим поуздан закључак да је тако семантизована и у ћопићевим ро-манима, настанак топонимске одреднице Подгрмеч, са њеним прелазним варијететима Грмеч и ПодГрмеч, он везује за стварање војне и борбене јединице Првог КНОП одреда, основане марта 1942. чија територија је обухватала скоро девет срезова по административној подјели из 1941. године.
С друге стране, јасни историографски трагови настанка топонима Подгрмеч, на први поглед паралелни, воде нас до новооснованих пар-тијских комитета организованих такође на територијалном принципу „округа“ који се именом с почетка везују за топоним Бихаћ, а тек потом (схватајући, ваљда, колико та означитељска лаж „лоше звучи“ у ушима српских устаника?), за ороним Грмеч, па Под-Грмеч да би га коначно пре-именовали у ― ОК КПЈ Подгрмеч. Управо ће овај Окружни комитет на терену, неометан од војних структура (чији су команданти такође „дово-ђени са стране“ и постављани по директиви партије, као што је случај са „другом“ Милорадом Мијатовићем, командантом Првог КНОП одреда, који је стигао из централне Босне да би смијенио Петра Војиновића, про-слављеног подгрмечког команданта), а потпомогнут њиховим политичким комесарима који су у јединицама водили најважнију ријеч, завести крва-ви „црвени терор“, сублимно описан у ћопићевом Глувом баруту, терор који је партија са накнадном свијешћу доцније еуфемистички назвала „лијевим скретањем“.
Иначе, иницијатор и организатор првог Окружног комитета за Под-грмеч био је Ђуро Пуцар који је за првог секретара поставио Шефкета Маглајлића, тада званог Мирко Новаковић и смјестио га у селу Поткали-њу у кућу Расима Ибрахимовића.
Ваља нагласити да је већина поткалињских муслимана још прије про-глашења НДХ пришла усташкој власти, а као највећи кољач са ликвидације Срба у Соколском дому „црног понедјељка“ у Босанској Крупој запамћен је Поткалињац Грошић, док је свега пет-шест кућа пришло НОБ-и.
3.2. Наше све продубљеније разумијевање знакаНаше све продубљеније разумијевање знака Подгрмеч створе-ног, по свему, у агитпроповској „мајсторској радионици“, а никако у живој подгрмечкој говорној стварности, откривање варијација у денотативним значењима која собом вуку и специфична конотативна значења, налажење све нових и нових семема у моделу које је писац на својеврстан начин ен-
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 155
кодирао у Подгорину као семем реплике, употпуњујемо и сазнањима из текста „Подгрмеч и Подгрмечлије“ Хајре Капетановића, са поднасловом О настанку назива Подгрмеч, који нам износи понешто измијењену верзију у односу на Боканову кад је у питању настанак имена Подгрмеч.
„Подгрмеч није географска одредница. Залуд га је тражити на гео-графској карти или у енциклопедији, на примјер. Њега тамо нема. Име Подгрмеч настаје у народноослободилачкој борби и револуцији и означава у борби уједињене крајеве испод планине Грмеч, на десној те Перну, Пиштелину, Отоку, Ивањску, Бањане, Добро Село на лијевој обали Уне и насеља на лијевој обали Сане (сем десетак приједорског села).
Али као војно-политичка цјелина Подгрмеч није настао у самом устанку (...) Почетак чвршћег међусобног повезивања и уједињавања те-риторија које ће убрзо постати јединствена устаничка и војно-политичка цјелина под именом Подгрмеч обиљежило је стварање заједничке команде герилских одреда Крупа–Сана 21. августа 1941.
Та је команда обједињавала све герилске одреде и слободне терито-рије срезова Босанске Крупе и Босанског Новог и дијела санског среза ― Горњу Саницу и сва села на лијевој обали Сане. Територија Подгрмеча је војно-политички постала нешто компактнија стварањем Првог краји-шког НОП одреда Али ни тада није био усвојен назив Подгрмеч, него се читав терен на коме је дејствовало и седам подгрмечких чета називао територијом Првог крајишког НОП одреда.
Назив Подгрмеч службено се опочео употребљавати тек када је осно-вана Шеста крајишка НОУбригада, октобра 1942. и када су, послије бихаћке операције, од територије бихаћког створена два округа: округ за Бихаћ и Цазинску крајину и округ Подгрмеча.
Округ Подгрмеч су сачињавали босанскокрупски срез сем општине Бужим, територија босансконовског среза с десне обале Уне и лијеве обале Сане, љубијска општина и територија санског среза с лијеве обале Сане са среским средиштем Санским Мостом. И поред тога што бихаћки крај од јесени 1942. није био у саставу подгрмечког округа, саставним дијелом Подгрмеча се сматра и осјећа и народ који живи на дијелу бихаћког среза на лијевој обали Уне, јер је у најтежим данима рата, 1941 и 1942. био дио територије Првог крајишког одреда и јер је борба народа са тог подручја најуспјешније судбински била повезана са борбом читавог Подгрмеча. Отуда се људи из бихаћког среза с разлогом осјећају Подгрмечлијама, макар је овај крај географски преко Грмеча , а не под Грмечом.“ (Бокан 1988: 52–53).
Мирјана Влајисављевић156
3.2.1. Као што на маргинама овог опширнијег Капетановићевог цита-Као што на маргинама овог опширнијег Капетановићевог цита-та читамо, топоним Подгрмеч као знак in statu nastendi са својим означи-тељским и означеничким варијететима у ономадној говорној стварности мијењао се у зависности од борбених јединица које су на тој територији настајале а касније улазиле у састав већих, чиме су овоме топониму пу-ким преименовањем јединица „приписиване“ нове вриједности ширењем његовог семантичког поља. Испоставља се такође да је његова знаковна вриједност зависила и од говорног лица и, посебно, његовог политичког ауторитета као у случају „друга“ Хајре Капетановића који, као високи партијски функционер, имену Подгрмеч, „на своју руку“, из „осјећања“ лукаво приписује и оне територије које се Подгрмечом „сматрају“ и „осје-ћају“, тачније, „сматрале су се“ и „осјећале“ послије рата, али не и у рату самом, у вријеме кад ово име настаје. А све зато што је у посљератном времену „бити Подгрмечлија“ значило не само живјети „испод Грмеча“ већ „бити партизан“ а не усташа, каквим су у рату листом били они „преко Грмеча“, тј. „народ који живи на дијелу бихаћког среза на лијевој обали Уне“, насељен претежно муслиманским живаљем које је безмало цијели рат било „окупирано“ од стране усташке власти.
4.0. Закључујући транстекстуалну реконструкцију констатујемоЗакључујући транстекстуалну реконструкцију констатујемо да је прва војна, али не и политичка цјелина (ово „политичка“ посебно наглашавамо, јер је „прелом“ знака Подгрмеч, његова десемантизација, наступио управо због употребе овог знака у два одвојена „режима“ знако-ва, једног војног, а другог политичког који га је понајвише, због природе самог „политичког писма“, злоупотријебио) под појмом Подгрмеч (не и под именом) настала је стварањем заједничке Команде герилских одреда Крупа –Сана 21. августа 1941. која је обухватала крупски, новски и дио санског среза са селима на лијевој обали Сане.
4.1. Прецизности ради, упоредно ишчитавајући Боканову иПрецизности ради, упоредно ишчитавајући Боканову и Моно-графију о босанско-крупској општини у рату и револуцији, (1969) морамо допунити Боканову тврдњу и рећи да је под Заједничком командом било 25 сеоских герилских одреда из крупског среза (командант Петар Војновић а политички комесар Бранко ћопић) који ће се 17. октобра 1941. реорга-низовати у батаљон „Собода“, док је на санском сектору дјеловала само чета Драгије Милашиновића. Овај штаб расформиран је већ 7.новембра да би прерастао у Први крајишки народноослободилачки одред под ко-мандом Љубе Бабића.
„Нешто компактнија територија“, појашњава Бокан, „створиће се формирањем Првог НОП одреда“ који је, као што знамо, обухватао скоро девет срезова, „али ни тада није био усвојен назив Подгрмеч“ већ тек када
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 157
је, по тврдњи Хајре Капетановић, послије бихаћке операције, основана Шеста крајишка НОУбригада, 16. октобра 1942. у селу Липнику, у народу прозвана „Шарена“, због шареног српско-муслиманског састава, која је територијално обухватала два округа, округ за Бихаћ и Цазинску крајину (у рату насељен искључиво муслиманима, па је ваљда зато и ко-мандант трећег батаљона био Хамдија Омановић) и округ Подгрмеча (насељен искључиво православним Србима).
4.2. Сигнификатан је податак, са становишта данашњег читања овогСигнификатан је податак, са становишта данашњег читања овог прилога за Боканову монографију, да Хајро Капетановић настанак имена Подгрмеч везује баш за Шесту крајишку НОУ-бригаду, основану тек октобра 1942. године, „преименовањем Првог крајишког одреда“ (Бос.крупска општина... 1969: 266) у чијем саставу је највише бораца било из крупског среза, а не за Први крајишки НОП одред основан марта исте године, како тврди Бранко Бокан, као и то да је Шеста... територијално обухватала два округа од којих је други , а не први ― Округ Подгрмеч. Таквим редосљедом именовања од стране „друга“ Хајре, Округ за Бихаћ и Цазинску крајину у означитељском смислу добија преимућство упркос чињеници да Шеста крајишка НОУ бригада настаје „прерастањем“ Првог КНОП одреда који је територијално обухватао Округ Подгрмеч.
Ако се зна да су војне јединице укрупњаване по директиви партије, у овом случају Обласног комитета за Босанску крајину, и његовог Опе-ративног штаба, а уз непосредну подршку ОК КПЈ Подгрмеч чија је „партијска“ територија обухватала овај Округ, те ако нам је познат исто-ријски податак да је наредба о прерастању одреда у бригаду учињена „у сагласности са Врховном штабом“ (Бокан 1988: 479) долазимо до недво-смисленог закључка да је управо сам врх партије преко свога партијског комитета, који се већ тада „једини пита“, био директни именодавац назива Подгрмеч. Тачност тврдње поткрепљујемо сљедећим цитатом:
„Већ првих дана октобра 1942. у свим четама Првог КНОП одреда вршена је политичка припрема у вези са најавом да ће се Одред ускоро преформирати у ударну бригаду. Формиран у другој половини октобра 1941. овај Одред је под руководством КПЈ дејствовао пуну годину дана са великим успјехом, стварајући од територије између ријеке Уне и Сане јединствено подручје – Подгрмеч, једно од најјачих партизанских упори-шта не само у Босанској крајини, већ и на тлу окупиране Југославије“. (Бокан 1988: 479).
4.3. Након сазнања да је свако „преформирање“ војних јединица пра-Након сазнања да је свако „преформирање“ војних јединица пра-тило и својеврсно „преименовање“, као преусмјеравање смисла, односно, обезличавање првотног појма и његовог основног значења, те сазнања
Мирјана Влајисављевић158
да подгрмечким војним јединицама нису руководиле њене команде и штабови (односно, јесу, али само номинално) већ свеприсутна КПЈ, износимо још један сигнификантан податак који понајвише говори о „ци-ничкој свијести“ врховног именодавца: једина војна јединица у другом свјетском рату на подручју Подгрмеча која је у називу имала то име био је Подгрмечки народноослободилачки партизански одред настао 12. маја 1943. године након Четврте непријатељске офанзиве која је просто истријебила живаљ Подгрмеча. Командант Одреда био је Миланчић Миљевић, а већином је био формиран од омладинаца (непунољетних младића и дјевојака, будући да су сви пунољетни попуном многобројних „пролетерских“ једица формираних у Подгрмечу већ били изгинули или су напустили ову територију) и – п р е з д р а в ј е л и х тифусара!
4.4. Из свега изнесеног изводимо закључак да је у „животу ријечи“Из свега изнесеног изводимо закључак да је у „животу ријечи“ Грмеч као топонима за села подно Грмеча која је у самоорганизованој народној буни против усташког геноцида прва објединила заједничка Ко-манда герилских одреда Крупа-Сана као литерарни „имењак“ (пишчев појам) суплементарно стоји управо ћопићева Подгорина.
На структурно-граматичком плану писац ју је градио творбеном аналогијом према нестилематичној форми Подгрмеч. На тропичком, тј. семантичком плану означавала је, сада већ сасвим прецизно знамо, села подно Грмеч-планине која је у устанку објединила Команда герилских одреда Крупа – Сана. Фигуративности израза доприноси апелатив „гора“ који стоји на мјесту примарне лексеме Грмеч, што поетској слици Подгорине даје епски призвук иако је у женском роду. Још нешто доприноси семантичкој пунини овог знака: у ћопићевој Подгорини дискретно је кон-дензован означитељски, али означенички траг њему просторно блиског ојконима Гориња у односу на родне му Хашане, како се зове подгрмечко село смјештено у самом подножју Грмеча као и јасно сачувавани евока-тивни трагови који нас воде ка истина удаљенијем топониму из најближе околине Бање Луке а зове се Подгора.
4.5. О, слободно можемо рећи, „својој“ ПодгориниО, слободно можемо рећи, „својој“ Подгорини писац ће кроз уста сиротог Луке Каљка у Глувом баруту казати партизанском командан-ту Тигру: Нећеш више палити, не дам! Не дам Подгорину, то је моје! (ГБ 1975: 186).
Њу је устаник и пјесник ћопић устао да брани и од кољачких „дивљих усташа“ ― муслиманске милиције и хрватских тзв. „летећих усташа“ и од домобрана и Нијемаца, а богами и „црвених“ муслиманских и хрватских комуниста, тих „усташа између нама“, како их у Глувом баруту називају ћопићеви саборци, све самих „штокаквих вуцара“, „разних странаца, Тура-
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 159
ка, браће из Дрвара“ (П 1975: 382) који већ крајем 41. на 42. годину заводе „црвени терор истовјетан са оним што усташе раде“ (ГБ 1975: 101)
4.6. Други закључак односи се на имеДруги закључак односи се на име Подгрмеч које је у службеној употреби установила КПЈ као продукт агитпроповског политичког писма, тог „нултог стадија означавања“, што би рекао Барт.
Сасвим поуздано, назив Подгрмеч настао је, како пише Капетановић, „послије бихаћке операције“, тј. кратког двомјесечног ослобођања Бихаћа у којем се и одиграло прво засиједање АВНОЈ-а, када су од територије бихаћког створена два округа, непотребно је нагласити национално су-протстављена, округ за Бихаћ и Цазинску крајину и округ за Подгрмеч. Тек, дакле, послије „бихаћке операције“ коју ће ћопић литераризовати у својим Делијама на Бихаћу (1975), назив Подгрмеч почиње се службено употребљавати.
Та екстралингвистичка чињеница биће одражена у овом роману на начин да и сам писац престаје просто да тепа својој родној Подгорини као некаквој дјевојци чију част и образ је и сам устао да брани. У овом роману Подгорина је сведена на денотатив Подгрмеч, рекло би се, на пу-ку функцију означавања.
У Делијама на Бихаћу, ћопићевом послједњем роману, Реално по-чиње да парадира ћопићевом другом сценом, па и он сам као „делија Бранко“, а заправо „јунак Истог“, постаје лик из властитог романа на донкихотовски начин док, с друге стране, његов alter ego у лику приповје-дача самоиронијски описује историјску битку која је подгрмечке устанике коштала небројених живота, битку предузету само зато да се обрадује вр-ховни командант за 25-годишњицу октобарске револуције. Након што је у Бихаћу одржано друго засиједање АВНОЈ-а град је поновно пао у руке усташа, што казује да је ова крвава партизанска побједа сама себи била циљ. Директна посљедица двомјесечног трајања „бихаћке републике“ била је Четврта непријатељска офанзива која је народ Подгрмеча нагна-ла у збјегове снијегом завијаног Грмеча, предузета од стране здружених њемачко-усташко-домобранских снага са циљем уништења не само „би-хаћке републике“ већ сламања партизанског отпора на широком простору Подгрмеча. И овога пута народ Подгрмеча платио је највећу цијену: у „грмечким бијелим ноћима“ смрзло се на хиљаде стараца, жена и дјеце, док су остале побиле њемачке хорде у збјеговима или одвеле у Јасеновац док се остаци његових борбених јединица повлаче са хиљадама рањеника пут Неретве да би највећи дио заувијек остао на Сутјесци, па и ћопићев Николетина Бурсаћ и његов вјерни друг Јовица Јеж.
Мирјана Влајисављевић160
5.0. Поновимо на крају: начин интерпретације другостепеног знака Подгрмеч, његових означитељских и означеничких аспеката, у директној је зависности од степена разумијевања првостепеног знака, у овом случају идеолошког писма по чијим правилима је дати знак сачињен. Интерпрета-ција путем транстекстуалне реконструкције омогућила нам је да сасвим поуздано утврдимо одакле потиче тај придодати, метафорички смисао који естетски знак Подгрмеч као д е н о т а ц и ј а д р у го г р е д а, двосми-слен у начину бивствовања, у посљедњем ћопићевом роману, Делијама на Бихаћу, ослобађа. Другим ријечима, утврдили смо да измјене које је знак Подгрмеч претрпио кад се укључио у роман, када је дошло до про-мјене у унутрашњој структури овога знака у односу на првостепени знак Подгрмеч јесу посљедица актуелизовања лексичког значења, овога пута – Подгрмеча као метафоре за Подгорину, тачније онога „између“, које се налази на ничијој земљи [Петковић 1975: 11].
Разоткрили смо, наиме, онај „темељни разлог“ због којег је ријеч Подгрмеч послије „славне“ бихаћке операције за писца била скоро „туђа ријеч“ да би њоме изразио свој завичајни топос, а све зато, испоставља се, што као означитељ и као појам не долази из његовог „трећег дискур-са“, већ из њему и његовим кожунлијама супротног и супротстављеног „идеолошког писма“.
5.1. И као што је „Подгорина тијесна за обојицу“ [ГБ 208], за сиротог Луку Каљка и команданта Тигра који га стријеља као „љутог харангера“ јер, наводно, спречава „црвену револуцију“, Тигра, залуталог у ту „прокле-ту Подгорину“ [ГБ 204], тако је и сам денотат Подгорина био „тијесан“ за реализацију два супротна пред-cмисла проистекла из два различитаcмисла проистекла из два различитамисла проистекла из два различита дискурса. За Луку Каљка Подгорина је „родни крај“, завичај; за Тигра комунисту и његову „безличну војску без свог завичаја“ [ГБ 45], она је „туђа“, „далека“ и, још горе – „проклета“.
Управо тако семантизованој Подгорини, као синонимска стоји дру-гостепена ријеч Подгрмеч за територију у коју је „залутала“ „безлична војска без завичаја“.
Зато не чуди што ће ћопићева завичајна Подгорина у његовом по-сљедњем роману „устукнути“ пред том „туђом“ ријечју Подгрмеч као суплементом не за завичај већ за област замишљену негдје у Босанској крајини, како се изразио М. Богдановић, а за коју се, кад у њу пристигне, командант Тигар, Шпанац, интербригадирац са Гвадалахаре, пита:
„Шта ћеш ти ту, куд си пошао? Куд си пошао?“ [ГБ 7]
Семиолошки аспекти Ћопићеве „Подгорине“ 161
На симболичној равни овај пишчев чин пристајања да своју Подго-рину у Делијама… назове Подгрмечом тумачимо и као „некролог“ Подго-рини, завичају који је бранио, али и бесповратно изгубио пред налетом „црвених“ муслимана и Хрвата [П 357], тих „репоња“ [П 404] у значењу чланова партије и њихове политике и фишкалије [П 386].
5.2. У једном искривљеном огледалу лишеном херојике, са накнад-ном критичком свијешћу (Делије на Бихаћу објављене су 1975) писац је неизбјежно своју личну улогу као и улогу осталих учесника у бици за Бихаћ, па и шире, у „рату и револуцији“, доживљавао донкихотовски на крајишки начин. И као што је његов најдражи књижевни лик Дон Кихот наједном у другом дијелу романа „прогледао“ и угледао себе у књигама, тако и Дон Кихот – ћопић у Делијама... као да је „прогледао“ и угледао себе „на Бихаћу“ као донкихотовског Будалину Талу, а крвљу својих нај-ближих, не само сабораца, натопљену Подгорину – као Подгрмеч којим харају штокакве бјелосвјетске вуцаре заводећи црвени терор.
Управо ово преусмјеравање смисла, тај нови, придодати смисао, не-експлициран, али зато танано сугерисан, да је његова Подгорина коју је најдиректније стварао, ни из чега, чак и без имена, неповратно ишчезла, она је компонента значења, онај вишак информације који носи име Под-грмеч – то спрам Подгорине празно срце истости.
ЛИТЕРАТУРА
Барт 1979: Р. Барт. Књижевност, митологија, семиологија. Београд: Нолит, 1979.
Жанет 1976: Ж. Жанет. Сужена реторика. – Дело, Београд, 1976, ХХII, 1–2, 67–84.
Жанет 1985: Ж. Жанет. Фигуре. Београд: Вук Караџић, 1985.Кац 1977: Ј. Кац. Семантичка теорија и модел семантичке компо-
ненте. – [У књизи]: Граматика. Семантика. Знање. Сарајево: Свјетлост, 1977.
Лоџ 1976: Д. Лоџ. Метафора и метонимија у савременој прози. – Де-ло, Београд, 1976, ХХII, бр. 1–2, 48–66.
Мукаржовски 1986: Ј. Мукаржовски. Структура, функција, знак, вредност. Београд: Нолит, 1986.
Петковић 1975: Н. Петковић. Језик у књижевном делу. Београд: Но-лит, 1975.
Петковић 1984: Н. Петковић. Од формализма ка семиотици. Београд: БИГЗ, Приштина: Јединство, 1984.
Мирјана Влајисављевић162
Рикер 1981: П. Рикер. Жива метафора. Загреб: ГЗХ, 1981.Тодоров 1986: Ц. Тодоров. Симболизам и тумачење. Београд: Брат-
ство-Јединство, 1986. Тодоров 1998: Ц. Тодоров. Поетика. Београд, 1998 (Библиотека
Епистеме 10).Фреге 1975: Г. Фреге. О смислу и номинатуму. – Идеје, Београд, 1975,
бр. 1 (јануар–фебруар), 97–115.Фуко 1971: М. Фуко. Ријечи и ствари. Беорад: Нолит, 1971.Шаф 1965: А. Шаф. Увод у семантику. Београд: Нолит, 1965.
ПОСЕБНА ЛИТЕРАТУРА
Бокан 1988: Б. Бокан. Први крајишки НОП одред. Београд, Војнои-здавачки новински центар, 1988.
Босанско-крупска општина у рату и револуцији. Босанска Крупа, 1969.
Подгрмеч у НОБ. Зборник сјећања, књ.1, 2, 3. Београд, 1972.Сабрана дела Бранка ћопића. Књ. 1–14. Јубиларно издање. Београд:
Просвета, Сарајево: Свјетлост, Веселим Маслеша, 1975.
Mirjana Vlaisavljević
SeMIoLoGICaL aSPeCtS oF tHe LIterary PLaCe-naMe „PoDGorIna” In BranKo ćoPIć’S noVeLS
S u m m a r y
the paper discusses the literary technique from the field of literary onomasticon: ćo-pić’s podgorina, as a territorial concept in The Breach and Deaf Gunpowder that thematise the war 1941/1942 year, was to a certain extent a symbolic equivalent to the later concept, podgrmeč, established as a spoken fact, but against which it stands metonymically as a geographically more narrowly understood part of podgrmeč. that asymmetric identity in the following novels, especially in The Bronze Watch, becomes increasingly ambivalent, and in The heroes at Bihać the „living metaphor“ podgorina stops being a verbal symol and is replaced by the word podgrmeč, now not as a bearer of identity, but as just the spe-cific semantic difference regarding both the poet’s podgorina, and the reference of this word in everyday language.
УДК 821.163.41.09-31 Stanković B.
Наташа Ивковић
ПРЕД ЗАГОНЕТКОМ „НЕЧИСТЕ КРВИ“ БОРИСАВА СТАНКОВИћА
Роман „Нечиста крв“, објављен 1910. године, сматра се најбољим остварењем Борисава Станковића, а призори удвајања главне јунакиње и њеног имагинативног претварања у мушкарца у сну, приказани у IV глави, најзагонетнијом епизодом у роману, а безмало и у целокупној српској про-зи. Аутор у овом раду настоји да осветли та затамњена места у Нечистој крви, те приближи читаоце, као и критичаре, решењу загонетке која она ту поставља.
Кључне речи: еротика, ониризам, депресија, деперсонализација, идентификација, оличавање, аура, удвајање, хеаутоскопија, халуцинација, манија, еуфорија, deja vecu феномен, фантазам, имагинација, ексхибицио-низам, скопофилија, идентитет.
„Премда се у критици обично истиче већ гласовита сцена са мута-вим Ванком, ипак Софкин девојачки сан у коме је она у исти мах и ’он’ и ’она’, као двополно биће, представља можда најзагонетнију епизоду у Не-чистој крви...“,1 сасвим тачно опажа Новица Петковић у изврсној студији „Софкин силазак“ о овом чувеном роману Борисава Станковића с почетка прошлога века. Колико је Станковић ту дубоко захватио у психички живот лика показује и чињеница да је ова епизода у IV глави до данашњих дана остала недокучива бројним тумачима овог нашег писца.
Фасцинантан еротички ониризам који наглашено нарцисоидна јуна-киња Софка испољава у роману свакако треба довести у везу са њеним врло раним потискивањем еротике и одбацивањем еротских нагона. По-тискивање емоционалног и нагонског живота је, иначе, својствено свим јунацима Боре Станковића, јер представља једну од основних вредности културе из које они долазе. Код јунакиње Нечисте крви је оно, мећутим,
1 Н. Петковић, Два српска романа, „Народна књига“, Београд, 1988, стр. 134.
Наташа Ивковић164
како примећује исти критичар, дубље мотивисано него код других лико-ва. „У том је погледу“, вели Петковић, „Софкин лик сложено и танано грађен /.../. У њему налазимо особито занимљив, рани облик потискивања (у дечјем узрасту) еротских емоција, када се објект љубави деперсонали-зује пре него и допре до свести.“2 Иза Софкиног нарцистичкoг уверeњaг нарцистичкoг уверeњa да „никада, никада неће бити тога, неће се родити тај који би био раван и достојан ње; достојан и њене оволике лепоте а и саме ње као, Софке „ефенди-Митине“,3 којим она мотивише своје еротско самоодрицање, заправо стоје престроги захтеви савести. Има, наиме, у том Софкиног уверавању себе саме да нема и да „никада, никада неће бити“ мушкарца који ће бити ње достојан „нешто од заверавања оцу; она се у себи заверава интернализованом очевом ауторитету“.4 Умногоме ће то одредити њено не само еротско, него и целокупно понашање у роману.
Софкин сан о еротској срећи
Софка, главна јунакиња Нечисте крви, има два сна: један је о ерот-ској, а други о брачној срећи. Најпре нам се описује овај први, сан о ерот-ској срећи. Све почиње на јави, при дневној светлости, тако што Софка, дуго и непрекидно радећи „какав тежак и чувени вез“ запада у психосомат-ску кризу, из које потом избија еротска надраженост: „Онда би почела да иде не знајући за шта и чисто да се вуче као болесна... док, а то одједном, изненада, сву је не обузме оно ’њено’: снага јој у часу затрепери и сва се испуни миљем. Осети како почиње сва да се топи од неке сладости. Чак јој и уста слатка. Сваки час их облизује. Од бескрајне чежње за нечим осећа да би јаукала“. Ова еротска надраженост уводи јунакињу у особи-то психоеротско стање, у коме она на посве необичан начин доживљава себе: „И тада већ зна да је настало, ухватило је оно њено ’двогубо’, када осећа: како није она сама, једна Софка, већ као да је од две Софке. Једна Софка је сама она, а друга Софка је изван ње, ту, око ње. И онда она друга почиње да је теши, тепа јој и милује, да би Софка, као неки кривац, једва чекала када ће доћи ноћ, када ће лећи, и онда, осећајући се сасвим сама, у постељи, моћи се сва предавати тој другој Софки“. И све се и завршава у постељи, снажним еротским доживљајем под окриљем сна и ноћи: „Та-да осећа како је ова дубоко, дубоко љуби у уста; рукама јој глади косу, уноси јој се у недра, у скут, и знајући за Софкине најтајније, најслађе и
2 Наведено дело, стр. 167.3 Борисав Станковић, Нечиста крв, „БИГЗ“, Београд, 1990, стр. 66.4 Н. Петковић, Два српска романа, „Народна књига“, Београд, 1988, стр. 144.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 165
најлуђе жеље, чежње, страсти, грли је тако силно да Софка кроза сан осе-ћа како јој месо, оно ситно по куковима и бедрима, чисто пуца. Ујутру налазила би се далеко од материне постеље и са загрљеним јастуком а сва ознојена“.5
Многи критичари у својим тумачењима Нечисте крви заобилазили су ову сцену у IV глави, или су прелазили преко ње бележећи само као чињеницу да се Софка удваја. Мало је оних који су се, радознало и хра-бро, на њој и заустављали. Такав је, на пример, др Владета Јеротић, који, полазећи од става „нормалне“ психологије да су људска осећања двогу-ба, сматра да би се ова двогубост код Софке могла објаснити „расцепом између онога што смо у психоанализи научили да зовемо еротично и сексуално или, како то Фројд каже, између нежног и чулног тока развоја наших осећања. С једне стране“, објашњава Јеротић, „постоји тежња ка сублимацији љубави, ка једној врсти чак, ако хоћете, интелектуализацији љубави, еротски однос према објекту који није сексуалан. С друге стране, имамо врло јаку чулну и сексуалну компоненту“.6 Мање оптимистичан је његов колега психолог др Владислав Панић, који у Софкиној двогубо-сти види симптоме „схизоидног цепања, подвајања“.7 Дубље је у овај проблем покушао да зађе Новица Петковић: „Немир /.../ који је очиглед-но еротски, тако силно захвата Софкина чула да јој тело измиче испод контроле: одваја се, осамостаљује, готово отуђује од њене свести, тако да га у исти мах и изнутра поседује као ’своје’ (што је обичан субјективни доживљај сопственог тела) и споља доживљава као ’туђе’ (што је необи-чан, а и редак доживљај). За чежњу /јунакињина ’бескрајна чежња за нечим’ – примедба Н. И./ се може казати да је посувраћена баш зато што је окренута унутра, према сопственом телу; еротска жудња која из тела допире до свести враћа се, опет, назад на само тело. Услед тога и долази до чудноватога еротскога удвајања какво ни раније ни касније не налазимо у српској прози...“ Петковић сматра да би узрок овој појави могло бити „Соф-кино потискивање објекта еротске жудње: пошто се искључује ’други’, јунакињино се ’ја’ удваја тако што се према сопственом телу односи као према телу ’другога’“.8 Но, две године касније, 1990, он се у предговору „БИГЗ-овом“ издању Нечисте крви поново враћа на загонетну епизоду у IV глави и даје нешто другачије, чини се боље објашњење дате појаве:
5 Нечиста крв, стр. 73.6 Др Владета Јеротић, „Борино пусто ерот/ур/ско“, у: „Театрон“, 1976, бр. 7, стр. 53.7 Владислав Панић, Психоанализа „Нечисте крви“, „Медицинска књига“, Загреб, 1985,
стр. 47.8 Н. Петковић, Два српска романа, „Народна књига“, Београд, 1988, стр. 133–134.
Наташа Ивковић166
„Она /удвајања/ се, међутим, нешто боље могу разумети чим пођемо од тако просте, а и из најобичнијег искуства познате појаве: да се тело које измиче субјективној вољи почиње доживљавати као ’друго’. Оно се у извесном смислу од нас ’отуђује’. Јер, субјективно, наша свест поседује наше тело као изнутра неодвојиви део од целине, којој и сама припада, док га прејако надражена а хотимично суспрезана чула – над којим једва одржавамо, али ипак одржавамо власт, као што је то и код Софке случај – издвајају и донекле осамостаљују, просто га нашој свести пред-мећу, го-тово да га опредмећују. А такав однос према опредмећеноме телу-објекту познајемо само из искуства са туђим, а не са својим сопственим телом. Кратко речено, сопствено тело с чијим се ’распомамљеним’ чулима уз крајњи напор воље боримо добија у нашем доживљају особине туђег тела. А то је довољно да се појави илузија о присуству ’другога’; припремљен је доживљај удвајања“.9
Овим објашњењима, која несумњиво стоје, могли бисмо додати још једно, исто тако поуздано. Наиме, оно што Станковић именује и описује као „оно њено ’двогубо’“ умногоме подсећа на феномен који је у психи-јатријској пракси познат под називом хеаутоскопија или аутоскопија, или, преведено на једноставан језик, слика двојника (од гр. heauton, сам себе и skopein, гледати, посматрати). То је „стање у коме субјект опажа властито тело изван себе (удвајање), као да посматра своју слику у огле-далу“. Посебно треба нагласити чињеницу „да субјект не само да верује како види властиту слику него има утисак да је у тесној материјалној и духовној вези са том сликом, те да са њом живи. Хеаутоскопија може да буде само обична представа или чак једноставно осећање удвајања без икакве праве халуцинације, или, пак, да се јави као истинска визуелна халуцинација са више или мање израженим афективним набојем. Увек постоји /.../ осећање физичке и душевне припадности“.10 Под истом одред-ницом у свом Речнику психологије уметничког стварања др Владислав Панић износи и за нас овде једну врло значајну чињеницу, а то је да „по мишљењу О. Ранка, који је на већем броју уметничких слика проверавао мотив двојника, основни психолошки механизам ове појаве јесте нарци-зам, самозаљубљеност у себе и своје тело”.11
Осмотримо сада изблиза удвајање Станковићеве јунакиње. 9 Н. Петковић, „Први модеран српски роман“, предговор у: Б. Станковић, Нечиста крв,
„БИГЗ“, Београд, 1990, стр. 15.10 Антоан Поро, Енциклопедија психијатрије, „Нолит“, Београд, 1990, одредница ХЕА-
УТОСКОПИЈА, стр. 193.11 Владислав Панић, Речник психологије уметничког стваралаштва, „Завод за уџбеникеџбенике
и наставна средства“, Београд, 1998, одредница ХЕАУТОСКОПИЈА, стр. 447.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 167
Ваљало би најпре разлучити „оно ’њено’“ од „оног њеног ’двогу-бог’“, јер се те две ствари разликују, не у потпуности, али у значајној нијанси, која нам помаже да на правилан начин повежемо и схватимо предочене чињенице. Прво представља Софкино специфично еротоман-ско стање (указује нам на то и опис у VI глави, када јунакињу поново обу-зима „оно ’њено’“), а друго, њен доживљај удвајања у оквиру тог стања. Показује нам се то и на нижој семантичкој равни, у значењима глагола које је писац употребио да би описао оно што се са његовом јунакињом дешава. Тако Софку „оно ’њено’“ обузима, док ју је „оно њено ’двогубо’“ ухватило, настало је.
Што се самог удвајања тиче, и ту би ваљало нешто разлучити – два облика у којима се оно јавља: „дневно“ и „ноћно“, будући да до њега до-лази најпре на јави, па онда у сну. Што је много значајније, између та два момента, психотичног (удвајање) и еротског (фантазам), постоји известан временски проток. Потврђује нам то следећа реченица, у којој је уједно назначена граница раздвајања: „И онда она друга почиње да је теши, тепа јој и милује, да би Софка, као неки кривац, једва чекала када ће доћи ноћ, када ће лећи, и онда, осећајући се сасвим сама, у постељи, моћи се сва предавати тој другој Софки“.12 Удвајање се тада, или укида, или, што је вероватније, задржава као стање. Али онда оно није само еротско, већ је и психотично (схизоидно), као што ни ово ноћно удвајање није удвајање, већ фантазматски еротски доживљај у стању удвојености.
И коначно, постоји танана разлика и у улози коју „друга Софка“ има у односу на саму Софку: на јави има заштитничку, утешитељску улогу („теши, тепа јој и милује“), а у сну чисто еротску (љуби је, грли и милује). Тако гледано, Јеротићево тумачење имало би основа: „дневна“ друга Софка би била нежна, а „ноћна“ друга Софка еротична Софка. Као и Петковићево: ово „ноћно удвајање“ је оно еротско удвајање о коме он говори. Но, вратимо се корак назад у тексту, на онај ручни рад који Соф-ка предузима пре него што је „оно ’њено’“ ухвати. tај „тежак и чувени вез“ у њеним рукама поприма карактер стваралачког чина („Сва се уно-се у посао. Целог дана не дижући главе ради. /.../. И што би се посао све више и јаче испод њених руку оцртавао, појављивао, слике се као живе издизале...“13), те и добија такву, стваралачку, односно компензаторску и сублимациону функцију („осећа како јој је другачије“, „мирније спава“, „ујутру је свежија“, „ваздух јој све“, „јело јој слатко, вода још слађа“). Али, приближивши се крају, те остваривши ту своју функцију, он почи-
12 Подвлачење је наше.13 Нечиста крв, стр. 72.
Наташа Ивковић168
ње Софку психофизички да исцрпљује. Услед тог замора и долази код јунакиње до појаве доживљаја удвајања, када она осећа „као да је од две Софке“. Све то добро знамо. Али нешто друго нас интересује. Да ли Соф-ка заиста предузима овај тежак вез да би се растеретила и испразнила? Јер, погледајмо добро ове реченице: „И чим би почеле овакве мисли да јој досађују, увек би онда почела силом саму себе да гони да и она буде таква. Тада обично одмах предузме какав посао, какав тежак и чувени вез“.14 Пре него што одговоримо на постављено питање, начинимо још један, овога пута велики корак назад у тексту.
Добар део текста четврте главе, након мањег о одрицaњу нагона, а пре сцене удвајања, посвећен је Софкином односу према спољнeм свету. Писац га осликава поступком разлагања и разоткривања, почевши од свесних, површинских па све до оних дубљих, прикривених и, коначно, најдубљих, несвесних осећања своје јунакиње. Тако нам открива да су иза те њене самозадовољности и равнодушности на свет око себе заправо стајали дубоки страхови, међу којима је био највећи тај да ће се једном појавити каква нова девојка „која ће њу својом лепотом бацити већ јед-ном у запећак и учинити је – уседелицом“.15 Овај страх, „управо ужас“, Софка сузбија нарцистичком увереношћу „да то не може никада бити“ и, штавише, спремнoшћу дa се, уколико до тога дође, јавно, пред целим светом, разголити и обнажи, па чак и пода, како би доказала да јој по ле-поти и страсности ниједна девојка не може бити равна. Али већ следећег тренутка, престрашена том сулудом помишљу, она почиње саму себе да прекорева „што она све то да мисли и увек њој тако што да долази што другим ни на ум можда не пада”, готово очајнички се питајући „када ће и она већ једном ништа да не мисли, као остале девојке само да живи и због тога да је срећна“.16
И онда долази тај веома битан моменат у Софкином понашању – пред-узимање „каквог посла, каквог тешког и чувеног веза“. oн није правилно схваћен у критици: кроз ручни рад се Софка одиста растерећује и празни, али га она првобитно не предузима у том циљу, чак не ни да би одагнала непријатне мисли које јој „досађују“, већ „да и она буде таква“, као остале девојке. Потреба за поистовећивањем је овде у питању. На захтеве врло непријатне, готово неподношљиве стварности, али и на потајну жељу за изједначавањем – у чему удела свакако има и осећање кривице („И докле ће она тако“; „Зашто она не може бити као остале девојке?“) – Софкина
14 Исто.15 Наведено дело, стр. 71. Подвлачење је ауторово.16 Наведено дело, стр. 71–72.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 169
личност одговара једним, наизглед спољашњим, површинским маневром одбране, али ипак са дубљим психолошким импликацијама: радећи цео дан, од јутра до мрака, и при том не мислећи ни на шта, она преузима одлике понашања обичних девојака. Њено уношење у посао знак је уно-шења у улогу личности какве обичне девојке, оне која одговара мерилима и захтевима стварности. Ради се ту, дакле, о својеврсној идентификацији, чији бисмо облик могли назвати опонашање или претварање, или чак и имитација, али не баш у оном смислу који јој даје класична психологија, „као опонашање гестова, гримаса и начина понашања неког модела“.17 Назире се, наиме, овде једна дубља психолошка позадина Софкиног поступка. Можда га понајближе објашњава антипсихијатријски18 појам оличавање, који означава „облик идентификације чиме део индивидуе по-прима идентитет личности која она није. Оличавање“, међутим, „не мора нужно да укључи целокупну личност онога који се оличава. То је обично суб-тотална идентификација, ограничена на прихватање одлика понашања друге личности – њених гестова, манира, мимике; укратко, на њену поја-ву и поступке. Оличавање може да буде само једна компонента у много потпунијој идентификацији са другим, али је једна од њених функција, рекло би се, да спречи много дубљу идентификацију са другим (и, отуда, много потпунији губитак индивидуалног властитог идентитета)“.19
jеднa значајнa димензијa јунакињиног понашања нам се овде откри-ва, а тиме уједно и отвара другачији поглед на њено потоње удвајањe. Наиме, присиљавајући себе да буде неко други, и то, ваља нагласити, по представи коју о том другом има, а не по стварном, конкретном моделу, Софка се у извесној мери отуђује од себе саме. taчно нам се, при томе, пажљиво изабраним речима, казује какав облик самоотуђења је овде у питању: Софка не оличава стварну, конкретну девојку, већ ствара другу Софку која оличава имагинарну обичну девојку, то јест Софку која одгова-ра захтевима стварности, те на тај начин она постаје као и остале девојке. Тако настаје и једна прикривена и привремена двојност: једна Софка је сама она, а друга Софка је „друга, обична“ девојка, при чему на ову „дру-гу Софку“ не треба гледати као на двојницу у правом смислу те речи, већ
17 Уп.: Жарко Требјешанин, Речник психологије, „Стубови културе“, Београд, 2004, од-редница ИМИТАЦИЈА, стр. 186.
18 Антипсихијатрија – покрет у теорији и пракси савремене психотерапије настао у Ен-глеској шездесетих и кулминирао седамдесетих година 20. века. Оспоравао је и негирао темеqеqе класичне психијатрије. Но, његова радикална критика је била уперена против психијатрије не само као дисциплине него и као институције, тако да је у основи био и „анти-друштвени“ покрет; критиковао је друштвене погледе на душевне болести, лудило и здравље.
19 Роналд Ленг, Подељено ја. Политика доживљаја, „Нолит“, Београд, 1977, стр. 96.
Наташа Ивковић170
пре као на улогу коју Софка игра. Антипсихијатријска терминологија нам и у овом случају помаже да прецизније дефинишемо дату појаву: сама Софка је њено унутрашње, властито ја, а друга Софка је страни иденти-тет који присваја њено спољашње, лажно ја.20 Тако гледано, сама сцена удвајања у Нечистој крви приказивала би заправо двостепено удвајање главне јунакиње: најпре се њено биће предваја на право „ја“ и лажно „ја“ (сцена оличавања), а потом се и само властито, право „ја“ предваја (сцена удвајања). tиме и читава ова епизхода у IV глави постаје још сложенија и загонетнија, јер видимо да несвесном удвајању Софкине личности и појави халуцинаторне друге Софке претходи свесно „удвајање“ Софкине личности и појава „имагинарно реалне“ друге Софке, као и да потоњем видљивом „претварању“ халуцинаторне друге Софке у имагинарног мла-дожењу претходи једва приметно, и у критици неуочено, њено избијање – управо избијање, а не стварање – из имагинарно реалне друге Софке.
О овоj својеврсној двогубости код Софке има назнака и у самом тексту. Налазимо их у овој реченици: „И што би се посао све више и јаче испод њених руку оцртавао, појављивао, /.../ она би се све више и више у то уносила и одмах би почела осећати како јој је друкчије“, као и у овој: „Што би се посао више приближавао крају, она би почела да осећа како постаје све клонулија и равнодушнија“. Овде нам се предочава јунакињинa свест о промени у властитом стању и расположењу и, крајње суптилно, одговарајућом глаголском конструкцијом („она почиње да осећа како јој је/како постаје“), указује на њeну посматрачку позицију, те и дистанцу у односу на саму себе у ономе што чини. Али и у односу на властито тело, које је носилац присвојеног понашања. Тиме се ствара основa за његово истинско опредмећaвање у стању халуцинаторске удвојености. Напослет-ку, није случајно што баш ове реченице – за које одмах пада у очи да су синтаксички сличне једна другој, док се семантички разликују – садрже дискретне знаке о једном прикривеном облику удвајања. Њима су, наиме, означени кључни моменти у Софкином понашању: првом почетак процеса
20 Ленгов човек је дводимензионалан: он егзистира субјективно и објективно; има су-енгов човек је дводимензионалан: он егзистира субјективно и објективно; има су-бјективни идентитет или идентитет-за-себе и објективни идентитет или идентитет-за-другог. Сходно томе, човеково биће сачињавају унутрашње, властито ја, које је заокупљено маштањем и посматрањем, и спољашње, лажно ја, које је „један од начина да се не буде собом“ (наведено дело, стр. 90). Тај „неаутентичан начин живљења“ (исто), према тврђењу Лаинга, својствен је сваком човеку. Свако од нас поседује „лажно ја“, или како га он још назива, маску, „фасаду“ или персону, помоћу којег комуницирамо са светом, а уједно и штитимо себе, своје унутра-шње, право ја, од тог света. Лаингов појам „спољашње личности“ или „лажног ја“ умногоме је блиско Јунговом појму „персоне“ (в.: Ж. Требјешанин, Речник психологије, „Стубови културе“, Београд, 2004, одредница ПЕРСОНА, стр. 344).
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 171
оличавања, а другом завршетак тог процеса, односно почетак психосомат-ске кризе кoja јунакињу уводи у доживљај удвајања.
Оличавање се показује неуспешним у решавању насталог конфликта из тог разлога што као одбрамбени механизам спречава нагонско расте-рећење. Тиме се конфликт не разрешава, већ и даље остаје и, штавише, појачава се, што Софку исцрпљује и доводи у стање кризе. Али проблем, заправо, настаје већ раније. Приближавање посла крају за саму Софку зна-чи исцрпљивање могућности идентификације, јер се њено поистовећивање са обичним девојкама своди само на физичко опонашање: радити, јести, спавати. Следећи корак би било присвајање особина и својства њихових личности: ишчекивање удаје и новог, брачног живота. А то је корак који Софка не чини. Не зато што не жели или не може, већ зато што то није потребно. to je, наиме, нешто што би требало да дође само од себе при таквом понашању и начину живљења („И онда тако сваки дан. Све судби-ни да остави, па да, брекћући од здравља и снаге, са насладом чека када ће је који запросити, када ће јој бити венчање...“21). Али до тога просто не долази: Софка почиње да посустаје у оличавању, те и да попушта у одбрани од непријатних и неподношљивих нагонских и афективних им-пулса. На новонасталу ситуацију личност реагује новим, адекватнијим одбрамбеним механизмом, који омогућава удовољавање захтевима и једне и друге сукобљене стране, и стварности и нагонима, али по цену власти-тог расцепа. То друго, дубље, у правом смислу речи, удвајање Софкино настаје на врхунцу психосоматске кризе, који је тачно означен у тексту: „Онда би почела да иде не знајући за шта и чисто да се вуче као болесна“, што је тачка на којој се прејаки нагони отимају контроли.
Психосоматску кризу која наступа код јунакиње В. Панић дефини-ше из психолошког аспекта као јаче изражену депресију, а Н. Петковић из медицинског аспекта као ауру. Оба аутора су у праву, а са тачке гледи-шта која ове појаве повезује са деперсонализацијом. Деперсонализација, наиме, може да се јави, као засебан, пратећи феномен, у депресији, али исто тако и у виду ауре. А зашто са деперсонализацијом? Зато што овај феномен јунакињу припрема (кроз интроспекцију и оличавање) и уводи (путем кризе) у доживљај удвајања, као што га и све време прати. Игра, дакле, важну улогу у свему томе.
21 Нечиста крв, стр. 72.
Наташа Ивковић172
Између два сна
Фантазматском еротиком са својом двојницом се, међутим, не завр-шавају, већ започињу Софкина чудновата и чудесна еротска сновиђења. Већ следеће ноћи она наставља грозничаво да сањари, када се дешава и нешто необично: разиграна ониричка машта све те слатке девојачке снове уобличава у један сасвим одређен сан. Али пут до њега не води Софку из-равна из еротског удвајања. Погледајмо ове тако значајне ретке које деле описе два њена еротска сна, а на које се готово ниједан тумач Нечисте крви није осврнуо:
„Дању, кријући се и од матере и од свакога ко би дошао, цео би дан преседела тамо иза куће, у башти. И тада би, готово као луда, почела да разговара са цвећем. У сваком би цвету налазила по једну жељу, у сваком цвркуту тица по који неиспевани, неисказан уздах и глас неке песме.
И онда би почела да осећа оно што јој толико пута долазило и што никада себи није могла да објасни... Све, све то: и ти снови, и ова башта, цвеће, дрвеће, и више ње ово небо, а испод њега, око вароши, они врхови од планина, и сама она, Софка, у исто овако одело обучена, исто овако седећи, пред истим овим цвећем, па чак и сама кућа, из куће гласови и идење или матере или других, и саме речи, жеље, нагласци, све то, чини јој се, некада, не зна када, у које време, али исто, исто је овако било, по-стојало и овако се кретало. И онда, што би ближе вече, све би то, а и она заједно са свим тим, као да није на земљи, све јасније, издвојеније, све заносније, силније бивало, да би она, долазећи из баште овамо кући, од раздраганости и среће чисто руке више себе дизала и умало на сав глас не певала“.22
Описани доживљај Софкин представља deja vecu (фр. већ доживље-но) феномен, што је израз у психологији за утисак да се нешто што се тренутно и први пут доживљава већ једном раније доживело. По свему судећи, а највише по јунакињином инсистирању на стварности и истовет-ности постајања околног света, као и властитог, он се јавља из субјективне потребе за потврђивањем властитог идентитета.23 А ту потребу, па опет,
22 Нечиста крв, стр. 73–74.23 Према психоаналитичару Ерику Ериксону (1951) „осећање личног идентитета засно-
вано је на два истовремена запажања: прво, на запажању самоистоветности и непрекидности човековог постојања у времену и простору; друго, на опажању чињенице да други људи признају ову чињеницу“ (Ж. Требјешанин, Лексикон психоанализе, „Матица српска“, Нови Сад, 2003, одредница ИДЕНТИТЕТ, стр. 88). Говорећи о улози свести о себи код онтолошко несигурне личности, Лаинг, такође, каже (1957): „Бити свестан себе и знати да су други људи њега свесни начин је потврђивања самог себе, доказ да он постоји и истовремено да они по-стоје. /... / Потреба да стекне уверење о властитом идентитету, доказ да је жив и да су ствари
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 173
изазива страх од губитка идентитета, који се јавља после двоструког до-живљаја удвајања, особито оног првог, прикривеног, приликом процеса оличавања. Јер, уместо да спречи губитак властитог идентитета, што пр-вобитно и јесте његов циљ, оличавање ствара претњу за његов губитак. Уосталом, ronald D. Laing, први човек антипсихијатрије, овако описује однос унутрашњег и лажног ја: „’Унутрашње’ тајно ја мрзи одлике лажног ја. Оно га се такође плаши, јер се прихватање страног идентитета увек доживљава као угрожавање властитог. Властито ја се плаши да га ширење идентификације не потопи“.24
Међутим, премда тачно, било би то сувише уско гледање на ствари, јер занемарује оно што датом утиску претходи, као и оно што га прати. Важна је, наиме, чињеница дa потврђивањe властитог идентитета долази након необичног понашањa – осамљивање у башти и готово „лудачки“ разговори са цвећем, чиме хаџијска лепотица, после оних утешних са двојницом, одаје утисак поремећености, а да, што је много значајније, изазива еуфорију, која се, не случајно, појачава са доласком ноћи. А ако при свему томе још и аналитички поглед преусмеримо са јунакињиног фантазматског сусрета са својом двојницом на њен сновиђајни сусрет са својим младожењом, чији нам опис писац даје у наредном параграфу, онда добијамо пуну слику о ономе што се са њом дешава између та два ноћна сусрета, јутро након првог, а вече уочи другог. А дешава се то да Софка запада у ново психичко стање, супротно депресији, која је поспе-шила код ње појаву хеаутоскопских халуцинација. „Deja vecu“ је, дакле, ту само један од елемената. Еуфорија у односу на Софкин сан о брачној срећи има исту ону улогу коју аура има у односу на њен сан о еротској срећи: она уводи јунакињу у ново, нешто другачије психопатолошко ста-
стварне, представља стога основни проблем његове егзистенције. Он жели да стекне уверење, осећање себе као објекта у стварном свету; али пошто је његов свет нестваран, он мора бити објекат у свету неког другог, јер као да објекти другима изгледају стварни, па чак и умирујући, лепи. /... / Следећи чинилац је дисконтинуитет у темпоралном ја. Када имамо случај сумње у егзистенцију идентитета у времену, јавља се тежња да се просторност усвоји као средство за идентификовање властитога ја. Можда то донекле објашњава често примарни значај који за такву особу има чињеница да је виђена. И поред тога, понекад се најбољи ослонац може наћи у свести о себи у времену. То је посебно тачно онда када се време доживљава као след трену-така. Губитак исечка линеарног временског низа тренутака услед непажње према властитом темпоралном-ја може се доживети као катастрофа. Dooley (Дули) нам је (1941) пружила вишеDooley (Дули) нам је (1941) пружила више различитих примера ове темпоралне свести о себи, која настаје као део ’борбе против страха од брисања’ личности и настојања да сачува свој идентитет ’од претњи да ће бити потопљена, смрвљена, да ће изгубити ... идентитет ...’“ (Р. Д. Ленг, Подељено ја. Политика доживљаја, „Нолит“, Београд, 1977, стр. 104–105).
24 Р. Д. Ленг, Подељено ја. Политика доживљаја, „Нолит“, Београд, 1977, стр. 98.
Наташа Ивковић174
ње и, у оквиру њега, у необичан, јединствен психоеротски доживљај. То ново, другачије стање јесте манија.
Софкин сан о брачној срећи
Овим коначно долазимо до сна о брачној срећи, другог еротског сна главне јунакиње Нечисте крви, који, са психолошке тачке гледишта, није тако сложен као њен сан о еротској срећи, али је подједнако занимљив. И у овом случају уочавамо две фазе: сневање у будном стању, када јунакиња сањари: „Ишла је тобож да лежи, спава, а у ствари да што пре остане са-ма са собом, и да онда, сасвим сама у ноћи, покривена јорганом, настави што јаче грљење, миловање, тонући и губећи се од среће због тих снова“, и сневање за време спавања, када јунакиња сања: „И што је најглавније, мада је била уверена како се неће удати, ипак, ипак, сви су се ти снови стапали у сневање брачне среће, брачне собе, постеље, намештаја...“25
Софка, дакле, одлази у постељу са очитом еротском намером, али та намера није, како се на први поглед чини, сневање о брачној срећи, већ еротско сањарење и, притом, задовољавање, за чим се потреба јавља у маничном стању (једна од карактеристика маније јесте ослобађање ин-стинктивно-афективних пулсија). Међутим, слободно се препуштајући еротској машти, у једном тренутку – несумњиво на врхунцу свог еротског ужитка – oнa губи контролу над својим сновима („тонући и губећи се од среће због тих снова“), те почиње, не више да сањари, већ да сања. Јава прелази у сан, имагинарни се доживљај прелива у фантазматски. И ту не-где, на граници између јаве и сна, имагинарног и фантазматског, сви ти снови стапају се у један сасвим одређен, увек исти, сан о првој брачној ноћи: „у великој, раскошној соби, пуној изукрштене разнобојне светло-сти“, док „доле, у дворишту, бије шедрван“ и „чује се свирка“, Софка у постељи, у брачној кошуљи, жудно ишчекује долазак свог младожење. Тај сан, по свему судећи, представља продор несвесног, те тако симболич-ко задовољење потиснутих, непризнатих жеља, али оно што је посебно занимљиво у тој слици јесте лик младожење: „Он, њен младожења, као завршавајући последње весеље, већ уморно али весело, несташно и раз-драгано се извија, заноси и прати песме, које сватови одлазећи од њих певају, остављајући њу и њега овамо саме. Он висока чела, црних, мало дугих бркова, а сав обучен у свилу и чоју. Миришу му хаљине од његове развијене снаге. Она га овамо, у постељи, у брачној кошуљи, у мору од те светлости, шуштања шедрвана, у свирци, песми, чека. И мада још није до
25 Нечиста крв, стр. 74.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 175
ње дошао, она већ осећа на себи облик његова тела, и бол који ће бити од додира његових руку, уста и главе на њеним недрима, кад он падне и кад почне да је грли и уједа... И онда њега уводе. Он прилази. Пољупци луди, бесни; стискање, ломљење снаге; бескрајно дубоко, до дна душе упијање једно у друго...“26 На истоветан, посве необичан начин – телесно конкре-тизован а безимен и обезличен – „он“ се поново појављује у Софкиним сновима у XIV глави: „Окретала би главу прозору, и тамо на небу, међ облацима, одмах би тако јасно истински видела како се оцртава и издиже он. Јак, висок, са јаким рукама. И онда он почиње к њој да долази. Узима је на своје руке, и, не сагибајући се, толико је снажан, приноси је себи, и љуби је, тако да би му чак и врх од носа осећала“.27
И у тој противуречности: да је с једне стране конкретизован, а с друге пак безимен и обезличен, лежи занимљивост лика младожењиног, на шта је Н. Петковић скренуо пажњу у својој студији о Нечистој крви. „’Он’ је у сновима имагинаран тако“, каже овај аутор, „да јунакињу не упућује ни на какву разазнатљиву, а то увек значи и распознатљиву личност. Има, да тако кажемо, тело и лице, али није личност“.28 Петковић сматра да у случају јунакињиног доживљаја удвајања, када се „’други’ може толико докинути да постане део сопственог удвојеног ’ја’“, и у случају ониричког доживљаја брачне среће, када се младожења тако обезличи да „има тело и лице, али није личност“, делује „нека врло јака забрана“.29 А та забрана, према његовом мишљењу, била би везана за јунакињино еротско самоо-дрицање: „...Потискивање објекта еротске жудње очигледно је условљено Софкином потребом да избегне личност која би се у њеној свести могла појавити као вољена особа“.30
Видели смо на који је начин и (могућно) зашто имагинарни младоже-ња обезличен. Погледајмо сада на који је начин он, и зашто тако, телесно конкретизован.
„Он, њен младожења“ није еротски потпуна личност: он је облик те-ла који Софка осећа на себи, и бол који ће изазвати додири његових руку, уста и главе на њеним недрима, али у самом еротском чину, фантазматском (први сан), као и халуцинаторном (други сан), он има само уста и, пре свега, руке. Занимљиво је да то није ни „друга Софка“, тј. да и од целе ње у еротском чину Софка „види“ и „осећа“ само њене руке и њена уста. То
26 Наведено дело, стр. 75.27 Наведено дело, стр. 157.28 Н. Петковић, Два српска романа, „Народна књига“, Београд, 1988, стр. 135.29 Наведено дело, стр. 134.30 Наведено дело, стр. 136.
Наташа Ивковић176
долази отуда што се и у једном и другом сну, без обзира на разлику у по-лу еротског партнера, испољава у основи истоветан еротски фантазам са готово истоветним чулно-еротским сензацијама. Телесни део који се пак посебно истиче, односно који Софка нарочито гледа и, пре свега, осећа – у еротском смислу – код оба своја партнера јесу руке.
tри су значења и функције којe овај телесни део има у Софкиној еротици. Рука је, пре свега, носилац аутоеротских функција: додирујући се руком, Софка се еротски самостимулише и самозадовољава; затим, одређене психолошке функције – деперсонализацијe: властита рука се доживљава као рука „другога“; и, најзад, имагинативнe еротскe функцијe – сопствену руку Софка у својим еротским фантазмима доживљава као руку свог халуцинираног/имагинарног еротског партнера („друге Соф-ке“/„младожење“).
Међутим, чини се да доминација руке у Софкиној телесној схеми има дубље коренове. Имајући на уму слику Софкиног измаштаног младожење, обратимо сада пажњу на ово јунакињино сећање на свог вечито одсутног оца, датог негде на почетку романа: „И сада, када се тога сети Софка би почела да осећа онај мирис његових прстију, сувих, нежних и при краје-вима мало смежураних, мирис његова одела, а нарочито рукава, из којега се та његова рука помаљала и њу грлила и к себи привлачила“.31 Мирис је, дакле, заједничко обележје измаштаном младожењи и одсутном оцу: и једном и другом мирише одело, али док младожењи мирише „снага“, оцу мирише рука, прсти. Још један битан повезујући елемент у случају ове двојице мушкарацa јесте рука. Овај телесни део заузима значајно место у јунакињином сећању на оца, будући да је грљење доминантан доживљај из раног детињства који је везује за његов лик. Тако је, на пример, мала Софка, док је отац разговарао са женама испред кујне, стајала поред ње-га „једнако осећајући на себи његову руку и грлећи му колена и широке чохане чакшире“,32 или је пак осећала по својим образима његове руке, прсте, како је шашоље око врата, по брадици и по косици. Или, рецимо, приликом играња отац je имао обичај да је по соби носи на рукама, грлећи је, а грлио ју је тако јако „да се Софка и сада сећа његове скоро избријане браде, која би је тада почела по лицу да је гребе“.33 Снага имагинарног младожење, телесна и еротска, могла би се заснивати управо на овим Софкиним телесним утисцима и искуствима из раног детињства. Ту је, затим, и онај визуелни утисак који на малу јунакињину оставља очева
31 Нечиста крв, стр. 52–53.32 Наведено дело, стр. 53. Подвлачење је наше.33 Наведено дело, стр. 54.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 177
рука док се „помаља“ из рукава и грли је и к себи привлачи, што помало подсећа на поступак младожење у другом сну. Коначно, и младожења је „сав обучен у свилу и чоју“, баш као ефенди Мита (најбоље се то види у врло детаљном опису његовог спољашњег изгледа у VII глави), а постоји између њих и сличност по лику. Разлика је занемарљива, и, чини се, не случајна: младожења је висока чела и мало дугих бркова, а ефенди Мита мало висока чела и поткресаних бркова. Тако видимо да Софкина пред-става о идеалном мушкарцу умногоме одговара imagou оца. Па би, дакле, „нека врло јака забрана“ која условљава обезличавање имагинарног мла-дожење, односно Софкину потребу да се „избегне личност која би се у њеној свести појавила као вољена личност“, била она која је и најстрожа од свих – инцестна забрана! Чињеница која ову тезу највише подржава јесте инфантилно-инцестуозни карактер јунакињине љубави према оцу, што потврђује не мали број места у роману.
Међутим, избор овде није инцестуозан у смислу да се иза обезли-ченог лика младожење крије очев лик, али јесте у смислу да се бира (за-мишља) мушкарац који личи на оца, те у том смислу и инцестна забрана условљава његово обезличавање. Др Панић нас у својој Психоанализи „Нечисте крви“ подсећа на психоаналитичку теорију избора љубавног објекта, према којој је „идеал мушкарац као и идеал жена, увек остварен уз доминантну асистенцију родитеља“. „Софкин идеал мушкарац“, вели овај психолог, „морао је бити недостижан јер јој је отац био третиран од целе породице као велики и недостижан. /.../ Од ефенди Мите је направљен мит који је у Софкином несвесном израстао у непознат и недостижан иде-ал пред којим је све конкретно безвредно“.34 Ту би могао да лежи прави разлог обезличавања имагинарног младожење и, истовремено, његове сличности са личношћу ефенди Митине: будући да такав у стварности не постоји, нити ће га икада бити, нa местo измаштаног објекта љубави који би био „достојан и њене оволике лепоте а и саме ње, као Софке ’ефенди-Митине’“, Софкина уобразиља једино може да постави мушкарца који би личио на њеног оца, због чега „он“ и има, прикривено, његов лик.
Сада је свакако јасније шта заправо описују загонетне странице IV главе романа: два по свим карактеристикама супротна психичка стања у којa јунакиња повремено запада, а која су међусобно повезана: непри-јатне мисли и страхови је воде у депресију, а депресију смењује манија. Оба та стања су, међутим, само увод у једна друга, сложенија психичка стања, која су ближе или даље на граници патолошког. Кулминирајући ауром, депресија уводи у стање халуцинаторнe удвојености, када јунаки-
34 В. Панић, Психоанализа „Нечисте крв“, „Медицинска књига“, Загреб, 1985, стр. 50.
Наташа Ивковић178
ња халуцинира саму себе, док манија, кулминирајући еуфоријом, уводи у особито ониричко стање, када јунакиња имагинира свог младожењу. У тим различитим психопатолошким стањима, па опет, испољава се прибли-жно исти фантазам – сусрет и еротско спајање са потиснутим објектом љубави, који се у халуцинаторном фантазму појављује у лику двојнице, а у ониричком у лику младожење.
„Она“, „он“
Загонетним се, на први поглед, чине и начини и путеви појављивања Софкиних имагинарних еротских партнера. Да бисмо их открили, или се бар нашли на њиховом трагу, јунакињине доживљаје приказане у „најзаго-нетнијој епизоди у Нечистој крви“ разврстаћемо према модалитету.35
У опису јунакињиног сна о брачној срећи они се лако могу препо-знати, јер су јасно показани, као у неком процесу, лагано и природно се претапајући један у други. Софкин сновиђајни сусрет са младожењом започиње сневањем и – што је слично, али не и исто – фантазирањем ерот-ског карактера. Сви ти снови, чији нам садржај није предочен, сливају се у један исти, сан о брачној срећи, који обликује Софкина имагинација. У имагинацији Софка је невеста која у брачној постељи чека свог младоже-њу. Аутоеротско задовољавање, које овај сан прикрива, представља њен фантазматски доживљeн љубавни чин са измаштаним младожењoм. Из-међу ова два момента, имагинативног и фантазматског, постоји још један, врло битан, кога бисмо могли одредити као прелазни: „И мада још није до ње дошао, она већ осећа на себи облик његова тела, и бол који ће бити од додира његових руку, уста и главе на њеним недрима, кад он падне и кад почне да је грли и уједа...“ Ова реченица нам недвосмислено показује једну врло важну ствар: то да имагинација у овом случају не прати фантазију. Показује нам она, наиме, да ауто(еротизам) код Софке почиње и пре него што младожења у фантазији дође до ње. И још нешто, такође врло важно: ако је то аутоеротизам, а она осећа на себи облик његова тела и бол који ће бити од додира његових руку, уста и главе, онда то значи само једно – да Софка на врхунцу свог еротског узбуђења властито тело доживљава као тело „другога“. „А то је“, подсетимо се Петковићевих речи поводом сцене удвајања, „довољно да се појави илузија о присуству ’другога’; при-
35 Подстицај смо добили у још једној надахнутој, другој по реду објављивања књизи Роналда Ле(и)нга, The Self and others (1961). Преведену као Јаство и други, код нас ју је, са великим закашњењем, издало „Братство/Јединство“ у Новом Саду 1989. године.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 179
премљен је доживљај удвајања“.36 Тако би тај прелазни моменат између имагинативног и фантазматског, имплицитно садржан у овој реченици, био психотични моменат (деперсонализација). Ако сада све ове чиње-нице спојимо и саберемо, онда јасно увиђамо да јунакиња у фантазији преузима улогу свог имагинарног младожење, док у имагинацији он сам „још није до ње дошао“. Као и то да она ту улогу преузима након што се њена личност подвоји у односу на властито тело, што би се могло узети као својеврстан, прикривен облик удвајања. Такође, занимљив је и интер-пункцијски знак на крају наведене реченице (три тачке), као и реченица која за њом следи у тексту: „И онда њега уводе“. Стиче се утисак да се потенцијално трајање фантазије без стварног присуства младожење пре-кида, зауставља, како би Софка својом имагинацијом младожењу довела до себе, те његово присуство учинила „стварним“.
oпис јунакињиног сна о еротској срећи је сложенији с психолошке тачке гледишта, али не и у погледу модалитета доживљаја. Јасно видимо да „оно њено ’двогубо’“ започиње халуцинаторним доживљајем удвајања, а да се завршава фантазматским еротским доживљајем у коме се двојни-ца појављује у улози еротског партнера. Однос према сопственом телу у овом фантазму: тело као објект у властитим очима и у очима „другог“, при чему отуђени део властите личности преузима улогу овог „другог“, образац je односа који јунакиња има у потоњем, фантазму прве брачне ноћи. Међутим, нешто мање је јасно у ком тренутку и на који начин (у ком виду доживљаја) Софка преузима улогу „друге Софке“, те се према властитом телу, из позиције своје двојнице, опходи као према телу „друго-га“. Моменат имагинације је овде изостављен. Призор (дневног) удвајања и призор аутоеротизације под плаштом ноћи и сна дели реченица у којој се каже једино то да је Софка „једва чекала када ће доћи ноћ, када ће ле-ћи, и онда, осећајући се сасвим сама, у постељи, моћи се сва предавати тој другој Софки“.37 У њој је остављено довољно простора за деловање имагинације. Али развијање тог момента овде није ни потребно, јер је он надомештен доживљајем удвајања. Софка не мора да замишља да је „друга Софка“ у фантазији, она то осећа (увек постоји „осећање физич-ке и душевне припадности“). Уосталом, пошли смо од тога да је „друга Софка“ халуцинаторна, а не имагинативна творевина. Међутим, иако није показана као посебан вид доживљаја, не значи да имагинација овде не дејствује. Она у овом случају прати фантазију, стапа се с њом у једин-
36 Н. Петковић, „Први модеран српски роман“, предговор у: B. Станковић,B. Станковић, Нечистa крв, „BIGZ“, Beograd, 1990, стр. 15.
37 Нечиста крв, стр. 73. Подвлачење је наше.
Наташа Ивковић180
ствен фантазматски телесни доживљај обавијен и превучен сном. Тако мо-жемо објаснити чињеницу да „друга Софка“ зна за Софкине „најтајније, најслађе и најлуђе жеље, чежње, страсти“, те их јој остварује: Софкина имагинација твори фантазматске еротске ситуације које одговарају њеним „жељама, чежњама, страстима“.
Управо недостатак овог знака (имагинације) у овом првом Софкином сну може бити кључ решења за њено имагинативно претварање у мушкарца у другом сну, где је он присутан као засебан вид доживљаја. Занимљиво је, наиме, да опис јунакињиног сневања брачне среће зaпочиње реченицом која је семантички и синтаксички слична горе наведеној, која нас уводи у њено еротско удвајање: „Ишла је тобож да лежи, спава, а у ствари да што пре остане сама са собом, и да онда, сасвим сама у ноћи, покривена јорганом, настави што јаче грљење, миловање, тонући и губећи се од среће због тих снова“. Потреба Софкина да се „осети сасвим самом“ у постељи како би се могла сва предавати својој двојници, која се тамо наглашава, а која би могла да означава психотични моменат који удвајању води, овде се, као што видимо, чак два пута истиче, понавља се. Да ли онда ова реченица импли-цитно садржи доживљај удвајања? Да ли се иза семантичке јединице: „а у ствари да што пре остане сама са собом“, крије исти психотични моменат који јунакињу уводи у стање еротске удвојености, у којем ће место „друге Софке“ потом заузети „он, њен младожења“? Напослетку, с ким то Софка жели да настави што јаче грљење и миловање?
Значај ове реченице је пре свега у томе што нам показује да контину-итет између два сна ипак постоји, и да се он успоставља по двострукој, еротској („да настави што јаче грљење, миловање“) и ониричкој основи („тонући и губећи се од среће због тих снова“), a затим и у томе што нам, гледано у целини, показује да аутоеротизација код јунакиње почиње и пре сневања брачне среће, а за време сневања неких других еротских снова. Не само, као што смо утврдили, пре тренутка доласка младожење у њеној фантазији, већ, дакле, и пре саме те фантазије.
Уколико је то тако, уколико у сневање брачне среће Софка улази у стању удвојености – а то можемо видети по томе што деперсонализација и аутоеротизација започињу и пре него што младожења у фантазији дође до ње – онда се може рећи да она постаје „он“, младожења, тек пошто постане „она“, друга Софка. То је, уосталом, чињеница од које смо и по-шли, али без опипљивих доказа о траговима удвајања у другом сну. Корак између „друге Софке“ и „младожење“ много је мањи него корак између „саме Софке“ и „младожење“, а тај корак се чини помоћу имагинације. Зато је имагинација потребна као засебан вид доживљаја у фантазму
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 181
прве брачне ноћи. Софка најпре имагинацијом ствара и обликује лик младожењин, као и целокупну фантазматску еротску ситуацију, а затим га, у имагинацији, оставља на прагу своје брачне собе, односно, да тако кажемо, на прагу своje еротске фантазије. Зашто га оставља? Зато што је претходно потребно створити основу за фантазматски доживљај еротике са њим. Потребно је, наиме, да се однос према сопственом телу у аутоеро-тици доживи као облик односа који постоји између две особе у еротици, као однос ја – други. А то се постиже његовим отуђењем и опредмећењем, јунакињи добро познатом процесу. Стога, од почетка сневања латентно присутан доживљај властитог тела као тела „другог“, сада, у стању пови-шеног еротског узбуђења, избија у први план, као и у свом наглашенијем облику. По свему судећи, у том простору између имагинације и фантази-је, када аутоеротизација и деперсонализација достижу највећи степен, „она“ постаје „он“. Тако и видимо да у призору аутоеротике од претходно наведених карактеристика младожење једино, можда, телесна и еротска снага указује на његов лик, док оно што Софка осећа као „његово“, иако „он“ још до ње није дошао, тачније, начин на који она осећа да ће је „он“ задовољавати, у нечему подсећа на начин на који то чини „друга Софка“. „И онда њега уводе“, каже аутор, а то ће рећи да га Софка имагинацијом уводи у своју фантазију.
У еротском сну у XIV глави у коме се такође појављује младожења не налазимо трагове удвајања нити имагинативног претварања у мушкарца, али зато ни тај сан није онај исти, Софкин девојачки сан о брачној срећи. Ни у ком погледу, осим у појави младожење. За разлику од првог, за који би се могло рећи да је нормалан, овај други ониризам главне јунакиње је патолошки, или је на граници патолошког (онирички делиријум). И док бисмо први онирички доживљај могли у потпуности сместити у одреднице физичког сна, у окви-ру кога се испољава фантазам прве брачне ноћи, овде је реч о будном сну, у оквиру кога „он, њен младожења“ искрсава као халуцинација.
„Она“, „он“, „какав мушкарац“
Кључ за, ако не одгонетање, а оно бар разумевање „најзагонетније епизоде у Нечистој крви“ могао би се налазити у призору јунакињиног ексхибиционизма, који, није занемарљиво, за поменутом епизодом следи у тексту. Овом аутоеротском призору у критици није посвећено онолико пажње колико он уистину то заслужује, нити је правилно схваћен и про-тумачен. Да ли је, пре свега, уопште у питању ексхибиционизам (егзиби-ционизам)?
Наташа Ивковић182
Јесте, свакако, зато што јунакиња налази сексуално задовољство у разголићавању и разголићености сопственог тела, али и није, зато што је ексхибиционист у својој (ауто)еротској активности позициониран као објект у очима другог: oн ужива у томе да себе показује другима, и он жели да буде виђен, за разлику од воајера који то не жели. Према томе, неопходно је присуство другог, оног коме се особа показује, да би се екс-хибиционистичко понашање могло окарактерисати као такво. А управо то изостаје у случају Станковићеве јунакиње. И није још зато што Софка сексуално задовољство налази у гледању свог нагог тела, а гледање је ка-рактеристично за скопофилију (воајеризам), а не ексхибиционизам. Као што се може видети, више је разлога против него за. Међутим, ово је заи-ста призор ексхибиционизма, као што је и призор скопофилије, и као што у овом призору имамо „присуство другог“. И не само то. Ово је, уједно, и призор сексуалног нарцизма. Изгледа да смо поставили (још) једну заго-нетку, али није тако. Оно што је критичарима промакло у тумачењу овог призора (а чини се да им је цео призор промакао!) јесте његова сложена структура. Према ономе шта описује, гледано, наравно, са еротске тачке гледишта, он се састоји из три дела:
ЕКСХИБИЦИОНИЗАМ „Слободно би се откопчавала, разголи-
ћавала прса и рукаве и шалваре, да би осећала како би једним покретом све могла са себе да збаци“.
АУТОСКОПОФИЛИЈА/НАРЦИСИЗАМ/ЕКСХИБИЦИОНИЗАМ „Онда би се уносила уживајући у својој
лепоти, осећајући драж од те своје от-кривености и од голицања ваздуха“.
СКОПОФИЛИЈА „А колико би пута, чисто као какав му-шкарац, са толиком страшћу почела да посматра своје праве, крупне дојке, у којима су се испод белине коже већ назирале, као одавно зреле, неке гру-две“.38
С психолошке тачке гледишта пак, овај призор прикрива још једно удвајање Софкино, које је, као и оно прво, двостепено, а које је у овом случају везано за посматрање властитог тела. Прво двојство налазимо
38 Нечиста крв, стр. 75.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 183
у њеном амбивалентном односу према сопственом телу као сексуалном објекту. У одсуству стварног „другог“, под чијим би погледом она осетила узбуђење, Софка се задовољава тиме што сама посматра своје наго тело (аутоскопофилија). На неки начин, она се показује самој себи (као што се показујемо себи самима у огледалу), те у самој себи и ужива. Јака нар-цистичка компонента садржана у том самопосматрању сугерише нам да поглед „другог“ ту заправо и није потребан. Али када се изближе погледа та друга реченица, која чини прелаз између ексхибиционизма и скопофи-лије, ствари добијају другачији изглед. Ради се о томе да она у предњем делу садржи призор аутоскопофилије, а у задњем призор ексхибицио-низма, што ће рећи да у Софкином осећању сексуалног ужитка постоји прикривено двојство: она истовремено осећа сексуално задовољство и у својој откривености и у посматрању сопствене наготе, а то даље значи и амбивалентан однос према властитом телу: она га у исти мах и излаже самој себи и посматра. Семантичка вредност овде употребљених глаго-ла, „уносити се“ и „уживети се“, сугерише нам, међутим, да јунакињина дубока загледаност у сопствено тело има дубљу психолошку позадину, наиме, да ту долази до својеврсног раздруживања властитог ја од тела: тело се на мах одваја, у извесној мери и отуђује, постајући пуки објект пред властитим очима, да би се већ у следећем тренутку, онда када се осети ексхибиционистичко узбуђење, поново доживело као своје, као неодвојиви део властитог ја. Изузетан је овај облик удвајања Софкиног: она осећа себе под сопственим погледом.
Овде се, дакле, властито тело не доживљава истински као телo „дру-гога“, али да се та граница лако може прећи, као и да се често и прелазила („А колико пута би...“), показује нам трећи, последњи део описа. Страст са којом Софка посматра сoпствену наготу јесте, у односу на претходно уношење, знак већег степена еротске узбуђености. А што је тело надра-женије и напетије, то се више отима свести и субјективној вољи, те је и већа могућност његовог опредмећавања. То нам је врло лепо и приказа-но у роману, у сцени када јунакињу хвата „оно њено ’двогубо’“. Отуда овде већи степен еротске узбуђености значи и већи степен отуђења тела од свести, чиме се имплицира удвајање личности. Као потврда тога, али и више од тога, говори нам појединост да би Софка „чисто као какав мушкарац“ са толиком страшћу почела да посматра своје тело. Није ли то још једно, додуше тек у зачетку, удвајање Софкино, при коме део удво-јеног властитог ја добија истовремено ознаке и женског и мушког пола? То је тај другостепени расцеп унутар Софкиног бића, који се овога пута јавља у односу властитог „ја“ са самим собом. Али удвајање којe овде су-
Наташа Ивковић184
срећемо код јунакиње није истo као онo којe нам се непосредно пре овог призора описује. oбзиром да је везано за посматрање властитог тела, до њега у овом случају долази по принципу огледала. Тако ћемо га заправо најбоље и објаснити.
Замислимо овај призор овако: Софка стоји пред огледалом и посма-тра себе и своје наго тело у огледалу. Софка пред огледалом је она сама; лик њен у огледалу је, опет, она сама, тј. њен властити одраз. Према томе, Софка пред огледалом је истовремено и ексхибиционист, јер се самој себи показује (у огледалу), и воајер, јер саму себе посматра (у огледалу). Међу-тим, уживајући у сопственој лепоти, Софка се уноси у слику сопственог тела, и почиње да је посматра са толиком страшћу да... Да се отуђује од ње, те лик који види у огледалу више није она сама, већ друга Софка (њено отуђено „ја“). Сопствено тело одсликано у огледалу тако постаје објект посматрања. Самим тим се и еротска улога дели: Софка пред огледалом је воајер који гледа наго тело лика у огледалу, а Софка у огледалу ексхиби-ционист који се излаже погледу изван огледала. Е сада избацимо из наше имагинације датог призора огледало, јунакињу сместимо на миндерлук, међу јастуке, а двојницу у њу саму, приписујући погледу функцију огледа-ла (двојница се више не налази у огледалу, већ у сопственом погледу), и добијамо пуну слику о овом облику удвајања. Свако од нас, када се налази у стању снажне узбуђености, доживљава, или пак може доживети, ову вр-сту искуства, било да је дубоко загледан у одређене, оку доступне делове свога тела или у сопствену слику у огледалу. Огледало се ту, на крају, не показује нужним реквизитом. Али, оно што Станковићева јунакиња чини даље у тој својој еротској игри (само)показивања и (само)посматрања већ превазилази обично искуство.
Таква и толика лепота изискује да буде потврђена и призната. А она то бива једино у погледу „другог“. Али, опет, не било ког „другог“. Софка жели бити виђена и призната очима мушкарца. Отуда она сопствену наготу посматра „чисто као какав мушкарац“. За разлику од епизоде о сновима, где је имплициран, јунакињин имагинаран, „ментални“ хермафродитизам je у овом случају експлицитно изражен. Промишљено или не, то није без одређеног значаја. Наиме, експлицирањем двополности Софкиног бића посредно се указује и на његово предвајање. Кључ је у начину на који Софка имагинативним путем мења свој пол. Он није исти као у сновима. Овде, у скопофилијском уживању у својој наготи, она се претвара да је мушкарац, док у фантазији, коју прати еротско самозадовољавање, она постаје мушкарац. Претварајући се да је неко „други“ човек се удаљује, чак и отуђује од свог правог, истинског „ја“, чиме се ствара клица удваја-
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 185
ња. „Претварање“ Станковићеве јунакиње иде до тачке поистовећивања, тако да се овде може говорити и о идентификацији. Дакле, заљубљено се уносећи у лепоту властитог тела, Софка се поистовећује са осећањима и мислима (значење глагола „уживети се“, једног од глагола синонимних глаголу „унети се“!) каквог мушкарца. На тај начин она постаје мушка-рац који посматра властито тело, задржавајући притом свест о себи као о објекту у очима другoг: скопофилијски поглед је „мушки“ („као у каквог мушкарца“), а ексхибиционистички ужитак „женски“ (Софкин).
Тако нам се овде експлицитно показује да је Софка способна да сна-гом свога ума преузме улогу мушкарца у својим еротским фантазмима, као и то да је психолошко изграђивање и обликовање те улоге („као какав му-шкарац“) можда предуслов или основа за њено имагинативно изграђивање и обликовање („он“, младожeња”). Колико је пак сама та идентификација дубока, и колико далеко Софка у свему томе иде, остаје отворено питање. У сваком случају, она на властито тело више не гледа сасвим својим, већ измењеним очима, очима каквог мушкарца, због чега ово њено аутоерот-ско задовољење и добија облик мушке скопофилије: одсуство „другог“ је надомештено удвајањем, а одсуство мушкарца идентификацијом. Ако је, на крају, све то тако, а изгледа да јесте, онда се Софка у својим еротским фантазмима појављује не у двострукој, него у трострукој имагинарној еротској улози: „она“, која је задовољава, „он“, који је усрећава и „какав мушкарац“, који је гледа.
Закључак/Одгонетка
Проблем човековог идентитета је једно од многих, суштаствених питања које се поставља у Нечистој крви: идентитети се ту потврђују, мењају или укидају. За личност главне јунакиње, Софке ефенди Митине, оно се везује више него за било коју другу личност у роману.
Писац нам већ на почетку открива да ту постоји известан проблем. Софка је личност са високо развијеним осећањем идентитета, али иден-титет „захтева да буде признат од стране других, исто тако као што при-знаје самог себе“.39 Кључни проблем у животу Станковићеве јунакиње је управо непостојање другог, да би у односу са њим одржала своје чврсто осећање властите реалности и идентитета. Она жели да буде виђена и призната, стварно, и од стране другог. Но, није да њен идентитет није признат; напротив (она је чувена ефенди Митина кћи а хаџи Трифунова унука), али временом, када се покажу последице одвајања од средине, сма-
39 Р. Д. Лаинг, Подељено ја. Политика доживљаја, „Нолит“, Београд, 1977, 134.
Наташа Ивковић186
њене комуникације с људима и одустајања од задовољења нагона, јавља се стрепња да он једнога дана то неће бити, да ће бити угрожен (јунакињин страх да ће појавом какве лепе девојке бити „бачена у запећак“ и постати уседелица). А непризнавање њеног идентитета значи и непризнавање ње-ног постојања (што нам се врло лепо показује у сцени ефенди Митиног инцидента у Томчиној кући). Она тада постаје НИКО и НИШТА (што нам се, опет, врло лепо показује у слици превремено остареле и оронуле јунакиње на крају романа). Отуда њена сулуда, колико и пркосна мисао да се јавно обнажи, па чак и пода, како би доказала да joj по лепоти нема равнe, није израз њене жеље да другима докаже своју лепоту, већ – обрну-то – израз њене потребе да други њој докажу њену лепоту, запажајући је и признајући, а то значи да јој признају и потврде њен лични идентитет. Зашто обнаживањем тела, односно подавањем? Зато што се признавање Софкиног идентитета од стране других мора извршити на исти начин као и од стране ње саме – посредством тела. Управо то нам показује и Софкино слободно, провокативно стајање на капији, а нарочито њено посматрање и праћење свакога ко би јој се приближавао, све дотле докле се овај не би изгубио под њеним дрским погледом, „као сагибао свој поглед, главу и са поштовањем пролазио поред ње јављајући се“. Истинско признање идентитета Софкиног писац износи у дијалогу двојице младића који про-лазе поред хаџијске куће40. При томе, није случајно то што признање свог идентитета Софка захтева пре свега од мушког света. Јер оно што њу одва-ја од других, што је издиже над свима њима, јесте њена несвакидашња, нестварна лепота. У прилог свему овоме говори и чињеница да је, како нам писац предочава, у свим тим разговорима о њој увек било само „као страх, дивљење и поштовање, а никад друго, као о осталим женскима“.
С друге стране, међутим, однос који Софка има према самој себи (не-престана и претерана обузетост собом), као и према другима (зазирање од других, неупуштање у односе са њима), указује нам на страх од губитка властите реалности и идентитета, и, сходно томе, борбу за њихово очу-вање. Сада се јавља дилема: како се потврдити и остварити у очима и у доживљају другог, ако се стварни, конкретни други одлучно одбацује и, на крају, доживљава као опасност и претња за властито ја? Дилему разреша-
40 „Ако би са њим /тим који пролази поред ње – Н. И./ било још кога у друштву који је не би знао, или би чуо за њу али још је не видео, онда би Софка увек за собом, кад би они одмакли, чула разговор:
– Која је ова, бре, и чија? – изненађен, запрепашћен њеном лепотом, а особито њеним тако дрским, слободним држањем, пита онај.
– Софка, ефенди-Митина! – чуо би се одговор“. (Нечиста крв, стр. 67, као и претходни цитат.)
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 187
ва еротика. Кроз еротику Софка одржава и потврђује свој идентитет. То необично интимно еротско испољавање задовољава две њене велике егзистенцијално-онтолошке потребе: с једне стране, потребу за љубављу и поред потискивања и одбацивања еротских емоција, и отуда аутоеротика, регресија на инфантилне облике сексуалног задовољења, и, с друге, потре-бу да буде виђена, призната и доживљена, и отуда удвајање у аутоеротици. Оно омогућава Софки да на себе гледа као на „другог“ и да себе доживи као „другог“, задржавајући притом свест о себи као објекту у очима дру-гог. Имагинација/идентификација чини преостали део посла: на место „другог“ поставља мушкарца. Јер, Софка жели да буде виђена, призната и доживљена очима мушкарца. Јасно нам на то указује eксихибиционис-тичко-аутоскопофилијски призор, аутоеротски вид задовољења коме је Софка, како нам се предочава у тексту, најчешће прибегавала у својој де-војачкој самоћи. Најпре онај тренутак када она почиње да посматра своју раскошну наготу „чисто као какав мушкарац“, али пре свега психолошка функција самог ексхибиционизма, који он врши поред сексуалне функ-ције. „Индивидуални изазов“ – налазимо у Крстићевом објашњењу овог појма – има увек своје индивидуалне разлоге, али начелно се може рећи да је у питању одбрана идентитета личности, која мора да добија стална уверавања да је неком потребна и да као таква постоји“.41 Отуда, затим, и Софкино двојство. Из страха од губитка властитог „ја“ Софка се, путем одређених психолошких процеса и снагом имагинације, најпре претвара да је неко други, преузимајући туђи идентитет („оличавање“), а затим, ка-да се тај механизам покаже неделотворним, чак и опасним, удваја и тако ставља на позицију „другог“ („она“, „он“, „какав мушкарац“), гледајући на себе као на објект. Злослутност која се ту осећа није толико у појави двојнице, колико у самом дедублирању Софкине личности. Јер Софкина двојница није дијаболична; ничег демонског нема у њој. Напротив; она се заштитнички и љубавнички односи према самој Софки, док се управо у самој Софки наслућује нешто демонско (и у самом роману се сугерише таква природа хаџијске лепотице). „Друга Софка“ није персонификација зла (јунакињино не-ја) нити симбол савести (јунакињино над-ја), него један могући идентитет (јунакињино друго-ја, али не толико идеално, колико стварно), онај који, притиснут друштвеном улогом личности, не може и, по свему судећи, никада неће моћи да се испољи и оствари. Исти смисао, на крају, смисао очувања властите реалности и идентитета, али и једноставне жеље да се осетe жива еротска осећања („И што да не једном
41 Д. Крстић, Психолошки речник, „Савремена администрација“, Београд, 1996, одред-ница ЕГЗИБИЦИОНИЗАМ (ЕКСХИБИЦИОНИЗАМ), стр. 164.
Наташа Ивковић188
и то, о чему се толико мисли, сања? Што да не види и она једном: како је када се осети мушка рука на себи“42), а то ће рећи да се осети живом, има и Софкино понашање у гласовитој, у критици често истицаној, сцени са мутавим Ванком.
ЛИТЕРАТУРА
Јеротић, Владета: „Борино пусто ерот/ур/ско“, Театрон, Београд, 1976, бр. 7, стр. 52–56.
Крстић, Драган: Психолошки речник, „Савремена администрација“, Београд, 1996.
Ленг, Роналд Д.: Подељено Ја. Политика доживљаја, прев. Милица Стакић, Јелена Стакић, „Нолит“, Београд, 1977.
Ленг, Роналд Д.: Јаство и други, „Братство/Јединство“, Нови Сад, 1989.
Панић, Владислав: Психоанализа „Нечисте крви“, „Медицинска књига“, Загреб, 1985.
Панић, Владислав: Речник психологије уметничког стваралаштва, „Завод за уџбенике и наставна средства“, Београд, 1998.
Петковић, Новица: Два српска романа, „Народна књига“, Београд, 1988.
Петковић, Новица: „Први модеран српски роман“, предговор у: Бо-рисав Станковић, Нечиста крв, „БИГЗ“, Београд, 1990, стр. 5–29.
Поро, Антоан: Енциклопедија психијатрије, прев. Мила Баштић, Љиљана Караџић, Славица Милетић Витас, Оливера Милићевић, Ана Мо-ралић, Бранка Новаковић, Јелена Новаковић, „Нолит“, Београд, 1990.
Станковић, Борисав: Нечиста крв, „БИГЗ“, Београд, 1990.Требјешанин, Жарко: Лексикон психоанализе, „Матица српска“, Но-
ви Сад, 2003.Требјешанин, Жарко: Речник психологије, „Стубови културе“, Бео-
град, 2004.
42 Нечиста крв, стр. 76.
Пред загонетком „Нечисте крви“ Борисава Станковића 189
nataša Ivković
FaCInG tHe MyStery oF BorISLaV StanKoVIć’S IMpUrE BLooD
S u m m a r y
the novel Impure Blood, published in 1910, is considered to be Borislav Stanković’s best work, and the scenes of the main heroine’s doubling and her imagined transforma-tion into a man in dream, presented in Chapter IV, are the most mysterious in the whole novel, perhaps in the entire body of Serbian fiction. the fascinating erotic oneirism of the heroine Sofka should be brought into connection with her very early suppression of eroti-cism and the renunciation of erotic impulses. In fact, the mysterious pages describe two completely opposite, and mutually related psychic states into which Sofka sometimes falls – depression and mania, which in turn stand for an introduction into peculiar psychopatho-logical states: culminating in an aura, depression leads her into the state of hallucinatory duality, whereas mania, culminating in euphoria, introduces her into a peculiarly oneiric state. they again exhibit an approximately identical phantasm – the encounter and erotic congress with the suppressed object of love, which in the hallucinatory phantasm appears as the Doppelagänger, and in the oneiric phantasm in the person of the groom. the heroi-ne’s duality itself is in two degress, which has been neglected in literary criticism so far: first her being divides into the real „I“ and the false „I“ (the personification scene), then her own, her real „I“ divides in half (the hallucinarory duality scene). the importance of the exhibitionist-autoscopophilic scene has also been neglected, where we find the traces of Sofka’s (also two-degree) duality and imaginative transformation into a man. the deci-dedly unusual intimate and visionary eroticism of the Impure Blood heroine has as its aim a preservation and affirmation of her own identity.
УДК 821.163.41.09-1 Petković-Dis V.
Горан Коруновић
УЗВИШЕНО У ПОЕЗИЈИ ВЛАДИСЛАВА ПЕТКОВИћА ДИСА
(на примерима песама „Нирвана“ и „Јутарња идила“)
Овај рад истражује видове категорије узвишеног у поезији Владислава Петковића Диса, превасходно у песмама „Нирвана” и „Јутарња идила”. У циљу предочавања специфичности обликовања узвишеног у анализираним песмама, тежи се и увиду у основе описа тог феномена код неколико фило-зофа (Кант, Хартман). Указује се и на последице тематизације узвишеног по обликовање позиције лирског Ја.
Кључне речи: узвишено, нихилизам, антропоморфизам, лирски субјект.
„the Peace which passeth understanding (…)”,
Notes on The Waste Land, t. S. eliot
Увод
Констатација да је извесна песма узвишена, осим што може да под-осим што може да под-а под-под-сети на нефункционалну и застарелу књижевно-критичку реторику, само је привидно саморазумљива. Стога и могуће препознавање узвишеног уСтога и могуће препознавање узвишеног уу поезији Владислава Петковића Диса изискује подробнију експликацију,изискује подробнију експликацију, не би ли се избегло понекад инертно и поједностављено читалачко пои-стовећивање естетичких категорија са квалитативном оценом.
Шта је, заправо, узвишено у песмама аутора Утопљених душа? УУ потрази за одговором на то питање, могућност рачвања методолошких путева постаје евидентнија издвајањем резултата једне од потенцијалних интерпретативних парадигми, и то примењене при читању песама аутораи то примењене при читању песама ауторапримењене при читању песама ауторапри читању песама ауторапесама аутора чије се стваралаштво у компаративним студијама неретко доводи у близи-е се стваралаштво у компаративним студијама неретко доводи у близи-стваралаштво у компаративним студијама неретко доводи у близи-аштво у компаративним студијама неретко доводи у близи-штво у компаративним студијама неретко доводи у близи-неретко доводи у близи-доводи у близи-
Горан Коруновић192
ну Дисовог песништва. Реч је, наравно, о поезији Шарла Бодлера, коју јеДисовог песништва. Реч је, наравно, о поезији Шарла Бодлера, коју је Ерих Ауербах подробно анализирао управо са намером јаснијег истицања феномена узвишеног у Цвећу злa (88–113). Ауербахово читање Бодлерових песама огољује основу проблема у вези са том естетичком категоријом – интерпретација знаменитог немачког проучаваоца књижевности (једним делом и на трагу истраживачких напора студије Мимесис) најпре истиче неусаглашеност садржаја певања и начина обликовања, следствено стил-ско-реторичким хијерархизованим нормама предмодерних књижевности, тиме свакако упућујући на иницијалне моменте у формирању модерног песничког сензибилитета; ипак, тиме се и изостављају многобројне коно-тације појма узвишеног, неподложне ограничавању на место у систему класично-реторичког устројства стилова, поготово што херменеутичко читање Бодлерове поезије не може мимоићи приметнију варијабилност значења узвишеног са развојем нововековне естетике.
Међутим, иако је за разумевање истакнуте естетичке категорије посебно значајна наговештена транспозиција – из опсега питања о томе „постоји ли нека умјетничка вјештина узвишенога или патоса“ (Pseudo Longin 6), у поље динамичког саодноса филозофског и естетичког дис-курса у веку који претходи појави Цвећа зла – најпре се ваља окренути самим Дисовим стиховима, неоспорно очуване интригантности, упркос сигурној временској дистанци по тумаче. Шта је то у издвојеним песма-ма („Нирвана“, „Јутарња идила“) што заправо даје повода да се један од централних проблема естетике доведе у исти контекст са песништвом зна-менитог аутора српске модерне? Ако се удаљавање од микроструктуралне равни поменутих песама оправда напуштањем представе о узвишеном као феномену тесно скопчаним са реторичко-стилском умешношћу, онда тра-гање за новим искуством узвишеног постаје неодвојиво од питања какво је искуство у ствари обликовано у поменутим Дисовим песмама? Било да се повод кумулације добро познатих, узнемирујућих песничких слика издвојених песама Утопљених душа препозна као последица (нео)роман-тичарске сраслости ауторског гласа и говора лирског Ја, у функцији очу-вања неразлучивости егзистенције и стваралаштва, било да се поступци на којима су „Нирвана“ и „Јутарња идила“ базиране читају као резултати модерне конструкције позиције песничког субјекта зарад удаљења ствар-ног исходишта генерисаних слика од „ока“ тумача – у оба случаја морало би се рачунати на (херменеутичким захватом мање или више доступно) искуство самог субјекта, које тражи своје оспољење у песничким сликама, независно од мере фикционализације коју ће интерпретатори у њима препо-
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 193
знати. Прихватање узвишеног као особеног доживљаја „унутар“ субјекта1, а не као стилско-реторичког феномена, имплицира, дакле, усредсређивање пажње на природу повезаности лирског Ја и следа имагинираних призо-ра, не би ли се из логике њиховог односа могао разумевати вид искуства којим је покренут и прожет лирски говор. У трагању за тим полазиштем могућа је и извесна дехомогенизација у традицији истицаних закључака о значењу Дисових песама, нарочито „Нирване“ – може се наслутити да устаљени закључци о моделовању тегобног, урушавајућег, декадентног осећања апроксимирају и семантичке нијансе о садржајима непотпуно подложним критичко-појмовном регистру најчешће употребљаваном при опису песништва модерне.
Пространије од „унутрашњег света“
Вреди, ипак, најпре се подсетити самих песама, превасходно „Нирва-не“. У њој је позиција лирског субјекта упоређена са пасивношћу немоћне жртве, и постављена наспрам апокалиптичног надирања сабласних и мр-твих, али и парадоксално „оживљених“ ентитета и објеката. Предочава се имагинарни сусрет живог и непостојећег, при чему је очигледна тежња да се свеприсутност смрти објективира, из строфе у строфу, уочљиво сродним поступцима. Лирски субјект су „походили мртви“, прилазе „заљубљени, смрћу загрљени“, тј. непостојање је персонификовано представом утвар-них, некада живих субјеката обједињених општом превлашћу нестајања и смрти. Слика разобрученог ништавила која наткриљује усамљену позицију лирског Ја евоцирана је и својеврсним „негативима“ пејзажа – морâ и ве-тар губе своју стихијску снагу, али опстају у стању умртвљене и утварне гломазности („Ноћас су ме походила мора, ⁄ сва усахла без вала и пене, ⁄
1 Тврдња да „узвишеним треба назвати не објект, већ оно расположење духа које изазива нека одређена представа којом се бави рефлексивна моћ суђења“ (Kant, Kritika moći suđenja 141), јасно указује на вид обрта који прати Кантово промишљање категорије узвишеног (иако, наравно, и његова мисао о том проблему није самоникла), тј. упућује на вид преокрета подобног и ширем контексту трансцендентално-филозофског премештања законитости устројства субјекта у срж сазнајно-перцептивног чина. Међутим, неопходно је нагласити да читање Дисове поезије у оквирима издвојеног естетичког питања свакако не подразумева истраживање нивоа примењивости било ког, па ни Кантовог филозофско-тео-ријског модалитета на појашњавање семантичких последица песничких слика „Нирване“ и „Јутарње идиле“. Пре би се могло још једном истаћи да је реч о незаобилазном медијалном процесу при употпуњавању херменеутичког круга – позиционираност Дисовог песништва између поетика ХIX века и модернизама након Првог светског рата итекако условљава раз-умевање поменутих песама од дијалога који поетика модерне успоставља са претходећим (и антиципираним) идејама и поетикама.
Горан Коруновић194
мртав ветар дувао је с гора, ⁄ трудио се свемир да покрене“). И коначно, апстрактне категорије опседају простор лирског субјекта, лишене својих препознатљивих суштина зарад потпуне интегрисаности у свеприсутној смрти и непостојању. И оне, као и пејзажи, појављују се у распону и пом-пезности које је немогуће сагледати („мртва љубав из свију времена“, „мртво време с историјом дана“).
Дакле, као основни конститутивни елементи песме којима се тежи сугерисању садржаја одговорних за искуство лирског Ја издвајају се незаобилазне атрибуције свих феномена као мртвих, сабласних, уз заме-ничка/прилошка одређења која искључују релативизацију [„И све што је постојало икад, / своју сенку све што имађаше“, (подвлачење Г. К.) ], уз мањак конкретнијих дескриптивних наноса, али неретко уз истицање те-шко замисливог, застрашујућег квантитета. Након тих детаља, чини се да није неоправдано такво парадоксално коегзистирање живог (статичног и подређеног) и неживог (динамизираног и „оживљеног“) препознати као аналогију између унутрашњег стања субјекта и предочених слика макро-космоса – онеспокојавајући унутрашњи понори и гашење живота у бићу субјекта оспољавају се грозоморним представама смрти и ништавила које све надилази.
Међутим, као што је већ поменуто, интригантност и специфичност Дисовог поступка је оно што се не губи и поред такве интерпретације. Да ли се описано имагинирање узнемирујућих призора тумачи на адеква-тан начин ако се моделовање искуства субјекта у предоченом аналошком пару надомешћује, у тежњи за одговарајућом аналитичком парафразом значења стихова, метафоричним исказима о „понору“, „бездану“, „унутар“ лирског Ја? Или је можда погодније увести извесну психологизацију ин-станце која продукује персонификовано-хиперболисане слике смрти, не би ли се тако интерпретација вратила у сигурни простор регистровања декадентне, „нездраве“, модерне осећајности? Чини се да би прихватање било које од понуђених семантичких конкретизација некохерентности аналогије између микрокосмоса и макрокосмоса, заправо значило и пре-виђање извесне пукотине у тако успостављеном интерпретативном раз-решењу. „Одсликавање“ стања субјекта у грозоморним имагинативима свеопштег нестајања умањује значај ипак присутне некомпатибилности – није случајна немогућност да се одговарајућом синонимијом (понор, бездан) поткрепи представа о искуству субјекта, јер екстензија простора пројектовања унутрашњих садржаја се не зауставља са границама пејза-жа/природе, или са каквом лимитираношћу у времену, чинећи тако било какву накнадну, аналитичку дескрипцију стања лирског Ја излишним
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 195
одговором ослоњеним на (нео)романтичарске топосе о безмерном, неса-гледивом „унутрашњем свету“. Такав распон – између ничим омеђеног „оживљеног“ ништавила, и интрасубјективних сила које, без обзира на истицање своје ирационалне природе са успоном (нео)романтичарских поетика, бивају обрубљене модерним самообликовањем индивидуе – на-води да се у први план изнесе наспрамни однос субјекта и објекта, док се аналошка веза та два пола може потиснути у други план. Објекат, који би требало реконструисати из испреплетаности фикционализованих призора и стихова/исказа лако разрешиве метафоричности, поставља се, дакле, у однос надмоћи над субјектом (при чему и природа те надмоћи изискује подробнију анализу).
Субјект пред „насилном несамерљивошћу“
Долазак до те тачке у тумачењу налаже повратак категорији узвише-ног. Тај феномен поседује, као што је већ сугерисано, различите описе у зависности од мислилаца који су му приступали, од Псеудо Лонгинових испитивања реторичких законитости, до Крочеовог селектирања међу псеудоестетичке појмове, тј. препознавања узвишеног као „метафоре, емфатичне фразе или логичке таутологије“ (Croce 94). Ипак, пажња се, у контексту интерпретације Дисове „Нирване“, задржава на Кантовим реше-њима из више међусобно повезаних разлога. Најпре, његово промишљање естетичких проблема неоспорно представља једно од оних иницијалних достигнућа у нововековној естетици на која се врло често реферира, са којима се неретко улази у дијалог и у односу на која су многи каснији ми-слиоци формирали своје естетичке ставове. Посредно, јер се тумачи на позадини једног од најутицајнијих виђења проблема узвишеног, Дисово (лирско) уобличење тог феномена може постати отворено за хоризонте других промишљања о том важном естетичком питању, профилишући да-ље своју специфичност. Осим тога, тиме се, заправо, употпуњује и слика о виду Дисове модерности, што се може испоставити као незаобилазна последица тумачења издвојених песама, будући да Кантов филозофски си-стем потхрањује разнородне релације, од негирајућих до реактуелизирају-ћих, управо у оквиру полемичког дискурса о рађању духа модерности.
Да Дисов уметнички поступак у „Нирвани“ потпуније може бити разумеван довођењем у контекст питања о природи искуства узвишеног, речито показују парадигме којима Кант у спису О лепом и узвишеном (1763) успоставља дистинкцију управо између категорија у наслову. Егземплар-ну улогу добијају „поглед на брда чији снежни врхови надвисују облаке,
Горан Коруновић196
опис олује која бесни, или слика пакла коју даје Милтон“, као покретачи специфичног допадања које је „праћено језом“ (подв. Г. К.) (Kant o le-pom i uzvišenom 16) како се, између осталог, у раним етапама Кантовог мишљења, настоји прецизније описати искуство узвишеног. Кант додатно појашњава да „узвишено може да буде разнолико. Некад га у нама прати извесна језа или сета, некад само тиха задивљеност, а у неким случајеви-ма на узвишеној основи широко развијена лепота“; прво бива називано „стравичним, друго племенитим, а треће величанственим“ (17). Наведена потрага за појмовно-дескриптивним устаљењем издвојеног интригантног феномена свакако баца ново светло на значења „Нирване“, иако се посту-пак којим је сугерисан однос субјект/објект у тој песми не мора нужно надовезати у предочени низ описа искуства узвишеног. Даје се, заправо, наслутити извесна сродност иницијалних услова који погодују узрастању узвишене реакције субјекта – евидентно је да одабрани Кантови примери почивају на дистанцираности субјекта од објекта, и на тесној зависности перцепције (често квантитативно надмоћнијег и тешко сагледљивог) објек-та и промена „унутар“ посматрача. Иако извесна разуђеност понуђених парадигми узвишеног сведочи, ипак, о непотпуној системској конзистент-ности тадашњег Кантовог мишљења, тиме се не релативизује потврђивање „боравишта“ узвишеног – у динамизираним духовним снагама субјекта. Осим тога, даље не би требало губити из вида и могућност семантизова-ња самих дистинктивних сигнала у приступу предоченој диспропорцији реципијента и објекта – отпор једнозначности, иманентан модерном пе-сничком говору, неизоставно опонира (задржавајући дозу ирационалног квалитета у испитиваним искуствима) дискурзивним напорима умањења појмовне „неухватљивости“ сугерисаних узнемирујућих несразмера.
У Критици моћи суђења (1790) даље се прецизирају питања и одго-вори који се могу довести у везу са наведеним проблемима. Потврђује се важност квантитета објекта за иницирање искуства узвишеног, те се тоталитет природе указује као један од подобних примера за ону појавност која може покренути то осећање. Међутим, ваља приметити и да узвишено преуређење духовних моћи за крајњу последицу има постулирање субјек-та као носиоца способности надилажења сваке спрегнутости у сусрету са квантитативно надмоћним објектом. У почетку подређен субјект накнад-но се устоличује у својој уобразиљској снази, која је заслужна за особену аутономност пред надилазећим и узнемирујућим тоталитетом. Сваки страх пред објектом који узрокује стање беспомоћности и сапетости животних снага бива по Канту превладан управо услед могућности да „субјективно замислимо саму природу у њеноме тоталитету као приказивање нечега
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 197
натчулнога, мада нисмо у стању да то излагање објективно остваримо“ (Kant, Kritika moći suđenja 158).
Такав домет уобразиље поседује и своје наличје, о чему сведочи и удео у генези нововековне естетике управо реплика на наведене Кантове ставове. И (Дисова) поезија може осветлити наговештено изналажење разрешења питања узвишеног на продоран начин, будући да моделовање перципирања објекта „насилне несамерљивости“ (Derrida 122) (подвлаче-ње Г. К.) у њој не подразумева одмеравање аргументације, већ трагање за адекватним лирским предочавањем самог искуства. Другачије каза-но, модерни песнички субјект, какав је у „Нирвани“, на трагу поступка деперсонализације, „барем у оном смислу по којем лирска реч више не проистиче из јединства песништва и емпиријске личности“ (Фридрих 36), пружа могућност конструисања инстанце песничког Ја која не мора бити генерисана често очекиваним исповедно-интимистичким полази-штем и мотивацијом лирског говора. У „Нирвани“ стога није формирано душевно/психологизирано језгро из ког се може декодирати „унутрашња“ динамика субјекта; у Дисовој песми је постигнуто нешто сасвим друго – имагинирани су услови који асоцирају на ситуације претходеће искуству узвишеног, при чему су незнатно (али пресудно) модификовани полови без којих је то искуство незамисливо: тоталитет природе тек је један сегмент немерљиве екстензије, и у простору и у времену, непрозирног феномена нирване2, подложног идентификовању са целокупним постојањем, док други пол, сам субјект, у исказно-денотативној равни остаје без реакције на увид у застрашујућу стварност. Таквом модификацијом, на темељима проблематике узвишеног, заправо је конструисан далекосежнији, епохал-но симптоматичан одговор субјекта – огољена је јаловост репрезентације немерљивог апсолута/тоталитета, али пре свега је упечатљиво изостајање накнадно задобијене аутономности и слободе, какво произлази из канти-јански схваћеног искуства узвишеног, или пак из романтичарске лакоће регенерисања иронично-имагинативних снага лирског Ја; посредно се дакле сугерише позиција субјекта који не налази начина да „премости“ јаз између себе и света, да хијатус између себе и тоталитета превлада уобразиљом, „учитавањем“ смисла, или чак ублажи равнодушношћу. Су-бјект остаје нем пред апсолутом хипостазираним на начин који посредно
2 Јасно је да у Дисовом песништву, али и у лирици других српских песника (Дучић, Драинац), топос нирване бива актуелизован без становитих и одређујућих веза са значењем тог феномена у религијском контексту (Негришорац 109-157), израстајући на аутономним поетичким преиначавањима слика нирване, већ преобликованих самим премештањем у нови културни круг.
Горан Коруновић198
обесмишљава сваку имагинативно-интелектуалну активацију, довођењем узвишеног у близину нихилистичког искуства3.
Дакле, обриси ситуације узвишеног доживљаја тоталитета контек-стуализују и условљавају нужност новог задобијања позиције у релацији са неоспорно осамостаљеним објектом, неподложног повратку у дијалек-тичке мреже контролисане инстанцом субјекта. Наведени обрт није стран Дисовој поетици4, али је у „Нирвани“ дат посредством протежности једног момента узвишеног преуређења животних сила – тренутак епифаничног увида у тоталитет не задобија конструктивно-рефлексивну снагу, већ са растом своје (може се рећи интуитивне) продорности узрокује само раст потпуније представе о екстензији аутономних, тиме и застрашујућих квали-тета објекта. Субјект „као жртва“, како се сугерише у уводним стиховима „Нирване“, индивидуум је који се налази на почетку новог, дугог процеса симболизовања и описивања стварности, након узвишеног доживљаја њене пустоши и ирационалне снаге. Иницијални моменти предстојеће (модерне) дескрипције чудовишно отуђеног не-Ја, могу се разабрати већ у стиховима климакса слика надирања наднаравног – реч је, наравно, о персонификованом погледу „који нема људско око“, пре чије анализе је, ипак, неопходно извесно проширење теоријског оквира који се бави про-блематиком узвишеног.
Како представити непредстављиво?
Наиме, у контексту даљег увида у особености Дисовог песничког поступка у „Нирвани“, може се учинити интересантним отклон који је Николај Хартман учинио у односу на Кантове ставове о узвишеном. Харт-
3 Важно је напоменути да нихилистички обзор у том контексту није резултат прима-мљиве, у бити хотимично-асоцијативно успостављене везе између слика смрти и нестајања у „Нирвани“, и монолитно (тиме и аберативно) појмљеног нихилизма. Нихилистички хоризонт у анализираном случају је заправо духовна ситуација у оквиру које се може донекле „уписати“ имплицитно присутна у „Нирвани“ излишност свих напора, вредности и достигнућа, потхра-њена у позицији субјекта кога надилази сабласт непостајања. Превласт утваре свеопште про-падљивости протеже се „на будућност, на простор далеки, ⁄ на идеје, и све мисли нове“ (подв. Г. К.), предупређујући, између осталог, и сваки појединачни људски напор „превредновања свих вредности“.
4 Вероватно најпознатији пример (из Утопљених душа) устаљења пасивности лирског Ја, услед динамизирања позиције објекта, садржан је у знаменитом стиху „Тамнице“ („Да осећам себе у погледу трава“), који нарушава однос „положен у саму основицу језика, као и мишљења“ (Петковић 29). Тешко се може заобићи сродност са често цитираним местом из европске литературе којим се наговештава поменути преокрет, антиципаторске вредности за многе поетике ХХ века – реч је, свакако, о Рембоовој смени логички постулираног „ја ми-слим“, исказом „мишљен сам“.
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 199
манова теоријска позиција је између осталог и последица тежње да се додатно варира и умножи појмовно-дескриптивно „оруђе“ при опису тог феномена, али не са циљем да се досегне коначна дефиниција те естетичке категорије (Хартман од тога недвосмислено одустаје), већ да би се, између осталог, јасније сагледала и она страна узвишеног коју поменути немачки филозоф именује као „недокучиве суштинске црте“ (Hartman 445). Хартма-нови напори у знаменитој Естетици (1953) на први поглед се указују као вишеструко корисни у функцији теоријске позадине приступа „Нирвани“, почев превасходно од проширене предикације (у односу на Кантову) којом се желе описати појавни облици узвишеног, независно од диференцирања присутности те категорије у уметничким артефактима, од манифестовања у ванлитерарној стварности („велико и величанствено“, „оно што на би-ло који начин делује понорно“, „тајанствено ћутљиво и тихо, уколико их осећамо као површину нечег нејасног и неизмерног“, „огромно, снажно и страшно“, „обузимајуће и потресно“) (439–440). Међутим, извесно је да приметна хетерогеност наведених описа тек спорадично, уз могућност проблематизовања, може да одговори на зјапећа „места неодређености“ у реконструисању узвишене реакције лирског Ја, будући да су, као што је већ напоменуто, у „Нирвани“ пре свега сугерисани услови који иницирају узвишено искуство, уз затајивање коначног одговора субјекта.
На претходне детаље може се надовезати и Хартманова феноменоло-шка тежња за рашчлањењем слојева уметничког (и књижевног) продукта, начелном поделом на спољни, предњи план (Vordergrund) чулног аспектаVordergrund) чулног аспекта дела, и унутрашњи, задњи план (Hintergrund), ирационалних, тешко пре-ирационалних, тешко пре-носивих садржаја који се покушавају артикулисати у предњем плану, при чему би требало имати на уму напомену да се као „носиоци узвишеног одлучно (...) појављују дубљи, унутрашњи слојеви“ (450). На трагу важно-сти интенционалне активности за „егзистирање“ било ког феномена, па и феномена узвишеног, у тако схематизованој матрици уметничке творевине, испоставља се да, ма како били селектирани и издвојени конструктивни чиниоци песме, сугерисање објекта који иницира анализирано искуство, појава „огромно-великог у нечем уско-ограниченом што је чулно пре-гледно“ (447), превасходно зависи од нивоа досезања ејдетске позадине издвојене естетичке категорије, будући да појављивање узвишеног „у спољним, чулним слојевима остаје парцијално“, те уз њега зато „пријања ‘оно нејасно‘, неодређеност, тајанственост, неоткривена дубина и бездан“ (450). Посредничка улога песничких поступака у „Нирвани“ у том случају неоспорно се заснива на амбивалентној двострукости – њихова функцио-налност у приближавању узвишеног равни значењске артикулације и рит-
Горан Коруновић200
мичко/сликовите сугестије, неизоставно је праћена недовољношћу која, семантизована, управо евоцира постојање несагледивог извора узвишеног. Читалачко одржавање узвишеног у динамици могућих значења „Нирване“ подразумева, дакле, пристајање на (досадашњом интерпретацијом већ наговештен) ирационални квалитет тог феномена, и самим тим и на ње-гове несталне контуре у било којој интенционално призваној сфери дела. Испоставља се да оно што изостаје, што не бива песнички обликовано, еманира значење, и представља чак семантичку жижу, неподложну било каквој парафрази. Узвишено се „може заправо дати само прикривањем које је обликовање (…) Оно се може открити чулима и опажају само тиме што ће им највећим делом остати скривено“ (450). Већ цитирани стихо-ви пете строфе „Нирване“ употпуњују претходне тврдње: „И све што је постојало икад, ⁄ своју сенку све што имађаше, ⁄ све што више јавити се никад, ⁄ никад неће − мени дохођаше“. Такво предочавање апсолута мину-лог постојања, као генератора узвишеног осећања, сплет сугестивности и недовољности постиже управо истовременом монументалношћу тежње и немогућношћу остварења (у језику) одговарајућих корелата умирућег тоталитета и реакције субјекта максимализованих, али ипак недовољних перцептивно-рефлексивних снага.
Повратак на већ поменуту тачку кулминације (реч је, наравно, о добро познатим стиховима: „И нирвана имала је тада ⁄ поглед који нема људско око: ⁄ без облика, без среће, без јада, ⁄ поглед мртав и празан дубоко“), након кратког осврта на феноменолошки приступ покушајима естетске објекти-визације узвишеног феномена, изискује наглашенији одмак од призвука апотеозе какав се може срести у тумачењима поступка персонификације коме Дис прибегава у „Нирвани“. Другим речима, чини се да би било суви-шно констатовати да су „персонификације обезбедиле (...) упечатљивост чулног испољавања нечега што је сасвим апстрактно, неодређено и чулним облицима сасвим незамисливо“, те да се у „Нирвани“ „свет ништавила показује у чулној очигледности“ (Негришорац 127–128), будући да се у тој песми, заправо, манифестује управо наведеним исказима опонентна динамика употребе (већ у традицији осведочених) средстава упризорења натчулних категорија, и „узмицање“ потоњих пред било којим представљач-ким модусом, чак и пред лирско-алогичном евокацијом. Антропоморфни моменат у цитираним Дисовим стиховима, упркос неоспорној сугестивно-сти, не надилази тврдњу да антропоморфизам „замрзава бесконачни ланац трополошких трансформација и пропозиција у једну једину тврдњу или
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 201
суштину која, као таква, искључује све друге“5 (де Ман, Антропоморфи-зам и тропи у лирици 75), стога уносећи и подривајуће импулсе у намере ширења имагинативног хоризонта увођењем мотива чудовишног погледа „без облика“. Може се, заправо, приметити, да наизглед устаљен поступак персонификације апстрактних категорија и ентитета израста на противреч-ној намери нивелисања семантичких разлика (увођењем антропоморфне фиксације) између трополошких варијација којима се описује натчулни феномен, и тежње за очувањем наговештаја његових ирационалних квали-тета, што је у стиховима „Нирване“ манифестовано заокретом деантропо-морфизације мотива, тј. ускраћењем додатног трополошког набоја какав се може активирати у емотивно-психологизираним категоријама (отуд је грозоморни поглед „без среће, без јада“).
Описани поступак у ширем контексту поетике српске модерне добија ненаметљиву, али свакако специфичну медијалну улогу, можда неуочљиву на први поглед, али несумњиво зависну од предочене тематизације околно-сти које иницирају узвишени увид субјекта модерне у осамостаљено и чу-довишно не-Ја. До представе о „прелазном“ карактеру Дисовог поступка, у епохално-поетичком смислу, може се доћи посредством чињенице да је проблематика узвишеног стециште и преиспитивања/полемика о природи авангардне, неоавангардне (и постмодерне) уметности у теорији која је обележила последње деценије ХХ века, и то управо уз изнова постављено питање о домету уметничких средстава при представљању ирационалних садржаја. Тако Жан-Франсоа Лиотар „види у авангардној уметности мани-фестацију узвишеног у правом смислу речи: наиме, она храни радикалну
5 Пол де Ман, у маниру својих познатих деконструкцијских читања знаменитих фило-зофских и уметничких текстова, препознаје продор персонификованог говора и у Кантову филозофско-естетичку реторику. Усредсређујући се на одељке Критике моћи суђења у којима се описује управо категорија узвишеног, де Ман констатује да, током појмовно-аналитичког „досезања“ тог феномена, тематизоване „моћи људског духа постају персонификоване и ан-тропоморфне“, додајући да оно што „Кант приповеда, јесте алегоријска прича (allegorischeallegorische erzählung) (...) То је прича о међусобно супростављеним снагама, о природи и уму, о уобрази-љи и природи“, о синтезама и тотализацијама „које нису постојале пре целог процеса. Такве персонификоване сцене свести се лако идентификују: то у ствари нису описи менталних функција, већ описи трополошких трансформација (tropologischer transformationen). Њима не управљају закони духа, већ закони фигуративног језика (den Gesetzen figurativer Sprache)“ (подв. Г. К.), (de Man, Die Ideologie des Ästhetischen 33–34). Тврдње Пол де Мана чине очиглед-нијом пренаглашеност дистинкција између домета евокативних моћи лирског и дискурзивног говора, јер препознавање подложности сродним ограничењима медијума у којим делују дехи-јерархизује њихов однос, може се чак рећи и депатетизује свако придавање првенства једном од наведених напора при описивању (поједностављено казано) натчулних садржаја. Стога, у контексту проблематике узвишеног, и са Дисовог поступка спада романтичарска аура „свемо-ћи“ песничког гласа , али се умањује и ауторитативност филозофско-естетичког модуса при тежњама појмовног устаљења естетичких категорија.
Горан Коруновић202
сумњу у односу на леп изглед форме и ставља себи у задатак да потврди присутност онога што измиче представљању“ (Перниола 105). Дисова тема-тизација супресивног стања субјекта пред апсолутизованом доминацијом објекта, (без могућности, како је већ напоменуто, превладавања снагом уобразиље или романтичарским успоном лирског Ја), оваплоћује поетичку позицију која непосредно претходи разобручењу имагинације и песничке сликовитости каква ће уследити у авангардном песништву. Ипак, позиција песничког субјекта „Нирване“ још увек репрезентује парадигму испити-вања граница устаљених средстава хиперболизације и персонификације при сугерисању ноуменалне позадине обликованих садржаја. (Де)антропо-морфизација нирване, двогуби поступак у назначавању узрока узвишеног искуства, повода који искушава перцептивно-рефлексивне потенцијале, заправо имплицитно наговештава (независно од ауторске намере) неоп-ходност ширења хоризонта лирске имагинације. Са уметношћу која ће уследити након модерне, „пропаст покушаја представљања се изврће у снажно енергетско искуство неомеђеног“ (Перниола 106), те се за поступке које Дис примењује у „Нирвани“, у зениту поезије српске модерне, може констатовати да се делимично могу обухватити контекстом Лиотаровог коментара (изнетог управо у оквиру промишљања о Кантовом виђењу категорије узвишеног), по ком „очајање што никада нећемо у реалности моћи да представимо нешто што би било по мери идеје“ ипак превладава „над радошћу што смо уопште позвани да то учинимо“ (Liotar 188).
„Замка“ за узвишено
Још једна песма Утопљених душа поседује типолошки сродне мотиве онима који су употребљени у „Нирвани“. Реч је, наравно, о „Јутарњој иди-ли“, лирском остварењу упечатљивог ироничног заокрета, што пре свега подразумева промену унутар устаљене тематско-мотивске организације употребљене лирске врсте – успокојавајуће-хармоничне слике уступају место реметилачко-апокалиптичним представама замирања „свих бића“ („...то мре васиона, ⁄⁄ Земља, њено време. Умираху боје, ⁄ с њима душе људи и гробови њини; ⁄ (...) изумире и смрт“). Та песма је незаобилазна у контексту проучавања тематизације узвишеног искуства, независно од сте-пена стварне блискости са „Нирваном“, када је реч о важности тог интри- гантног мотива за смисаону позадину издвојених Дисових песама.
Наиме, није случајно што се аналитички говор о поменутој „анти-идили“ зачиње посредством констатација о иронизираном жанровском оквиру. Јер, слике свеопштег одумирања се појављују у специфичној
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 203
супститутивној улози – на мери њихове сугестивности се заснива убе-дљивост преуређења жанровског обрасца, тј. домет ироније зависи од адекватног, поетички доследно спроведеног преокрета осећајности каква се очекивала са насловним наговештајима о идиличном сензибилитету и сликовитости. Реч је, дакле, о својеврсној употребној вредности (у смиса-оној и жанровској реорганизацији „Јутарње идиле“) тематско-мотивског комплекса блиског већ описаном у „Нирвани“. Стога у издвојеној „ан-ти-идили“, иако је неоспорна аутономност и надмоћ објекта/умирућег тоталитета пред дезинтегрисаним лирским Ја, потенцијално реферирање на околности које иницирају узвишени увид субјекта не мора се нужно ис-поставити као полазиште из ког се умножавају и еманирају узнемирујуће монументалне слике. Иронични уводни искази (делимично поновљени у завршници песме) („Имао сам и ја веселих часова, / није мени било увек као сада; ⁄ имао сам и ја сате без болова (...)“ [подв. Г. К.]) указују да ег-зистенцијално стање лирског субјекта од ког се полази, тј. у односу на које се жели предочити извесна „веселија“ позиција, имплицитно можда чак представља угроженије и понорније стање од ситуације увида у мо-нументалне представе ништавила. Сећање на прошлост не мора нужно реферирати на „теже дане“, може пре свега бити у служби потврђивања слутње о перманентној декаденцији субјекта. Ако се томе дода и подјед-нако извесна могућност да иницијална, почетним стиховима сугерисана ситуација, по не увек предвидљивој логици ироније, може подразумевати да је субјекту околност узвишеног увида у замирућу природу тоталитета било безизлазније и мучније стање, него време исповести и присећања – онда је све извесније да би било исхитрено апокалиптички предочен тоталитет у „Јутарњој идили“ безусловно поимати као смисаону жижу тумачене песме. Од прихватања степена функционалности поменутог топоса у организацији Дисове „анти-идиле“ – у распону од потпоре ана-логији између душевног стања и макрокосмоса, до варијације обликовања околности подобне за узвишено искуство6 (не и за накнадно кантијанско задобијање слободе субјекта) – зависи и стварни смисаони статус слика урушавајућег тоталитета у „Јутарњој идили“.
6 Моменат који најнепосредније асоцира на ситуацију узвишеног преуређења духа, сугерисан је синтагмом у завршници песме: „Раскошније смрти нисам глед’о никад“ (подв. Г. К.). У наведеном стиху се сублимирају амбивалентно усмерене реакције пред надмоћним, монументалним објектом, доживљаји који у Кантовом мишљењу имају приближне еквивален-те у синтагмама „негативно задовољство“, или пак „света језа“ (Кант, Критика моћи суђења 159). Трауматско стање одбојности и ирационална привлачност обједињују се да би, као што је речено, у Кантовом систему били превладани снагом уобразиље, док у „Јутарњој идили“ позиција субјекта, као и у „Нирвани“, пре „клизи“ према расапу него ка интегрисаности.
Горан Коруновић204
У „Нирвани“ је, дакле, тематизовање односа субјект/објект, лишено „замки“ иронијске позадине, значењски постојаније. Иако ни у „Јутарњој идили“ „скала“ семантичких могућности није значајније разуђена, било је нужно указати на то да се сродна констелација песничких слика и мотива не мора инертно у значењској равни читати на идентичан начин. Оно по чему, пак, „Јутарња идила“ очигледније залази у простор модерног сен-зибилитета је својеврсна дезинтеграција субјекта, доведена до расапа не само духовних, већ и телесних моћи („са мене се поче да откида снага, / сви удови, редом, и поглед што блуди“). Независно од тога да ли се наве-дени стихови интерпретирају у контексту кумулације исказно-сликовних еквивалената декадентне душевности, или у оквиру узвишеног увида у свепролазност која надилази сваку парцијалност, у оба случаја је консе-квенца – изостајање трајног конституисања субјекта. Дис се тим сугестив-ним поступком придружује проницљивим наслућивањима (у делима низа важних аутора модерне) статуса субјекта у прошлом веку.
Кратко подсећање на један детаљ Фридрихове знамените анализе Малармеових уметничких поступака може на особен начин контексту-ализовати истраживање видова узвишеног у Дисовој поезији. Наиме, намера великог симболистичког песника уочена је, између осталог, и као „исказивање онога што се не да исказати“ (Фридрих 124). На препозна-тљив начин Дис се придружује тим тежњама, у „Нирвани“ и „Јутарњој идили“ трагајући за граничним, узнемирујућим искуствима. Тематизација осећања узвишеног и испитивање могућности песничког израза у циљу сугерисања повода тог осећања представљају Дисов уметнички поступак као проширење смисаоних и изражајних потенцијала песништва српске мо-дерне. Категорија узвишеног, евоцирана у анализираним песмама, пружа довољно повода да се препозна као таква на основу поређења са њеним од-ређењем код утицајних нововековних естетичара, али истовремено добија и аутентични облик, неослоњен на унапред дате појмовне апроксимације. Потрага за траговима узвишеног, али и других естетичких категорија, у осталим песмама Дисовог стваралачког опуса, може усмерити ка новим, узбудљивим искуствима читања његове поезије.
Литература
Ауербах, Ерих. „Бодлерово Цвеће зла и узвишено“. Прев. Драгани узвишено“. Прев. Драган Стојановић. Поезија. 11. 33/34 (2006): 88–113.33/34 (2006): 88–113.
Узвишено у поезији Владислава Петковића Диса... 205
де Ман, Пол. „Антропоморфизам и тропи у лирици“. Прев. Влади-мир Гвозден. Књижевна реторика. Прир. Миодраг Радовић. Београд: Службени гласник. 2008. 73–101.
de Man, Paul. Die Ideologie des Ästhetischen. aus dem amerikanischen von jürgen Blasius. Frankfurt am Main: Suhrkamp. 1993.
Derrida, jacques. Istina u slikarstvu. Prev. Spasoje ćuzulan, Mirjana Di-zdarević, Sarajevo: Svjetlost. 1990.
Kant, Imanuel. Kritika moći suđenja. Prev. nikola Popović. Beograd: BIGZ. 1991.1991.
Kant, Imanuel. o lepom i uzvišenom. Prev. Gligorije ernjaković. Beo-grad: Grafos. 1985.
Liotar, Žan-Fransoa. raskol. Prev. Svetlana Stojanović. Sremski Karlovci: Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića. novi Sad: Dobra vest. 1991.
Негришорац, Иван. „Изазов нирване и српско модерно песништво“. Дисова поезија. Ур. Новица Петковић. Београд: ИКУМ. Чачак: Градска библиотека „Владислав Петковић Дис“. 2002. 109–157.
Перниола, Марио. Естетика двадесетог века. Прев. Дренка Добро-сављевић, Марија Матић. Нови Сад: Светови. 2005.
Петковић, Новица. „Дисов језик, слике и музика стиха“. Дисова по-езија. Ур. Новица Петковић. Београд: ИКУМ. Чачак: Градска библиотекаБеоград: ИКУМ. Чачак: Градска библиотека „Владислав Петковић Дис“. 2002. 13–51.
Pseudo Longin. o uzvišenomo uzvišenom. Prev. ton Smerdel. Zagreb: GZH. 1980.Фридрих, Хуго., Хуго. Хуго. Структура модерне лирике. Прев. Томислав Бекић.
Нови Сад: Светови. 2003.Hartman, nikolaj. man, nikolaj.man, nikolaj., nikolaj.nikolaj. kolaj.kolaj. laj.laj.. Estetika. tika.tika. ka.ka.. Prev. Milan Damjanović.. Milan Damjanović.Milan Damjanović. lan Damjanović.lan Damjanović. Damjanović.Damjanović. mjanović.mjanović. nović.nović. vić.vić.ć. Beograd: Култура.
1968. Croce, Benedetto. Estetika kao nauka o izrazu i opšta lingvistika. Prev.
Vinko Vitezica. Zagreb: naprijed. 1960.
Goran Korunović
SUBLIMe In Poetry oF VLaDISLaV PetKoVIC DIS (as seen in the examples of poems „nirvana“ and „jutarnja idila“)
S u m m a r y
this paper is dealing with the types of categories of the sublime in the poetry of Vladislav Petkovic Dis, in the first place in the poems „nirvana“ and „jutarnja idila“. In order to highlight characteristics of modeling the sublime in the poems wich have been
Горан Коруновић206
analysied, there‘s an attempt to show the basic of descriptions of that phenomenon which several philosophers use (Kant, Hartman). also, they drew attention to consequences of initiation sublime for positional of lyrical subject.
Key words: sublime, nihilism, anthropomorphism, lyrical subject.
УДК 821.163.41.09-31 Pijade David S.
Јелена Панић
ЕПИСТОЛЕ ИЗМЕЂУ ЕРОСА И ТАНАТОСА (Страст Давида С. Пијаде)
Употребивши епистоларну форму романа доследно изведену у првом лицу, Давид С. Пијаде кратким романом Страст развија мотив страсти у српској међуратној књижевности, дат преко опсесивних љубави припове-дачице које су такве да на различите начине упијају дух времена између два рата. Анализирајући различите слике страсти преко теоријске мисли Фројда и нарочито Батаја, намера је да се у раду укаже на различите об-лике, али и начине испољавања еротизма који је у тесној вези са нагоном смрти. Посебна пажња се посвећује тумачењу тескобе и доминације тела у приповедном тексту, приказивању изравног живота који је у вези са нату-ралистичком поетиком и фетишизацијом оног телесног.
Кључне речи: писмо, страст, Ерос и Танатос, тескоба, тело, природа.
Страствено писмо тако се претвара у солилоквиј о страсти, о бићу које болно доживљава своју страст.
Жан Русе
Литерарно дело1 Давида С. Пијаде (1881–1942) чине две збирке песама2 и роман Страст, који, како Палавестра наводи, „критика није прихватила сматрајући га рђаво писаним и помало порнографским“3.
1 Пијаде се бавио и превођењем. Између осталог, превео је Тагорине песме, који је у међуратном периоду и посетио Београд, а Пијадеов превод Градинара у употреби је и данас. Такође, превео је и роман Слика Доријана Греја Оскара Вајлда, а за то издање предговор је написао Милош Црњански.
2 Поезију је објављивао и у тадашњим гласилима: Бранковом колу, Српском књижевном гласнику, Делу, итд.
3 Предраг Палавестра, Јеврејски писци у српској књижевности, Београд, 1998, стр. 97. У студији се нашао и брат Давида С. Пијаде, Моша С. Пијаде, много више познат по рево-
Јелена Панић208
Неприхваћено у времену настанка4, ово дело је на маргинама историје књижевности и данас.5
С тим у вези је и, како се чини, илустративан „Предговор“ Косте Маринковића првом издању романа (објављен у Загребу) којим се, услов-но говорећи, заварава читалац стилском анализом одломака који нису из романа и уопштеним ставовима ауторске, те критичарске позиције, а Пијаде описује као уметник који је „чулан, јер је материјал, који обрађу-је: живот, живот од крви, меса, нерава, живот чулни“, док методу којом ствара Маринковић пореди са сликарском, која може бити да је у вези са захтевом натуралистичких аутора за што вернијим приказивањем истин-ског живота: „Он ради, дела као сликар, а не као фотограф“6. За разлику од уметника, критичара види као „класификатора, који одређује новом уметничком делу место у бесконачном низу уметничких вредности“7, премда, истини за вољу, он то управо не чини. За разлику од оних крити-чарских становишта по којима уметност може бити штетна по друштво, Маринковић, управо супротно, држи да је „уметност бештетна“, а ако је уметност бештетна онда је критичар „несумњиво аморалан – изван мора-ла“ и ако хоће да буде „прави критичар мора стајати као и уметник изван свог времена – изван времена уопште“8. Бити аморалан критичар подразу-мева да истина уметничког дела, до које критичар долази, буде исто тако лишена морала јер је „у свим временима морал нејнепоузданији појам“9. Заступање уметничке истине до које Маринковић држи као подједнако истините урачунава и категорије лепог и ружног („само лепо и ружно може бити истинито“10), што је блиско приказивању изравног живота у времену пре настанка овог дела, али и авангардној стилској формацији која превазилази и сам естетски моменат уметничког дела.
луционарном активизму него по уметничкој критици и Букић Пијаде, сексолог у тадашњем Београду.
4 Прва критика о овом делу негативно интонирана објављена је у часопису Зенит, број 5, 1921. године.
5 У обимној Деретићевој Историји српске књижевности Пијаде се не спомиње, Стан-ко Кораћ у Српском роману између два рата 1918–1941 доноси кратку забелешку о делу, а Ђорђије Вуковић пишући о роману Глувне чини Александра Илића узгредно га спомиње. У новије време ово дело, као и роман Теразије Бошка Токина, привукло је пажњу словеначке ауторке Сузане Тратник која им се посебно посветила у делу Лезбична згодба, литерарна конструкција сексуалности, Љубљана, 2004. Ипак је репринт романа Страст према издању из 1921. године објављен 2000. године у Дерети.
6 Коста Маринковић, „Предговор“, у: Давид С. Пијаде, Страст, Загреб, 1921, стр. 7, 8.7 Исто, стр. 8.8 Исто, стр. 8.9 Исто, стр. 9.10 Исто, стр. 9.
Епистоле између Ероса и Танатоса 209
Знатно касније пишући о делу Страст Станко Кораћ, слично Ма-ринковићу, у први план ставља ону врсту садржаја која је откривала чо-веков унутрашњи свет и Пијадеа прикључује „оној струји у послератној књижевности која је ишла трагом нагона“11. Кораћ роман одређује као „строго приватну причу, толико приватну да од њеног тона бије извесна језа“12, те наглашава доминатно место тела у њој – „све што видимо само је драстична слика лудила тијела, које себе није свијесно“13.
Чини се да тело у делу заиста има централно место, али дато тако да што верније укаже на елемент који се у једном специфичном одређењу везује за натуралистички потенцијал приказивања опсесивне (страсне) љубави који има многа лица и наличја и конституише наглашен „физио-лошки стилски комплекс“14, па је и углавном све исприповедано у вези са њим (попут слике тадашњег Београда, нарави, моде и живота). Ричард Лехан истиче да се елемент опсесивне љубави јавља код браће Гонкур у делу Жерменија Ласерте (1864) које је креирало основу за фикцијску обраду ове теме која се може пратити од Золе15 и Флобера до Толстоја и Хардија, а условљава појаву тзв. „психолошких феномена“ у литератури за које је карактеристична снажна опсесивна жеља која је толико јака да је немогуће ослобођење од ње. Опсесивна, страсна љубав утиче на губитак слободне воље јунака и јунакиња што условљава њихову аутодеструктив-ност, која јесте, како сматра Лехан анализирајући главну јунакињу дела браће Гонкур, део наше природе, наше „друго ја“ над којим разум губи могућност контроле.16
Да је страст чест мотив у европској прози с краја 19. и почетком 20. века истиче и Радован Вучковић пратећи пажљиво управо генезу мотива. По Вучковићу, мотив страсти у српску књижевност улази преко романа Давида С. Пијаде и приповетке Страст Хамза Хуме да би се потом јавио код Драинца у причи Страст. Време у ком се јавља овај мотив, како Вуч-ковић сматра, јесте доба „апсолутне доминације мотива љубави и жене у српској тадашњој књижевности и то у драстичном испољавању чулности и изражене жеље писаца да је сагледавају у заоштрености патолошких
11 Станко Кораћ, Српски роман између два рата 1918–1941, Београд, 1982, стр. 402.12 Исто, стр. 401.13 Исто, стр. 401.14 „Физиолошки стилски комплекс“ разумемо по одређењу Зденка Шкреба како он озна-
чава „вишу стилску јединицу која се очитује на свим подручјима стилског израза“. Више о томе у: Зденко Шкреб, Књижевност и повјесни свијет, Загреб, 1981, стр. 155.
15 Тема опсесивне љубави посебно је привукла Золу – објавио је критику о роману Жер-менија Ласерте, а Терезу Ракен (1867) писао под јаким утицајем дела браће Гонкур.
16 Више о томе у: richard Lehan, realism and Naturalism, The Novel in an Age of Transi-tion, the University of Wisconsin Press, 2005.
Јелена Панић210
ексцеса и перверзних прекорачења“17, а као „непосредан подстицај за обнављање интересовања за натуралистички опис чулности и еротских перверзија у љубавним мушко-женским односима“18 наводи појаву рома-на Сањин Михаила Петровича Арцибашева.
Приказивање опсесивне (страсне) љубави у српској књижевности било да је дошло преко француских или руских утицаја, а рекли бисмо да је понајпре у мешавини једних и других, у роману Страст у целости је у облику епистола19. У роману у писмима епски жанр се третира на нов начин који онда одређује и облик приповедања и структуру дела. У европској књижевности развој епистоларног романа може се пратити од Нове Елојзе Жан Жак Русоа и Опасних веза Шодерла Де Лаклоа које се могу читати као инверзан свет у односу на русоовски. Не без разлога, Фло-бер сматра да особито женски пол нагиње епистоларној форми20, па је и садржај епистола одређен искључиво интригама, сплеткама, преварама покренутим љубављу, што су готово по правилу теме које привлаче жене као читатељке романа. На ову везу указује и Тибоде у есеју Страстан читалац романа. Он сматра да је роман таква књижевна врста у којој се свет окреће око жене било да је то на граници одушевљења или љутње, а читалачки чин изједначава са љубављу: „у животу испуњеном доколи-цом и сањарењем, читање романа постаје идеални еквивалент љубави, нека врста новца искована с њеним ликом“21. Опет, Жан Русе наводи да су већ крајем 17. века теоретичари љубавног писма рекли да је стил пи-сма стил срца, а срце бесконачно мисли22 и да преко епистоларне форме
17 Радован Вучковић, У знаку традиције и авангарде, Београд, 2004, стр. 348.18 Исто, стр. 348. Вучковић се бавио Хумином приповетком Страст, Пијадеовим рома-
ном Страст, као и Драинчевом причом и појединим његовим романима у обимној студији Српска авангардна проза, Београд, 2000.
19 Епистоларна форма романа није честа у српској књижевности. Критику посвећену роману Прошао живот Јована Радуловића Новица Петковић започиње ставом: „Ризично је тврдити да досад није објављен ниједан домаћи роман у писмима. Али и ако јесте, он је затурен у нашем сећању као мање важан“, у: Новица Петковић, „Трагичне епистоле“, Словенске пчеле у Грачаници, Београд, 2007, стр. 192. На епистоларну форму романа у српској књижевности осврнуо се Ђорђије Вуковић који поред романа Страст наводи и Претечу Љубице Попадић, такође из међуратног периода, као и прве романе дневнике: Соња Марка М. Николића, Изми-шљени дневник Зоре Димитријевић и Сто једна страна Светислава Шумаревића, у: Ђорђије Вуковић, „Поговор“, Александар Илић, Глувне чини, Београд, 1982.
20 Гистав Флобер, Бувар и Пекише, превод Добрила Стошић, Београд, 2002, стр. 292.21 Албер Тибоде, „Страсни читалац романа“, Размишљања о роману, превод Марко
Видојковић, Београд, 1955, стр. 105.22 У међуратној књижевности форма епистоларног љубавног романа остварена је у
роману Једно дописивање Јулке Хлапец Ђорђевић из 1932. године.
Епистоле између Ероса и Танатоса 211
аутор успоставља покрете срца, блудње, заокрете, недоследности.23 У ве-ликој мери, како се чини, ова тврдња односи се и на роман Страст, дат у форми писама исписаних тако да се осећају титраји срца и дамари који потресају главну јунакињу.
Ђорђије Вуковић традицију на коју се ослањају први епистоларни романи у српској књижевности доводи у везу са приповетком Швабица Лазе Лазаревића у чијој је структури приповедања пронађени рукопис, а њихов допринос сагледава у проширивању жанровских могућности и повећању морфолошке разноврсности романа24. Појава романа у писми-ма25 може се сагледати и као заокрет ка „ванкњижевним жанровима“ који се онда нужно морају урачунати приликом процењивања дела. Предраг Петровић у томе препознаје потребу романа за периферним облицима и не без разлога роман Страст доводи у везу са Дневником о Чарнојевићу: „не изненађује зато и чињеница да је српска књижевност управо тада, не-посредно пре појаве Дневника о Чарнојевићу, добила свој први и то кратки роман у целости написан у писмима – Страст Давида С. Пијадеа“26.
Први роман у писмима у српској књижевности обележен је доминаци-јом приповедања у првом лицу, а сачињен од тридесет и једног писма које Радмила, главна јунакиња, пише Маргити, манастирској други, о свом жи-воту након повратка из манастира. Тиме је позиција приповедања у првом лицу одређена као исповест о себи, исповест на граници интроспекције, јер иако о догађајима приповеда уз помоћ коментаторског дискурса, они се по правилу преламају из Радмилине перспективе и захваљујући обрасцу приповедања који омогућава приказивање унутрашњег света јунакиње, сви доживљаји су дати из њених чула, уписани у њеном телу27. У том свету она не заузима монолошку форму, већ води унутрашњи дијалог и готово да не рефлектује становишта Маргите, па њен дијалог остаје доследно
23 Жан Русе, Нарцис романописац, оглед о првом лицу у роману, превод Јелена Новако-вић, Нови Сад, 1995.
24 Ђорђије Вуковић, „Поговор“, у: Александар Илић, Глувне чини, Београд, 1982.25 Кате Хамбургер сматра да је роман у писмима „онај облик романа у првом лицу који
најмање личи на епску форму“, као и да је граница раздвајања између романа у писмима и рома-на–дневника формално тешко разлучива: „А ми под тим аспектима можемо и роман–дневник уврстити у овај облик који се управо формално једва разликује од романа у писмима“, у: Кате Хамбургер, Логика књижевности, превод др Слободан Грубачић, Београд, 1976, стр. 301.
26 Предраг Петровић, Авангардни роман без романа, Београд, 2008, стр. 165.27 Станко Кораћ сматра да њено тело урачунава постојање тела Маргите и Марка и да
без њихових тела нема ни њеног: „Жена која се исповиједа живи тијелом оне Маргите којој шаље писма, као што живи тијелом и онога суровог Марка кога је прихватила као љубавника. Без та два тијела жена која се исповиједа не би о себи знала ништа и њен живот би био празан и незанимљив“, у: С. Кораћ, наведено дело, стр. 402.
Јелена Панић212
унутрашњи без изласка у свет других особа. На тај начин се помало обе-смишљава и сама форма писма као облика комуникације, а смисао који се конституише јесте да кроз писање спозна саму себе. Основни тон тих писама јесте обележен страшћу, страшћу условљеном губитком манастир-ске друге са којом је Радмила откривала чулност, а окончан убиством и самоубиством из страсти. Доживљај страсти приповедачице није дат из-равно већ путем одложеног дејства, јер када писма пише Радмила описује догађаје који су се већ догодили и тако оцртава интервал проживљеног живота који то јесте у тренутку када о њему пише, али не и на начин ко-јим казује о њима, чиме се само додатно допуњује ефекат аутентичности, прегнантности и верног сликања унутрашњег живота.
Као основни мотив у делу Вуковић одређује „љубав између две же-не“28 развијан преко Радмилиних реминисценција. Приказивање љубави између две жене у европској књижевности заузима посебно место у пери-оду између два рата и део је духа времена познатог као roaring twenties29, а у америчкој књижевности у вези је са једном дубљом променом прикази-вања изравног живота30. Роман Страст део је истог тог духа времена када се „током ‘лудих година’ у целој Европи расправљало о новој жени.... Иза симбола заступљених у илустрованим часописима, забавној литератури и биоскопским филмовима, стајала је реалност младих жена које су се од својих грађанских или пролетерских мајки и бака разликовале новим животним стилом: резервисане према браку и породичном животу, ове службенице, студенткиње и новинарке развиле су нова мерила вредности за сексуално понашање, партнерство, приватан живот и односе на послу. Секс није био табу, већ јавна ствар“31. Између осталог, треба нагласити да је слика тог доба присутна највише у делима насталим треће деценије 20. века32, а њихов је утицај на различите начине уочљив до данас.
28 Ђ. Вуковић, наведено дело, стр. 216.29 Више о томе у: Florence tamagne, history of homosexuality in Europe, Berlin, London,
paris, 1919–1939, new york, 2004.30 С тим у вези илустративно је мишљење Милоша Црњанског о америчкој књижевно-
сти након Првог светског рата: „Америка је после Првог светског рата имала роман који је почео да се шири као ветар у американску прерију. Тиражи су почели да бивају већи него број у ком штампају Библију. Па на чему се свршило? Како ми сами Американци кажу: на роману и драми о хомосексуалности, и мушкој и женској, о малолетном и инфантилном деликвенту, на литератури коју психопате пишу, а читају они који не могу да заспе, док не узму дрогу“, у: Милош Црњански, „Сачувао сам љубав“, Есеји и чланци 2, Београд, 1999, стр. 467.
31 Гизела Бок, Жена у историји Европе, превод Љубинка Миленковић, Београд, 2005, стр. 286.
32 Вероватно најпознатије дело је The Well of Loneliness radclyffe Hall из 1928. године у ком се приповеда о љубави и пријатељству две жене током и након Првог светског рата, које је, како се чини, популарност стекло и поради суђења. Исте те године у Енглеској су об-
Епистоле између Ероса и Танатоса 213
Овај мотив љубави између две жене и пре и након Првог светског рата присутан је како у литерарној обради33 – примерице у кратком ро-ману Неточка Незванова Достојевског приповеда се о адолесцентској љубави између Катје и сиротице Неточке34 – тако и у литерарној рефлек-сији – Вирџинија Вулф у Сопственој соби поводом романа Животне авантуре Мери Кармајкл истиче да се мотив љубави између две жене можда први пут јавља у литерарној обради: „‘Клое је волела Оливију’, читам. И сину ми како је то огромна промена. Клое је волела Оливију можда први пут у књижевности“35. Можда је први пут мотив љубави између две жене присутан у роману из београдског живота. Међутим, оно што је у Страсти одређујуће за еротски однос између две жене, као и остале еротске односе, јесте да се еротско по правилу јавља заједно са нагоном смрти36.
Када је већ реч о овој вези, односу Ероса и Танатоса, можда је упут-но на овом месту подсетити се како се тај однос профилисао у теоријској мисли Сигмунда Фројда, па и Батаја, тип пре што се чини да би њихове анализе овде могле бити од посебне и драгоцене важности. Док Фројд теорију о Танатосу формулише двадесетих година указујући на јаку везу живота и смрти и њихову узајамну повезаност, Батај еротизам одређује као „потврђивање живота чак и у смрти“37 и кроз целу студију Еротизам показује да „између смрти и полне надражености постоји извесна веза“38.
јављена још три романа са истом темом (Вирџинија Вулф, Орландо, Елизабет Бовен, Хотел, К. Мекениз, Изузетне жене).
33 Видети: Lillian Faderman, Surpassing the Love of Men: romantic friendship and Love Between Women from The renaissance to the present, new york, 1998.
34 У детаљној анализи између овог дела и романа Страст могли би се указати много-бројни паралелизми: различити друштвени слојеви јунакиња, доминантна фигура оца кога нема, начини откривања љубави, као и неспутане изјаве страсне љубави: „Једноставно рече-но – нека ми буде опроштено за ове речи – била сам заљубљена у моју Катју. Да, била је то љубав, права љубав, љубав са сузама и радошћу, страсна љубав“ (Фјодор Михајлович Досто-јевски, Неточка Незванова, превод Милана Дугоњић, Београд, 2003, стр. 102); „Видела те и заволела те. Од тада сам стално тражила твоје друштво... Играла сам, причала, певала и била раскалашна; али себе нисам умирила, своју страст нисам стишала. Напротив. Као олуја да је завитлала у мени. Јежим се и дрхтим као у грозници. Пожелела сам те, Маргита!“ (Давид. С. Пијаде, Страст, Београд, 2000, стр. 11, 25).
35 Вирџинија Вулф, Сопствена соба, превод Јелена Марковић, Београд, 2003, стр. 94. 36 Веза Ероса и Танатоса присутна је у делу Дошљаци, објављеном деценију пре Стра-
сти, те Зорка у опроштајном писму Кремићу пише: „Ах, како је смрт лепа кад човек воли. Она је тако близу љубави. Зар оне обадве нису начињене од бесвесности и заборава?“, у: Милутин Ускоковић, Дошљаци, Београд, 1956, стр. 342. У склопу говора о Еросу и Танатосу могуће је њено самоубиство тумачити као врхунски еротски чин.
37 Жорж Батај, Еротизам, превод Иван Чоловић, Београд, 1980, стр. 15.38 Исто, стр. 16.
Јелена Панић214
Понајпре је види у „континуитету“ који се јавља у еротском односу који људи као „дисконтинуирана“ бића39 међусобно успостављају, а оно што еротски однос повезује са смрћу јесте управо да и смрт, баш као и ерот-ски однос, „има смисао континуитета“40. Батај еротизам тумачи преко три облика испољавања – еротизам срца, еротизам тела и сакрални еротизам и за сва три је заједничко да је „увек реч о томе да се издвојеност бића, његов дисконтинуитет, замени осећањем дубоког континуитета“41.
Опсесивне љубави Радмиле углавном имају сличне облике еротизма о којима говори Батај. Тако у еротском односу са Маргитом доминира еротизам срца који се по Батају манифестује преко осећаја патње услед раздвојености („Или си болна – болна од превелике чежње за мном, као што сам ја болна од чежње за тобом?“42; „Ја патим, невероватно патим. Шта бих хтела? Не знам. Друге ми девојке завиде. Имам свега, што једно младо срце пожелети може. Али у свему томе не налазим задовољства, ни у чему више ја не налазим задовољство“43; „Ти патиш и већ одавно кријеш своју патњу од мене“44). О односу са Маргитом говори се као о идеалној љубави, као сусрету два сродна бића која остварују најдубљи степен бли-скости било преко наглашеног еротског односа или преко блискости душа и дубоког пријатељства. За Радмилу је овај однос био откривалачки како у чисто чулном аспекту, тако и у егзистенцијалном, па откриће еротског прати и спознаја јаких егзистенцијалних осећања, попут бола, узбуђења, патње и смрти.
На тај начин се у делу прави равнотежа између среће и бола, ра-дости и патње, задовољства и мучења који се синхронизовано јављају у сваком Радмилином еротском односу, а последично, са интензитетом еротског у њима развија се и нагон смрти. Спона нагона живота и нагона смрти (по неким ауторима аналогни Еросу и Танатосу били би појмови бића и ништавила45) у односу са Маргитом само је наговештена („У очима твојим прочитала сам први пут свој бол и осетила прву своју радост“46;
39 Тим поводом Батај тврди: „Ми смо дисконтинуирана бића, појединци који умиру усамљени, на крају несхватљиве пустоловине, али ми осећамо чежњу за изгубљеним конти-нуитетом“, у: Жорж Батај, наведно дело, стр. 19.
40 Исто, стр. 17.41 Исто, стр. 20.42 Давид. С. Пијаде, Страст, Београд, 2000, стр. 26.43 Исто, стр. 40.44 Исто, стр. 52.45 Више о томе у: Жарко Мартиновић и Милица Мартиновић, „Три верзије Фројдовог
текста о смрти – пут до ауторовог стваралачког процеца“, у: Сигмунд Фројд, Ми и смрт, Бе-оград, 2001.
46 Давид. С. Пијаде, наведено дело, стр. 7.
Епистоле између Ероса и Танатоса 215
„Одговарала сам на пољупце твоје пољупцима, којима још никога пре тебе нисам пољубила. Као да је неки суд препукао у мени и сва се слатка садржина разлила целим мојим телом. Осетила сам у исто време и бол и неизмерну насладу“47; „А ко зна да ли бих икада била срећна без своје патње, да ли бих икада могла осетити сву ону сласт на дну сваке љубави, да нисам кадра осетити и сву њену чемер“48), али се исто тако доживљај Радмилиног еротског узбуђења према Маргити изједначава са привлачно-шћу идеје о самоубиству („Док сам стајала тако нагнута над провалијом, сину ми одједном кроз главу: како би било да скочим? И та мисао, тек што се зачела у мени претворила се у жељу, у страшну жудњу, која ме одједном сву испуни. Не, то није била вртоглавица; напротив, свест ми још никада није била тако чиста. Дрхтала сам од узбуђења. Осетила сам неку неисказану милину, неку врсту неутомиве радости... Нешто ме је вукло одоздо, мамило, звало. То нешто било је тако слатко!“49) да би се доследно развијао све до коначног самоубиства („Шта ће бити најзад од мене? Моји су дани избројани. Да, моји су дани избројани. Мој се живот примакао крају. Шта бих ја могла друго пожелети ако не смрт. Оно, од чега сам толико стрепела, ту је. Трулеж и смрад“50).
У еротском односу са мушкарцима доминира еротизам тела који Ба-тај одређује као насиље над бићем партнера, насиље на граници смрти, на граници убиства. У извесном смислу еротизам тела је у овом делу поста-вљен у три градацијска ступња – муж, Милоје, Марко, који о том еротизму говоре и оно поради чега он добија додатну ноту еротског које се прелама како у Радмилином општењу са мушкарцима, што је готово очекивано, тако исто и у њиховом еротском односу са њом, што последично ово дело лишава могућности за било каквим иоле утемељеним једностраним ту-мачењем. Управо тај моменат преламања еротизма тела на једну и другу, било мушку или женску, или само женску страну, јесте моменат раздваја-ња еротизма срца од еротизма тела, који ону интимну потенцију изводи у међусобно поље општења, за које се готово и не зна ни како започиње, ни како се завршава, нити шта се све у њему може пронаћи.
Батај сматра да „прва брачна ноћ, утемељење брака, представља до-звољено насиље“51. Прва брачна ноћ Радмиле и њеног супруга одредила је њихов однос за који је карактеристично одсуство еротског, у ствари оно
47 Исто, стр. 25.48 Исто, стр. 69. 49 Исто, стр. 37, 38. 50 Исто, стр. 117.51 Ж. Батај, навдено дело, стр. 124.
Јелена Панић216
се изражава у неком свом облику у ком су улоге первертоване и у ком само жена поставља систем забрана и одређује меру (не)испољавања. Сличну позицију Радмила заузима у односу са Матиним рођаком Милојем, с тим што је осећање сажаљења према Мати смењено привлачењем и одбија-њем који се јављају услед Милојевеог (не)прихватања постављених гра-ница. „Граница је постављена само зато да би била прекорачена“, истиче Батај, као и да се „свака жена у основи нуди, али нуђење прати његова привидна негација“52. У извесном смислу то се код Радмиле испољава у сва три односа са мушкарцима – према супругу („Зашто је такав? Зар код њега нема ни искре поноса? Ја га често понижавам и вређам, не бих ли га само разјарила“53), према Милоју („Што је био слаб? Што није откинуо цвет, који се био к њему нагно? Шта ја могу? Његова сам, шта чека?“54) и према Марку који постављене границе руши, а према привидној негаци-ји се опходи као према прихватању („Али је он, изгледа, стајао на оном глупом гледиштву свих мушкараца, да сталност побеђује сваку жену, ина-че би морао да подвије реп као пас и да се уклони“55). Однос са Марком према ком Радмила има доминантан осећај одвратности („Цела његова појава улива одвратност“56) јесте на граници смрти, чак и прекорачујући је. Могуће је на трагу Батајевог читања о овом еротизму тела говорити преко следећих опозиција: Ерос/Танатос, дисконтинуитет/континуитет, забрана/преступ, светост/страст, па би Ерос био у вези са Радмилиним дисконтинуитетом који одређује њено биће, за разлику од Танатоса и континуитета који се дају везати за Марка. С друге стране, према Радми-линим забранама, Марко се преступнички опходи, а њену слику светице доводи у питање стањем страсти.
Поред различитих форми еротизма, доминантно је и осећање тескобе главне јунакиње које се одражава на перцепцију себе, а преноси се са уну-трашњег на спољашњи свет, па отуда и слика Београда, а у овом случају то је највиши тадашњи слој, одражава осећај тескобе и неприпадања („Бе-оград је једна велика, прљава паланка, најкужнија паланка у нашој златној отаџбини. Колико је ту сплетка и пакости. Ситне, ситне душе. Чини ми се да цео свет овде живи од тога“57). Следећи, рецимо, психоаналитичко искуство, тескоба би била потенцијална енергија потиснутих нагона и те-жњи које долазе из несвесног, а у вези је са неприлагођеношћу ситуацији
52 Исто, стр. 150.53 Давид. С. Пијаде, наведено дело, стр. 66.54 Исто, стр. 80. 55 Исто, стр. 89. 56 Исто, стр. 82.57 Давид. С. Пијаде, наведено дело, стр. 15.
Епистоле између Ероса и Танатоса 217
и губљењу контроле која се испољава у контакту са стварношћу. У том контексту би се могла тумачити и Радмилина неприлагођеност грађанском Београду по повратку из манастира, оштра критика брака, мушкараца и сваке друге форме живота коју јој тај свет пружа („Шупљи, шупљи разго-вори и врло простачки манири. Колико је извештачености већ само код наших девојака и младића... Ја не могу да издржим у њиховом друштву, а у тој средини треба провести цео свој живот“58).
Фројд тескобу види и као реакцију на отцепљење које се десило између ја и над ја, између ега и супер ега. Управо је наглашен супер его Радмилин условио њен духовни и телесни суноврат, а испољен преко ми-сли о сопственој изузетности која је на граници са нарцизмом („И ја се често питам, што нисам и ја као друге?“59) и заљубљености у сопствено тело и лепоту („Да, била сам заиста лепа и примамљива“60; „По ручку сам се одмах обукла. То је још једино задовољство које имам, једино право уживање, које ме неће оставити до смрти“61; „Како сам лепа! Ти такво тело још ниси видео?“62). Наглашени аутоеротизам развија се паралелно са нагоном уништења, па у оном тренутку када је Марко физички повре-ђује и тиме нарушава лепоту њеног тела она га убија. Фројд сматра да је убиство из страсти, о ком је овде реч, едипално искуство, а да „ми људи немамо никакву одбојност према убиству. Потомци смо бескрајног низа убица. Прохтев за убиством нам је у крви“63. На трагу Фројда дало би се закључити да Радмилино убиство Марка долази из несвесног које убија због „сагрешења“ према њој. С друге стране, Батај убиство види као чин душе која је у себи убила сваку способност да осети задовољство и у „се-би скупила огромну снагу, потпуно поистовећену са поривом свеопштег уништења које она спрема“64. Преко доживљаја тела датог у распону од дивљења до гађења, од поноса до бежања од сопствене сенке оцртано је духовно растројство Радмилино, а уништење њено и Марково, до ког на крају долази, само је последица повреда душе и тела.
На трагу говора о месту тела у овом делу, није наодмет позвати се на неке ставове Питера Брукса који сматра да је тело у исти мах и ми и други, па је стога предмет осећања од љубави до гађења, те да између психоаналитичког и религиозног искуства заузима нестабилан положај
58 Исто, стр. 16, 17.59 Исто, стр. 34.60 Исто, стр. 9.61 Исто, стр. 18.62 Исто, стр. 63.63 С. Фројд, Ми и смрт, наведено издање, стр. 24.64 Ж. Батај, навдено дело, стр. 196.
Јелена Панић218
„бивајући истовремено субјект и објект задовољства, неконтролисани про-извођач бола, побуњеник против разума, и – оруђе смртности“65. Управо би се преко тела, на начин како га Брукс одређује, а које је у потрази за за-довољењем оних нагона које култура санкционише и кажњава и осећа сав терет нелагодности у култури, могла тумачити наглашена натурализација психе Радмилине. Она условљава сву ону патњу и бол тела, као и опсесив-не љубави јунакиње које су довољно страсне да су све време на граници живота и смрти, да су све време између Ероса и Танатоса. Самосвест о сопственој патњи душе и тела Радмила више пута експлицитно испољава („Ја нисам здрава. Моја душа болује, душа ће убити моје тело“66; „Нешто ме је давило. У глави је ударало као чекићем. Осећала сам се ломна, ис-пребијана. Цело тело ме је болело. Пред очима су ми играли светлаци као варнице под ковачевим чекићем“67; „Мозак ми се укочио. Зашто не могу да сагледам свој мозак, да проникнем у утробу свога мозга. Је ли истина да су мисли црви, црви који измиле када се наше тело почне распадати... или капљице крви, не, не, читаве локве, читаво море крви...“68), а тај начин испољавања с једне стране јесте у дослуху са прихватањем изравног жи-вота који је близак натуралистичкој поетици, али се и приближава идеалу да тело претвори у текст. Интерпретирајући Барта Брукс наводи управо места повезивања приповедног тела и текста и закључује: „Барт као да каже да симболичко поље и тело у одређеној тачки конвергирају: да се значење, нарочито значење схваћено као самопредстављање текста – пред-стављање онога што текст јесте и онога што текст чини – одређује према телу, а да ми вечно жудимо да тело претворимо у текст“69. Виђено на тај начин, овај роман јесте покушај да исприповеда причу о патњи тела које раздире ум претворивши је у текст у ком се онда нужно налази она врста садржаја који ту патњу приказује на што вернији начин, те сексуалност и различити облици еротизма конструисани у говору у њему доследно и остају, па их ван тог говора једва и да има, а форма приповедања путем писама само је ту да појача конструисану блискост у тексту која се може, а и не мора, успоставити са читаоцима.
Разумевање лепоте у роману Страст дато је преко категорија слобо-де и природе, можда баш поради тога што ни слободе ни природе у њему нема. Поимање лепога износи ретко присутан Маргитин глас који, сходно
65 Питер Брукс, „Тело и приповедање“, превод Брана Миладинов, часопис Реч, бр. 57/3, март 2000, Београд, стр. 247.
66 Давид. С. Пијаде, наведено дело, стр. 88.67 Исто, стр. 109.68 Исто, стр. 121.69 Питер Брукс, наведено дело, стр. 251 (подвлачење је наше).
Епистоле између Ероса и Танатоса 219
важности који има за главну јунакињу, самим тим задобија призвук ул-тимативног прихватања: „Лепо се може појмити једино проналазећи се изван свакидашњице, изван пијачне вреве и гужве, коју људи зову: живот. Треба бити слободан да би ти и поглед био слободан“70. Одређење при-роде је у дослуху са основним тоном казивања, али и натуралистичком поетиком: „Природа је нага, зато је лепа“71, објашњава Радмила, а када дође до емпиријског сазнања о значењу те тврдње она га мора платити животом, и својим и Марковим, јер та нагост природе није поткрепљена и неопходном слободом испољавања. Виђена у савременом контексту та интенција на нагости природе јесте интенција окошталих форми, па би натурализација присутна у овом делу била само облик фетишизације тела које је на путу откривања своје природности.
jelena Panić
ePIStLeS BetWeen eroS anD tHanatoS (David S. Pijade’s The passion)
S u m m a r y
the paper discusses various images of passion in one of the firts epistolary novels in Serbian literature, The passion, by a lesser known author of interwar literature, David S. Pijade. Starting from the theoretical thought of Freud and especially Bataille, it points to different forms, and ways of expressing eroticism which is closely related to the instinct of death. Special attention is paid to the intrepretation of anxiety and bodily domination in a narrative text, to the presentation of direct life related to the naturalist poetics and fetishisation of the corporeal. the short avant-garde novel The passion not only develops the motif of passion in Serbian literature, but in diverse ways absorbs the spirit of the age between the two wars, thus bringing our literature closer to the european trends.
70 Исто, стр. 42 (подвлачење је наше).71 Исто, стр. 76.
УДК 821.521.09-1
Кајоко Јамасаки
БУСОН У ПЕСМАМА СТАРОГ ЈАПАНА – ЦРЊАНСКИ И ПОЈАМ ПРИРОДЕ
Књига Мудраци и песници Азије (Sages et poetes d’ Asie) коју је напи-сао Луј Кушу јесте једна од значајних књига из којих су европски читаоци сазнали за јапанску хаику поезију. И Милош Црњански је често цитира у збирци Песме старог Јапана. Овај рад се бави схватањем о хаику поезији М. Црњанског, у поређењу са Р. М. Рилкеом, који је цитирао Бусонове сти-хове из Кушуове књиге у писму посвећеном швајцарској сликарки З. Џиок. Док је Рилке схватио хаикаи поезију као минијатурну форму сачињену од малих песничких јединица, Црњански је у њој нашао поетику која прика-зује свет у коме се мешају човек и природа.
Кључне речи: Песме старог Јапана, Црњански, Бусон, Кушу, Рилке, хаикаи поезија, природа, мотив цвећа, покретна слика природе, непосто-јеће као лепо
Песме старог Јапана Милоша Црњанског, упркос неким недоста-цима са данашњег јапанолошког гледишта, даље је значајна и занимљи-ва појава поготово за компаративно проучавање српске али и јапанске књижевности. Она не говори само како је Црњански разумео и схватио јапанску класичну поезију, већ открива неке елементе његове сопствене поетике, која је настајала за време српске књижевне авангарде, за време радикалних промена песничких израза.
Као што је познато, за ову збирку препева Црњански је сакупљао гра-ђу у Националној библиотеци у Паризу током свога боравка у периоду од 1920. до 1921. године (Црњански, Моја антологија кинеске лирике 420). Користио је немали број књига на неколико страних језика, посебно на енглеском, француском и немачком, што он сам наводи у поменутој збир-ци. Један од истраживача који се често цитирају у њој јесте француски психијатар и филозоф Кушу (Paul-Louis Couchoud, 1879–1956), који је међу првима превео хаикаи песме на француски и тиме допринео рецепцији
Кајоко Јамасаки222
јапанске поезије у Европи. За разумевање хаикаи поезије, али и уопште традиције и живота тадашњих Јапанаца српски песник му доста дугује, ослањајући се на две његове књиге: Јапанска атмосфера (Atmosphère Ja-ponaise) и Мудраци и песници Азије (Sages et poètes d’ Asie).
Детаљним изучавањем Кушуових препева хаикаи песама, јапански истраживачи су открили оригиналне стихове, од којих Кушуови препеви неретко одступају. Компаративиста Јорико Шибата (yoriko Shibata) даје нам прецизан увид оригиналних хаикаи песама Јоса Бусона (1716–82), у поређењу са Кушуовим препевима. У свом раду Шибата посебно анали-зира десет Бусонових хаикаи песама које је цитирао Рајнер Марија Рилке (rainer Maria rilke 1875–1926) у писму, упућеном швајцарској сликарки. Према њеном истраживању, Кушу је превео Бусонових 63 песама (Shibata 127). У антологији Песме старог Јапана М. Црњанског налази се 11 Бусо-нових песама, углавном преведених на основу Кушуових препева. Иако је број Бусонових песама приближно исти као у Рилкеовом већ поменутом писму, када се пореде, њихови избори показују доста различите тежње. У нашем раду размотрићемо Бусонове песме које је Црњански изабрао да бисмо расветлили његово разумевање хаикаи поезије у поређењу са Рилкеовим избором. На крају рада ћемо разматрати где се сусреће поетика Милоша Црњанског са јапанским хаикаи песништвом.
Године 1906. Кушу је, међу првима у Европи, представио хаикаи по-езију четрдесетак јапанских песника у париском часопису Les Lettres (3, 4–5, 6, 7 /1906). То су препеви и коментари које је сачинио Кушу у Јапану у коме је као млади стипендиста боравио укупно девет месеци, од 1903. године до наредне 1904. Сместио се код јапанолога Клода Метра (Claude-eugène Maitre, 1876–1925), који је био директор Француског института за далекоисточне студије у Токију. Захваљујући Метру, Кушу се упознао са јапанским традиционалним песништвом, посебно хаикаи поезијом. Након докторирања из области медицине, претпоставља се да је Кушу поново живео у Јапану од 1912. до 1913. По повратку у земљу објавио је књигу Мудраци и песници Азије (Sages et poètes d’ Asie) 1916. године, у којој су прештампани текстови о хаикаи поезији из часописа Les Lettres. Књига доживљава неколико издања. Треће издање, које је највероватније Црњански користио, изашло је 1919. године. Четврто издање (1923) садржи предговор који је написао Анатол Франс (anatole France), што потврђује да је Кушуова књига била у то време цењена и омиљена у Француској.
У књизи Мудраци и песници Азије Кушу је објавио 158 хаикаи песа-ма. После уводног текста у коме сажето даје објашњење о песничкој фор-ми хаикаи поезије и њеној карактеристици, Кушу је препеве разделио на
Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе 223
следеће одељке: (1) песме о животињама и биљкама; (2) песме о пејзажу; (3) песме као мали цртежи о животу. Четврти одељак је посвећен Башоу и Бусону (Shibata 127). Кушу је песме разврстао по мотивима, иако се у Јапану збирка хаикаи стихова уређује од одељака који прате смењивање годишњих доба, од пролећа до зиме. Јапанска конвенционална структу-ра збирке хаикаи поезије коју Кушу није применио јесте више од форме, јер се односи на суштину поетике у којој игра веома важну улогу појам природе (Јамасаки 8). Кушу види, међутим, више вредности у хаикаи пе-смама, малим цртежима о животу, у којима су описани различити типо-ви ликова као што су сељак или свештеник, него у песмама са мотивима из природе. Њега више занима опис људи испуњених једноставношћу и људскошћу, а не толико саме природе.
За своју књигу Кушу је највише превео Бусонових песама: поменути укупан број 63 је више од једне трећине целине. Већи простор је посветио њему него чувеном Мацуо Башоу (1644–94). На то су утицали тренуци јапанског хаикаи песништва за време модернизације. Реформатор хаикаи поезије песник Масаока Шики (1867–1902) сматрао је да хаику (модерни-зована хаикаи поезија) мора да буде скица нашег живота и изнова открио вредност Бусонове поетике. За разлику од дотадашњих песника који су више поштовали и ценили Башоа чија поетика показује врх мисаоности хаикаи поезије, Шики је дао предност Бусоновој поетици, која садржи више ликовних елемената. У то време у Јапану је изашла збирка Бусоно-вих хаикаи песама, пошто су пронађене његове песме које су биле дуго прекривене велом заборава.
Збирка Песме старог Јапана, која прати развој јапанског класичног песништва од VIII века (Нара периода) до предмодерне, односно до прве половине XIX века, поред вака песама (кратка песма чији је метрички образац: 5-7-5-7-7), садржи и велики број хаикаи песама (кратка песма чији је метрички образац 5-7-5). У књизи се налази укупно 98 песама, од којих су 8 ђока песама (дуга песма); 32 вака песама; 58 хаикаи песама. Што се тиче хаикаи песама, Црњански их је преузео од следећих песника. У загради су тачно презиме и име, уколико постоји нека грешка.
Сокан (yamasaki Sokan 1465–1533): 2 песмеАракида Моритаке (arakida Moritake 1473-1549): 1 песма Шогун Нобунага (Позната песма у народу, али није његова): 1 песмаШогун Хидејоши (Позната песма у народу, али није његова): 1 песмаШогун Јејасу: 1 песма (Позната песма у народу, али није његова )Мацуо Башо (Matsuo Basho 1644–1694 ): 11 песамаЕномото Кикаку (enomoto Kikaku 1661–1707): 12 песама
Кајоко Јамасаки224
Мукаи Киораи (Треба Мукаи Кјораи: Mukai Kyorai 1651–1704): 3 песмеХатори Рансесту (Рансецу: Hattori ransetsu 1654–1767): 1 песмаТеишитш (Треба Теишицу: yasuhara teishitsu 1610–1673): 1 песмаРиубаи (Нека грешка. Није могло да се идентификује): 1 песмаОницура (На једном месту, грешком, под именом Кикван. Уеђима
Оницура: Uejima onitsura 1661–1738): 4 песмеИзембо: (Hirose Izen ?–1711): 1 песма.Хокуши (tachibana Hokushi ?–1718): 1 песма.Кага но Џо (Кага но Ђо: Kaga no Chiyojo 1703–1775): 1 песмаЈоса Бусон (yosa Buson 1716–1783): 11 песамаИсса (Kobayashi Issa 1763–1827): 2 песме
Једна песма се погрешно води под именом Башоа: Зрно паприке, додајте крила, црвени коњиц, као и друга под именом Кикакуа: Црвени коњиц, скините му крила, зрно паприке (Црњански Песме старог Јапана 489). Нисмо их рачунали, јер су то погрешке, до којих је Црњански до-шао преко других европских истражвача. Према Сатоу, енглески јапано-лог Чемберлен (Basil Hall Chamberlain), кога Црњански цитира у својој антологији, укључио је горе наведене песме у своју монографију „Башо и јапански поетски епиграм“ („Basho and the japanese Poetical epigram“), јер се тада тако веровало у Јапану (Sato 70–71).
Када се пореде са Кушуовим текстом, имена песника у Песмама ста-рог Јапана углавном се с њим слажу. Међутим, иако се највише ослања на Кушуово тумачење, примећује се и извесна тежња која се разликује од Кушуове. По броју изабраних песама Црњански скоро подједнако узима од три песника: Башоа, Кикакуа и Бусона, иако је Кушу највише превео Бусона. По објашњењу и коментарима уз препеве које даје Црњански, јасно се види да највећи простор посвећује Башоу о коме каже овако: „Нај-славнији међу свима хаијинима (треба да стоји хајђинима, прим. аутора)“ (Црњански Песма старог Јапана 486–489), док о Бусону веома кратко пише (495–497). Свакако, као што сам Црњански каже, поред Кушуа, ко-ристио је још неколико књига других истраживача, посебно Чемберлена који је више ценио Башоа него Бусона. За Кикакуа, узео је књигу, као што он сам наводи, Les haikai de Kikakou, (Crès, Paris). Могли бисмо рећи да Црњански није преузео све од Кушуа, већ је настојао да даје свој суд о хаиаки поезији и тумачење.
Треће издање Кушуовог дела Мудраци и песници Азије (Sages et poètes d’ Asie) од 1919. године, имао је при руци и Рајнер Марија Рилке (1875–1926). Данас се зна да је ову књигу Рилке купио октобра 1920. у
Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе 225
Паризу (Shibata 130). Досадашњи истраживачи су се детаљно бавили књи-гом коју је Рилке имао. Према њима, Рилке је највише подвлачио Бусонове песме, што довољно исказује Рилкеову наклоност према њему. Осим тога, као што смо већ поменули, непосредно пре своје смрти, Рилке је препи-сао Бусонове стихове у писму (26. 11. 1925) које је упутио швајцарској сликарки Зофији Џиок (Sophy Giauque). Рилке јој је изабрао укупно 29 хаикаи песама, од којих је десет Бусонових (131). Иако су и Црњански и Рилке изабрали приближно исти број Бусонових песама из Кушуове књи-ге, само су две песме исте. Док је Црњански ишчитавао Кушуову књигу са јасним циљем да приреди збирку јапанске поезије на српском, Рилке је интуитивно изабрао стихове за своју пријатељицу у личном допису. Природно је да ту постоји суштинска разлика по приступу и мотивацији. Али када се пореде њихови избори Бусонових песама као и коментари, биће нам јаснија разлика о схватању јапанске хаикаи поезији, која би нам могла открити неке битне елементе поетике Милоша Црњанског.
Рилке је изабрао десет песама, које ћемо дословно превести на срп-ски са јапанског превода Кушуових француских верзија (Shibata 131–132). Две песме које је изабрао и Црњански, приказујемо курзивом, у његовом препеву (Црњански Песме старог Јапана 495–496). Кушуови су препеви неретко удаљени од оригинала. Реченице су сегментоване на три, иако нису тако дате у оригиналу. Неки појмови нису адекватно преведени, а понегде су додате неке речи којих нема у Бусоновој песми. Данас се зна да му је неки Јапанац помагао у превођењу, а сам Кушу није знао јапан-ски. Претпоставља се да је то један млади сликар, чије име још увек није утврђено (Sato 72–73).
1. Свенула трава: лисица, сеоски поштар је прошао.
2. Сам у соби, нема више никог: један божур.
3. После смрти, јавља се живи траг: тај божур.
4. Ни једног светла. А види се сенка човека, обасјава га светлост шљивиног цвећа.
Кајоко Јамасаки226
5. Мој лопов поста мој ученик; јесење путовање.
6. Дозива неко скелеџију. Иза траве лелуја лепеза.
7. Пада јесења киша, један миш шкогрће по коту.
8. Путујући глумци. Код корена високе пшенице поставили су огледало.
9. Ледено јутро. Држим оштрицу мача, уже у бунару.
10. Страшно. Згазио сам чешаљ покојне жене. у ложници.
Уз последњу хаикаи песму о покојној жени, Рилке бележи свој комен-тар: „То је као роман Е. А. Поа у три ретка“ (Shibata 132). Шибата сматра да се односи на Поово дело „Лигеја“ („Ligeina“ 1838). Бусонова песма о покојној жени је фиктивна: супруга га је надживела за тридесетак година. Када се пореди са оригиналом, примећује се одступање у првом ретку. У Кушуовом препеву наглашава се сабласност, док се у оригиналу истиче осећање бола, што се види у следећем препеву с јапанског: Бол ме прожи-ма! Згазих у ложници чешаљ покојне жене (Бусон 46).
У сваком случају, Рилке у овој песми препознаје згуснуту приповетку. И остале песме које је Рилке изабрао најчешће имају минијатурну сижеј-ну структуру. Скоро све песме садрже цивилизацијске фигуре, мотиве из живота човека као што су светло, лепеза, кото (јапанска харфа), огледало, бунар, чешаљ и др. Појављују се ликови као што су сеоски поштар, лопов, ученик, скелеџија, глумци, покојна жена и др. Мотив природе (као што је цвеће, божур) налазимо у затвореном простору (у соби), а не на отворе-
Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе 227
ном простору. Могли бисмо рећи да Рилке код Бусона осећа блискост у његовој приповедној структури, која тежи тајанствености.
У писму сликарки З. Џиок, Рилке је њене слике похвалио следећим речима: „rijedak i osobit uspjeh koji se sastoji u smještanju nestvarne stvari u prikladan prostor, to će reći također unutrašnji, uspjeh kakav vi ostvarujete, podsjeća me na haiku te male pjesničke jedinice što ih japanci njeguju od 15 stoljeća. Sudite sami o toj umjetnosti koji su zvali ’kratkim začuđenjem’, stvo-renim ipak da dugo zadrži onoga tko se s njim susretne...“ (rilke 388) Даље у писму он пише овако: „umjetnost stvaranje pilule u koju ulaze različiti elementi sjedinjeni događajem, uzbuđenjem što ga on izaziva, ali uz uvjet da to uzbuđenje upije jednostavna sreća slika. Vidljivo uzima sigurna ruka, ono je ubrano kao zrela voćka, ali nimalo ne teži, jer tek postavljeno već mora značiti nevidljivo.“ (rilke: 388). Могли бисмо рећи да је Рилке схватио по-етику хаикаи као реконструисање наше стварности од малих песничких јединица.
Црњански сажето и поетски представља Бусона следећим речима: „Чувен као сликар, био је чувен и као песник. Путовао је, као и Башо непре-стано, живећи међу брдима, процвалим дрвећем, водама и манастирима. Његове песме су као слике.“ (Црњански, Песме старог Јапана 495–496). За разлику од Рилкеа, Црњански је изабрао углавном песме које укључују отворени простор. Мотиви су углавном из природе: дивље руже, јесења киша, рацветане шљиве, опало лишће, месечина, месец и др. Цивилиза-цијски мотиви као што су светиљка, кућа, јављају се у контексту приро-де, и то са осећањем самоће. Док се Рилке занимао за песме које имају приповедну структуру, Црњански је изабрао песме у којима се сижејни ток укида. Овде ћемо приказати Бусонове песме из књиге Песме старог Јапана (495-497). И овде има доста одступања од оригинала, којима се сада нећемо бавити. Пета песма за коју нисмо могли да утврдимо ориги-нални текст, оставља нам утисак да се ради о некој грешци. За остале песме нашли смо текст и код Кушуа.
1. Просто, анемона у ћупу: сеоски храм.
2. Пун успомена, попех се на рушевине: расцветане дивље руже.
Кајоко Јамасаки228
3. Мој лопов поста мој ученик; јесење путовање.
4. Пролећна киша: путују, у разговру, огртач од сламе и кишобран.
5. Она га бојажљиво поздравља, и мења место цвета у коси.
6. Расцветане шљиве чине се као мртво дрвеће, у белој месечини.
7. Почиње јесен. Пале светиљку у даљини. Сумрак.
8. Жар под пепелом. Кућа под снегом. Поноћ.
9. Јесења киша. један миш шкогрће по коту.
10. Оне коју чекам, како се далеко чују кораци, по опалом лишћу.
11. Без сапутника, у потпуној самоћи, Месец ми је друг.
У Бусоновим песмама по избору српског песника ретко се јавља неки лик, док је Рилке изабрао песме у којима су разни ликови. У препевима у збирци Песме старог Јапана, када се ради о неком лику, онда се говори о
Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе 229
његовој одсутности или недостижности као што се види у две последње песме: неко који је далеко, кога чека лирско ја; сапутник кога нема. Те песме, које говоре о одсутним ликовима у којима Црњански види болне префињености, најбоље представљају средњовековно схватање о поимању лепог код Јапанаца. Недостижно, непостојеће, одсутно, невидљиво као ле-по (Караки 208–228). Бусонова песма о опалом лишћу одмах нас подсећа на песму „Траг“ из Лирике Итаке (Црњански Лирика 63), у којој видимо сродно схватање о лепом као у средњовековној јапанској књижевности:
Да понесеш од мене само тугу и свилу белу и мирис благ...
путева засутих лишћем свелим са јабланова.
Док је Рилке нашао у хаикаи поезију минималне песничке јединице, доживљавајући је као песнички или приповедни поступак, Црњански је открио мисаону димензију јапанског песништва, будистички поглед на свет, у коме је однос између човека и природе веома чврст. Црњански у свом тексту о хаикаи-у истиче овако: „Скоро сваки од тих стихова пева, хвали, милује, грли, природу. Дрво, цвет, неки пејзаж, годишње доба, или какву тицу, или какво брдо, пут, воду. Та безгранична, будистичка љубав и мешање свога бића са природом, није ново у јапанској лирици.“ (Црњан-ски, Песме старог Јапана 482) Усмереност на природу, или трагање за складним односом између човека и природе, жеља за мешањем свога бића са природом, јесте суштина схватања о јапанској хаикаи поезији Милоша Црњанског. Док нисмо нигде нашли реч природа у Рилкеовом писму, она је битна и кључна код Црњанског.
Текст „Моја Антологија кинеске лирике“ Црњански завршава сле-дећим речима: „...То је требало превести. Јер су нестале све тешкоће, и остале просте и вечне речи, опште и лако преводиве, као: цвет, сласт, туга, вода, смрт, облак. И што је требало превести беше лако разумљиво и јасно: пролеће, самоћа, обронци далеких планина и мирно небо.“ ( Црњански, Моја антологија кинеске лирике, 423) Сви ови појмови наведени јесу мо-тиви из природе или мотиви људских осећања. И смрт је ту. Међу њима не постоји ни једна цивилизацијска фигура. Речи које спајају Црњанског са далекоисточним песмама јесу означитељи елементарних природних појава, постојања и нестајања нашег бића и света који га окружује.
Кајоко Јамасаки230
Ови појмови, поменути на крају Антологије кинеске лирике, препо-знатљиви су у самој поезији Милоша Црњанског. Неки од њих могу се назвати опсесивним мотивима, који се јављају већ у Лирици Итаке (1919). То су и кључне речи којима Црњански гради своју сопствену поетику. У песми „Суматра“, свака строфа садржи неки од њих, њихове асоцијативне речи или синониме: врхови Урала; Растужи ли нас какав бледи лик; зна-мо, да, негде, неки поток; као, из завичаја, трешње; И милујемо далека брда (Црњански, Лирика Итаке 77). У песми „Стражилово“ налазимо их више. А њих примећујемо и у његовом програмском тексту „Објашњење ’Суматре’“.
Међу поменутим појмовима се налази цвет, који се јавља као оп-сесивна слика М. Црњанског. То је и кључни мотив у традиционалном јапанском песништву. Реч цвеће у старојапанској песничкој конвенцији означава само цвеће трешања, који симболизује пролазност овога света. У песми „Поворка“ налазимо мотив расцветалих трешања, уз слику иш-чезнулих мисли (Црњански: Лирика 85):
Мисли ми јасне ишчезнуше, у непрекидном смешењу тамном. А полако се скупише, са свих страна, поворке процвалих трешања, да пођу, пођу, са мном.
Овде је мотив цвећа трешања динамизован, са глаголом поћи. Сличан пример налазимо и у песми „Гротеска“ у којој се динамизује мотив месеца, кључан мотив у далекоисточним поезијама (Црњански, Лирика 24).
Зидајте храм бео ко манастир. Нек шеће у њему Месец сам и плаче ноћ и мир.
Петковић у својој студији Лирске епифаније Милоша Црњанског истиче покретни пејзаж, којим је Црњански увео новину у српску књи-жевнсот. О Сеобама каже следеће: „Динамично а усмерено на природу, оно се – у престилизованој слици – преобраћа у енергију која саму ту природу почиње да покреће.“ (Петковић 17).
Слику расцветаних трешања, веома важну песничку слику која има своје место у јапанској будистичкој филозофији, Црњански је препознао у Песмама старог Јапана. За Црњанског мотив цвећа, расцветане трешње, везан је за туђину, али и за завичај. Цвет трешње је светао и лак: лебди у ваздуху.
Бусон у Песмама старог Јапана – Црњански и појам природе 231
Покретна слика природе у делима Милоша Црњанског представља више од песничког поступка. Она нас упућује на његов поглед на свет, у коме се гради нови однос човека и природе. И тај поглед на свет, чини се, српски песник је нашао у сусрету са далекоисточним песницима.
Као што смо видели, Кушуови препеви хаикаи поезије надахнули су европске песнике, међу којима су Црњански и Рилке. Док је Рилке у хаикаи поезији пронашао модел приповедања сачињеног од малих песнич-ких јединица, Црњански је у њој нашао лирику у којој се мешају човек и природа, стварајући нову слику света.
КОРИШћЕНА ЛИТЕРТУРА
jamasaki, Kajoko. Japanska avangardna poezija. Beograd: Filip Višnjić, 2004.
josa, Buson. prolećno more. Prev. Hiroshi jamasaki – Vukelić i Srba Mitrović. Beograd: rad, 1999.
Karaki, junzo. Nihonjin no kokoro no rekishi. tokyo: Chikuma, 1976.Kenkyu shiryo nihon koten bungaku renga, haikai, kyoka. tokyo: Meiji
shoin, 1984.Петковић, Новица. Лирске епифаније Милоша Црњанског. Београд:
СКЗ, 1996.rilke, rainer Maria. Arhajski torzo. Zagreb: nakladni zavod Matice
hrvatske, 1979.Sato, Kazuo. Umi o koeta haiku. tokyo: Maruzen, 1991.Shibata, yoriko. „Seiyo ni okeru Buson hakken – P. L. Kushu kara r.
M. riruke made.“ Kokubungaku. 12 (1996): 126 – 138.Црњанки, Милош. Песме старог Јапана. у: Лирика. Београд: Заду-
жбина Милоша Црњанског, 1993. 429–477.Црњанки, Милош. Лирика Итаке. у: Лирика. Београд: Задужбина
Милоша Црњанског, 1993. 19–73.Црњански, Милош. Привиђење, у: Лирика. Београд: Задужбина Ми-
лоша Црњанског, 1993. 77–99.Црњански, Милош. „Моја антологија кинеске лирика“, у: Лирика.
Београд: Задужбина Милоша Црњанског, 1993, 419–423.Црњански, Милош. Есеји и чланци II. Београд: Задужбина Милоша
Црњанског, 1999.Црњански, Милош. Антологија кинеске лирике и Песме старог Ја-
пана. Прир. Александар Петров. Београд: Народна библиотека Србије и Дечје новине, 1990.
Кајоко Јамасаки232
Kayoko yamasaki
BUSon In ThE poEMS of ANCIENT JApAN – CrnjanSKI anD tHe ConCePt oF natUre
S u m m a r y
the book Sages at poètes d’Asie, written by Louis Couchou is one of the relevant books from which european readers learned about japanese haikai poetry. Miloš Crnjan-ski himself often quotes it in the collection poems of Ancient Japan. this paper discusses Miloš Crnjanski’s idea of haikai poetry, in comparison with r.M. rilke, who quoted Buson’s lines from Couchou’s book in a letter dedicated to the Swiss woman painter S. Giauque. Whereas rilke understood haikai poetry as a miniature form made of smaller poetical units, Crnjanski found in it a poetics that presented the world where man and nature intertwine.
УДК 821.163.41.09-1 Petrović r.
Соња Чабрић
ВАСКРСЕЊЕ ТЕЛА (о песми „Пустолов у кавезу“ Растка Петровића)
У раду се анализира песма Растка Петровића Пустолов у кавезу. Уочава се да песма садржи све важне елементе Расткове поетике, из чега се изводи закључак да је песма манифестног карактера. Осим тога, указу-је се на усложњени карактер лирског субјекта, који у себе асимилује лик човека, чудовишта и Христа.
Кључне речи: рехабилитација тела, провокација, преображај иден-тиета, различити видови егзистенције, пустоловина, човек много, песма-манифест.
Збирком Откровење објављеном крајем 1922. године (као и годину дана раније објављеном Бурлеском господина Перуна бога грома) Растко Петовић се нашао у жижи српске авангарде. Већ самим насловом збирке Петровић остварује једно од главних начела авангардне поетике: прово-кацију.1 И заиста, у Откровењу песник преиспитује највиша хришћанска начела, провокативно изјављујући у програмско-поетском есеју „Пробу-ђена свест“: „Згрозили су се усамљеници на помисао науке да је њихова верска екстаза храњена стално њином полном глађу. Као да твој одношај с богом постаје мање важан и диван, ако иде кроз мудрост сексуалну и апетит његов, а не преко срца само твог и мисли. И ако је у вери неопход-но откровење, зар није и то једно откровење!“. Овим својим ставом, а и читавом збирком, Растко рехабилитује тело које је у дугој хришћанској доктрини било скрајнуто. Та рехабилитација започеће већ у уводној песми збирке – „Пустолов у кавезу“.
1 Разарање традиционалне европске културе (која се темељи на хришћанству) Растко Петровић је започео песмом Споменик објављеној почетком 1922. године у авангардном часо-пису Путеви, у којој даје провокативну слику Христа (као црначког симбола плодности).
Соња Чабрић234
Сам наслов песме био би незамислив генерацији песника који прет-ходе Растку Петровићу (Дучић, Ракић, Пандуровић – да поменемо само најрепрезентативније), с обзиром да представља оксиморонски спој: пусто-лова (дакле, путника, оног ко је у непрестаној потрази за пустоловинама) и кавеза (као средства за ограничавање кретања). Ако се осврнемо на песму „Двадесет неприкосновених стихова“ наићи ћемо на стих:
„Не, духовност мојој пустоловини мишићној само смета!“,
којим се мотив пустоловине, па самим тим и пустолова, усложњава. Поред тога што пустоловина означава непрекидно савладавање простора, у цити-раном стиху она се повезује са мишићима, односно са телесним животом, па би пустолов могао бити и онај (дух?) који се упустио у живот тела. С обзиром да у читавој збирци (а у Бурлесци господина Перуна бога грома је то још очигледније) постоји једно дијахронијско путовање свести кроз слојеве ранијих егзистенција (па самим тим и кроз различита телесна оваплоћења), онда нам се овакво схватање пустолова (као путника кроз време и телесне облике) намеће сасвим природно. Из тога би следило да кавез представља тренутни облик егзистенције2 (облик у коме се лирски субјект нашао у тренутку стварања3), чиме првобитна оксиморонска зао-штреност у наслову губи на снази.
Песма почиње утврђивањем идентитета лирског субјекта, у, за Растка карактеристичној, форми одрицања4:
‘’Не личим ни на храст, ни на пропелер’’.
Сасвим у духу авангардне поетике песник већ у првом стиху дово-ди у везу два појма међу којима не постоји никаква логична повезаност: храст (свето дрво старих Словена) и пропелер (као модерно средство за савладавање простора), одричући сродност и са једним и са другим. Овај
2 Визија живота као кавеза кореспондира са Дисовом визијом живота као тамнице. У овој песми најочигледније алудирање на Диса имамо у стиху:
„О! Мрзим, мрзим да ми откривају истину, да свићу дани и да гледају у мене!’’,
где имамо типично дисовско изокретање агенса и пацијенса.3 Лирском субјекту је додељен лик песника, што видимо из следећих стихова:
„Стихови, носите ме далеко од ове земље“ „за њом, о за њом, стихови моји будимо хајка“.
4 Поема „Вук I“ започиње стиховима:I“ започиње стиховима:„Мати ме није родила испод овог огњеног зида“,
као и ‘’Вук III’’:„Не, не не!“
Васкрсење тела 235
спој древног (митолошког) и модерног карактеристичан је за читаво пе-сништво Растка Петровића.
Одмах након утврђивања идентитета (кроз негацију), песник одређу-је темпорални ослонац песме, а и читаве збирке, обраћајући се пролећу (Растко свој темпорални ослонац смешта на потпуно супротну страну у односу на поетику модерне која је сва у бојама јесени и умирања5) као симболу препорода и живота. Међутим, код лирског субјекта постоји недоумица:
„Да ли иронију или освежење на живот нови, пролеће, сад ми доносиш?“.
Ако погледамо стихове из песме „Зимски репертоар“ (претпоследње у збирци), схватићемо о каквој иронији је реч:
„Опкољен са свих страна својим самоубиством; Доћи ће пролеће, пуно блата као и зима; Пролеће носи пуне џепове пиштоља“.
Дакле, лирски субјект се пита да ли му пролеће заиста доноси нови жи-вот или иронију у облику самоубиства, тј. смрти у периоду када се сав живот природе буди6.
У стиховима који следе:
„Неукротљива је туга за младошћу, несавладљиви друмови’’
Растко Петровић уводи у песму два мотива који ће бити карактеристични за читаву његову поетику: мотив младости (који је двострук:
1) младост индивидуе /детињство, пренатално доба/ и2) младост народа /стари Словени/)
5 Опширније о томе уп: Новица Петковић, „Пукотина у језику“, у: Песник Растко Пе-тровић, зборник радова, уредник Новица Петковић, Институт за књижевност и уметност, Београд 1999, стр. 14–15.
6 Мотив самоубиства (као начин ослобођења из кавеза?) заузима важно место у збирци. Без обзира што је Растко Петровић у поезију увео тајну рођења, он није заобишао ни тајну смрти. Штавише, то се у његовој поезији често спаја, што је најочигледније у стиховима:
„Никад њеног порођаја дочекати нећу: Умрећу. Одлакшаће се једним уздахом или осмехом“
(„Фабрички димњак у пејзажу и канибалац чекајући новорођеног“).Такође, о мотиву самоубиства песник говори у прозном тексту који је ушао у састав
збирке, у „Пробуђеној свести“:„Ако више није могућ ни један корак, остаје велико ослобођење, Самоубиство, најве-
личанственија матура. Самоубиство, ти носиш још живот у себи и ништиш страх од умира-ња!“
Соња Чабрић236
и мотив пута (друма) који је, заједно са мотивом путника (друга по ре-ду песма у збирци управо носи такав наслов) означава непрестано кретање (линеарно у виду савлађивања простора, али још чешће вертикално: кроз историјско време словенског племена и кроз егзистенционалне слојеве све-сти). Покрет се у Растковој поезији може скоро без остатка поистоветити са животом, о чему писац говори у „Пробуђеној свести“: „Ако више није могућ ни један корак, остаје велико ослобођење, Самоубиство, највеличан-ственија матура“. Младост која је изгубљена, а жуђена, изазива у лирском субјекту тугу (изостављена је могућност повратка, што се шире развија у песми „Тајна рођења“), а друмови (живот?) су несавладљиви, чиме је свака пустоловина (мишићна?) унапред осуђена на пропаст. Иако болно свестан тога, лирски субјект који страсно жуди за животом, наставља своју борбу, не предајући се. Излаз је, природно, у продужетку живота, те отуд мотив жеље (сексуалне) која је у песми дата персонификовано:
„пробуђена на кошаре скочила моја жеља, чека; рогуши се, нигде нема никога“.
Мотив сексуалне жеље игра важну улогу у поетици Растка Петровића, не само као једна од манифестација телесног живота, већ, што је још важније, као чин у коме се зачиње нови живот (дакле, нераскидиво је повезан са тајном рођења). У већ цитираном тексту „Пробуђена свест“, песник овај мотив директно повезује са самом темом збирке, са откровењем: „Као да твој одношај с богом постаје мање важан и диван, ако иде кроз мудрост сексуалну и апетит његов, а не преко срца само твог и мисли. И ако је у вери неопходно откровење, зар није и то једно откровење!“. Дакле, по Растку, директни контакт са Богом (као и у древним митологијама у којима богови опште са људским бићима) човек остварује управо у сексуалном чину (тренутак у коме се људи, стварајући нови живот најближе примичу Богу). Песник тиме посредно жели да наговести да је телесна димензија људског бића, која се најпотпуније остварује у тренутку зачећа (као те-лесног продужења човека) бар исто толико вредна поштовања колико и духовна (нови завет је склопљен између људи и Бога управо преко у телу оваплоћеног Божјег сина). Наравно, у духу авангардне поетике која жели да изненади, да шокира, Петровић са трона потпуно свргава духовност, да би на њено место поставио тело.
Ако имамо у виду Растков угао гледања (директни контакт са Богом човек остварује тек у сексуалном чину), онда се стихови који следе логич-но надовезују на мотив жеље:
„Збрисаћу све мутне речи између себе и бога“.
Васкрсење тела 237
Овим стихом песник уједно најављује Нови завет (између лирског субјекта и Бога) који ће уследити у песми „Двадесет неприкосновених стихова“:
„Ево: отисци последњих руковања Новога Завета“.
Опонент телесног живота јесте духовни живот, који се везује за кон-темплативни тип људи, па отуда стихови:
„Убићу каквога гнусног сањалицу место сенки засадити му зелени врт по лицу то крв из мене говори!“
добијају пуни смисао. Ова изјава могла би се протумачитии и као директна провокација старије генерације модерниста у чијој поезији контемплати-ван, духовни, сањалачки живот (који је најочигледније остварен у мотиву мртве драге, као бића потпуно очишћеног од материјалног) постаје скоро опште место.
Други строфоид започиње дефинисањем лирског субјекта као човека много, како је то песник формулисао у „Пробуђеној свести“, који тражи задовољење свих телесних, (нагонских, физиолошких) потреба:
„Ситости, ситости, свуда на хиљаде! Та задовољење похоте само успе да ме начини чудовиштем, што дрхће, дахће, звижди од трбушности и засићења“.
Лирски субјект себе доживљава као чудовиште, што видимо и из стиха:
„па иако чудовиште без облика, без склада, ја ипак надмашавам“.
Ако погледамо стихове из „Вука III“ које изговара Сунце, вуков заклети непријатељ:
„Како је смешан и напет. Да ли ико види то чудовиште!“,
можемо боље схватити о каквом је чудовишту реч. Сунце ту лирског су-бјекта/вука означава као чудовиште. С обзиром да је читава поезија Растка Петровића прожета истим мотивима, можемо претпоставити да се већ у песми „Пустолов у кавезу“ зачела идеја о вуку као алтер егу лирског субјекта, која ће касније бити широко развијена у недовршеној поеми. Та-кође, у „Пробуђеној свести“, Петровић даје своју визију човека као звери „чије су чељусти разјапљене према бескрајности“.
Соња Чабрић238
Једна (за Растка кључна) манифестација телесног живота јесте сек-суални чин који доводи до зачећа. Растко овај чин потпуно раздваја од љубавног заноса:
„и све оно што треба да се настави чека да је прво угњавим песницама, па...“7.
Осим тога што тиме детронизује духовност, такав Петровићев став се може протумачити и као извесна провокација, с обзиром да су стихови његових претходника засићени изливима љубави (ако изузмемо Ракићеву „Искрену песму“). Одрицање љубави имамо и у стиховима:
„Више држим до твог ткива но до живота, и ништим себе, не из љубави, већ из беса“.
Занимљиво је да лирски субјект, како видимо у наведеним стиховима, тре-нутак зачећа доживљава уједно и као тренутак поништавања (ништења) сопственог интегритета, што би значило да човек постоји као интеграл-на личност све док се не продужи у свом потомству. После овога можда можемо потпуније схватити песникову тежњу да у тренутку зачећа споји живот и смрт8.
У стиху:
„Нема више љубави за човечност, већ дахтање“,
негација љубави преноси се са индивидуалног на колективни план (лирски субјект не одриче само љубав према жени са којом се спаја у сексуалном чину, већ могућност човекољубља уопште), чиме се алудира на највећег Човекољупца – Исуса Христа, да би му се у наредним стиховима и ди-ректно обратио:
7 Занимљиво је да Растко Петровић спаја оплодњу са насиљем. Такав спој имамо и код Црњанског, што је најочигледније у стиховима из песме ‘’Традиције’’:
„Зажелићеш да будеш мајка, и очима сузним пуним бајка и гласом пуним успаванка смешићеш се без престанка, и клечаћеш преда мном:
Али са мога лица падаће на Тебе мржњом тамном радост зулума, згаришта и шума, и горди безбрижни осмех убица“.
8 Види о томе у напомени бр.6
Васкрсење тела 239
„са тобом почиње животињство и канибалство, због тебе нећу стићи трезне свести ни умрети, мој трбух није могао још сварити грудву крви и меса“.
Да се лирски субјект заиста обраћа Исусу Христу а не драгој, како то на први поглед може изгледати, видимо из одломка из „Пробуђене свести“: „Божији син је ипак, ма и само мени рекао: Једи овај крух јер је то моје тело! И ја постах рад њега људождер. И пиј ово вино, јер је моја крв! И ја и рад њега постах крвопија“. Лирски субјект каже да његов трбух није могао сварити грудву крви и меса, чиме се дистанцира од хришћанства.
У стиховима који следе, песник инсистира на томе да је Исус Христ био и човек (посебно наглашавајући тиме што речју човек испуњава чи-тав стих):
„Човек, ком дадох пријатељство у времену пропињања ка савршенству, или да му се смејем кроз сва чуда за увек, нека се сети да сам ловио медведе изнад језера, дрхтао, писао песме, хркао сред олтара“.
Да је заиста реч о Исусу Христу видимо из тога што га песник повезује са чудом (Исус Христ – чудотворац, онај који чини чуда). Основу оваквој тврдњи дали су нам и стихови из „Молитве Вука“:
„Па, ево ме, ја сам, друже, Господе, ко негда, у детињства дане“,
где се лирски субјект обраћа божанству као другу (пријатељу). Помињање пријатељства са Христом на први поглед проблематизује оно малопређа-шње одрицање хришћанства. Међутим, лирски субјект наглашава да је то пријатељство било ограничено на време његовог пропињања ка савр-шенству (духовном?).
Стихом:
„нека се сети да сам ловио медведе изнад језера“
песник кида линеарни ток времена, уводећи у песму дијахронијску органи-зацију времена: зато су у даљем току песме могући они груби временски скокови. Спајајући историју словенског племена са личном егзистенцијом, лирски субјект заједно са Исусом Христом (негдашњим пријатељем) шета низ вертикалу своје егзистенције, али и егзистенције читавог словенског племена, опомињући „пријатеља“ да је: ловио медведе изнад језера (у старословенском виду егзистенције), писао песме (у тренутном виду ег-
Соња Чабрић240
зистенције), хркао сред олтара (у време покрштавања старих Словена?). Једним потезом, кроз грубе временске скокове, он даје развој словенске, али и сопствене душе9.
Провевши „пријатеља“ кроз све своје егзистенционалне облике, лир-ски субјект се задржава на слици лова на дивље свиње са ловцем Мачем (слика коју је задржао у свести из ранијег, старословенског живота).
„Када бих хтео испричати ноћ лова с ловцем Мачем на дивље свиње, ни једна ми муза не би могла задојити такву моћ: - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - требало би ишчупати целу ноћ ту из себе као баснословни мач; настало би крволиптење за сликом коју утисну тада ноћ и ловац Мач; пред нама лежи мртви вепар, ветар и толике звезде“.
Та слика ноћног лова потпуно је развијена у Растковој приповеци Са лов-цем Мачем кроз шимширове шуме светонаумске. У причи видимо да се сцена лова одиграва поред језера, па би наизглед изврнута перспектива (звезде које би требало да су изнад њих леже пред њима), уствари пред-стављала небески свод који се огледа у језеру10.
У продужетку те слике:
„Гле, сипам крв, звезде и сало у овај пехар“
песник даје експресионистички спој космичког и индивидуалног (теле-сног). Лирски субјект у пехару меша крв, звезде и сало, чиме песник алудира на људску природу као мешавину космичког (божијег) и живо-тињског принципа.
Након излета (пустоловине?) у старословенски слој свести, настаје преиспитивање хришћанских постулата, и, уједно, немирење са њима:
„Не, Не! Зар ипак само комад бога, бачен у свет, немајући никаквог сродства са оним што ме окружује;
9 Исту визију срећемо и у Бурлесци господина Перуна бога грома, где су на временском плану обухваћена збивања од периода старих Словена па до 1926. године.
10 На сличну слику наилазимо и у песми „Молитва Вука“:„И за младића, што с главом над реком беше у трави, Звездани под собом што је гледао свод, И рибе измеђ звезда, и тице, у страви Глава његова сама пловила је ко брод’’.
Васкрсење тела 241
и кевће, и лаје, и тугује тај комад џигерице бачен за храну псима’’’.
Лирски субјект болно осећа да је он „само комад бога“, а у усклику „Не, Не!“ видимо његово немирење са чињеницом разореног јединства између људи и божанства.
Након лома идентитета лирског субјекта, уследиће његово окретање девојци (која је задрхтала рано) као симболу чулног живота:
„Један пољубац дуг на њена уста која притиска на рђаве карте где је сликано цвеће, пољубићу је тако често на прси, јер се сања о девојкама које задрхћу рано, и којима је уз очи зелене дано да им ноћ односи глас као шешире“.
Већ у наредној слици тај мотив телесне „љубави“, између лирског субјекта и девојке, се усложњава. Као што ће се Вук, у истоименој пое-ми, стално успињати да се изједначи са Сунцем (које је ту доживљено као божанство), тако и „пустолов“ себе почиње да доживљава као Исуса Христа, а девојку као Христову невесту (тј. цркву), те се у песму уводи мотив свете свадбе. Удвојеним гласом лирски субјект/Исус обраћа се девојци/цркви:
„Ти, чији сам сад женик, која говориш хладно о смрти, док су по теби барбарства моја словенска и њини перунски врти, својом косом као венцем ме узвиси: да у пољима јелисејским којима будем шетао моја сенка увек мирна буде, измеђ вечери које не плаве и зоре које не руде“.
И, заиста, црква је та која говори хладно о смрти (по чијем је учењу смрт само прелазак у вечни живот), и као што песник тврди: православна црква је заиста у себе асимиловала бројне паганске елементе преобликујући их и дајући им понекад нова значења. Дакле, лирски субјект се обраћа цркви како би у себи (као и она што је) помирио пагански и хришћански слој своје личности. Мешање паганских и хришћанских елемената имамо и у визији јелисејских поља (хришћанског раја) на којима се одржава збор словенске господе. Лирски субјект и даље наставља свој пут кроз време (својеврсну временску пустоловину), који је двосмеран:
Соња Чабрић242
1) у будућност (живот после смрти) и уједно 2) у словенску прошлост (у загробном свету он среће „негдашњу
словенску господу“).Ово обраћање девојци/цркви на крају бива обојено ироничним тоном:
„да кад пођем на збор међу негдашњу словенску господу, уз села мирна или уз воду, када зборити им будем стао: величанствен и горд да сам на тебе, поносит као шумски петао!“
Након визије загробног света (и себе у њему), лирски субјект ће се обратити својим стиховима:
„Стихови, носите ме далеко од ове земље: у мукама ме за бољи живот рађала мајка, ради вишег отац је с усхићењем плодио“,
где су стихови (стваралаштво, поезија) дати као један вид бега од стварно-сти која је негативно обојена (за бољи живот га је рађала мајка). Уједно, лирски субјект овде даје и слику свог зачећа, што представља још један временски скок, уназад, до самог почетка садашње егзистенције.
Идентитет лирског субјекта, који је у процесу непрестаног преобра-жаја (стари Словен, сноб, песник, женик), то чини још једном, идентифи-кујући се овог пута са сликом коњаника:
„...Ево друма по ком газимо пук људи, на коњима смо, младци смо, ступамо крепки гвожђа воље“,
дакле, путника, чији се пут неосетно завршава у смрти, тј. прелази у ко-смичка пространства:
„бели се друм у бескрај све више измеђ борја, са њег ће на Кумов Пут неосетно прећи нам жуди“.
Стихови који следе испуњени су слутњом смрти (дакле, опет погле-да у будућност):
„Тренутак макар само – далеко од ове земље, јер чини ми се да ми се опет збивају оне чудне ствари што као да се прикрадају са другога света; уста ми ево пуна крви, а усна напета, распињу ме ужасни болови и срам, груди побледе а трбух зажари; а увек сам тада у гужви неке гомиле, патећи сам,
Васкрсење тела 243
болничким колима одводе ме на гиљотину стазом блатњавом из које изничу жене“,
да би у једном тренутку, од вртоглавог јурења кроз време, погубљен у њему, лирски субјект ускликнуо:
„Где сам то сада?“.
Но, процес преображаја идентитета је незаустављив, и он, већ у следећем трену, још једном доживљава себе као старог Словена:
„...када ме досада савршенству води; онда ми је досадно, онда сам опет стари Словен у чуну који језером сивим броди, и пун јунака чија пада сен на воду...“
Песник овде наставља слику из сцене лова на дивље свиње (што видимо из приповетке Са ловцем Мачем кроз шимширове шуме светонаумске, која се завршава тако што ловци заједно са рибарима у чуну прелазе језеро).
У последњем строфоиду песник се опет враћа на мотив страсти (па самим тим и зачеће новог живота), чиме се затвара пустоловина лирског субјекта:
„док ме поново не обузме велики вртлог страсти, све жуто, црвено, зелено пред очима; тамо, где је некад био дугачки видик планина, једна нога, једна глава, једно смејање без трајања, много злата, злата и распутаности части, моћна узлетања, у крваве каше, утапања“.
Након духовног узлета (путовања кроз слојеве свести) и визија које је лирски субјект задржао у свести са тих путовања, остаје само телесно (физиолошко), које на крају увек односи победу (ма колико његове „чељу-сти“ биле разјапљене ка бескрајности, човек ипак на крају остаје звер):
„Нема више жеље, већ да избришем постојање, да испуним све собом, све размаке, све шупљине, нема више ни дубоко плавог ни планине, само: кркати, хркати, чмавати и гроктати, бити гнусна, огромна, дрхтава плазма: а тиме престаје ова песма и настаје крваво отупљење“.
Соња Чабрић244
Имајући у виду да је Растко овом песмом у збирку унео скоро све битне елементе своје поетике (провокацију, окретање од официјалне према неофицијалној култури /од хришћанства ка старословенској митологији/ и настојање да кретањем низ временску вертикалу измири ова два елемента словенског народа, али и сопствене душе, са чиме је повезан и непрестани преображај идентитета, затим, тајну рођења, глорификацију младићства и телесности, мотив путника и путовања), као и њено повлашћено место у Откровењу (прва песма у збирци), можемо закључити да је „Пустолов у кавезу“ својеврсна песма-манифест.
Sonja Čabrić
tHe reSUrreCtIon oF tHe BoDy on rastko Petrovićs’ Poem „the Caged adventurer“
S u m m a r y
rasko Petrović’s poem „the Caged adventurer“ initiates the rehabilitation of the body that used to be neglected in the age-long Christian doctrine. the poet indirectly inti-mates that the corporeal dimension of the human being, most fully realised at the moment of conception (as a bodily extension of man) is at least as worth respecting as the spiritual (the new testament was made between humans and God in the very BoDy of the reincar-nated Son of God). In an unusual and provocative way, Petrović presents his lyrical subject / adventurer as a traveller / spirit that, although captured in the body, still travels, even twofoldly: through the existential layers of consciousness and through the historical time of the Slavic tribe. on the journey, the lyrical subject experiences multiple transformations of identity: from the old Slav through the monster to jesus Christ.
Having in mind the fact that it contains all important element of rastko’s poetics, the poem „the Caged adventurer“ is a sort of manifesto poem.
УДК 821.163.41.09-1 raičković S.
Станко Кржић
ТРАГОМ РАИЧКОВИћЕВЕ ПЕСМЕ „ЗА САДА ТОЛИКО“
Циклус песама Студентски квартет први пут је објављен у оквиру збирке песама Записи, у Раичковићевом избору поезије под насловом Ране и касне песме (1996). У том циклусу нашла се песма За сада толико, која је, управо као и преостале три песме, написана у најранијем периоду Раич-ковићевог стваралаштва, а била је објављена први и једини пут у Летопису Матице српске, 1951. године. Приметивши да је песник своје најраније песме тек у позном периоду стваралаштва уврстио у одабрани циклус (који ће, као засебну целину, објавити и у Сабраним делима), аутор овог текста покушао је да прикаже извесно интересовање остарелог песника за своје најраније радове. Намера овог текста је да се, на основу текстолошких открића, изведе закључак да је песнички сензибилитет најранијег и позног Раичковићевог стваралаштва означен изразитим стварносним, то јест веристичким поетич-ким усмерењем. Уједно, текст треба да укаже на извесна колебања и ства-ралачку несигурност младог Раичковића приликом стварања у просторима измешане стварносности и фикције (животног и поетског постојања), али и сигурност зрелог песника, који у сукобу поезије и живота одабира живот као вреднији апсолут и тим чином завршава своје песничко стваралаштво.
Кључне речи: Стеван Раичковић, За сада толико, Згађен на хладно време, Студентски квартет – циклус песама, солипсизам, лиризам, инти-мистичка лирика, стражиловска линија, нови историзам, искорак у исто-ричност, наративизација, пост-поезија, уметнички став, фикционалност, стварносно песништво, веризам.
Часлав Ђорђевић је 1989. године у избор своје: Антологије српске боемске поезије уврстио пет Раичковићевих песама, а између осталог и једну изузетно занимљиву песму, За сада толико, ословивши је према првим стиховима: Згађен на хладно време1. Ђорђевић је, приликом саста-
1 Погледати у књизи: Часлав Ђорђевић, Антологија српске боемске поезије, Титово Ужице, 1989. године.
Станко Кржић246
вљања антологије, највероватније, пред собом имао комплет песниковог избора: Сабрана поезија у шест књига2, поглавито прву књигу, јер се у њој налази свих пет одабраних наслова. Одабране се песме, онако како их је Раичковић прикупио за своју Сабрану поезију у шест књига, налазе у следећим збиркама: Песма тишине, Тринаест разних песама и Варке.
Занимљиво је приметити да ће, након добијања награде Десанка Максимовић, 1996. године, Раичковић приредити избор из поезије под насловом: Ране и касне песме у коме ће један од циклуса у збирци песа-ма Записи бити Студентски квартет. У том циклусу појавиће се први пут, издвојене у засебну целину, следеће песме: У парку крај железничке станице, Ноћ је наша, Топло је сад у Ници и За сада толико – (све четири су раније (1983) биле уврштене у циклус песама Варке.) Дакле, песме не само да су пребачене у другу збирку песама, већ су и издвојене у засебну целину: квартет.
Из наведеног није тешко уочити да је циклус Студентски квартет први пут објављен тек 1996. године у књизи Ране и касне песме, дакле седам година након објављивања Ђорђевићеве антологије и читавих три-наест година након објављивања Сабране поезије у шест књига. Исти избор потом ће се појавити у Сабраним делима (1998), али и у последњем избору песама који је за живота Раичковић приредио: Песме, Нолит, Бе-оград, 2007.
Не говоре ли ови подаци о нечему изванредно занимљивом? Избор песама, који је у својој Антологији српске боемске поезије начинио Ђор-ђевић (могло би се претпоставити), можда је инспирисао песника да и сам састави сасвим нови циклус раних песама и наслови га Студентски квартет. Наслов циклуса је нарочито важан, јер сугерише да су песме, које се налазе у овом циклусу, писане када је Стеван Раичковић, тек био дошао у Београд.
У вези са Антологијом српске боемске поезије, Душица Потић напи-сала је следеће редове: „Часлав Ђорђевић се усмерава на један тематски сегмент српске лирике, а његова Антологија српске боемске поезије доно-си пет Раичковићевих песама: ’Ноћ је наша’, ’(О ноћ је била тако пуста)’, ’Нећу више да те растужујем’, ’Враћам се до својих врата’ и ’(Згађен на хладно време)’. Чини се да аутор ове антологије није имао велике књижев-ноисторијске претензије када је састављао ову књигу, о чему сведочи већ и ’типолошка одредница’ у њеном наслову, већ да је склапао популарно издање за ширу читалачку публику. [...] Понешто ипак остаје нејасно. На
2 Стеван Раичковић, Дела Стевана Раичковића, Сабрана поезија, Бигз, Просвета, Бе-оград, 1983.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 247
пример, није јасно зашто је Ђорђевић бирао песме које проблематизују свет, а да при том није бирао најбоље Раичковићеве наслове, будући да се већ сви текстови из овог избора не везују за боемију и кафану, па се поста-вља питање да ли су овакве књиге баш најбољи начин да се књижевност приближи такозваном обичном читаоцу.“3
Закључку Потићеве не може се замерити, јер се у избору Часлава Ђорђевића нашло неколико раних песама Стевана Раичковића, које су, ус-пут нека је речено, сасвим изван развојног континуитета његове поезије. У том смислу, овај избор сасвим је непримерен за упознавање са песни-ковом поезијом, али је провокативан и необичан. Песме које је Ђорђевић одабрао, заправо песме проистекле углавном из времена Раичковићевог студирања и током састављања Детињстава, Песме тишине и Баладе о предвечерју, откривају нам песника који је већ на самом почетку свог ства-ралаштва имао извесну идеју о односу стварносног и фикционалног. Због тога сам ове песме, а нарочито песму За сада толико, одабрао као песме које представљају изванредан пример на коме се може уочити песникова свест о непрекидном сукобу животног са поетским. Такође, наведене пе-сме, како Душица Потић примећује: „проблематизују свет“, због чега се не уклапају у сада већ помало застарели контекст проучавања Раичковића као песника трава, тишине и лирике на трагу симболистичке поетике. У прилог томе иде и чињеница да је песник тек у позним годинама одлучио да у свој избор песама за збирку Записи, уврсти и песме настале изван његове главне песничке развојне линије.4
Крећући се трагом песме За сада толико, увидео сам да је песник пред сам крај свог живота приређивао још једну књигу. Књига је објавље-на, у едицији Летопис Матице српске. Главни уредник и приређивач Миро Вуксановић, написао је у пропратном тексту: „У овој књизи [...] налазе се стихови, записи о поезији, препеви и сећања објављени у Летопису Мати-це српске између 1949. и 1998, у пола века.“5 Раичковић, на жалост, није стигао да до краја приреди своју последњу књигу, јер га је у раду омела
3 Душица Потић, свој текст Критичка рецепција лирике Стевана Раичковића, прво је објавила у зборнику радова: Стеван Раичковић, песник, Народна библиотека „Радослав Ве-снић“, Краљево 2001, да би се њен текст касније нашао у књизи Бројаница каменог спавача, Агора, Зрењанин, 2005, као саставни део једне занимљиве и исцрпне студије.
4 Наиме, у првом издању збирке песама Записи, циклус песама Студентски квартет не постоји. Упоредити: raičković, Stevan,raičković, Stevan, Zapisi, rukovet, Subotica, 1971. Овај циклус појавиће се тек у Раним и касним песмама.
5 Стеван Раичковић, Летопис, Матица српска, Нови Сад, 2007, стр. 247–248. Ова књи-га, прва у едицији Летопис део је великог пројекта који је подузела Матица српска, а који има за циљ да омогући савременим српским писцима да самостално саставе свој избор из целокупног животног стваралаштва.
Станко Кржић248
смрт, али је уредништво пажљиво прикупило све текстове које је писац објавио у Летопису Матице српске (у временском периоду од пола века) и, уместо песника, привело посао крају. Испод песме За сада толико, стављен је датум: 1951.6
Песма За сада толико, први пут је, дакле, објављена у часопису Летопис Матице српске, што је изузетно значајан податак, с обзиром на песников сензибилитет који се развијао током његове песничке каријере и, нарочито, с обзиром на рецепцију на коју је песник наишао већ на са-мом почетку свога стваралаштва, а која га је, на невољу, пратила током читавог низа година. Ево шта о свему томе каже и сам песник у својој књизи Дневник о поезији: „Наиме, писац се током деценија, више посредно, наслушао неких олаких причица о својој списатељској неангажованости у вези са проблемима друштва и времена, у којима се и он налазио [...] Али, већ око своје тридесете, он је полако, с почетка и обазриво, почео да напушта своју привремену солипсистичку варијанту и да се изнова укључује у заједнички живот. Овога пута – у живот литерарне заједни-це... Међутим печат који је једном повукао, изгледа да је постао тешко избрисив: до овог писца, све до данас, готово да и нису допрли гласови о томе да је и овај други његов литерарни рад (који је сустопице текао са његовим стиховима) уопште и примећен.“7
Песник Стеван Раичковић схватан је у критичкој рецепцији, а потом и у историјским прегледима, као песник лаког и нежног сензибилитета, песник на трагу симболистичког, изразито интимистичког лирског израза. Међутим, Раичковић се мењао (развијао) током година и то је на веома сугестиван начин описала Душица Потић у једном занимљивом тексту: „Стеван Раичковић, у критици познат као песник трава, тишина и смрти, у бити је све време био песник промене. Слободни стих смењује класич-не облике, а њих наглашена наративизација израза, да би последњих година све чешће писао прозу. Аутобиографска и мемоарска, она почива на типично постмодернистичком схватању да свака чињеница која уђе у књижевни текст постаје чињеница фикције, што помера традиционална схватања жанра. Теме његове лирике сада су усмерене на (ситне и крупне) догађаје из стварности, за којима посеже позивајући се и на документе,
6 Исто, стр. 106.7 Стеван Раичковић написао је ове редове 1990. године, у кратком предговору својој
књизи Дневник о поезији. текст наведен према издању: Стеван Раичковић, САБРАНА ДЕЛА, Завод за уџбенике и наставна средства, књига број 7, Дневник о поезији, БИГЗ, Српска књи-жевна задруга, Београд 1998, стр. 12–13.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 249
што постаје повод да се посредује лирска мисао. Увек меланхоличан, Ра-ичковић сада исто осећање преноси и на поезију.
Метапоетички и интертекстуални елементи код њега су и иначе би-ли имплицитно присутни и раније, да би у последњој деценији постали виднији и учесталији.“8
За целовитије разумевање поезије и поетике Стевана Раичковића значајно је уочити трансформацију његовог песништва од поезије лаког и нежног штимунга, преко аутопоетичког преиспитивања стварања и ство-реног, до „стварносног“ поетског опредељења у коме је искорак у историч-ност потпун и сасвим лако уочљив. На неки начин, стваралаштво Стевана Раичковића je, будући сасвим транспарентно, јасно оцртало три основнеje, будући сасвим транспарентно, јасно оцртало три основне фазе кроз које је прошло целокупно уметничко стваралаштво не само у Ср-бији и бившој Југославији, већ и широм Европе и света. Наиме, послератне године донеле су модернизам, који полагано, трагајући за преиспитивањем позиције ствараоца и промишљањем стваралачког поступка, лагано тоне у академизам и својеврсни ларпурлартизам, то јест у солипсизам како је Стеван Раичковић волео да назове своје удаљење од свакодневице да би, након дубоког потонућа уметности у просторе готово потпуне одво-јености од стварности и свакодневице, о чему су писали многи тадашњи теоретичари књижевности и филозофи, књижевна уметност, али и друге уметности, постепено, с крајем двадесетог и са почетком двадесет првог века, ушле у епоху такозваног новог историзма. (Ова трансформација умет-ности догодила се на трагу Гринблатове, Фукоове и Рикерове теоријске мисли, то јест Деридине и Бодријарове деконструкције.)
У савременом добу, преиспитивањем валидности историје, савреме-ни човек све више улази у егзистенцију – у живот, а уметност поново бива укључена у свакодневицу, бавећи се како проблемима дневне политике, тако и проблемима истинитости историје. У свету данашње рецепције уметничког дела сасвим је уобичајено да уметник има свој поетички, али обавезно и политички став. У Сједињеним Америчким Државама тај се став зове: artist Statement. Шта више, у убрзаном добу у коме живимо, сваки уметник треба да напише свој став у краћој или дужој варијанти, а упутства за састављање „уметничког става“ налазе се на интернету. Циљ је своју уметност свести на основну идејну линију, и тиме се представити свету. Могло би се иронијски закључити да уметник у савременом дру-штву може бити свако, или је тачније рећи: може покушати да буде свако
8 Душица Потић. Раскошни хаос вишегласја, Српска песничка сцена последње деценије прошлога века, Поља, година XLVIII / број 426 / октобар-новембар 2003.XLVIII / број 426 / октобар-новембар 2003.
Станко Кржић250
ко има правилно испуњен „формулар“ о својим поетичко-политичким опредељењима.
Стеван Раичковић је у познијим делима, направио искорак у историј-ски контекст, чиме је, на самом завршетку стваралаштва, досегао и трећу фазну тачку у трансформацији своје поезије и поетике – фазу коју је Ми-ло Ломпар назвао пост-поезијским духом, то јест духом који промишља изван, тачније речено: након поезије.9
Информација коју нам је песник о својој поетици дао у Дневнику о поезији, међутим, још је узбудљивија, јер потврђује да се поезија Стевана Раичковића заиста и трансформисала од ларпурлартизма у смеру према пост-поезији. На основу Раичковићевих аутопоетичких изјава које сам мало раније изнео, може се рећи да је песник имао свест о трансформа-цији своје лирике. Његова поетика одувек се развијала у два паралелна правца. Једна његова мисао развијала се у смеру трагања за природом и идилично-романтичарско-симболичким поетикама. Друга, међутим, још од тридесетих година његовог живота, трагала је за социјализацијом и изласком из самозадовољног песништва које се бави травама, птицама и тишином. Према песниковим речима, обрт према социјалном и друштве-ном дискурсу догодио се у његовој поезији већ крајем 50-их година дваде-сетог века, што се недвосмислено поклапа са периодом када су објављене збирке песама Касно лето и потом Тиса.
Циклус песама Студентски квартет
О свом боравку у Београду, као и о почецима свог песништва, Стеван Раичковић говорио је у дијалогу са песником Мирославом Максимовићем, на основу чега је састављена књига из познате едиције: Разговори с писци-ма10. Писац ће у овом разговору изрећи многе чињенице у вези са својом биографијом, а које се налазе и на страницама Дневника о поезији.
Песничка биографија Стевана Раичковића, отпочела је у просторија-ма часописа Младост: „Учинио сам то у једно предвечерје, без икаквих претходних припрема и одлука, готово махинално: уместо да продужим уобичајено право, ка Теразијама, скренуо сам изненада тек који корак удесно и обрео се у скученој просторији Младости. Била су у њој два
9 Веома важан текст за разумевање позног стваралаштва Стевана Раичковића написао је Мило Ломпар, осврћући се на збирку песама Стихови из дневника 1985–1990: Мило Ломпар, Поезија или живот, Књижевна критика, година 26, лето/јесен Београд, 1997.
10 Стеван Раичковић, Један могући живот, приредио Мирослав Максимовић, Београд-ски издавачко-графички завод, СКЗ, Београд, 1996.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 251
њена уредника, Нусрет Сеферовић и Михаило Ражнатовић. [...] Никада нисам успео да се сетим како је и на који начин кренуо мој разговор са овим првим представницима књижевног живота на које сам наишао, са-мо памтим да сам се у једном тренутку тргао ослушкујући свој отуђени глас који је изговарао моје најинтимније, годинама сакриване и у самоћи тетошене стихове. [...] Међутим, моја посета часопису Младост оног да-леког јесенског предвечерја 1947. године, коју описујем, завршила се без успеха по мене. [...] Моје песме – иако су вукле корен из свега онога што сам преживео у том истом времену о коме је била реч – биле су лирске и личне, натруњене меланхолијом и сетом.
Све то, преведено на ондашњи језик, имало је пак призвук дисквали-фикаторских изама: ларпурлартизма, солипсизма и песимизма.“11
Раичковић је приликом свог песничког рада остављао трагове који-ма је указивао на одређене поетичке одређености своје поезије, тако је у издању Летописа Матице српске за 1967. годину, дао следећи опис на-станка песама које су том приликом први пут објављене: „Прву од ових песама, ’У парку крај железничке станице’, песник је написао непосред-но после свог доласка у Београд, на студије, септембра 1947. године, [...] Из мноштва необјављених стихова, песник је за ову прилику издвојио и прекуцао само оне песме и фрагменте који су написани у везаном стиху. Слободни стихови, којих је такође било међу папирима, учинили су му се, бар у овом тренутку, неупотребљивим“12
Раичковићева најранија поезија, она која је претходила збирци песа-ма Детињства, углавном се није нашла у Сабраним делима, штампаним 1998, изузев неколико песама које су ушле у песников ужи избор. Интере-сантно је напоменути да се већи део песама из Детињстава ипак нашао у избору Дела Стевана Раичковића, која су штампана 1983. године, а да је песник, потом, те исте песме изоставио из Сабраних дела, сместивши их накнадно у Мемоар са фуснотом13.
Међу одабраним песмама (оним које су се нашле у Сабраним де-лима, а не у Мемоару са фуснотом), налази се и циклус Студентски
11 Наведено према: Раичковић, Стеван, САБРАНА ДЕЛА, Завод за уџбенике и наставна средства, књига број 7, Дневник о поезији, БИГЗ, Српска књижевна задруга, Београд 1998, стр. 97–99.
12 исто, стр. 129–130.13 Упоредити Раичковић, Стеван, САБРАНА ДЕЛА, Завод за уџбенике и наставна сред-
ства, књига број 7, Дневник о поезији, БИГЗ, Српска књижевна задруга, Београд 1998, стр. 319. и даље. Исто, стр. 129–130.
Станко Кржић252
квартет састављен од четири песме.14 Због своје једноставности, песме овога циклуса представљају неку врсту Раичковићевог протопесништва, у коме се однос стварносног и фикционалног очитава сасвим јасно, а нарочито у песми За сада толико, у којој се открива важан дијалог на разини песник-свет. С друге стране, рана Раичковићева поезија, будући да је лишена високопарности и патоса лирике меког и нежног штимунга, иако је невешта и почетничка, у себи носи својеврсну лакоћу израза. Пе-сма У парку крај железничке станице, изразито је социјално ангажована песма. Супротности су јасно оцртане. На једној страни постављене су идеје, идеали, дувански дим који представља песнички имагинатив миса-оности и интелектуализма, а на другој страни налазе се плехани тањири који певају, стомак који је шупља ала. Последњи стихови гласе: „Спавамо на клупи / Пуни идеала...“15 Песничко ЈА, уједно представља идеалисту и смешно, анимално биће. Писана у шестерцима, ова песма сва је у скоко-витом ритму, сва је лагана и проста. У њој изостаје лирски тон каснијег Раичковића – песника тишине и трава. Сличан је случај и са песмом Ноћ је наша, која је написана слободним стихом. Песма неодољиво подсећа на кафанску атмосферу описану, на пример, у Дневнику о Чарнојевићу, у ком су главни актери студенти и млади људи.
Боемски живот младих људи (описан у песми Ноћ је наша) – људи који једва да имају новца за правилну исхрану, али који су испуњени иде-алима, можда суматраистичким визијама, сасвим природно доводи и до треће песме у циклусу песама Студентски квартет, која се зове: Топло је сада у Ници. Ова песма сасвим јасно обрађује суматраистичку идеју по-везаности свега што постоји у свету: „Један чун шиљато клизи: / Напушта Јаву / Руши се торањ у Пизи: / Оданде – на моју главу...“16 Поетички систем ране поезије Стевана Раичковића, иако заснован на стражиловској линији, на трагу Суматре и суматраизма Милоша Црњанског, у себи чува недво-смислену аутоиронијску опаску. Наиме, песнички захват је посматран очима прагматика – извесна иронијска дистанца лако је препознатљива: Криви торањ у Пизи руши се на главу песничког лирског ЈА.
Ништа другачији случај није ни са песмом За сада толико у којој је лирски субјект, суочен са егзистенцијалним проблемима, згађен над хлад-ним временом и метафориком. Алфа и омега света, то јест глава и кук, како
14 У парку крај железничке станице, Ноћ је наша, Топло је сад у Ници и За сада то-лико.
15 Стеван Раичковић, Ране и касне песме, СКЗ, Задужбина Десанке Максимовић, Народ-на библиотека Србије, Београд, 1996, стр 209.
16 исто, стр. 211.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 253
у песми Лазе Костића Спомен на Руварца, открива „коштаник-посетилац“, нашли су се у песми За сада толико у директном сукобу. Песнички свет и метафорички израз песничког становања заправо су суочени са умира-њем од глади. У замишљеном, судбинском сценарију једног песничког лирског ЈА, отвара се у овој песми простор у коме је могуће умрети од „глади ил’ зиме“. Због тога се за Раичковићеву поезију може с правом рећи да је већ на самим почецима била у сукобу са светом. Несумњиво, овај је сукоб касније постајао све прикривенији и лирски уобличенији, да би потом поново постао сасвим видљив – у позној фази Раичковићевог песништва. Оно што повезује позног Раичковића и оног раног јесте спо-знаја да је поезија увек губитник у додиру са светом. На почетку уплашен и несигуран младић, који није био сигуран у моћи и снагу поезије, лирски субјект Раичковићевих песама, али и сами песник: Раичковић, на крају свог живота постао је сасвим уверен (својим животним искуством) да је поезија увек губитник у додиру са животом. Лепота Раичковићеве поезије налази се управо у вишегодишњем песниковом трагању за истином коју је већ и на самом почетку свог „песниковања“ слутио.
Раичковићева поезија најбоље се може схватити на основу две песни-кове изјаве, које је потребно упоредити. Прву изјаву Раичковић је изрекао приликом свечаног приступа Српској академији наука и уметности, 25. маја 1982. године: „На самом почетку књиге Погледај дом свој анђеле, у првом одељку под називом ’Читаоцу’ и у његовом првом пасусу, Вулф сматра да су ’сва озбиљна књижевна дела аутобиографска – да се, на пример, тешко може замислити дело које би било више аутобиографско но што су Гуливерова путовања’. Апстрахујући, наравно, онај квалифи-катив о озбиљности књижевног дела, могу да кажем – на моју срећу или пак обрнуто од тога – да је све што сам написао у поезији или о поезији, па чак и о стиховима других песника, аутобиографског каректера.“17 На другом месту, поводом упитника који му је поставило уредништво часо-писа Књижевне новине, објављеног 15. маја 1989. године, Раичковић ће написати понешто о свом песништву и о стражиловској линији коју оно чува: „Што се мене лично тиче: волео бих да они (ако таквих заиста и има) који читају и прате моју поезију осете да сам на стражиловској ли-нији, јер је то линија и њиховог језика и неодвојиви део њихове свести, која – и поред свих пролазних мена и неизбежних промена – ипак, негде у дубини, још траје.“18
17 исто, стр. 144.18 исто, стр. 195–196.
Станко Кржић254
Раичковићев експеримент састоји се у томе да стражиловским језич-ким и литерарним могућностима искаже сложене онтолошке и егзистен-цијалистичке поруке. Отуда, није необично, што су многи критичари у његовој поезији уочавали сложену једноставност, како је Никола Милоше-вић својевремно дефинисао поетички и песнички захват овога песника. Загледани у песников језички и стилски, више формални, изражајни оквир, научници и проучаваоци видели су у његовој поезији само стражиловску, линију. Видели су, на трагу Зорана Мишића, песника „лаког и нежног шти-мунга“ – према речима Душице Потић: „...у односу на његово песништво успостављен [је] стабилан хоризонт очекивања, који тек током последње деценије почиње да се мења“19, многи су га гледали као песника који је: „традиционални лиричар, који предност даје осећајности, а потискује мисаоност и истраживање могућности израза.“20. Међутим, Раичковић је песник дубоке мисаоности, који је одабрао да своје песничке опсервације искаже традиционалнијим песничким средствима. У том смислу, његова Камена успаванка представља и најсложенији песнички подухват, слично сонетима и сонетном венцу које је својевремено писао Бранко Миљковић. Није стога необично што је Раичковићева збирка песама Камена успаванка настајала готово тридесет година: од 1963. до 1991. године.
Своју беседу изречену приликом приступања Српској академији на-ука и уметности (25. маја 1982. године), Раичковић ће завршити читањем циклуса песама Разговор с иловачом, којем је читању претходила следећа констатација: „Без икаквих велова, у које је Свифт ипак заоденуо своја Гу-ливерова путовања, поменута у Вулфовом цитату, песма коју сам одабрао (Разговор с иловачом) једна је од мојих последњих и најогољенијих ауто-биографија.“21 Песник који је на почетку своје каријере имао страх што ће пред уредницима Младости изговорити своје најинтимније податке, сада је, сасвим свестан да су то једини подаци које људско биће може имати, написао и, пред академицима, прочитао поетизован, али лични, доживљај приликом израде једног његовог попрсја у атељеу вајара. Свест о огољава-њу интимних простора у позном Раичковићевом стваралаштву потпуно је изграђена. Раичковић на крају свог стваралаштва ствара уметност, сасвим ослобођен сваке потребе за метафоризацијом, симболизацијом, то јест за грађењем било каквих уметничких маски иза којих ће поставити своје
19 Душица Потић, Бројаница каменог спавача, Агора, Зрењанин, 2005, стр. 159 20 исто, стр. 159.21 Стеван Раичковић, САБРАНА ДЕЛА, Завод за уџбенике и наставна средства, књига
број 7, Дневник о поезији, БИГЗ, Српска књижевна задруга, Београд 1998, стр 97–99. исто,исто, стр. 145.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 255
биографске и интимне просторе, тачније сећања. Да би то постигао, било је неопходно да песник учини отклон од свог стражиловског израза, како би се његова поезија сасвим јасно обрела у пост-поезијском окружењу, а њен биографски и историјски основ дошао сасвим до изражаја. Промена у стилу је осетна, јер је позни Раичковић напустио симболистички језик, претворивши свој израз у наративну, неретко веристичку поезију.
Није ли због тога сасвим јасно зашто позни Раичковић у своја сабрана дела уноси Студентски квартет. Почетни страх од ослобођења интимних истина (једног пре свега људског бића, а затим и песника), претворио се, у позном Раичковићевом стваралаштву, у сасвим свестан песнички говор о сопственом бићу и унутрашњем његовом животу. Младић, студент, који је на почетку свога стваралаштва са стрепњом откривао интимне мисли својим читаоцима (невештим стилом у коме још увек нема метафорике, већ само личне и искрене исповести), појавио се и у стваралаштву позног Раичковића, али овог пута са јасном свешћу о вредности и значају лирике која је осло-бођена метафорике. Или, још је можда прецизније рећи, са јасном свешћу о вредности живота ослобођеног лирике и песничког становања.
На трагу ове песникове спознаје обрео се и Мило Ломпар у свом изузетно занимљивом тексту Поезија или живот.22 Пишући о поезији унутар збирке песама Стихови из дневника 1985–1990, која излази из поетског оквира, и спушта се у страст према приповедању, Ломпар ће написати: „Нема више ничег, ни поезије, између песника и живота. Ова немоћ поезије јавља се као страст за приповедањем [...] сурвавање пое-зијског духа у корист пост-поезијског, животног, делања, који није израз уметничке савршености џезве створене од конзерве, нити њене лепоте, већ је израз самог рада [...] који подарује уживање.“23 Џезва о којој је реч у овоме цитату појављује се у песми Један дан на Дунаву у којој лирски субјект, то јест песник, посећује свог пријатеља, прозног писца, Миодра-га Борисављевића, поред реке, у његовој колиби. Лирско ЈА, овога пута сасвим изједначено са Стеваном Раичковићем, описује задовољног старог писца који je „...турпијом / повлачиo // Наслепо // Ивицом једне празне конзерве“24 и правио од ње џезвицу за кафу. Потом следи дијалог између
22 Мило Ломпар, Поезија или живот, Књижевна критика, година 26, лето/јесен Бео-град, 1997.
23 Наведено према цитату у књизи Душице Потић, Душица Потић, Бројаница каменог спавача, Агора, Зрењанин, 2005, стр. 155, оригинални текст: Мило Ломпар, Поезија или жи-вот, Књижевна критика, година 26, лето/јесен Београд, 1997, стр. 153.
24 Сви наведени цитати из песме Један дан на Дунаву, према Стеван Раичковић, САБРА-НА ДЕЛА, Завод за уџбенике и наставна средства, књига број 10, Стихови из дневника, БИГЗ, Српска књижевна задруга, Београд 1998, стр 88–90. Исто, стр. 129–130.сто, стр. 129–130.
Станко Кржић256
млађег и старијег поете – између Раичковића и Борисављевића: „’Ово је од оне конзерве’ / Рекао ми је старац / Помало поносно. // ’Могли сте за то време // И приповетку / Уместо тога / Да напишете’“, одговoрио је Ра-ичковић. Борисављевић потом одговара Раичковићу: „’Уживао сам више / У прављењу овог лончића с дршком / Ни од чега / И ни са чим // Него да сам најлепшу причу написао.’“ Експлицитно, без икакве метафоричности, са једноставношћу можда налик хаику поезији, Раичковић је приказао однос песништва и поезиса25. Сведено, без сувишних прикривања, стил-ски обрисаним језиком песништва, Раичковић у својој поезији приповеда лаганим, разговорним: пост-поетским језиком. Више нема стилизације, имагинатива, симболизације, метафоризације. Ствар је огољена и сведена на чисту биографију.
Поступак који је Мило Ломпар уочио у песничкој тактици позног стваралаштва Стевана Раичковића – рекло би се, веома модеран – може се, на пример, наћи и у поезији Срђана Ваљаревића26. Истина, нису баш све песме Срђана Ваљаревића успеле, али су многе од њих постигле не-посредност израза и лакоћу нарације, каква се граничи са опстојивошћу поезије и каквој се Раичковић приближио у својим последњим песничким остварењима. Занимљиво је овде навести и речи Васе Павковића у вези са поезијом Срђана Ваљаревића: „Као у неким старим, добрим црно-белим филмовима, Ваљаревић прецизно, фотографски, без икаквог кићења и те-жње за метафоризацијом саопштава читаоцу свој изабрани аутсајдерски доживљај живота“27.
Узећу за пример Ваљаревићеву песму Конзерва сардине у којој је описан мајстор Ђоле, радник, тежак, чије су руке толико грубе да није у стању да отвори тетрапак јогурта. Лирски субјект, заправо Срђан Ва-љаревић, приказује свој сусрет са људима из радионице, њихов живот у радионици – свој живот поред стругова... Изразито социјални амбијент, описан без метафоризације и без намере да се било шта литераризује у његовој поезији, чини Ваљаревића песником који је на неки начин наста-вио на ономе месту где је Раичковић завршио своје песништво. Поставља се питање да ли је можда и Раичковић на почетку свог стваралаштва био сличан Ваљаревићу, са својом песмом За сада толико. У суштини није, јер је рани Раичковић своје песништво започео и изградио на супротности
25 Мисли се на изворно значење овога термина: поезис као стварање – било који вид стварања. Песништво је само један од видова свеукупног људског стваралаштава.
26 Погледати књигу Srđan Valjarević,Srđan Valjarević, Džo frejzer i 49 (+24) pesama, Samizdat B92, Beo-grad 2006.
27 Исто, полеђина књиге, извод из рецензије.
Трагом Раичковићеве песме „За сада толико“ 257
идеализма и социјале, то јест студенстког сиромаштва. У поезији Срђана Ваљаревића не постоји никакав идеал. Не постоји ништа, у чему и јесте узбудљивост поезије овог младог песника. Питање је само: да ли ће Ваља-ревић у свом песништву и стваралаштву издржати, јер, позни Раичковић је убрзо након деконструкције свога песништва завршио са певањем и растао се од поезије. Срђан Ваљаревић, међутим, са збирком песама Џо Фрејзер тек отпочиње своје песничко стваралаштво, а не би било необично и да га је том, једном објављеном збирком и завршио, то јест коначно уобличио – слично, рецимо, као што је случај са песништвом Милоша Црњанског. Наиме, Ваљаревић се у већој мери посветио прозном писању28.
У контексту позног Раичковићевог стваралаштва, а негде између редова, може се рећи у контексту сваког песништва које је саграђено на сличним премисама на којима почива позни Раичковић, Мило Ломпар да-је на крају своје студије једну, према свему судећи, вредну констатацију: „Нема музике сфера, нема ни звука, пуко прозно набрајање открива да се говор и источници поезије напуштају, јер се дух вртоглаво урушава у егзистенцију. Какав је овај пост-поезијски дух, који је проживео искуство поезије, оставио га иза себе? [...] Нема [...] у овом духу ничег од жаљења, као што не одјекује у њему пир иронијских сила, јер нема ни емоције у овој дестилисаној свести. Њен апсурд није гротескни нити персифлирајући. Нема власти над овим удесом, па нема ни исмејавања самог песништва.“29 Ломпар, према речима Душице Потић, завршава своју студију о Раичкови-ћу у изразито песимистичном тону, чиме се на неки начин може наслутити и његов, помало резервисан, однос према поезији лишеној метафорикe, имагинативности и симболистичког кодирања. Заиста, таква пост-поезиј-ска уметност налази се на самој граници поетског стваралаштва и није увек лако остварити велика уметничка дела са тако мало уметничких и изражајних средстава. Утолико је ова уметност узбудљивија, јер разграђу-је, и на неки начин реконтекстуализује и ресемантизује, до сада опробане механизме грађења песничких слика, а само највећи, или најхрабрији, песници успевали су да на тај начин помере границе песништва.
28 Срђан Ваљаревић је, осим поезије, написао неколико прозних књига, од којих је ро-ман Комо најпознатији и најнаграђиванији.
29 Мило Ломпар, Поезија или живот, Књижевна критика, година 26, лето/јесен Бео-град, 1997, стр. 154.
Станко Кржић258
Stanko Kržić
FoLLoWInG raIČKoVIć’S PoeM „So Far So MUCH“
S u m m a r y
The Student Quartet cycle was first published in the poetry collection Notes, in ra-ičković’s selection of poetry entitled Early and Late poems (1996). the poem „So Far So Much“ also found its place in that cycle, which like the other three poems, was written in raičković’s earliest creative period, and was published for the first and only time in the Matica Srpska Almanac in 1951. after noticing that the poet had selected his earliest poems for the chosen cycle only in his later stages of career (which was to be published in the Collected Works as a separate whole), the author of this text tried to shed light on a certain interest of the older poet in his earliest works. this text is based on textological findings, which in turn give rise to the conclusion that the poetic sensibility of raičković’s earliest and late periods is marked with special realist, i.e. veristic poetic orientation. the text also has to point to some vacillations and creative insecurity of the young raičković while he created in the spaces of interspersed verisimilitude and fiction (real-lfe and poetic existence), but also to the mature poet’s security, who in the clash between poetry and life chooses life as the more valuable absolute and by doing so rounds off his poetic opus.
УДК 821.163.4 (091) (049.3)
Ненад Љубинковић
GerHarD GeSeMann Die serbo-kroatische Literatur, (ed. Literaturen der slavischen Völker), akademische Verlagsesellschaft Аthenaion M.B.H.,
Wildpark – Potsdam, 1930, 46.стр.+1 табла, 23,6 x 30 cm (4º). /Илустрована са 30 слика. Индекс имена и појмова.
Списак литературе/.
Књига припада колекцији handbuch der Literaturwissenschaft /прируч-ник науке о књижевности/ коју је уређивао професор бонског универзи-тета Оскар Валцел (Walzel). Писана је са намером да европску читалачку публику упозна у најопштијим цртама са књижевношћу Срба и Хрвата.
Die serbo-kroatische Literatur састоји се из шест поглавља: Kultur-zonen und Stamme (културне зоне и племена), die Volksliteratur (народна књижевност), die serbische und kroatische Mittelalter (српски и хрватски средњи век), renaissance, Barock, reformation und Gegenreformation in Dal-matien und Kroaten (ренесанса, барок, реформација и против реформација у Далмацији и Хрватској), die neuere serbokroatische Literatur. aufklärung. romantik (новија српскохрватска књижевност. Просветитељство. Роман-тизам), von realismus zur Moderna (од реализма до модерне).
Веома занимљив је ауторов приступ српскохрватском књижевном наслеђу. Пошавши од идеја тада популарне и помодне науке allgemeine rassenkunde, посебно од идеја и теорија Јована Цвијића о динарској раси (и уопште о расама на Балкану), Г. је покушао из тога угла да сагледа и развој српске и хрватске литературе. На страницама своје књиге често је наглашавао: „die literarisch Schöpfung des Völkes liegt fast aus schliesslich bei der dinarischen rasse“. Није без разлога истицао Иван Есих на страни-цама Обзора:
Ненад Љубинковић262
„to je svakako prva povijest književnosti uopće, koja hoće da prikaže književnost jedne rase. I u tom je dr Gesemann pionir u svijetu“1.
Приручничко-информативна намена књиге, као и просторна огра-ниченост утицали су несумњиво да многи Г. судови буду пресажети, па стога и недовољно јасни, односно подложни примедбама. С друге стране, Г. се није слагао са књижевноисторијским /и политичким/ идејама Матије Мурка, па је и тај разлог допринео да се у неким критичким освртима Срп-скохрватска књижевност ошtро нападне, чак дa се делимично и негира њена не само научна, већ и стручна, па и информативна вредност.
Међутим, стручна и научна критика већином су подржали Г. дело, инсистирајући првенствено на ауторовј обавештености, научној одго-ворности, а надасве – добронамерности. О квалитету и о оправданости ауторовог приступа књижевноисторијском наслеђу Срба и Хрвата, било је много мање речи.
Аутор непотписане белешке у листу Slovenec имао је за Die serbo-kroatische Literatur и њеног творца само речи похвале:
„načrt, po katerem je avtor delal, je brez dvoma originalen in tudi za člo-veka, ki je bolje znan s srbskohrvatskim slovstvom, zelo zelo zanimio; kajti načrt pred predstavlja kot eno samo enoto srbsko in hrvatsko slovstvo, prepleta in spleta doslej lučeno obravnavani vaji srbskega in hrvatskega slovstva v eno samo organično zračćeno celoto“.2
Оцењујући значај Г. прегледа српско-хрватске књижевности у оквиру амбициозног Приручника науке о књижевности, В.ћоровић је на првом месту упозорио будуће читатеље дела на просторну скученост којој се аутор морао прилагодити:
„У том оквиру, на 44. стране текста, морало се дати само оно што је најкарактеристичније и по чему наша књижевност у ствари и заслужује да се узме у обзир кад се ради о највећима“3.
Г. је највише истицао вредност српскохрватске народне књижевно-сти, посебно народне поезије. Оцењивачи његовога дела у томе му углав-ном дају за право. ћоровић, на пример, пише:
„Да у његовом (Геземановом, прим Н. Љ.) излагању народна епи-ка односи лавовски део разуме се само по себи, кад се зна њена велика вредност и интерес који је изазвала у своје време у Европи, а у Немачкој
1 Ivan esih: „Prof. Dr. Gerhard Gesemann. Die serbo-kroatische Literatur“ (1930. str. 46), obzor, LXXI, br. 263 (15. studenog), Загреб, 1930, 5.
2 /anonim/: „Dr. Gerhard Gesemann: Die serbokroatische Literatur“, Slovenec, leto LVIII, št.214 (19. septembra), Ljubljana, 1930, 7.
3 В./ладимир/ ћоровић: ’Dr. Gerhard Gesemann. „Die serbokroatische Literatur“ ’, Српски књижевни гласник, НС, XXXII, Београд, 1931, 61.
Gerhard Gesemann 263
нарочито; њен значај у нашој народној етици, и, најзад, чист интерес на-уке за њу, оживљен поново у наше дане, као за последње остатке епског народног стварања“4.
Замера му до извесне мере што је епика добила већи простор у одно-су на лирику, тачније што је усмена лирика запостављена:
„Као и сви који воле епску поезију, он лирској није дао заслужену меру, и ако јој је признао врло много (‘ моžда најлепши и најразноврснији лирски фолклор Европе’). Маћедонској лирској песми испевао је г. Геземан најлепшу похвалу, али је прешао преко уметнички необично комбиноване, по тексту ванредно интенсивне, хибридне поезије босанских севдалинки, у којима се mеша сенсуални Исток са словенском меланхолијом и јуначки и јангински бес са патриархалном уздржљивошћу“5.
Иван Есих који заправо и једини има сталне примедбе на Г. ставове и интерпретације, поводом места које је народна књижевност добила у оквирима Српскохрватске књижевности скреће читаоцима пажњу на полемику коју су својевремено водили Никола Андрић и Г. око гуслара Танасија Вучића (Narodne pjesme, Matica hrvatska, knj.V, hrvatska revija, lipanj, 1930; Slavische rundschau).
Есих осуђује Г. што не дели Мурково мишљење да је византијска култура била погубна за Србе.
„Murko ističe da jugoslovenske književnosti zahvaljuju bizantinskom utjecaju ’mumienhafte existenz ’ na jugoistoku sve do 18. vijeka, dok su sje-vernom zapadu humanizam i preporod, reformacija i antireformacija donijele novi život.
tom su se stanovištu M. Murka usprotivili ruski, bugarski i srpski učenja-ci, medju kojima i dr. Vladimir ćorović....Murko je u svom djelu o povijesti književnosti južnih Slavena /Geschichte der älteren südslavischen Literaturen, Leipzig 1908/ kritički ocijenio utjecaje bizantinizma i prikazao bizantinizam faktorom škodljivim i reakcionarnim u jugoslovenskim književnostima /vidi o tom studiju dra t. S. Grabowskog ’Bizantinizam u povijesti jugoslovenskih literatura ’, Swiat slawianski, Krakow, 1909, I, str. 396“.6
4 Исто, 62.5 Исто, 62.6 Ivan esih, нав. дело, obzor, LXXI, br. 285 (nastavak 11–13. prosinca), Загреб, 1930, 5.На више места у своме осврту, Есих упућује читаоце, а и самога Геземана, на књиге
и расправе Матије Мурка које или Геземан не прихвата (по Есиху безразложно) или их и не познаје. Ево један пример (obzor, LXXI, br. 279, nastavak. 6 – 5. prosinca, 1930, 5):
„na Gesemannovu tvrdnju, da su Hrvati stvorili u protestantskoj i protureformatorskoj litera-turi vlastite temelje i da su ih napustili u prilog Vukova književnog jezika, dodali bi smo samo, da dr. Gesemann nije nikako uvažio nada sve važna otkrića uglednog slavenskog učenjaka dra matije Murka (sada univ. prof. u Pragu o razvitku hrvatskog i slovenskog književnog jezika. to je djelo
Ненад Љубинковић264
Највише лепих речи Есих је нашао за поглавље у коме Г. говори о хрватској литератури у Далмацији:
„to poglavlje svakako je obradjeno najsavršenije, pa će zacijelo veoma dobro informirati stranca o hrvatskoj književnosti te epohe. Valja opozoriti samo na nekoje sitnije pogreške: Držić se zvao Djore, a ne Giorgie (Gezemann, str.16); Pelegrin je Peregrimus, čovjek – putnik, a ne ’der Pilger ’ (hodočasnik), itd.
U tom je poglavlju ispustio Gesemann Petra Kanavelića, autora ’Muke Isukrstvove’, kojemu Milan rešetar (Četiri dubrovačke drame u prozi iz kraja 17. vj. Beograd, 1922) i Gjuro Köroler (andro Stitikeca, Beogradski prilozi) pripisuje i druge nekoje drame. Gesemann ne spominje ni jakete Palmotića, autora tada jedine poznate tragedije ’Didone ’ (v. Wollmann: Srpsko-hrvatska drama, Bratislava, 1924, str. 7).
Spomena je vrijedan svakako i autor ’trublje slovinske ’ Vladislav Men-četić, koji slavi hrvatsko junaštvo pjevajući, da bi davno Italija potonula u valovima ropstva ’o hrvatskijeh da se žalih more osmansko ne razbija“7.
Есихове примедбе у потпуном су раскораку са ћоровићевим похва-лама. Док овај други сматра да је Г. направио прихватљив избор писаца којима ће представити развојни пут српске и хрватске литературе, дотле Есих замера што Г. информативни преглед није претворен у алфабетар, односно абецедар писаца.
Оцењивачи се разликују и у виђењу Г. обраде новије српске и хрват-ске књижевности. ћоровић, на пример, замера што је изостављен прота Матеја Ненадовић. Исправља затим поједине нетачне датуме, бројеве, односно књижевно-естетске и књижевно-историјске судове (неправедно оштра оцена Сима Матавуља, а превише похвална Силвија Страхимира Крањчевћа).
Представници тада најмлађе генерације критичара замерили су, уз много извињења и обзира, што је новој књижевности посвећена премала пажња. Тако К.Н.Милутиновић констатује да је Г. само додирнуо Богдана Поповића, Скерлића, Павла Поповића, Б. Станковића, Дучића, Ракића, Пандуровића „док неке који се у нас сматрају књижевницима нијe уоп-
M.Murka izašlo pod natpisom: ’Die Bedeutung der reformation und Gegenreformation für das geistige Leben der Südslaven (Slavia, 4. i 5.godište i u posebnoj knjizi, Prag, 1927). to djelo ne navodi dr. Gesemann u svojoj bibliografiji, premda veli, da upućuje osobito na djela, koja su ’dem deutschem Leser sprachlich zugänglich ’.
Da je g.dr.Geseman čitao M. Murka ne bi mu se moglo dogoditi, da u svom djelu ne spomene na hrvatskom otoku Pagu rodjenog, a u rimu odgojenog Isusovca Bartola Kašića, tipičnog i naj-plodnijeg zastupnika literarne protureformacije medju južnim Slavenima uopće, a medju Hrvatima napose. o Kašiću su pisali osim toga i M. Šrepel, K. Horvat i M. Stojković, pa se čudimo, da ga je dr.Gesemann mimoišao“.
7 Исти, нав. дело, obzor, LXXI, br. 286 (nastavak 12–15. prosinca), Загреб, 1930, 5.
Gerhard Gesemann 265
ште ни споменуо“. Но ова дискретна и бојажљива примедба бива одмах прекривена бујицом похвала упућених ауторовој ерудицији, критичности, стилском савршенству и „подигнутом критичком мерилу“ изграђиваном „на основу темељног и минуциозног познавања предмета, и на основу једне широке синтетичке концепције....“8
Есих и овде има становите приговоре. Замера аутору што је изоста-вио фра Гргу Мартића, Франа Курелца и Богослава Шулека9. А посебно је незадовољан што Г. сматра да Станко Враз и Димитрије Деметар имају „einige historische Bedeutung“.10
Скупно сагледане примедбе Ивана Есиха су тројаке. Аутору дела Die serbo-kroatische Literatur он пре свега не одобрава приступ књижевно-историјском наслеђу кроз теорију раса. Због тога, на почетку свог дугог (предугог) осврта у obzoru истиче реторско питање: „tek je neprilika, kako će se dokazati da jedan književnik pripada dinarskoj rasi. osobito će to biti teško odrediti za književnike prije 18. vijeka, kad – mislimo - ’allgemeine rassenkunde ’ nije ni postojala“11.
Други тип примедби везан је за Г. супротстављање Матији Мурку и обрнуто, за Есихово безрезервно дивљење Мурковим идејама. Много је тога, по Есиху, што Г. не би погрешно написао или закључио да је којом срећом читао некоју од бројних Муркових књига или расправа.
Трећа, понајозбиљнија примедба, јесте сучељавање Г. дела са књи-гама Александра Брикнера (Brückner) Zarysdzieow literatur slowianskiсh (Lavov, 1929) Франка Волмана (Wollmann) Slovesnost Slovana (Praha, 1928), Јана Махала (Màchal) Slovanske literatury (Praha, 1929).
Есихов закључак, крајња оцена књиге, природно происходи из поме-нутих опредељивања:
„Djelo ’Die serbo-kroatische Literatur ’ nije uspjelo i neće koristiti na-učnoj reputaciji njegova autora. ako je obrada ruske književnosti povjerena
8 К./оста/Н. М./илутиновић/: „Dr. Gerhard Gezemann. – Die serbokroatische Literatur“, Летопис Матице српске, књ. 326, Нови Сад, 1930, 149.
9 Ivan esih, нав. дело, obzor, LXXI, br. 292 (nastavak 15–23. prosinca), Загреб, 1930, 5. У бр. 284 (наставак 10–12. просинца) Есих указује на изостављање Јурја Крижанића, коме
је, како Есих помало иронично примећује, место попунио карикатуриста Пјер Крижанић.Вредно пажње је Есихово истицање Г. испуштања хрватске кајкавске литературе, што
јесте несумњив пропуст:„Gesemann je potpuno prešutio hrvatsku kajkavsku književnost (Habdelić, Milovec, Beloste-
nec, ratka i dr.), a stariji (Kukuljević, jagić i dr.) i noviji (Dukat, Fancev i dr.) književni povjesnici jasno su dokazali golemu književnu i naučnu vrijednost kajkavskih pisaca“. (br. 289, nastavak 13–19. prosinca, 1930, 5).
10 Исти, нав. дело, obzor, LXXI, br. 292 (nastavak 15–23. prosinca), Загреб, 1930, 5.11 Исти, нав. дело, obzor, LXXI, br. 263 (nastavak 2–15. studenog), Загреб, 1930, 5.
Ненад Љубинковић266
rusu Sakulinu (nedavno je umro), obrada poljske književnosti Poljaku Јuliuszu Kleineru, onda je izdavač dr oskar Walzel morao da obradu naše književne povijesti povjeri kojem od naših književnih povjesnika. Hrvati i Srbi imaju tri filozofska fakulteta na kojima djeluju povjesnici naše književnosti. Za našu bi književnost bilo veoma tužno, kad se ne bi medju njima nijedan našao koji bi napisao bolju priručnu knjigu“12.
Г. преглед (тачније сажета информација) књижевности српске и хрватске и поред извесне подељености критике (посебно Есиховог не-гативног суда) јесте успео покушај да се направи сумарна синтеза дота-дашњих испитивања књижевноисторијских појава у српској и хрватској књижевности. Постигнуто је да се у сумарном прегледу српска и хрватска литература посматрају у целини и као целина. Посматрани су и праће-ни као јединствени од најранијег књижевноисторијског доба (народна књижевност, средњовековна књижевност). Свеукупно решење књиге потчињено је овој идеји. Тако преглед започиње народном књижевношћу за којом следе средњовековна, средња и нова литературa. Будући у Гри-мовској традицији, Г. народну, усмену књижевност ставља на почасно, родоначелничко место.
Ауторов приступ књижевноисторијском наслеђу српскохрватском кроз идеје и теорије Јована Цвијића о динарској раси, нема своје и искљу-чиве корене ни у Јовану Цвијићу, нити у Allgemeine rassenkunde као што су многи мислили. Г., ако сe пажљивије прати његово излагање, оплеме-њује идеје о раси учењем и методолошким поступком Иполита Тена. У Г. делу реч је о три Тенове кључне категорије: раса, средина и моменат (А Тенове везе са теоријом раса су познате).
ћоровић је имао право када је тврдио: „Ово је први пут да се у збор-ницима овакве врсте и нама обраћа посебна пажња и да се за обраду ства-ри о нашим питањима узим нарочит стручњак; у зборницима за светску историју то још није случај“13.
Према томе, Г. преглед јесте културни догађај у европским оквирима и у односу нашем према Европи, а политички догађај у нашим међама и у односима Европе према нама. Свакако из тих разлога књига је убрзо са немачког језика преведена и на српскохрватски (В. Вујић)1 и штампана у издању Геце Кона.
12 Исти, нав. дело, obzor, LXXI, br. 293 (konac – na Božić), Загреб, 1930, 11.13 В.ћоровић, нав. дело, 61.
Gerhard Gesemann 267
Литература
Georgijević, Krešimir: Dr. G. Gesеmann, „Die Serbo-kroatische Litera-tur“ (Wildpark-Potsdam 1930. akademische Verlagsgesellschaft athenaion, Savremenik, год. XXIV, бр. 6, Загреб, 1931, 3–4.
Dvorniković Vladimir: „naša književnost pod svetskim merilom“, riječ, год. XXVI, бр. 36, Загреб, 1930, 8-11.
Вујић, Владимир: „Историја српско-хрватске књижевности на немач-ком језику“, Народна одбрана, год. V, бр. 41, Београд, 1930, 653–656.
esih Ivan: „Prof. Dr. Gerhard Gesemann, Die Serbo-Kroatische Litera-tur“, 1930, obzor, год. LXXI, Загреб, 1930, 261–266, 279–280, 282–284, 286, 289–290, 292–293.
Милутиновић, Коста Н.: „Dr. Gerhard Gesemann, Die serbokroatische Literatur“, Летопис Матице српске, 326, Нови Сад, 1930, 148–149.
Продановић, Никола: „Герхард Геземан, Преглед историје и лите-ратуре далматинске“, Летопис Матице српске, 350, Нови Сад, 1938, 513–514.
ћоровић, Владимир: ’Dr. Gerhard Gesemann, „Die serbokroatische Li-teratur“‘, Српски књижевни гласник, НС, XXXII, Београд, 1931, 61–63.
Шмаус, А/лојз/: „Историја српскохрватске књижевности на немач-ком. Gerhard Gesemann, Die Serbo-Kroatische Literatur“, Берлин, Политика, год. XXVII, бр. 7997, Београд, 1930, 10.
-n, -ć: ’Za reviziju književnih vrednosti. a. Haler o Gezemanovoj „Istoriji srpsko-hrvatske književnosti“, Novo doba, год. XIV, бр. 3–4, Сплит, 1931, 243.
/Аноним/: „Dr. Gerhard Gesemann, Die Serbo-кroatische Literatur“, Slovenec, год. LVIII, бр. 214, Љубљана, 1930.
УДК 821.163.41.09-3 jakšić M.
Драгана Вукићевић
О МИЛЕТИ ЈАКШИћУ И ЊЕГОВОЈ ПРОЗИ – ЈЕДАН ЛЕКСИКОЛОШКИ ПРИЛОГ
Јакшић, Милета (Српска Црња, 1869 – Београд, 1935). Детињство је провео у свештеничкој породици из које је потекао и Ђура Јакшић. У седмој години остао је без мајке. Школовао се у родном месту, Новом Саду, Карловцима где је 1893. завршио богословију. Два пута је кратко бо-равио у Бечу1893. и 1903. уписујући исти Филозофски факултет. Често је мењао службе и градове. Радио је од 1893. као наставник монашке школе у Хопову, бележник конзистрија у Темишвару 1901-1903, а после очеве смрти и као свештеник у Црњи 1904–1921. Био је библиотекар Матице српске 1921, секретар у Министарству у Београду од 1922. где је умро 1935. Сарађивао је у многобројним часописима: Невен 1884–1887 (у којем је као гимназијалац објавио прву песму и прву причу), Јавор (1891–1893), Стражилово, Отаџбина, Босанска вила, Дело, Женски свет, Бранково ко-ло, ЛМС, Зора, Нова искра, Цариградски гласник, Коло, СКГ, Књижевни југ, Мисао, Књижевни север и календарима (Орао, Србобран, Босанац, Календара МС). Уредио је књиге Дечја збирка Ј. Ј. Змаја (1929), Дечја збирка песама В. Илића. У архиви Матице српске чувају се недовршени аутобиографски Роман усамљеног младића, недовршена драма Урок чији су одломци објављени у Летопису МС 1927, 1929, 1932), преписка са Л. Костићем, Ј. Максимовићем, Ј. Грчићем и другима.
Написао: Песме, Велика Кикинда, 1899; Приче, Мостар, 1900, Црно маче, Панчево, 1921; Песме, СКЗ, 1922; Дечја збирка песама и прозе, НС, 1929, Сунчаница, дечији прозни комад, Бг., 1929, Легенде и приче за децу и одрасле, Бг., 1931, Мирна времена, Бг., 1935; Његову преписку Судари Милете Јакшића, приредили Миливоје Ненин и Зорица Хаџић, Н.Сад, 2005;
Сведочанства оних који су познавали Јакшића углавном су била је-динствена. Дучић о Ј. пише „прошао је овако између људи као човек који
Драгана Вукићевић270
је погрешио улицу и који се никад није нашао онде куда је био кренуо“. У сећањима М. Кашанина, он је описан као „личност из руског романа“ којег је пратила „судбина сигурног песника и несигурног (недружевног) човека“. Сличан утисак остављао је и на оне који су просуђивали о ау-тору на основу онога што су о њему прочитали. За Р. Константиновића, Јакшић је био писац безвољности, мрзовоље, неамбициозности („све што се догоди, догоди се између два таласа мрзовоље“); Од оваквих читања одступа Нениново који подсећа на авантуристички дух писца који се у 53 години распопио и оженио дванаест година млађом женом, с којом је прешао у Н. Сад.
Прву причу Звонце објавио је као гимназијалац (Невен, 1886), али је прозу интензивније почео да пише после Недићеве оштре критике прве збирке песама. Јакшића песника и прозаисту повезује субјективна перспективизација света и јединство мотива (мотиви смрти, беспомоћ-ности, „туге над сопственим гробом“, порицања живота и сл.), али не и јединство доживљаја („Приче су толико различите од песама да се чини невероватним да их је радио исти писац. Насупрот његовим песмама, које су изразито осећајне и спонтане, његове приповетке су изразито хладне и срачунате“, М. Кашанин).
Иако је објавио три збирке приповедака (Приче, Црно маче, Мирна времена) Јакшић је заправо писао једну, последњу збирку, понављајући оне приповетке које је сматрао најуспелијим. Био је савременик и Војислава Илића и београдских надреалиста. Наглашен субјективизам, његову прозу отворио је и према старијем романтичарском наслеђу (М. Лесковац) и према књижевности модерне, а окренутост према нагонском и несвесном, сневаном – према натурализму и надреализму (С. Велмар-Јанковић). У читалачкој рецепцији, Приче су га повезале са гогољевском фолклорном фантастиком (најранији прикази), лектира коју је читао и хришћанска тематика са Толстојем и Ренаном (И. Јовановић), натуралистички фан-тазмагорични описи са Мопасаном, тематизација досаде, равнодушја са Тургењевим и Љермонтовим (С. Велмар-Јанковић), мотиви двојника, нечистих, претећих простора, с прозом Хофмана, Адалберта Шамиса и Е. А. Поа (уп. Нечисту кућу са Поовом приповетком Пад куће Ушера). Тематизацијом параноичног страха, Јакшић се приближио прози експре-сиониста и кафкијанској атмосфери (Велмар-Јанковић). С једне стране, он продубљује психолошку симболизацију (карактеристичну за приповетке Лазе Лазаревића, тематизује метафизичке немире (карактеристичне за прозу Л. Комарчића), а с друге стране, наговештава лирску оностраност прозе М. Настасијевића.
О Милети Јакшићу и његовој прози 271
Осим богатих литерарних асоцијација, у критици је препозната и аутобиографска асоцијативност Јакшићевих прича. Кашаниново запажање да су скоро све његове приповетке аутобиографске, Иванка Јовановић конкретизује приповеткама које прате фазе у животу писца (Rosa, rosae – тема школовања, Ах, Матилда – чиновнички живот, Мали брат – ма-настирски живот).
Неколике су приповедне доминанте које доприносе хомогениза-цији његовог приповедног света. Ексцентрична перспектива света (свет појединца се конкретизује кроз обрисе, сенке, привиђења, удвајања, уз-немирујућа предосећања невидљивог, али стално присутног супарника) мотивисана је карактеристичним избором јунака (недруштвени, усамљени, отуђени, смртно болесни, игнорисани, у власти алкохола, сујеверја). Па-ралелно са измештеним световима појединаца, Јакшић дочарава и колек-тивног јунака – чести су групни портрети људи окупљених на даћи, око самртникове постеље, у кафани. Одсуство дијалога или дијалози којима се потврђују неспоразуми и неразумевање, појачавају јаз између јединке и света, стварајући два јака, одвојена епицентра Јакшићеве прозе – с једне стране су вребани људи (који се скривају нагонски, инстинктивно попут животиња), а с друге, ловци-прогонитељи (Ах, Матилда). Јединка је у нимбусу своје усамљености (Велмар-Јанковић) раздвојена, отцепљена од социјалне заједнице (породице, пријатеља, колега), али никада довољно да би у сопственом унутрашњем свету нашла спокој. Мада изоловани, прогоњени и неурастенични, његови јунаци ипак прижељкују контакт с непознатим лицима, најчешће женама или их, као мизогини, одбијају од себе (Даћа). Јакшићеви јунаци (расточиви, лабилни, еготични) најчешће нису негативни, али је негативан њихов однос према стварности и живо-ту (М. Томић). У појединим приповеткама из позиције угрожених, они постају агресивни и непријатељски. (Остављена, Демон). Напуштајући заједницу, повлаче се у природу, паркове као градске оазе (Ах, Матил-да, Роман усамљена човека) или друштвено изоловане просторе (Црно маче). Ипак, природа није романтичарска оаза – она је претећа и када је испуњена тишином и празнином градских паркова и услед стихија (олуја – Црно маче, суше – Литије). У менталној стварности Јакшићевих јунака, реални свет се растаче, преозначава (деформише) увек према злокобном, смртном, претећем. Доминантни је поступак морталне симболизације света, негације (уводни део Црног мачета), тематизације недовршености, окрњености, порушености, поређења са морталним и постморталним (Даћа). Јакшић своје јунаке смешта у антропоморфизоване „живе про-сторе“, у којима зидови увлаче јунаке, на порушеним грађевинама се
Драгана Вукићевић272
виде „голе цигље као кости, с којих се љуштило месо“, из прозора „као из очних шупљина гигантске лубање“ излећу слепи мишеви... У причи Христос у кафани теофанијски тренутак везује се за амбијент дима, срамотних речи, безбожних псовки, воња ракије, „врућине као у паклу“. Простор (отворен или затворен), директно утиче на јунака – појачава стања напетости, неизвесности, страха, злих слутњи, предосећања смрти. Ретко кад реално има примат над мистичним (Честитка), или се страх покаже бесмисленим и бесповодним (Страх); Смех Јакшићевих јунака пре је хистеричан него катарзичан, а њихов свет (чак и када се говори о привлачности између мушкараца и жена), свет је без топлине и присности (Ах, Матилда, Остављена). У овако профилисаном свету, хуморним сег-ментима, више гротескним него катарзичним, додатно се појачава несклад између унутрашњег света јунака и светине. Без обзира на разноврсност приповедних техника (перспективизација сећања, сказ, приповедање у 1. или у 3. л.), Јакшићев приповедач је по правилу у функцији откривања (креирања) прикривених симбола тајанствених нечистих светова који се мешају са овостраним (Велмар-Јанковић). Контрастима између нату-ралистичке експанзивности детаља и субјективне (како спољашње тако и унутрашње) перспективе приповедања, Јакшић још више појачава јаз између јединке и света који описује. Отцепљеност јунака од реалног све-та и наративизација тог новог „међусвета“ у који се он интроспективно смешта опште је место његове прозе.
За Јакшића је карактеристично и обнављање, у реализму развијених приповедних поступака, сказа (разговор капелана и старог свештеника као поновљив оквирни облик у приповеткама Дубок је корен, Стадо, Мали брат, Новац душогубац) или фолклорних тема (Шта је видео Пера Детлић). Ипак, фолклорна симболика (ђавола, тодорских коња, антропоморфизоване суше) подређена је субјективној психолошкој сим-болизацији света лика (Литије, Мистерије). У Легендама и причама за децу и одрасле (1931), он наставља започету (ранковићевску) традицију писања хришћанско-моралистичких приповедака експериментишући с различитим жанровима – ту су сабране песме, песме у прози, поучне при-че о Богу, анђелима, и једна драмска слика Сироче, текстови у којима се иконографска хришћанска симболика преплиће са народним веровањима и етиолошким предањима или лирским асоцијацијама (Маријин вео).
Недовршени и необјављени роман Усамљени човек писан у трећем лицу чува се у Рукописном одељењу Матице српске. Роман почиње ци-тирањем читуље, а потом се ретроспективно откривају подаци из живота главног јунак романа Миленка Јаковљевића. Роман има доста аутобио-
О Милети Јакшићу и његовој прози 273
графских елемената (јунак напушта чиновничку службу и одлази у родно место где живи повучено). Изоловани простор парка не само да постаје место његових шетњи већ и мистични амбијент у који су, као код Шлемила, смештени симболи његовог промашеног живота. Као и у приповеткама Остављена, Ах, Матилда, оно је и место сусрета са тајанственим жена-ма пред којим су јунаци збуњени, изненађени и пренеражени. Јакшић је написао неколико дела драмског карактера варирајући сентименталну тематику и фолклорну симболику: Урок (прерађен у либрето), драмске слике Материце, Сироче, фантастичну дечију драму Сунчаница.
Библиографија
Живорад П. Јовановић, Биобиблиографска грађа о М. Ј., ЛМС, 128/1952, 370, 205–208.
И. Јовановић: Милета Јакшић, Нови Сад, 1959, 165–171.
Литература
М, С (Савић): М. Ј.. Песме ЛМС, 201, 1900, 188–9.М. Цар: Пјесме М. Ј., Зора, 5, 1, 1900, 35–37.М. Митровић: М. Ј. Песме, Звезда, 4, 1, 1900, Љ. Недић, Песме М.Ј.,
Зора, 1900, 5, 6, 207.Б. Лазаревић, Једна књижевна рехабилитација, Импресије из књи-
жевности, 2, 1924.Аноним, М. Ј. Приче, Звезда, 1900, 2, 490.М. Савић, Приче, М. Ј., ЛМС, 1901, 205, 107–108.А. Г. Матош, М. Ј., Живот, 3, 1, 1901, 47–53, 279–285.Ј. Скерлић, М. Ј., Историја нове српске књижевности, Бг., 1967,
413–414.Коста Милутиновић, М. Ј. ЛМС, 1935, 344, 189–206.М. Лесковац, О М. Ј., Војвођански зборник, 1938.Миодраг Јуришевић, Књижевно дело М. Ј., ЛМС, 1965, 395, 4,
335–359.Иванка Јовановић, М. Ј. Н.С. 1969.М. Кашанин, М. Ј., Сусрети и писма, Н. Сад, 1974, 65–82.Ј. Дучић, М. Ј., Књижевне импресије, Изабрана дела, 5, Београд,
1982, 186–189.С. Велмар Јанковић, М. Ј., приповедач, у: М. Ј. Нечиста кућа, Бг.,
1985.
Драгана Вукићевић274
М. Ненин, Дубока збиља огромне тишине, Српска песничка модерна, Н, Сад, 2006.
Милица Томовић, Приповедни свет М. Ј., Бг, 2008.
УДК 82-95 : 929 Pavlović D.
Предраг Станојевић
ДРАГОЉУБ ПАВЛОВИћ – ЛЕКСИКОГРАФСКА ОДРЕДНИЦА
Преглед живота, педагошког и књижевноисторијског рада Драгољу-ба Павловића.
Kључне речи: Драгољуб Павловић (1903–1966)
Павловић, Драгољуб (Јабланица, 04.06.1903 – Београд, 11.08.1966), књижевни историчар, професор Београдског универзитета, члан САНУ.
1. Живот и педагошки рад
Драгољуб Павловић је основну школу и гимназију похађао у Греде-тину, Нишу, Врању и Скопљу. Студирао је историју југословенске књижев-ности и упоредну књижевност са теоријом књижевности на Филозофском факултету у Београду од 1922. до 1926. Изабран је за асистента на Кате-дри за историју југословенске књижевности 1927. године. На стручном усавршавању у Греноблу био је 1927–28. године. Докторску тезу „Ђорђе Башић дубровачки биограф XVIII века“ одбранио је 1931. године пред комисијом коју су чинили Павле Поповић, Александар Белић и Миодраг Ибровац. На истој катедри изабран је за доцента 1933, а за ванредног професора 1938. Други светски рат провео је као заробљеник у немачком логору у Дортмунду. По повратку на Универзитет изабран је за редовног професора 1951. Био је продекан Филозофског факултета 1950/51, декан 1959/60. године. Учествовао је у раду и управи Српске књижевне задруге, Задужбине Николе Чупића, Библиографског института Филозофског фа-култета, Хисторијског института у Дубровнику, Института за књижевност, Друштва за изучавање Доситеја и Вука и Друштва за српскохрватски (сада српски) језик и књижевност. Изабран је за дописног члана Српске акаде-мије наука 1952, а за редовног 1961. године. Био је уредник Прилога за
Предраг Станојевић278
књижевност, језик, историју и фолклор од 1933. до престанка излажења 1940, а потом од обнављања часописа 1954. године до своје смрти. Нај-већи број радова Павловић је објавио управо у Прилозима, а осим тога и у Гласу СКА/САНУ, Раду ЈАЗУ, Годишњици Николе Чупића, Српском књижевном гласнику, Књижевном северу, Зборнику радова Института за књижевност, Зборнику историје књижевности САНУ, Питањима књижевности и језика, Зборнику Филозофског факултета у Београду, Јужнословенском филологу, Зборнику Матице српске за књижевност и језик, Ковчежићу, Мисли, Животу и раду и Летопису Матице српске, а сарађивао је и са дневним листовима Политика и Правда.
2. Књижевноисторијски рад
Књижевноисторијски рад Драгољуба Павловића обухвата студије из (1) народне књижевности, (2) средњовековне књижевности, (3) књижев-ности старог Дубровника, (4) новије српске књижевности, као и из (5) културне и опште историје; осим тога, предано је пратио (6) књижевнои-сторијску продукцију на територији тадашње Југославије (а повремено и неких европских земаља) и непрестано објављивао критичке рецензије појединих студија, књига или часописа.
2.1. Из области народне књижевности, коју је „предавао не једанпут у току своје наставничке каријере“ (Пантић, Књижевни историчар 25), Драгољуб Павловић је објавио неколико радова. Говорећи О народној при-повеци „Како се родио Свети Сава“, указао је на њену сличност с једним местом из Бокачовог Декамерона (1934); анализирао је песму Сиромах ожењен госпођом и уочио њене везе са спевом Радоња Влађа Менчетића (Менчетићев ’Радоња’ и наша народна поезија, 1951; Вукова песма „Си-ромах ожењен госпођом“ и једна њена варијанта, 1958); указујући на много чвршће везе између усмене и писане књижевности но што се до тада судило, Павловић је покушао да предложи и периодизацију народне књижевности паралелну с поделом писане (О подели наше народне књи-жевности на периоде, 1954).
2.2. Средњовековна књижевност представљала је још важније поље Павловићевог педагошког и књижевноисторијског рада. Поред кратког синтетичког прегледа Средњевековна српска књижевност (у Историји народа Југославије, 1953) и познате антологије Из наше књижевности феудалног доба (1954; 2. допуњено изд. 1959; 3. изд. 1968; 4. изд. 1975), коју је приредио с Радмилом Маринковић, Драгољуб Павловић је написао предговор и коментаре уз издање превода Александриде (Роман о Алек-
Драгољуб Павловић – лексикографска одредница 279
сандру Великом, 1957), кратак приказ живота и рада Светог Саве (Сава Немањић, 1961), рад о Солунској браћи (Ћирило и Методије – поводом хиљадустогодишњице моравске мисије, 1963) и њиховом ученику Климен-ту Охридском (Нека су блажена уста твоја, 1966; Климент Охридски у средњевековној српској књижевности, 1966). Најзначајнији и данас још увек недовољно вреднован Павловићев прилог историји овог раздобља свакако је студија о појави хуманистичких елемената у српској књижевно-сти у време деспота Стефана Лазаревића (Елементи хуманизма у српској књижевности XV века, 1963).
2.3. Књижевности старог Дубровника Драгољуб Павловић посветио је убедљиво највећи део свог књижевноисторијског рада. Посебну пажњу усмерио је ка стваралаштву 17. века, а значајне резултате остварио је и у проучавању претходног и потоњег столећа.
2.3.1. Међу ренесансним дубровачким писцима Марин Држић је највише привлачио пажњу Драгољуба Павловића. У неколико наврата објављивао је његова дела с коментарима (1937, 1948, 1964), налазио и тумачио нове и веома важне податке о његовом животу и деловању (О револуционарном покушају Марина Држића из 1566. године, 1949; Нови подаци за биографију Марина Држића, 1951) и приказао битне каракте-ристике најважнијег жанра у којем се он огледао (О нашој ренесансној комедији, 1954). Драгољуб Павловић се бавио и другим писцима који су деловали половином или крајем 16. века, обогативши дотадашња знања о песницима Динку Рањини (Једно писмо и две молбе Динка Рањине, 1960), Андрији Чубрановићу (Ко је написао „Јеђупку“, 1961), Динку Зла-тарићу (Нови подаци за биографију Доминка Златарића, 1957; Прилози библиографији Доминка Златарића, 1959), Валу Соркочевићу (Вало Ва-ловић [Валентин Соркочевић] дубровачки песник XVI века, 1937; Прилог биографији Вала Валовића [Валентина Соркочевића], 1955), као и о чуве-ном математичару Марину Геталдићу (Архивска грађа о животу Марина Геталдића, 1957).
2.3.2. Најзначајнији резултати Павловићевог књижевноисторијског рада тичу се дубровачке књижевности 17. века. Поред неколико студија о највећем писцу тога доба, Џиву Гундулићу (Иван Гундулић као песник, 1939; Иван Гундулић, 1962; Два мања прилога познавању живота и рада Ивана Гундулића, 1963) и неколико издања избора из његовог опуса (Бео-град 1939, 1957; Сарајево 1959, 1960, 1961, 1963), Драгољуб Павловић је познавање тога доба нарочито обогатио низом монографских или темат-ских студија о Хорацију Мажибрадићу (Хорације Мажибрадић – дубро-вачки песник XVII века, 1960), Мартолици Рањини (Мартолица Рањина,
Предраг Станојевић280
дубровачки песник XVII века, 1957), Стијепу Ђурђевићу (Стијепо Ђорђић [Ђурђевић], 1935; Прилози биографији Стијепа Ђурђевића, 1955), Џиву Бунићу (О постанку Бунићеве „Мандаљене покорнице“, 1938; Маринизам у љубавној лирици Ивана Бунића, 1940; Иван Бунић, дубровачки песник XVII века – живот, 1940), Влађу Менчетићу (1951) и Влаху Сквадровићу (Влахо Сквадровић [S�uadri], 1937). Веома велики Павловићев допринос разумевању литературе тога доба представљају студије о појединим књи-жевним појавама, у којима је уочио појаву нових жанрова (Пародије љу-бавне и пасторалне лирике у дубровачкој књижевности, 1936; Мелодрама и почеци опере у старом Дубровнику, 1952), битне промене друштвених услова и појаву нових идејних и духовних вредности у том добу (О кризи властеоског сталежа у Дубровнику XVII века, 1952), чему треба придода-ти да је и у студијама о појединим писцима истицао и тумачио још неке општије појаве које обележавају књижевност овог доба (нпр. маринизам у једној од студија о Џиву Бунићу, тему покајања у студији о Стијепу Ђурђевићу итд.). Логично заокружење ових вишедеценијских студија и њихових резултата представља реферат одржан на Светском конгресу сла-виста у Москви 1958. године О проблему барока у југословенској књижев-ности. У њему Драгољуб Павловић коначно утврђује термин барок као стилску и периодизацијску одредницу дубровачке књижевности од краја 16. до средине 18. века, истиче основне одлике по којима се она уклапа у токове европске литературе тога доба, али и карактеристике по којима се од ње и разликује, пре свега идеју словинства (Бојовић, Допринос 215). Све дотле, термин барок појављивао се у студијама о појединим писцима из тог раздобља само спорадично и углавном с негативним вредносним конотацијама, да би после овог Павловићевог рада он био безрезервно прихваћен у историји књижевности старог Дубровника као ознака књи-жевноисторијског периода и стилске формације, што је омогућило отва-рање различитих интерпретативних могућности заснованих на ширини семантичког поља овог термина.
2.3.3. Проучавањем дубровачке књижевности 18. века Драгољуб Павловић се бавио углавном на почетку своје каријере. Тој области при-пада његов најранији рад, докторска дисертација о Ђуру Башићу, којом је успешно наставио тада већ утврђену традицију истраживања дубровачке биографије (Ђорђе Башић, дубровачки биограф XVIII века, 1931; критичко издање с коментарима: Đure Bašića D. I. Elogia Iesuitarum ragusinorum, 1933), а у том периоду су настале и његове студије о везама Дубровника с француском, односно немачком књижевношћу (Француска књижевност у Дубровнику XVIII века и дубровачки исусовци, 1931; Једна дубровачка песма у славу Геснера, 1932).
Драгољуб Павловић – лексикографска одредница 281
2.3.4. Посебан допринос Драгољуба Павловића студијама дубровач-ке књижевности представљају његови избори Дубровачка поезија (1950), Дубровачке поеме (1953) и Антологија дубровачке лирике (1960). Њима је он на почетку друге половине 20. века утврдио нови поглед на дубро-вачку књижевност и њене вредности, афирмисао нека дотле непозната или заборављена дела, па и жанрове, установивши нови, модерни књи-жевноисторијски и књижевноестетски канон дубровачке књижевности који ће у наредним деценијама представљати једно од важнијих мерила у вредновању појединих текстова ове литературе.
2.4. Новијом српском књижевношћу Драгољуб Павловић бавио се током читавог свог рада: његову пажњу нарочито су привлачили њени стубови, Доситеј Обрадовић и Вук Караџић (О досадашњем проучавању Доситеја Обрадовића; Доситеј Обрадовић као књижевник, 1961; Вук и Качић, 1937, 1966; Вук и Европа, 1965), али и мањи писци (Вићентије Ракић, 1935/36), бавио се делима знаменитих романтичара (Епске песме Ђуре Јакшића, 1932; издање Ђулића и Ђулића увелака Јована Јовановића Змаја 1964), радом знаменитих историчара књижевности (Стојан Новако-вић и његов књижевноисторијски рад, 1965; Павле Поповић као научник и књижевни историчар, 1959), као и понеким детаљем рада Бранислава Нушића (Два Нушићева писма о језику, 1954).
2.5. И у својим књижевноисторијским радовима Драгољуб Павловић посебну пажњу поклањао је културноисторијском, па и општеисторијском контексту, па је и у тим областима оставио неколико значајнијих радова (Један прилог историји употребе српског језика на Порти, 1932; О школ-ским приликама у Дубровнику XVII века, 1935; Војска у старом Дубровнику, 1936; Једна стара уредба о уређењу дубровачког архива, 1936; Енглези у старом Дубровнику, 1940; већ поменута студија О кризи властеоског сталежа у Дубровнику XVII века, 1952; Једна уредба о ношењу оружја у ренесансном Дубровнику, 1964). Интересантно је забележити да је у неко-ликим својим радовима посебну пажњу посветио питању жене у друштве-ном животу уопште и у књижевности (још 1936. приказао је Bibliografiju knjiga ženskih pisaca u Jugoslaviji; О женској ношњи у старом Дубровнику, 1939; Друштвени положај жене у старом Дубровнику, 1940; frau in der Serbische Literatur и Serbische Schriftstellerinnen und Schauspilerinnen у Lexikon der frau, 1954; Žena u starom Dubrovniku, 1955).
2.6. Од самог почетка своје академске карије па до њеног прера-ног завршетка, Драгољуб Павловић није пропуштао да прати, тумачи и оцењује чланке, студије и књиге из књижевне историје југословенских народа (чији су аутори били Хамдија Крешевљаковић, Антонин Занино-
Предраг Станојевић282
вић, Карло Етеровић, Салко Назечић, Борис Унгебаун, Светозар Матић, Милан Решетар, Мирослав Ванино, Нико Ђивановић, Петар Колендић, Мирко Деановић, Миливој Петковић, Антун Барац, Јорјо Тадић, Живко Милићевић, Всеволод Сечкарев, Ђуза Радовић, Мирослав Пантић, Драги-ша Живковић, Никола Радојчић, Мидхат Бегић, Божидар Ковачек, Винко Форетић), академске и специјално књижевне часописе (Братство, Građa za povijest književnosti hrvatske, Богословље, Годишњица Николе Чупића, Croatica sacra, Dubrovnik, mjesečna ilustrovana revija, Vrela i prinosi, Ма-газин Сјеверне Далмације, Зборник радова Византолошког института САНУ, Зборник Филозофског факултета, radovi filozofskog fakulteta u Zadru, revue des études slaves), да прати, или када је био члан управе, под-носи извештаје о раду културних и просветних институција (Задужбина Николе Чупића, Друштво за српски језик и књижевност, Катедра за југо-словенску / српску књижевност), као и да пригодним белешкама, понекад и опширнијим чланцима бележи јубилеје или смрт значајнијих писаца, књижевних историчара и других личности из културног живота (Антун Вучетић, Матија Мурко, Васиљ Караџић, Петар Колендић, Павле Стева-новић, Антун Барац, Миховил Комбол, Исидора Секулић, Александар Белић, Павле Поповић, Растислав Марић, Никола Радојчић). Овај вишеде-ценијски предани хроничарски и рецензентски рад Драгољуба Павловића свакако је оставио значајан траг на књижевну и научну продукцију, као и на културни живот у областима које је покривао.
2.7. Изненадна смрт прекинула је Драгољуба Павловића у раду на Историји старије југословенске књижевности. Два велика одломка из овог дела, Српска средњевековна књижевност и Хуманизам и ренесанса, XV и XVI век, објавио је Мирослав Пантић из рукописа нађених након Па-вловићеве смрти (Старија југословенска књижевност, 1971).
3. Закључне напомене
Несумњиво највернији следбеник Павла Поповића, Драгољуб Павло-вић је готово у потпуности остао у методолошким, делимично и идејним оквирима свога учитеља. Истина, он више није посматрао југословенску књижевност као интегралну целину, већ је истицао да се „мора строго во-дити рачуна о свим специфичностима и националним индивидуалностима по којима се они [народи] једно од другог разликују“, али ју је ипак као чврсто повезану заједницу видео и до краја живота користио њен назив у једнини (О подели југословенске књижевности на периоде, 1958). У свему томе место дубровачке књижевности није било јасно дефинисано,
Драгољуб Павловић – лексикографска одредница 283
њене националне посебности нису помињане, већ је схватана као „покра-јинска књижевност“.
У методолошком смислу, Павловићеве монографске студије о поје-диним писцима на први поглед, по својој композицији, заиста неодољиво подсећају на истоврсне студије Павла Поповића, пре свега по обимности биографског дела, па и по повременим тумачењима литерарних одлика чињеницама из пишчевог живота, како је то већ примећено у литерату-ри (И. Арсић). Међутим, детаљније аналитичко читање Павловићевих студија (које тек стоји пред нама) показаће да је у тумачењу књижевних карактеристика и вредности направио велики корак напред у односу на своје претходнике. Нарочито је то уочљиво на плану тумачења интертек-стуалних веза: у компаративистичком погледу, Драгољуб Павловић није се задовољавао констатовањем италијанских „узора“ (или „извора“) по-јединих дубровачких песника којима се бавио, већ је детаљно, понекад и минуциозно тумачио односе међу текстовима, не тражећи обавезно „утицаје“, већ често разматрајући и типолошке везе које би, у најбољим случајевима, успевао да уопшти до синтетичког суда (нпр. у студији о Влаху Сквадровићу, уп. Бојовић, Допринос 218–219). Још су значајнији Павловићеви резултати у тумачењу интертекстуалних веза у оквирима дубровачке традиције, чији највиши домет представља тумачење низа барокних пародија.
Наследницима Павла Поповића, а међу њима на првом месту Драго-љубу Павловићу, замерано је уситњавање израженије него код њиховог учитеља и претходника (Палавестра, 41; Николић, 246). Међутим, барем у Павловићевом случају та примедба не стоји: чак и када бисмо по страни оставили његов смрћу прекинут рад на синтетичкој историји књижевно-сти, остају нам његови радови који веома успешно и за потоњи развој књижевниоисторијских студија врло плодотворно указују на неколике битне опште карактеристике дубровачке барокне књижевности, као што је то случај и са студијом о назнакама хуманизма у културном и књижев-ном животу на двору деспота Стефана Лазаревића.
У досадашњим тумачењима књижевноисторијског рада Драгољуба Павловића изречена је – једном директно, а више пута посредно – и оце-на да је он још у времену када је настајао деловао анахроно. За поједине аспекте тог рада она је тачна, пре свега када је реч о пренаглашеном био-графизму, али већ када размотримо начин на који је Павловић представљао културноисторијски контекст књижевног стваралаштва и појединих дела, уочићемо да је он у већини случајева ближи тада сасвим модерном пои-мању социологије књижевности него теновском моменту. Још мање ће
Предраг Станојевић284
таква оцена стајати када у обзир узмемо Павловићева тумачења текстова и интертекстуалних односа, а сасвим ће отпасти када поглед окренемо ка његовим синтетичким радовима, нарочито онима који говоре о дубро-вачкој књижевности 17. века. У том, као и у још неким погледима, књи-жевноисторијски рад Драгољуба Павловића жив је и данас и може више него корисно послужити као полазиште за многе нове студије књижевне прошлости.
4. Библиографија
4.1. Библиографија Драгољуба ПавловићаИсцрпан попис радова Драгољуба Павловића донео је Мирослав Пан-
тић: „Библиографија радова др Драгољуба Павловића.“ Анали Филолошког факултета. 12 (1976): 3–15. Ово је најпотпуније издање библиографије претходно два пута објављене у: Прилози за КЈИФ. 32 (1966): 309–318; Споменица посвећена преминулом академику Драгољубу Павловићу. Ур. Војислав Ђурић. Београд: САНУ, 1972. 29–44.
Допуну ове библиографије донео је Љубодраг Никић: „Прилог би-блиографији радова Драгољуба Павловића“. Прилози за КЈИФ. 49–50 (1983–1984): 148–151.
4.2. Литература о Драгољубу ПавловићуМирослав Пантић. „Књижевни историчар Драгољуб Павловић“.
Прилози за КЈИФ. 32 (1966): 169–178. Прештампано у: Споменица посве-ћена преминулом академику Драгољубу Павловићу. Ур. Војислав Ђурић. Београд: САНУ, 1972. 29–44.
Палавестра, Предраг. „Павле Поповић и историјска критика у српској књижевности.“ Павле Поповић и историјска критика. Прир. Предраг Па-лавестра. Нови Сад: Матица српска и Београд: Институт за књижевност и уметност. 1979. 7–46.
„Био-библиографски подаци о Драгољубу Павловићу.“ Павле Попо-вић и историјска критика. Прир. Предраг Палавестра. Нови Сад: Матица српска и Београд: Институт за књижевност и уметност. 1979. 588–594.
Бојовић, Злата. „Павловић Драгољуб.“ Енциклопедија српске исто-риографије. Београд: Knowledge, 1997.
Арсић, Ирена. „Књижевни историчар Драгољуб Павловић.“ Срби-стика. 1 (1998): 167–181.
Бојовић, Злата. „Допринос Драгољуба Павловића проучавању дубро-вачке барокне књижевности“. Митолошки зборник. 18 (2008): 211–218.
Драгољуб Павловић – лексикографска одредница 285
4.3. Коришћена литератураПоред наведених дела, коришћен је и рад:Николић, Ненад. „Павле Поповић.“ Годишњак Катедре за српску
књижевност са јужнословенским књижевностима. 2 (2006): 239–250.
Predrag Stanojević
DraGoLjUB PaVLoVIć – a LeXICoGraPHICaL entry
S u m m a r y
Survey of Dragoljub Pavlović’s life and activities in pedagogics and literary hi-story.
Keywords: Dragoljub Pavlović (1903–1966)
УДК 821.163.41.09-95 nedić Lj.
Милан Алексић
ЉУБОМИР НЕДИћ КАО ПРОУЧАВАЛАЦ СРПСКЕ КЊИЖЕВНОСТИ
У студији је описан књижевнотеоријски и књижевнокритички рад Љубомира Недића. Кроз анализу књижевнотеоријских ставова дошло се до основе његове критичарске методе, а потом је приказан критичарски рад Љубомира Недића.
Кључне речи: Љубомир Недић, унутрашњи приступ проучавању књижевности, књижевна критика, теорија књижевности, књижевнотео-ријски систем
Заснивање истинске књижевне критике Недић је поставио као свој основни задатак у проучавању српске књижевности. Говорећи о напретку књижевности у студији: Новија српска лирика и њени критичари, Недић је за главне недостатке постојеће, неразвијене критике именовао њену неискреност, њен протекционизам и бескрајно хваљење књижевних стваралаца. У српској књижевној критици до појаве Љубомира Недића постојала је тенденција узимања блажег критеријума у проучавању српске књижевности, због њене недовољне развијености у односу на европске књижевности. Такво поступање требало је да охрабри српске књижевнике и постакне што веће стварање како би српска књижевност надокнадила заостатак и развила се до нивоа великих европских књижевности. Недић је поставио јединствено мерило за проучавање књижевности као уметно-сти, без обзира на припадност националним књижевностима.
Недићев приступ проучавању књижевности обележила је спремност за полемику. Он се није устручавао да отворено износи своје судове ни онда када су се они радикално разликовали од устаљених.1 Недићеве
1 Недић је свестан могућих последица потпуне искрености у књижевној критици, али је и спреман за њих: „Искреност је свакада добра; и ако она може, покадшто, и непријатно дарнути, она никада не може нанети штете ствари; а ако може коме наудити, то је, највише, ономе ко се њоме послужи. Ја мислим да је у нас било доста обзира и доста хваљења, и да је
Милан Алексић288
критике доносиле су нове књижевне оцене, али судови које је износио у својим студијама били су увек аргументовани. Недићево превредновање устаљених, а необразложених књижевних судова и оцена проузроковаће већину замерки нашем критичару и донеће му назив велики негатор који ће га пратити све до данашњих дана.2
Љубомир Недић је формулисао свој теоријски систем и поставио га за основу свог критичког метода започињући проучавање српске књижев-ности.3 Недићев систем састављен је од оригиналних ставова, а његова теоријска мисао бави се питањима различитог опсега, од најопштијих, везаних за књижевно стварање, преко разматрања природе књижевних врста, па све до теоријског промишљања књижевнокритичког метода за проучавање књижевности, проналажења сталних и непроменљивих еле-мената књижевног укуса и откривања мерила за естетску анализу.
Разматрајући природу књижевног стварања, Недић је придавао ве-лики, али не и апсолутни значај надахнућу. Недићево схватање налази се блиско линији европске теоријске мисли која почиње с Платоновим ставовима о књижевном стварању, али Недићеви стваови не могу се по-истоветити с ентузијастичком поетиком јер не своди улогу ствараоца на медијатора, нити је за њега књижевно дело дар са небеса. Он сматра да и стваралац суделује у настанку књижевног дела исказујујући оно што му покреће душу. Недић не одбацује уметничку вештину из процеса умет-ничког стварања, па у његовом књижевнотеоријском систему, у вези са књижевним стварањем, повезују се елементи ентузијастичке и поетике техне. Вештина је једнако важна и могуће је имати надахнућа, али немати другог божанског дара, моћи за изражавање, и обрнуто. За Недића су надах-нуће и вештина повезани и само из њихове везе настају права уметничка дела. Извесну предност, ипак, Недић је давао надахнућу сматрајући да је
време да се једном поведе и отворенија реч, која неће никоме угађати и ни на што се освртати до на оно што јесте и како јесте. Такву реч ја сам рад да овде поведем о нашим песницима и о нашој критици, готов да примим сваки прекор и приговор који би ми отуда могао произаћи.“ (Недић, Целокупна дела I 14).
2 „Павле Поповић је, идући, уосталом, за Љубомиром Недићем, само с другим циљевима него велики негатор, ријечима дух и осјећање одредио однос главних видова Змајеве пјесничке ријечи и главни правац спорова око вриједности те ријечи, у једном од најзначајнијих текстова писаних о Ђулићима и Ђулићима увеоцима.“ – подвукао М. А. (Иванић 222).
3 Иво Тартаља уочава да је Недић ушао у проучавање књижевности са претходно фор-мираним ставовима. Он наводи Недићево писмо Марку Цару из времена покретања Српског прегледа које објашњава његову концепцију у критици. „У писму Марку Цару од 4.11.1894. објашњавајући да у Српском прегледу, који жели да покрене, неће заступати ни безусловни l’ art pour l’art ни књижевност у служби савремених идеја, он је обећао естетичко изјашњавање о правцу који намерава да заступа.“, (Тартаља ’Човек у књизи’ Љубомира Недића 12).
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 289
могуће добити велико књижевно дело са мањом уметничком техником, а да је немогуће добити истинско уметничко дело са врхунском техником, али без надахнућа. Најспорније Недићеве критичке оцене засниваће се управо на овој теоријској поставци, а критичари његовог рада неће на то обратити пажњу.4
Недић је, у почетку, правио разлику у схватању уметничког стварања код различитих књижевних родова, али је становиште изменио. У почетку је сматрао да природни дар може бити довољан за поезију, док је за прозу неопходна и вештина. Касније ће изнети став променити и за стварање поезије ће захтевати, поред дара, и израз (вештину). Љубомир Недић је, као и други велики српски теоретичар и критичар књижевности, Богдан Поповић, сматрао да се вештина у уметничком стварању може поправити читањем и познавањем великог броја књижевних дела о чему су обојица писали у засебним огледима посвећеним питању књижевног укуса.5 Недић и Поповић добро познавање књижевности постављају као предуслов за стварање, али и за бављење књижевном критиком.
У формулисању свог приступа проучавању књижевности Недић по-свећује велику пажњу истинитости и искрености књижевног стварања које препознаје у надахнутом стварању. Прави песници, према Недићу, увек осећају песнички, њих унутрашњи нагон усмерава на стварање, њихова уметност излази из срца и усмерена је на срца читалаца. Он дефинише искреност као осећање онога о чему се пева, проживљавање књижевног материјала који се уноси у дело. Ако песник није осетио оно о чему пе-ва, његово дело није створено на основу емоције. Оно што није створила песничка душа, створио је дух, односно рационални део бића. Недић за-ступа став да уметност, и у оквиру ње књижевност, мора бити заснована на осећањима. Рационалност у уметности Недић не прихвата и свој кри-
4 Велибор Глигорић у одбрани Змајевог песништва Недића назива шовинистом. Замерао му је субјективност у проучавању књижевних дела и сматрао је да Недић не користи своја на-чела која износи као темеље анализе. „Показале су се велике противречности између начела које је Недић проповедао и његове критичарске праксе. Његов критичарски суд зависио је од његовог односа према писцу, и то првенствено од његовог политичког односа.“, (Глигорић, Предговор 29).
Зоран Гавриловић сматра да су Недићеве студије о Змају заправо политички напад, иако признаје Недићу постојање естетичког става као основе за анализу. „…Човек није си-гуран да ли из Недића говори естетички став или политичар, па и у критици Змаја не може лако побећи утисак да је, поред све убедљиве анализе, и видна зловоља нагонила Недића да заоштрава и претерује.“ (Гавриловић 76).
5 Љубомир Недић је у Српском прегледу објавио Поповићев оглед О васпитању укуса, и будући предухитрен од стране колеге, никада није завршио свој рад Покушај о литерарном укусу.
Милан Алексић290
тичарски суд везује за степен емоционалности и осећајности књижевног дела. Уметничко дело мора бити упућено срцу, а не разуму прималаца. Књижевност се не може свести на интелектуално задовољство које постоји када је дело усмерено на рационални део бића читаоца. Књижевност не сме деловати ни само на спољна чула. Стваралаштво не треба да се сво-ди на пријатно звучање, уживање у спољној форми, уочавању идеје, оно мора да дејствује на читаочево унутрашње биће.6 Емоционалност Недић поставља за мерило и критеријум по којем раздваја истинске песнике и стихотворце чије дело карактерише усмереност на рационално. Недоста-так надахнућа и праве поетске душе, а поседовање песничке вештине и технике, карактерише стихотворце, вештаке. Само спајањем инспирације, песничке душе и песничке вештине у нераскидиву целину добија се слика истинског ствараоца. У критичарском просуђивању Недић превасходно вреднује надахнуће и песничко осећање, односно емоционалност дела, а потом песничку вештину покушавајући да одреди однос вештине и надах-нућа који би постао мерило за књижевнокритичку анализу.
Функцију књижевности Недић одређује на два начина. Посматрајући књижевност као књижевни критичар, он уочава да је књижевност уметност која у читаоцима изазива естетско задовољство. Критичар Недић у томе види њену једину функцију. Са друге стране, узимајући улогу националног идеолога, Недић ограничава аутономију књижевности дозвољавајући уме-рену тенденциозност. Недић једино ограничава циљеве којима би књижев-ност могла да служи. Етику и патриотизам он издваја као тенденције вишег значаја. Умерена тенденциозност означава коришћење књижевности за ширење патриотизма и етике, али само у оној мери која неће нарушавати природу књижевног дела и његов поетски карактер. Тенденције које су везане за дневна, пролазна дешавања, попут политичких или социјалних, због своје неузвишености, не могу бити уношене у књижевност без нару-шавања њене природе и Недић их јасно одваја од књижевности. Недић се противи Марковићевој утилитарној теорији уметности, али допушта тенденције које би имале виши значај. Он је изричито против социјалне тенденције која се налази у првом плану код Светозара Марковића. Не-дићев парадоксални став о функцији књижевности можемо објаснити
6 Вилхелм Дилтај у књизи „Песничка имагинација“ из 1887. године пише о песничкој техници на начин Недићу врло близак: „Песникова техника је трансформација доживљенога у целину која постоји у представи слушаоца и читаоца, ствара илузију и чулном енергијом повезаности слике са снажном садржином осећања, значајношћу за мишљење, као и другим мањим средствима изазива трајно задовољење.“ Дилтај сматра везу доживљаја, израза и разу-мевања за основу духовних наука, као и самог живота, што је веома слично Недићевој идеји о природи књижевности и књижевне критике. (Дилтај, Песничка имагинација 108).
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 291
једино узимањем улоге националног идеолога који чини компромис и допушта делимичну утилитаризацију књижевности (директно супротну његовим личним ставовима) због вишег циља у којем види националну корист. Оваквим деловањем Љубомир Недић, је чини се, директно утицао на Јована Скерлића можда и више од Светозара Марковића чије је идеје Скерлић прихватио.
Однос између књижевности и стварности Недић сагледава другачије од својих савременика. У тренутку када је српски реализам на врхунцу раз-воја, Недић заступа теоријски став према којем се књижевност не ограни-чава на подражавање стварности. За Недића приказивање у књижевности може, али не мора, бити пресликавање стварности. Недић није противник реализма, али допушта и стварање које се не заснива само на теоријским поставкама ове стилске формације. Од књижевног дела Недић не захтева тачну слику стварности. Позивајући се на логику, он разликује формалну истину и естетичку истину. Формална истина заснива се на логичким за-конима, док естетичка истина не мора да буде у складу са њима. Недић прецизира да се естетичка истина може слагати са материјалном истином, тј. са стварношћу, али може постојати и независно, одвојено од ње и не поклапати се нимало с њом. За естетичку истину пресудно је да поседује свој унутрашњи живот. Недић овде живот поистовећује са искреношћу, осећајношћу и успелом књижевном обрадом. У својим критикама он ће спој ових елемената тражити кроз анализу књижевних дела.
Вредност књижевних дела за Недића заснива се на њиховој форми. Дела се цене по њиховој лепоти и за мерило се узима квалитет уметничке обраде, односно форма. Садржај раздваја књижевно дело од научног, што је још Аристотел разматрајући природу књижевности поставио за једно од основних начела проучавања књижевности. За Недића садржај поста-је пресудан фактор у доношењу критичке оцене за књижевна дела чија је форма једнаког квалитета. Књижевно дело чији је садржај узвишенији имаће у таквим случајевима већу уметничку вредност. „Ми признајемо да форма сама собом готово исто онако мало значи колико и садржина без форме; само не можемо допустити да она значи онолико колико јој се обично важности придаје. Сваки песнички предмет мора, по нужди, имати своју мисао, предмет, или како се већ име дâ његовој садржини; а по себи се разуме да ће код једнаке форме (тј. формално једнаке вредно-сти) оно дело бити веће, којему је предмет већи и узвишенији.“ (Недић, II 352). Недић даје одређену предност књижевној форми, али суштински захтева скоро подједнак квалитет и од садржаја и од форме књижевног дела. Додатну пажњу Недић посвећује форми покушавајући да дође до
Милан Алексић292
њене прецизне дефиниције. Он разликује два степена уметничке форме - спољашњу и унутрашњу. Спољашња форма представља правилност у спољном изгледу књижевног дела. Недић је пореди са калупом и поставља је у ниво спољашњег чула читаоца. Спољашњу форму региструју наша чула, било визуелно, било преко звучности. Међутим, књижевно дело може постојати и са мање савршеном спољашњом формом уколико има форму која је задахнута уметниковом душом. Без ње је дело хладно и без живота. Недић ову живототворну форму назива унутрашњом. Она долази из песниковог бића и манифестује се преко речи, односно, лепо сложеним речима у књижевном делу. „Када о каквој песми речемо да је лепа, онда то, с изузетком онога што је напред изведено о томе шта још томе доприноси, значи поглавито да је она лепо у речи сложена. И овај сложај речи, то је оно што је чини лепом. Под овим ми разумемо нешто битно различно од стиха и размера; и ако и они, са своје стране, могу доприносити лепоти, они у томе заостају иза онога што треба приписати сложају речи.“ (Недић, II 357). Уметнички распоред речи у књижевном делу Недић назива СЛО-ЖАЈ РЕЧИ и он одређује лепоту књижевног дела. „По његовим се песмама одмах познаје да је он своје речи тражио и бирао, мерио их једну према другој, и слагао их од сваке руке, док их није, на послетку, сложио онако како је најлепше било сложити их. У овоме вештом слагању речи сва је, готово, тајна његове поетске вештине; њиме он постиже своје најлепше ефекте, било да су ови у музици стихова... било да су они у чему другом што би теже било исказати у чему је, али што сви, читајући их, у души осећамо.“ (Недић, I 176–177). Спољашња форма доприноси укупној лепо-ти, али према значају заостаје за унутрашњом формом, тј. сложајем речи. Пишући о поезији Војислава Илића, Недић унутрашњу форму означава термином ИЗРАЗ: „Колико Војислав полаже на форму, у ономе смислу у којем она значи правилност размера и чистоћу слика, толико он, и још више полаже и на форму и у једном другом, и најзначајнијем смислу, у којем је она идентична са изразом. Форму у песми највише чини реч; она је поглавито у вештом сложају речи. Отуда када за какву песму кажемо да је лепа, ми тиме мислимо казати да је она лепо у речи сложена.“ (Недић, I 173). Форму књижевног дела стваралац мора дотеривати и улепшавати, али вештина не сме бити видљива за читаоце. „Ја врло добро знам да се никакво савршено дело уметности не да извести у једном маху и потезу, да свуда треба много мењати, дотеривати и удешавати. Али се ово на са-мим делима не сме опажати; уметник треба да уме сакрити од нас како је своје дело радио; оно нам мора изгледати као да га је он створио, а не правио.“ (Недић, I 179). Дело мора изгледати као целина која је створена
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 293
у једном маху. Вештини је Недић придавао велику пажњу, али је стално инсистирао на ограничавању њене улоге у укупном вредновању дела. Удешеност и намештеност не доприносе искрености књижевног дела. Непосредност и природност у контакту између књижевног дела и читаоца Недић је ценио и истицао, насупрот извештачености.
Недић је покушао да дефинише правила која се односе на књижевни укус. Теоријски рад Покушај о литерарном укусу је посветио откривању чинилаца који утичу на мењање књижевног укуса током времена као и на утврђивање у чему се састоји непроменљиви део књижевног укуса захва-љујући којем постоје бесмртна уметничка дела која су сви нараштаји и сва времена признавали за лепа.7 Прецизно објашњење књижевног укуса, његових променљивих и његових константи донело би поуздану основу за књижевнокритичко проучавање јер би довело до апсолутних мерила лите-рарне вредности. Недић утврђује да разлике у књижевном укусу постоје на нивоу читавих народа сразмерно њиховом укупном културном развитку. Културни ниво једног народа Недић је поредио са развитком човека пове-зујући доба живота човека са нивоом развоја народа. Културни развитак народа условљава неке законитости везане за одабир уметности као што су склоност ка реалистичком или ка апстрактном. Међутим, Недић увиђа да постоји универзални покретач промена у укусу на нивоу читавог човечан-ства и њега препознаје у потреби за новином. Несталност људског бића и његова стална потрага за нечим новим, непознатим, у основи је потребе за променом (новошћу). Недић је писање огледа прекинуо пре него што је стигао да дефинише шта је непролазно у књижевном укусу.
У књижевнокритичкој анализи и оцењивању књижевних дела Љу-бомир Недић је на првом месту захтевао објективност. Он је прихватао вредновање песника према утицају њихових дела на читаоце, али је ука-зивао да постоје норме које се морају утврдити и на којима се оцена мора заснивати. Недић одбацује начелно импресионистичку критику тражећи што већу објективност у књижевнокритичком проучавању. Недић најпре на теоријском плану прави дистанцу од претходника (филолошке, политичке
7 „...Има нешто што указује, да се, поред све неједнакости у оцени књижевних дела, и поред свију мена кроз које је литерарни укус у различних народа и у току столећа пролазио, може опазити неке сагласности и неке сталности. То су она бесмртна дела што су преживела све мене и колебања укуса, и којима се човечанство, одушевљавајући се за неко време делима пролазне вредности, која су погађала тренутне потребе и расположења његова, увек враћало. (...) У њима има нечега трајног, њима је осигурана бесмртност, и она, отуда, речитије но ма какво извођење доказују да и у литерарном укусу има нечега сталног и да му се може изнаћи мерило. (…) Ми ћемо, дакле, имати да испитамо утицаје који чине да је укус различан и да се он мења, а затим да потражимо шта је оно што чини да, у пркос неједнакости и колебању његову, у њему има нечега општега и трајнога.“ (Недић, II 338–340).
Милан Алексић294
и импресионистичко-биографске критике) постављајући само књижевно дело за предмет критичке анализе.
Почињући свој критичарски рад, Недић је анализирао традицију српске књижевне критике, односно делатност својих непосредних прет-ходника и оградио се од њихових метода за проучавање књижевности. Међутим, Недић је прихватио неке елементе приступа књижевности својих претходника и својим идејама се надовезао на њих формулишући свој при-ступ проучавању књижевности. Недић истиче неопходност осећајности за критичара исто као и за ствараоца попут Светислава Вуловића. Недић ће, као и Вуловић, ценити емотивност и искреност осећања у књижевности иако његов приступ проучавању књижевности одбацује због необјективно-сти и биографизма. Увиђајући да је проблем импресионистичке критике у зависности оцене књижевног дела од укуса самог критичара, тежио је да формулише што објективније мерило за оцењивање књижевног дела. Недић начелно одбија утилитарност у књижевности, али највећа разлика његовог приступа у односу на Марковићев јесте у схватању природе кри-тике и критичког мерила. Недић је одбацио као непримерен Марковићев захтев да се, уместо форме књижевног дела, за предмет критичке оцене узима његов садржај. Иако одбацује „реалну“ критику Светозара Маркови-ћа и доследно критикује његове идеје, неки Недићеви ставови блиски су Марковићевим. Недићево схватање искрености у стварању (проживљава-ње онога о чему се пева, односно приповеда) веома је слично ставу Свето-зара Марковића и преко њега идејама руских револуционарних демократа (Чернишевски, Доброљубов, Писарев). Одређене сличности постоје и у схватању функције књижевности. Марковић је потпуно подвргао књижев-ност извануметничким циљевима и корисност књижевности поставља за апсолутну вредност. Недић заступа мишљење да књижевност може имати, поред естетске функције, етичку или патриотску тенденцију под условом да оне не умање значај поетске која мора бити доминантна.
Дилтајево превазилажење позитивистичког метода такође је веома ва-жно за формирање Недићеве књижевнокритичке мисли. Теоријске основе за заснивање духовних наука, као и реактуелизација херменеутике имају сличности са Недићевим ставовима. Неки од Дилтајевих радова објавље-ни су у време када је Недић студирао у Немачкој, али неки су завршени након Недићеве смрти, те се не може увек говорити о директном утицају, већ о подударности идеја потеклих из сличних основа. Овде можемо на-вести и компаративну анализу Ива Тартаље у којој он пореди Недићеву и методу Емила Енкена који је нешто пре Недића почео са оспоравањем биографске методе. „У жељи да заснује научну естетичко - психолошку
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 295
критику, ’естопсихологију’, Енкен је уметничко дело објашњавао као знак, знак за распознавање човека који га је створио и публике која му се диви.“ (Тартаља ’Човек у књизи’ Љубомира Недића 21). Он је замерао биографски усмереним критичарима мешање података из пишчевог жи-вота са анализом дела и уметање модерних појмова о утицају наслеђа и средине. „Са његовог становишта испитивач би неопходне индикације за изучавање духа уметника којег жели да упозна имао да извлачи ’једино из испитивања дела’.“ (Тартаља ’Човек у књизи’ Љубомира Недића 21) За-датак критичару Енкен поставља веома слично као и Недић. „Кад је дато дело једног уметника, резимирано у свим својим естетичким особености-ма форме и садржине, дефинисати у терминима науке, то јест егзактним, особености менталне организације тог човека.“ (Тартаља ’Човек у књи-зи’ Љубомира Недића 21). Тартаља закључује како „оба естетичара теже хватању пишчева профила који се оцртава у делу“ (Иво Тартаља ’Човек у књизи’ Љубомира Недића 21), али постоји и разлика: „… Док је Тенов ученик глатко прелазио од естетичних особености дела на закључке о мо-ралној природи ствараоца, Недић ће бити неповерљив према психолошкој вредности из дела извучених црта пишчевог профила.“8 Недић је и јасно нагласио како писац и човек у књизи и нису иста личност. „Њега (Недића) елементи форме на занимају по себи нити као знак одређеног психичког устројства, али он их пажљиво посматра као књижевна обележја извесне присутне фигуре која свему даје јединствену чар. После Недића, тако ће приступати књижевном делу Пруст, Кроче и критика која их буде следи-ла.“ (Иво Тартаља ’Човек у књизи’ Љубомира Недића 26).
Недић формира свој метод уклапајући у њега елементе и српске критичке традиције и европске науке о књижевности. Оваквом синтезом Недић ствара књижевнокритички метод који у српској науци о књижев-ности представља прекретницу и окретање ка модерном проучавању, а у европским оквирима се налази међу тадашњим најмодернијим присту-пима.9
Одређујући књижевно дело за једини предмет проучавања књижевне критике, Недић чини кључни преокрет у науци о књижевности. „Предмет Критике је готово књижевно дело, као такво, само за се, и независно од свега другог. (…) Критичар треба, дакле, да се држи једино дела, њега само да проучава, и њега само да цени.“ (Недић, II 9) Недић прецизира
8 9 Тартаља је истицао запањујућу сличност идеја Љубомира Недића и Бенедета Крочеа
које се објашњавају заједничким отпором позитивистичком приступу проучавању књижев-ности.
Милан Алексић296
да је иманентан приступ књижевном делу задатак књижевне критике и дозвољава уношење података који су изван књижевног дела у анализу са-мо када они могу да допринесу објашњењу и тумачењу књижевног дела. Недић усмерава анализу књижевног дела ка проналажењу суштинског, онога што делу даје поетски живот и лепоту. Недићева метода у књижев-ној критици за циљ има и стварање слике писца, тј. човека који се налази у књижевном делу. Према Недићевим речима критичар треба да предста-ви књижевног ствараоца и његову природу без освртања на елементе би-ографије и податке који су изван дела, већ само на основу анализе дела. Специфичност Недићевог метода састоји се у задатку постављеном пред критику. Књижевна критика кроз анализу мора да уђе у књижевно дело, да га схвати, испита његову структуру, склад његових делова и одреди поетску суштину дела. Недић се бави човеком који је у књизи, а не чо-веком који је књигу написао… „Очевидно, дакле, писац и човек који је књигу написао нису свакада иста личност. То су две одвојене личности, од којих једну треба да нам изнесе биографија, а другу критика. Колико је по себи интересантно упознати се с човеком који је књигу написао, он је за критику споредан; критика нема посла с човеком, него с писцем, то значи, с човеком који је у књизи.“ (Недић, II 21) Због тога Недић одбацује биографску методу, она му није потребна за одређење поетике стварао-ца. Он не пориче у потпуности значај биографске методе, али сматра да она једину примену може да има у оквиру историје књижевности. Недић прецизира да историја књижевности посматра књижевна дела као појаве и труди се да им пронађе место међу другим делима и тако успостави по-редак, а критика посматра дела као заокружене и назависне целине које се морају проучавати засебно.10
Недић је књижевну критику дефинисао као анализу књиге и синте-зу писца који се налази у књизи. Међутим, израз - човек у књизи – Недић није вешто одабрао јер сувише асоцира на позитивистички приступ проу-чавању књижевности. Његово одбацивање импресионистичког приступа проучавању књижевности потпуно је јасно теоријски образложио, али неке Недићеве формулације могу бити погрешно протумачене. Идеја о
10 „Историја Књижевности књижевне производе сматра као појаве, тражи да ухвати ве-зу с другим, сродним појавама, и тако их протумачи; Књижевна Критика их сматра као дела, готове, и тражи да их схвати и оцени. Она прва је грана Науке која има да изложи ход којим је људска култура ишла и законе који њоме управљају; за њу је књижевност један правац у коме се ова развијала, а књижевна дела само споменици који су нам о томе остали; ова друга грана је Књижевности: за њу су она дела за себе, нешто што треба проучавати заради њега самога, за се, као готово дело, независно од онога што га је изазвало, и што је оно са своје стране изазвало, од свега, у опште, што је ван њега.“, (Недић, II 7).
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 297
прочавању човека у књизи (писца) може се непрецизно интерпретирати, што би критици давало улогу изношења критичаревих ставова и мисли о писцу и књизи. Недић је појашњавао свој метод признајући да се не може избећи извесни импресионистички удео критичаревих мисли и његове личности, али главно су пишчеве мисли и његова личност у делу. Књи-жевног критичара Недић је изједначавао са уметником, те је надареност и таленат видео као услов за бављење књижевном критиком. Пред дело књижевне критике Недић је постављао исте захтеве као и пред књижевно дело. Једино стил књижевне критике није морао бити сјајан и духовит, али морао је бити јасан и искрен, односно природан и неизвештачен. Критику је Недић схватао као инстинкт, јер њу води осећање, али критика мора имати методу, те је он става да критичара воде осећање и разум. Књижев-ни критичар мора бити кадар да дело осети, али и да га схвати.
Улогу књижевне критике у развоју књижевности Недић види само као саветодавну, али и таква помоћ је, у суштини, крајње дискутабилна јер је вероватније да ће начинити пометњу него што ће донети добра самој књижевности. „Критика може давати савета, може упућивати, донекле и одређивати правац књижевности; али књижевност, ипак, иде својим путем. Ход њен опредељен је другим, далеко већим и далеко моћнијим утицаји-ма; она је, делом, израз општег духа времена, његових тежња и потреба, а делом великих творачких духова који се у њој јаве. Ко опредељује правац књижевности, то нису критичари, него писци.“ (Недић, II 5–6). Недић је био скептичан у промишљању утицаја који књижевна критика може да има на књижевност и ствараоце. Он је сматрао да критика никога није направила писцем, да се књижевност развија самостално и да критика је-дино може да наслути у ком правцу се књижевност креће, и формулише нове идеје које се појављују у књижевности. Недић много важнијом функ-цијом критике сматра обликовање укуса публике. Будући да је критика мост између књижевног дела и читаоца, она доноси потребна знања која публици васпитавају и побољшавају укус и изоштравају суд.
Ограничење које је поставио својим књижевнотеоријским системом захтевајући од анализе да утврди преовлађујућу особину ствараочеве по-етике, ону која дефинише природу његовог стварања, главну црту како ју је Недић називао, умањило је значај његових конкретних критичких радова. Он се усредсређивао на једну или две поетичке црте аутора, а остале је занемаривао што је његову оцену често чинило једностраном, некада претераном, али ретко потпуно погрешном.
Недићеви критички радови имају сличну структуру. У свакој студи-ји полази од става који доказује кроз анализу, било да је у првом плану
Милан Алексић298
превредновање значаја признатих аутора (студије о Змају, Костићу, Ми-лићевићу), било да је истицање вредности (студије о Јакшићу, Јовану Илићу, Војиславу Илићу). Недић се никада није устручавао од изношења критичке оцене и када је она била супротна општем мишљењу. Његови вредносни судови били су увек изведени на основу анализе која је почи-вала на теоријском систему. Ставови које је износио у анализи били су увек аргументовани и поткрепљени примерима из самог књижевног дела. Тврдњу да је Ђура Јакшић највећи српски песник после Бранка Радиче-вића Недић је доказивао истичући лиричност и искреност као најважни-је особине Јакшићевог песничког дела. Јакшићева песничка природа и стварање на основу надахнућа Недићу су били довољни за вредносни суд. Према том суду нико није био прави песник као Јакшић иако су га стваралачком техником неки превазилазили: „Ни у кога другога не нала-зимо, у оној мери, онога што песника песником чини; ни један од њих нема тако одређене, маркантне физиогномије своје као он; ни један оне снаге и пластике, којом он располаже. Понеки од њих надмашују га, по-кадшто, већим савршенством форме и бољом техником стиха, или им је језик углађенији; али ни један није, целином својом, толико песник као он, нема толико темперамента, толико расе, тако одређене своје индивидуал-ности као он. То је прави, рођени песник, коме је песма богодани дар, да њоме исказује оно што му душу покреће.“ (Недић, I 31). На основу исте теоријске поставке Недић је оспорио вредност песничког дела Јована Јовановића Змаја. Рационалност Недић поставља за Змајеву главну осо-бину и зато Змаја сврстава скоро међу стихотворце. За Недића, Јакшић је већи песник од Змаја због песничке индивидуалности. „Змај тога нема; он нема онога што бих ја назвао истинитошћу песничком, да је искрен у ономе што пева, и зато, читајући га, ми и не осећамо готово ништа, јер познајемо да песник не пева да му ’срцу одлане у грудим’, но само песме ради.“ (Недић, I 63–64). Недић као аргумент за негативну критику Змаје-вог песништва поставља превелику Змајеву умешност, односно замера му превласт песничке технике у односу на надахнуће, као и превелики удео рационалног у поезији. Називајући стихотворцима оне ствараоце у којима превладава удео технике у стварању, Недић у Змају види више стихотворца него великог песника: „У Змају је чудна мешавина једнога и другога; он је и песник и стихотворац, стихотворац више но песник, више виртуоз но уметник. Њему, најчешће, недостаје правог песничког надахнућа; али зато он располаже необично глатком техником стиха, и ово је, по свој прилици, и учинило највише да се он огласи за великог песника.“ (Недић, I 66). Недић Змају не одриче песнички дар, али сматра
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 299
да му је признавана величина у много већој мери него што је заслужује. Недић и Змај, према многим сведочењима, нису делили једнаке политичке ставове, али Недићева критика није била политички напад. Недић Змаје-во песничко дело анализира користећи теоријски утемељен метод, те му се једино може замерити инсистирање и задржавање на једној особини Змајеве поетике. Недићев суд више је пренаглашен него што је нетачан и пренаглашеност је вероватно намерна. Недић је написао у једном члан-ку да његово понашање према Змајевој старости „и није можда сасвим спартанско, али нека ми је допуштено приметити да ни његово родољу-бље, за време наших ратова с Турцима, није било спартанско.“ (Недић, I 337). Јован Деретић у својој „Историји српске књижевности“ пише како је Недић често у критичкој оцени писца пристрасан и искључив и разлог тој искључивости проналази у Недићевим конзервативним политичким ставовима. „У чувеној негативној критици Змајеве поезије, коју је два пу-та износио и образлагао, видљива је, уз естетски формализам, и његова одбојност према политичком слободоумљу тог, до тада неприкосновеног песника.“11 Деретић додаје да се та уверења само назиру и „чак и кад су дубљи разлози његове критике изванкњижевни, Недић у свом критичар-ском поступку остаје доследан приврженик иманентног метода“. (Деретић 920). У огледу „Шта је велики песник?“ Богдан Поповић је анализирао Змајево песничко дело и проверавао Недићеву оцену Змајевог стварала-штва.12 Закључак Поповићеве анализе ублажио је Недићеву оцену, али није показао Недићеву грешку, већ само пренаглашавање. Богдан Попо-вић даје завршни суд исказом да се истина налази на средини. Змај није више стихотворац него песник, како је сматрао Љубомир Недић, али није ни оно што називамо именом – велики песник.
Недић је покушао да својом оценом утврди нову, већу вредност поезије Стевана Каћанског. Заокупљеност патриотским темама Недић је препознао као главну особину његовог песништва, пренаглашено је исти-
11 12 „Недић, који је био подложан личним осећањима, није марио целокупнога Змаја, Зма-
ја песника и јавног радника заједно. Осим тога, по природи свога укуса, који је, узгред буди речено, био узак – Недић је био нешто наиван романтичар; а Змај није ниуколико био наивно романтичан песник. Недић је волео живописно и сентиментално. (…) Поврх свега, закључак који је Недић извео из своје анализе Змајевих песама није у складу ни са оним његовим опа-жањима која су истинита. Из карактеристике коју је Недић дао о неким особинама Змајевог песништва, и која је као таква углавном тачна, и делимице оштроумна, није допуштено извести закључак који је Недић извео о Змајевом целокупном песништву. Те особине нису по Змајево песништво толико штетне колико је Недић представљао. Отуда је у Недићевој оцени Змајева вредност према тим особинама погрешно срачуната. Недићева оцена Змајевога дара, дакле, погрешна је, и ја је нећу подробније побијати.“ (Поповић 219).
Милан Алексић300
цао осећајност поезије Каћанског, али је био свестан да Каћански никада неће бити признат за песника велике вредности. На исти начин Недић је покушао да утиче на положај песништва Јована Илића. Недић је сматрао да Илићево песништво заузима положај између народне књижевности и уметничке књижевности, те то показује преко Илићевих љубавних песама које су испеване по угледу на народне севдалинке, али у форми сонета. Недић наводи да су то најлепше српске љубавне песме. Чини се да на овом месту књижевни критичар Недић уступа место идеологу Недићу који жели да развој књижевности усмери у правцу за који мисли да је најбољи иако сматра да књижевна критика не може да утиче на развој књижевности. Недић је сматрао штетним западњачки утицај у књижевности и веровао је да српска књижевност мора прећи пут развоја без прескакања књижевних периода. Студија о Лази Костићу је најнедоследнија и највише одступа од Недићевог књижевнотеоријског система. Недић сматра претераном Костићеву слободу у бирању и стварању језичког израза. Своју анализу заснива, практично, само на претпоставци да је превелика језичка слобода једина особина Костићевог песничког дела и ни о чему другом не пише. Уз то, ова студија је једина у Недићевом опусу у којој се критичарева пажња усмерава на песникову приватну личност и скреће са анализе књижевног текста који је једини прокламовани предмет анализе.
Различитост студије о Војиславу Илићу од осталих студија једнака је посебности његовог песничког дела у односу на претходнике. Осећа-ње за лепо Недић поставља у корен Илићевог стваралаштва јер увиђа да код њега техника игра велику улогу у поезији. За њега Недић пише да је највише уметник - песник од свих новијих песника и да би га могао про-гласити и за најбољег. У називу уметник - песник налази се карактерна црта Илићевог певања. Он је својом уметношћу издвојен, али она је, у исто време, и снага и слабост. Новину у Илићевом певању, Недић проналази, не толико у погледу садржаја, већ највише по питању форме. Његова главна особина је артизам и вештина у обликовању књижевног дела. Пошто се то коси са Недићевим прокламованим мерилом за проучавање поезије (да сваку праву и истиниту поезију рађа осећање), он додаје да Војислављеву поезију рађа осећање, и прецизира да је осећање за ЛЕПО то што нагони Илића да пева. У супротном, његово дело било би сведено на стихотвор-ство.13 Недић узима артизам Илићеве поезије за њено основно обележје.
13 „И он је осетио оно што у својим песмама пева; а осећање које их је родило, то је осећање за Лепо, које он у свему уме уочити и дати му истинита и доиста поетска израза. ње-му, дакле, не оскудева оно што у сваког песника тражимо, - истинитост и искреност; он тога има, у пуној мери, само што је оно што он осећа и пева ређе и мање га има, јер није свакоме
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 301
Од осталих обележја Илићеве поезије (мотиви из митологије, историје, књижевности; отменост у изразу; правилност форме...) Недић као најзна-чајнију издваја форму14 и хвали како спољашњу форму његове поезије, коју идентификује са техником стиха (размер, рима), тако и унутрашњу форму, коју изједначава са изразом, тј. сложајем речи.15 Недић посебно ис-тиче Илићеву способност да речи лепо сложи у песми и како на тај начин постиже све поетске ефекте. Форму Илићевог песништва Недић је сматрао беспрекорном, али замерао је Илићу недостатак непосредности у књижев-ном стварању.16 И приповеткама Лазе Лазаревића Недић је недостатак не-посредности и велики удео технике и умешности узимао за ману, а аутору је одрицао приповедачки таленат. Недић је сматрао је да се Лазаревићево књижевно дело заснива само на великом познавању технике и да у њему превагу односи вештак, а не уметник, као што је био случај и у студијама о Змају. Међутим, Недић није одрицао Лазаревићевим приповеткама вред-ност, као што је покушавао да умањи књижевну славу песништву Јована Јовановића Змаја, већ је, наизглед парадоксално, потврдио да су неке од њих најбоље приповетке написане на српском језику и постављао их је на прво место у српској књижевности. Недићеву анализу су ка оваквој оцени определиле особености Лазаревићевог приповедачког поступка, на првом месту - усмеравање пажње на унутрашњи живот књижевних јунака и заинтересованост за човекову душу. Ове особине представљају кључну новину коју у српску књижевност уносе Лазаревићеве приповетке. Љубомир Недић је увидео да ће се српска приповетка, а са њом и роман, кретати ка унутрашњој страни бића што ће бити кључни правац у развит-ку не само српске, већ читаве европске књижевности. Коначна Недићева оцена Лазаревићевог дела није нам остала у целини. Можемо је само ре-
дато да га осети. Његово осећање, то је осећање што га има уметник, када у стварима изна-лази њихову артистичку страну; то је артистична емоција или покрет душе, и овоме он даје поетска израза.“ (Недић, I 162). I 162).
14 „Правилност и чистоћа форме и одабран израз чине врло видну црту поезије Воји-слављеве, којом се он врло похвално одвојио од свију песника наших, који се, обично, врло мало осврћу и на једно и на друго.“ (Недић, I 172).
15 „Колико Војислав полаже на форму, у ономе смислу у којем она значи правилност размера и чистоћу слика, толико он, и још више полаже и на форму и у једном другом, и нај-значајнијем смислу, у којем је она идентична са изразом. Форму у песми највише чини реч; она је поглавито у вештом сложају речи. Отуда када за какву песму кажемо да је лепа, ми тиме мислимо казати да је она лепо у речи сложена.“, (Недић, I 173).
16 „Ја врло добро знам да се никакво савршено дело уметности не да извести у једном маху и потезу, да свуда треба много мењати, дотеривати и удешавати. Али се ово на самим делима не сме опажати; уметник треба да уме сакрити од нас како је своје дело радио; оно нам мора изгледати као да га је он створио, а не правио.“ (Недић, I 179). I 179).
Милан Алексић302
конструисати, али делови остављају могућност двоструког тумачења и отуда различита реаговања око ове Недићеве студије.
Поменућемо овом приликом још и критику књижевног рада Мила-на Милићевића. Недићева оцена је потпуно превредновала и потиснула на маргину и изван књижевности његово дело, до тада цењено у српској књижевности. Недићев суд о књижевној вредности дела М. Ђ. Милиће-вића припада онима који никада нису оспоравани. Замерано му је једино на жестини напада. Писана иронично, ова студија је у таквом тону и за-вршена одричући Милићевићу и само име писца, те сводећи га на улогу човека који са књигама ради.
Посматрајући Недићево критичарско дело у целини, можемо увидети напредак који он својим методом уводи у српску књижевну критику. Па-жњу критике Недић усмерава само на књижевно дело и поетику његовог аутора (иако Недић не користи термин поетика). Недићев критичарски метод недвосмислено представља огроман корак напред у проучавању књижевних дела. Мана његовог приступа састоји се у искључивости и једностраности које је испољавао у неким анализама. Чињеница да Неди-ћеве оцене нису потврђене у великом броју случајева резултат је његовог сужавања критичког погледа. Он се усредсређивао на поједини сегмент поетике ствараоца чије је дело проучавао. Сужавањем анализе само на главну карактеристику аутора, иако је чак и његов теоријски модел пред-виђао ширу основу проучавања, Недић је наносио штету потпунијем оцењивању и доношењу ваљаног суда о делу.
Недићево дело извршило је велики утицај у својој епохи. Богдан Попо-вић биће директни настављач Недићевог иманентног приступа проучавању књижевности. Богдан Поповић формулисаће књижевнотеоријски систем пре него што започне критичарске анализе књижевних дела, као и Недић. Оцене књижевних дела биће и код Поповића засноване на естетском мери-лу, али Поповићев књижевнокритички метод је више пажње посвећивао детаљној анализи него Недићев који је тежио синтези и целини.
Процењивање вредности Недићевог критичарског рада имало је неколико етапа у последњих стотину година. Многи проучаваоци су оспо-равали Недићеве идеје, метод и приступ проучавању књижевности. Од тренутка објављивања прве књиге критика Из новије српске лирике све до Недићеве смрти 1902. године, осуде су гласније од похвала. Након Не-дићеве смрти, посвећује се већа пажњa Недићевом делу и појављују се и текстови који признају значај његовог рада. Слободан Јовановић, Недићев ученик и сарадник у Српском прегледу одмеренo је анализирао Недићев рад. Иво Тартаља уочава да су Недић и Јовановић међусобно вршили
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 303
утицај који се може најјасније видети у стилу писања и ставу према М. Ђ. Милићевићу (Недић ће свој оглед о њему посветити баш Јовановићу). (Тартаља Љубомир Недић и Слободан Јовановић 279–280). Јовановић тач-но примећује да је једностраност главни недостатак појединих Недићевих књижевних анализа: „Недић је тачно запазио све што је код Костића било лажно и претерано, али је врло олако прелазио преко његових добрих особина.“ (Јовановић, Из наше историје 133). Највећи допринос Недиће-вог рада на проучавању српске књижевности Јовановић види у борби за нови метод и приступ проучавању књижевне критике.17 Јован Скерлић је признавао Недићев значај у покретању књижевних токова и нове критике, али замерао му је на негаторству и одсуству емоционалности у анализи књижевних дела. Скерлић је сматрао да Недић не мари за најмлађе песнике и развој књижевности, те да је био везан за време које је прошло у српској књижевности.18 Много важније је оно што је Скерлић прећутао, односно написао само у једном чланку „Писмо из Београда“ сачуваном на руском језику. У овом тексту се види да је Скерлић добро уочио специфичност Недићевог критичког метода, иако је није тако представљао у радовима објављиваним на српском језику. Скерлић је у писму Недићу једино заме-рио неуобличеност и несређеност теоријске мисли, његовог „вјерују“ и што је своје ставове сматрао за непроменљиве, те је био догмата.19
17 „Најтрајнијег и најважнијег успеха имао је Недић у својој борби противу филолошке критике. С овом је свршио једном за свагда. После њега постало је јасно да је филолошко и историјско познавање књижевности једна ствар, а оцена књижевних дела друга, - и да профе-сори српскога језика не морају бити добри критичари. Недић је прокрчио пут новој школи критичара који нису били филолози, прокрчио пут Богдану Поповићу и Јовану Скерлићу.“ (Јовановић, Из наше историје и књижевности“ 174).
18 Недић је написао како неће бити великих песника након Војислава Илића и да велико доба поезије пролази, али морамо имати у виду и чињеницу да се за време Недићевог живота не појављује ниједна песничка збирка која ће наговестити нови период у српском песништву. Недић није најбоље предвидео развој српског песништва, али то предвиђање засновано је на пресеку стања у српском песништву 1900. године. Непосредно по Недићевој смрти српско песништво добило је неке од најзначајнијих песничких збирки. О најмодернијем песнику ње-говог времена, Војиславу Илићу, Недић је оставио студију и повољну оцену. На остале, који су се тек најављивали песничким првенцима, он није обратио пажњу, али првенци и нису били изузетних вредности.
19 „Он је подједнако одбацивао и субјективну, импресионистичку критику, као и утили-тарну, која нам је прешла у наслеђе од Чернишевског и Писарева. Он је веровао у једну есте-тичку истину, независну од стварности, у ’извесне опште норме лепоте’, у законе и правила укуса. Ипак, он никада није говорио у чему се садржи та истина, какве су то норме, какви су то закони и правила. Своју критику, интуитивну у основи, он је ставио на средину између догматске и импресионистичке: она треба да продре у дело, њен је циљ ’анализа књиге и син-теза човека који је у књизи’; ради тога он је увек тражио главну карактеристичну пишчеву црту (facultë maitresse) и логичку доследност код писца и у делу. Он је био критичар, али је при томе одбацивао доследно и биографски и историјски метод. Што се тиче својих личних
Милан Алексић304
Велибор Глигорић је критиковао и Недића и генерацију која је створила „Српски књижевни гласник“. Он је сматрао да Недић користи биографску методу иако је у начелу против ње, а његове наследнике је оптужио да покушавају да прикрију његове заслуге. „…Цела та генераци-ја базирала је своја књижевна схватања баш на сиромашним естетским принципима Недићевим. ’Песма треба да буде искрена и јасна и т. д.’, то је већ утемељио био Недић.“ (Глигорић, Лица и маске 38). Своју критику Глигорић је заоштрио почетком педесетих година двадесетог века додава-њем идеолошких замерки. Недића ће назвати конзервативцем и човеком који је био против напредних тенденција. „Тенденцију је оправдавао кад је династичка, а кад је социјална, друштвена и прогресивна - није.“ (Гли-горић, Предговор 17).
Иако је Драган Јеремић први после Другог светског рата писао о естетичким принципима Недићеве критике, иронија лежи у чињеници да у својој анализи он користи позитивистичку, биографску методу коју Не-дић одбацује неких шездесетак година раније. Јеремић уочава да је Недић засновао критички метод на основу ког је приступао анализи књижевних дела. „Оно чиме се Недић уздиже изнад свих претходних српских крити-чара и у чему можда лежи његов историјски значај јесте чињеница да је створио критику која је почивала на естетичким принципима. Он је први писао критику на основу једне критичке методе…“ (Јеремић 132).
Жестоке критике Недићевог приступа проучавању књижевности престају након Тартаљиних студија, а Недићево дело бива прихваћено као веома значајно за српску науку о књижевности.
Иво Тартаља је уочио подударности које су постојале између при-ступа проучавању књижевности Љубомира Недића и Бенедета Крочеа. Тартаља је утврдио да није могао постојати утицај једног проучаваоца на другог иако је Недић у формулисању начела књижевне критике био Кроче-ов претходник. Језичка баријера налазила се пред Крочеом, а временска пред Недићем. Одговор на такав степен сличности Тартаља тражи у њи-ховом самосталном развоју.20 Међутим, Недић се, за разлику од Крочеа, суочавао са суштинским неразумевањем и неприхватањем својих идеја, нарочито теорије о синтези човека који је у књизи. Тартаља види најве-ћи проблем за прихватање Недићевог дела у непажљивом проучавању: „Уопште, међу каснијим критичарима, Недић је имао много штоватеља и
погледа, он се држао мишљења да су они непогрешиви и да оно што је он рекао заувек треба тако и да остане.“ (Скерлић,Скерлић, Писмо из Београда 378–9).
20 Једна од запањујућих подударности измећу естетичких система ова два аутора, је сличан став о појму ИЗРАЗ. Обојица га узимају као основ лепоте књижевног дела.Обојица га узимају као основ лепоте књижевног дела.
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 305
много противника. Мало је имао пажљивих читалаца.“ (Тартаља, Начела књижевне критике 29).
У Европским оквирима српске књижевности Драгиша Живковић препознаје и наглашава значај Недићевог увођења иманентног приступа проучавању књижевности у доба када је доминирала биографска метода. Јован Деретић у својој „Историји српске књижевности“ потврђује значај и величину Недићевог књижевнокритичког рада: „У критици Недић се ослобађа Вуловићевог биографизма и импресионизма и ствара модерну аналитичку естетичко-психолошку критику. Његов главни допринос на-шој књижевној мисли треба тражити пре свега у критичкој методологији, коју је развијао како у редовима теоријског типа (…), тако и у огледима о појединим писцима. Одбацујући подједнако естетички релативизам и позитивистички историцизам, догматску и импресионистичку критику, Недић се залагао за строго унутрашњи приступ делима, ослобођен од свих спољашњих, ванкњижевних примеса.“ (Деретић 919).
Оцена вредности Недићевог рада често се мењала у последњих сто година. Она се кретала у распону од назива дилетант у књижевности и самовољни аматер до признавања значајног положаја у развоју српске науке о књижевности. Различите оцене Недићевог доприноса српској књижевној критици и целокупној науци о књижевности зависиле су од перспективе појединих проучавалаца. Посматрајући појединачне Недиће-ве радове може се стећи, ако не погрешна, онда барем непотпуна оцена његове критичке делатности. Вредност Недићевог приступа проучавању књижевности налази се у целини његовог рада. Недићев књижевнотеориј-ски систем и критичарски метод означили су крај једне епохе у проучавању српске књижевности и почетак нове у којој се српска књижевна критика окренула иманентном проучавању књижевности. Љубомиру Недићу стога припада почасно место у историји српске науке о књижевности, место оснивача модерне српске књижевне критике.
Изабрана литература
А
Недић, Љубомир. Целокупна дела, I–II. Прир. Владимир ћоровић и Боривоје Недић. Београд: „Народна просвета“, 1929. и 1932.
Милан Алексић306
Б
Деретић, Јован. Историја српске књижевности. Београд: Просвета, 2004.
Дилтај, Вилхелм. Заснивање духовних наука. Београд: Просвета, 1980.
Дилтај, Вилхелм. Песничка имагинација. Сремски Карловци: Изда-вачка књижарница Зорана Стојановића, 1989.
Скерлић, Јован. Историја нове српске књижевности. Београд: Из-давачка књижара С. Б. Цвијановића, 1914.
Гавриловић, Зоран. Критика и критичари. Београд: Рад, 1957.Глигорић, Велибор. Лица и маске. Београд: 1927.Глигорић, Велибор. „Предговор“. Недић, Љубомир. Српски писци.
Прир. Велибор Глигорић. Београд: Ново покољење, 1953.Иванић, Душан. „Небеско-земски пој Јована Јовановића Змаја“. Књи-
жевност и језик. 3–4 (2007): 219–239.Јеремић, Драган М. „Естетички принципи критике Љубомира Не-
дића“. Књижевна критика. Прир. Предраг Палавестра. Београд: Нолит, 1966.
Јовановић, Слободан. „Др Љубомир Недић“. Српски књижевни гла-сник. 2 (1902).
Јовановић, Слободан. Из наше историје и књижевности. Београд: Српска књижевна задруга, 1931.
Поповић, Богдан. „Шта је велики песник?“ Критички радови Богда-на Поповића. Прир. Фрањо Грчевић. Нови Сад и Београд: Матица српска и Институт за књижевност и уметност, 1977.
Скерлић, Јован. „Писмо из Београда“. Прев. Милица Милидраговић. Критички радови Јована Скерлића. Прир. Предраг Палавестра. Нови Сад и Београд: Матица српска и Институт за књижевност и уметност, 1977.
Тартаља, Иво. „Начела књижевне критике Љубомира Недића и Бене-дета Крочеа“. Књижевне новине. 350 (1969): 3.
Тартаља, Иво. „Љубомир Недић и Слободан Јовановић“. Зборник Матице српске за књижевност и језик. XXIII 2 (1975).
Тартаља, Иво. „’Човек у књизи’ Љубомира Недића“. Студије и кри-тике Љубомира Недића. Прир. Иво Тартаља. Нови Сад и Београд: Матица српска и Институт за књижевност и уметност, 1977.
Љубомир Недић као проучавалац српске књижевности 307
Milan aleksić
S u m m a r y
this paper gives a summary overview of Ljubomir nedic’s work on literary theory and literary criticism. His method in literary criticism was recognized through analysis of his most relevant texts. nedic used his literary theoretical system as a first step for the new approach in literary criticism which placed only literary work in the focus of the analysis. this new critical approach started a new age in Serbian literary criticism, age of modern criticism.
Keywords: Ljubomir nedic, immanent approach approach to the literary text, literary criti-cism, literary theory, literary theorеtical system.
УДК 378.68 : 821.163.41 (497.11 Beograd) ”2007/2008”
Наташа Станковић-Шошо
КАТЕДРА ЗА СРПСКУ КЊИЖЕВНОСТ СА ЈУЖНОСЛОВЕНСКИМ КЊИЖЕВНОСТИМА ФИЛОЛОШКОГ ФАКУЛТЕТА УНИВЕРЗИТЕТА У БЕОГРАДУ У ШКОЛСКОЈ 2007/2008. ГОДИНИ
На Катедри за српску књижевност са јужнословенским књижевно-стима постоје две студијске групе (05 – за српску књижевност и језик и 06 – за српску књижевност и језик са општом књижевношћу) на којима студира 952 студената. Настава српске књижевности од прве до четврте године посебно је организована и за студенте са Катедре за српски језик (групе 01, 04, 36 – преко 700 студената), Катедре за општу књижевност (група 08) и Катедре за библиотекарство (група 27), а наставни програм обухвата рад са студентима свих осталих катедара, на нивоу изборних или обавезних предмета (Културна историја Срба, Историја српске књижев-ности, курсеви из Народне књижевности, Средњовековне књижевности и Креативног писања).
На групе 05 и 06 у школској 2007/2008. години уписано је 170 сту-дената. Студентима прве и друге године Катедра је понудила обавезне изборне курсеве: Историја читања (доц. др Драгана Вукићевић и доц. др Александар Јерков), Класици српске књижевности (руководилац проф. др Јован Делић са колегама са Катедре), Интернет и студије књижевности (доц. др Предраг Станојевић), Увод у методологију теренских истражи-вања (доц. др Соња Петровић), Културноисторијски контекст старих књижевности (руководилац проф. др Томислав Јовановић са колегама са Катедре).
Настава је у школској 2007/2008. години организована према плану утврђеном Статутом Факултета који подразумева: предавања, вежбања, курсеве, практични рад (часови хоспитовања у основним и средњим школама), консултације (уз израду обавезних и изборних семинарских радова) и менторски рад за израду дипломских радова, а такође су први
Из историје Катедре312
пут према списку курсева за мастер студије рађени радови којима је омо-гућено да студенти дипломирани по старом наставном програму добију звање мастера.
У наставном процесу у школској 2007/ 2008. години ангажовани су наставници и њихови сарадници:
• редовни професори: др Новица Петковић, др Душан Иванић, др Љиљана Јухас-Георгиевска, др Томислав Јовановић, др Снежана Самарџија (континуирани научни рад) и др Радивоје Микић;
• ванредни професори: др Јован Делић, др Љиљана Бајић (конти-нуирани научни рад), др Михајло Пантић (континуирани научни рад), др Мило Ломпар;
• доценти: др Тихомир Брајовић, др Александар Јерков, др Бо-шко Сувајџић, др Соња Петровић, др Зона Мркаљ, др Драгана Вукићевић и др Зорица Несторовић;
• асистенти са докторатом: др Предраг Станојевић• асистенти са магистратуром: мр Зорица Витић, мр Ирена Шпа-
дијер, мр Славко Петаковић, мр Ненад Николић, мр Предраг Петровић, мр Немања Радуловић и мр Милан Алексић;
• сарадници у настави: мр Миодраг Павловић и Горан Коруновић (ангажовани хонорарно).
Управник Катедре за српску књижевност са јужнословенским књи-жевностима у школској 2007/2008. години био је доц. др Бошко Сувајџић, а његов заменик доц. др Зона Мркаљ. Секретар Катедре је мр Наташа Станковић-Шошо. Проф. др Снежана Самарџија, проф. др Михајло Пан-тић и проф. др Љиљана Бајић (само зимски семестар) користили су од 1. 10. 2007. до 1. 10. 2008. године плаћено одсуство ради континуираног научног рада. Од 1. октобра 2008. године управник Катедре је проф. др Михајло Пантић, а његов заменик доц. др Бошко Сувајџић.
У библиотеци Катедре за српску књижевност, која је по обиму фонду (око сто двадесет хиљада књига) и периодике најбогатија на Филолошком факултету, запослени су библиотекари: Небојша Павличић, Весна Гуцун-ски, Боривој Везмар, Борислав Милошевић и Љиљана Дукић. Слађана Поповић одржава просторије на Катедри.
Од 1. јуна 2008. године ангажован је Горан Коруновић, хонорарни сарадник за предмет Јужновенска компаратистика. Мр Предраг Стано-јевић, асистент на предмету Књижевност од ренесансе до рационализма, докторирао је 15. 12. 2007. године.
Катедра у 2007/2008. години 313
На иницијативу Катедре, која је увек поштовала суштинске и формал-не услове унапређења наставника и сарадника, током 2007. и 2008. годи-не покренута је процедура за избор у виша звања за: редовне професоре (проф. др Љиљана Бајић, проф. др Јован Делић), ванредног професора (доц. др Тихомир Брајовић), доцента (др Предраг Станојевић) и асистента (мр Миодраг Павловић). Обављен је реизбор асистената мр Славка Пета-ковића и мр Ненада Николића. Тиме је и административно реализовано унапређење наставника и сарадника који су својим радовима имали све предуслове за избор у више звање.
Редовни професор Катедре др Новица Петковић преминуо је 7. авгу-ста 2008. године. Факултетска комеморација одржана је 21. октобра 2008. године. На комеморацији су говорили: проф. др Слободан Грубачић, проф. др Михајло Пантић, проф. др Душан Иванић, др Весна Матовић, проф. др Јован Делић и мр Предраг Петровић.
Наставници су били ангажовани у извођењу наставе на основним и постдипломским студијама, менторски су пратили рад постдипломаца и доктораната и били укључени у одговарајуће комисије за одобрење тема, преглед и оцену радова.
Чланови Катедре су током 2007/2008. године већином били укључе-ни у научно-истраживачке пројекте, сарађивали у периодичним публика-цијама научних институција у земљи и стручној периодици (Института за књижевност и језик, Балканолошког института САНУ, Задужбине Десанке Максимовић, Матице српске) и ангажовани су у раду Друштва за српски језик и књижевност, Савеза славистичких друштава Србије (председник проф. др Љиљана Бајић), као и у раду стручних семинара организованих у циљу усавршавања наставника основних и средњих школа. Група професора са Катедре имала је реферате на Међународном славистичком конгресу у Охриду, одржаном од 9. до 17. септембра 2008. године, а професори и сарадници Катедре учествовали су саопштењима и на МСЦ-у. Део наставника био је укључен у наставни процес на Умет-ничко-филолошком факултету у Крагујевцу, а сарађивали су и са сродним факултетима у Новом Саду, Нишу, Никшићу, Палама (предавања на редов-ним и постдипломским студијама, учествовање у комисијама за одбрану магистарских радова и доктората).
Запослени на Катедри за српску књижевност настојали су да сарадњу са колегама из других славистичких центара и универзитета из земље и иностранства учине динамичнијом и ефикаснијом. Међународна сарад-ња остваривала се на индивидуалном плану учешћем чланова Катедре у организацији и раду Међународног научног састанка слависта у Вукове
Из историје Катедре314
дане, као и учествовањем на научним скуповима одржаним у Немачкој, Украјини, Русији, Аустрији, Француској, Бугарској, Италији, Хрватској, Грчкој, Македонији. Неколико професора је током 2007/2008. године на позив колега из иностранства одржало предавања на факултетима у Ита-лији, Француској, Русији, Грчкој и Немачкој. Наставу на нашој Катедри (групно, кроз менторски рад, током школске године или приликом студиј-ских посета) прате студенти који српски језик и књижевност изучавају на другим европским универзитетима.
Катедра је у 2007. години објавила трећи број зборника Годишњак, посвећен успомени на проф. др Јована Деретића. Зборник је представљен на факултетској промоцији.
Награду из Фонда „Александар Арнаутовић“ за допринос у изучава-њу српске књижевности добила је др Мирјана Детелић, научни радник Балканолошког института САНУ.
Током 2007. године 96 студената одбранило је дипломски рад на Кате-дри за српску књижевност са јужнословенским књижевностима и стекло диплому професора српског језика и књижевности. Током 2008. године на Катедри за српску књижевност са јужнословенским књижевностима дипломирало је 114 студената. У априлу 2008. године 95 дипломираних професора српског језика и књижевности уписало је мастер студије на нашој Катедри, у октобру исте године још 87. Предвиђено је да се мастер студије започете у 2008. години заврше до 1. октобра 2009. године.
Катедра у 2007/2008. години 315
Списак студената који су дипломирали на Катедри за српску књижевност са јужнословенским књижевностима у 2007. години
Српска књижевност и језик (05)
Име ипрезиместудента
Тема дипломског радаМентор и члан
комисијеОцена
одбране рада
Датум дипломирања
ГоранМилованкић
Историјска и епска пер-спектива у грађењу лика
Марка Краљевића
доц. др Бошко Сувајџић
проф. др Снежана Самарџија
8(осам)
15. 1. 2007.
МилицаМирковић
Љубавна прича у ЗониЗамфировој
Стевана Сремца
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
9 (девет)
17. 1. 2007.
Татјана Сикетић
Јавно мњење у Сремчевој нишкој прози
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
8(осам)
17. 1. 2007.
СањаНоваковић
Функција виле у епским народним песмама
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
9 (девет) 22. 1. 2007.
ЛанаАндрић
Комика власти у раним Нушићевим комедијама
доц. др ДраганаВукићевић проф. др
Душан Иванић
8(осам)
29. 1. 2007.
ИванаРадић
Особености лика Светог Саве у народним
предањима
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
8(осам)
1. 2. 2007.
КрунаГајић
Лик деспотице Јерине у народној поезији
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
9 (девет) 1. 2. 2007.
ПетарМатовић
Специфичности сонета И. В. Лалића и однос
видљиво/невидљиво у ци-клусу песама Десет
сонета нерођеној кћери
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 30. 1. 2007.
Из историје Катедре316
ЕминаКозарић
Упоредна анализа два типа приповедања у Нечи-стој крви Б. Станковића
и Зони Замфировој С. Сремца
проф. др Новица Петковић
проф. др Јован Делић
8 (осам) 31. 1. 2007.
Снежана ИлићГуберинић
Митолошки елементи у роману Унутрашња страна
ветра М. Павића
проф. др Јован Делић
доц. др Александар Јерков
9 (девет) 6. 3. 2007.
ДраганаВидаковић
Модели јуначке женидбе у епској песми
доц. др Бошко Сувајџић
проф. др Снежана Самарџија
8 (осам) 1. 3. 2007.
Биљана Станковић
Негативни књижевни ју-нак у српској романтичар-ској трагедији (Вукашин Мрњавчевић, Јелисавета,
Вићентије Јовановић)
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 7. 3. 2007.
МаријаКарапетро-вић
Друштвене идеје ПереТодоровића и Дневник
једног добровољца
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
8 (осам) 21. 3. 2007.
НаташаПакљанац
Женски ликови у псеудои-сторијским мелодрамама Џона Палмотића: Даница
и Бисерница
проф. др ЗлатаБојовић
проф. др Томислав Јовановић
8 (осам) 4. 4. 2007.
ОливераВучетић
Смрт војводе Пријезде у варијантама
доц. др СоњаПетровић
проф. др Снежана Самарџија
10 (десет) 5. 4. 2007.
БиљанаСтојаковић
Урбани простор у припове-такама Лазе Лазаревића
проф. др Душан Иванићдоц. др
Драгана Вукићевић
10 (десет) 5. 4. 2007.
ЗлатицаЂокић
Функције и типови јунака у кругу бајки о прогоњеној
девојци
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
9 (девет) 17. 4. 2007.
МилошЗорнић
Божанствена комедијаМиодрага Булатовића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 17. 4. 2007.
МаријаНешковић
ПобратимстваМарка Краљевића
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
10 (десет) 24. 5. 2007.
Катедра у 2007/2008. години 317
ЉиљанаКецојевић
Елементи гротескноги црнохуморног
у Булатовићевој збирци Ђаволи долазе
проф. др Новица Петковић
проф. др Јован Делић
10 (десет) 30. 5. 2007.
ГорданаЛазић
Приповедачки поступци Данила Киша у збирци
Рани јади
проф. др Новица Петковић
проф. др Јован Делић
8 (осам) 30. 5. 2007.
СањаВранић
Функција виле у митском слоју епског света
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
10 (десет) 31. 5. 2007.
ЈеленаКилибарда
Фантастика у епскимпесмама
о Марку Краљевићу
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
10 (десет) 7. 6. 2007.
СлађанаРаичевић
Песници француске и срп-ске модерне у тумачењу Т.
Манојловића
проф. дрЈован Делић
доц. др Александар Јерков
9 (девет) 13. 6. 2007.
СлавицаЈеринић
Читалац у прозиЛазе Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 21. 6. 2007.
ВеснаБељин
Женски ликови у Сељанки Јанка Веселиновића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 21. 6. 2007.
АнаМилојевић
Фигура оца у прози Лазе Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 26. 6. 2007.
МаријанаЂукић
Приповедање ипсихологија
у граничарскимприповеткама Илије
Вукићевића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 28. 6. 2007.
ДанијелаЦветковић
Путописи о НемачкојМилоша Црњанског
проф. дрЈован Делић
доц. др Александар Јерков
10 (десет) 28. 6. 2007.
АлександраМилутино-вић
Теме и мотиви Дучићевих песама у прози
проф. дрЈован Делић
доц. др Александар Јерков
8 (осам) 28. 6. 2007.
Из историје Катедре318
Хана Обрадовић
Карактеристике преда-ња у Животу и обичајима
народа српскога Вука Сте-фановића Караџића
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
10 (десет) 29. 6. 2007.
МилаСебић
Однос фантастичних и реалистичних елемената у бајкама Вукове збирке
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
8 (осам) 29. 6. 2007.
НиколинаСамарџија
Однос шаљиве причеи анегдоте
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
10 (десет) 29. 6. 2007.
ИванаЏунић
Мотив лепоте у драма-ма Јелисавета, кнегиња
црногорска Ђуре Јакшића и Максим Црнојевић Лазе
Костића
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 29. 6. 2007.
ЈеленаПерић
Трагично и трагични јунак у роману и драми Кад су
цветале тикве Драгослава Михаиловића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 29. 6. 2007.
МаријаМилић
Особености новела из Ву-кове збирке
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
8 (осам) 4. 9. 2007.
ИванаЂорђевић
Приповедачки поступак у роману Кад су цветале
тикве ДрагославаМихаиловића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 12. 9. 2007.
МаријаЛукић
Нарушавање конвенција лирског жанра
у песништву МилошаЦрњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 28. 9. 2007.
БранкаДрагосавље-вић
Приморски град у припо-веткама С. Матавуља
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 28. 9. 2007.
Анаћорковић
Трагови Шекспирау Максиму Црнојевићу
Лазе Костића
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
9 (девет) 12. 10. 2007.
ЈеленаРадуловић
Природа и културау Дучићевим путописима
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 17. 10. 2007.
Катедра у 2007/2008. години 319
МајаПетровић
Приповедачки гласови у приповеци Швабица Лазе
Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 23. 10. 2007.
МаријаТрифуновић
Удео помагачау структури бајке
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
7 (седам) 24. 10. 2007.
Катарина Живановић
Схватање лепотеу песништву
Лазе Костића
доц. др ЗорицаНесторовић
проф. др Мило Ломпар
9 (девет) 30. 10. 2007.
МилицаЧубрило
Елементи гротеске у обли-ковању епске биографије
Марка Краљевића
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
9 (девет) 6. 11. 2007.
МирјанаРаденковић
Сучељавање петријархалног
и модерног света у Зони Замфировој Стевана
Сремца
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
7 (седам) 28. 11. 2007.
НаташаПавела
Функција клетве у епским песмама старијих
времена
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
9 (девет) 13. 12. 2007.
Марина Ковачевић
Појмови стида и страха у функцији психолошке карактеризације јунака
Хасанагинице
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
8 (осам) 20. 12. 2007.
ДраганаЗечевић
Опис лика у роману Горски цар Светолика
Ранковића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
7 (седам) 12. 10. 2007.
Љубица Ковачевић
Јован Грчић Миленкои Николај В. Гогољ
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
25. 12. 2007.
Из историје Катедре320
Српска књижевност и језик са општом књижевношћу (06)
Име и презиместудента
Тема дипломскограда
Ментор и члан комисије
Оцена одбране
рада
Датумдипломирања
Тања Дринчић Сликовитост у приповеткама Лазе
Лазаревића
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
8 (осам) 2. 2. 2007.
Неда Здравковић Интертекстуалност у Гробници за Бориса Давидовича Данила
Киша
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 30. 1. 2007.
Катарина Величић
Причање и ћутањеу роману
Проклета авлијаи приповеткама
Иве Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 30. 1. 2007.
ТањаБјелановић
Опис и класификација стилских фигура у пое-зији Душана Матића
проф. дрНовица Петковић
проф. др Јован Делић
10 (десет) 31. 1. 2007.
Даница Мајкић Вук Бранковићу усменој традицији
доц. др БошкоСувајџић
проф. др Снежана Самарџија
8 (осам) 21. 2. 2007.
Весна Булић Комички типовикод Стерије
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 7. 3. 2007.
Јована Ристић Однос отац и син у Ћосићевом роману
Корени
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 21. 3. 2007.
БранкаПетровић
Реч приповедачау београдскимприповеткама
Стевана Сремца
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
9 (девет) 30. 3. 2007.
МиленаСтојмировић
Лик идеалне драге у Ђулићима и Ђулићима
увеоцима Ј. Ј. Змаја
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
9 (девет) 12. 4. 2007.
Катедра у 2007/2008. години 321
Вера Бресјанац Поетика расплета у раним комедијама
Бранислава Нушића
проф. дрДушан Иванићдоц. др Драгана
Вукићевић
9 (девет) 20. 4. 2007.
ЈованаГорановић
Књижевнотеоријски погледи Богдана
Поповића
проф. др Јован Делић
проф. дрНовица Петковић
9 (девет) 15. 5. 2007.
Наташа Кљајић Симовићевадраматизација усмене
баладе оХасанагиници
проф. др Јован Делић
проф. дрНовица Петковић
10 (десет) 15. 5. 2007.
ВеснаМихајловић
Реторика љубави у романима Горски цар и Сеоска учитељица
Светолика Ранковића
доц. др ДраганаВукићевић проф. др
Душан Иванић
8 (осам) 15. 5. 2007.
МаријаЛишанин
Приповедачкипоступци у роману Бурлеска господина Перуна бога грома Растка Петровића
проф. др Јован Делић
проф. др Новица Петковић
9 (девет) 22. 5. 2007.
Ивана Илић Морални кодекс у епским песмама
о хајдуцима
др СнежанаСамарџија
доц. др БошкоСувајџић проф.
9 (девет) 31. 5. 2007.
Светлана Куч Љубав и грех удалматинскимприповеткама
Симе Матавуља
доц. др ДраганаВукићевић проф. др
Душан Иванић
8 (осам) 1. 6. 2007.
Милица Јеверичић
Лик тврдицеу Стеријиној комедији
и ранијој европској драми
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
8 (осам) 6. 6. 2007.
СимонидаМладеновић
Приповедни поступак у историјским
списимаВука Караџића
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 13. 6. 2007.
Горан Коруновић
Демонскои божанско у поезији
Новице Тадићаи Данијела
Драгојевића
проф. др Михајло Пантић
проф. др Тихомир Брајовић
10 (десет) 28. 6. 2007.
Из историје Катедре322
ЈеленаЈовановић
Реалистичнои фантастично
у приповеткама Илије Вукићевића
доц. др ДраганаВукићевић проф. др
Душан Иванић
8 (осам) 21. 6. 2007.
Сунчица Шкрбо Позиција јунакау роману Књига
о БламуАлександра Тишме
проф. др Јован Делић
доц. др Александар Јерков
9 (девет) 20. 6. 2007.
Мирјана Стошић
Иронија у прозиЈована Грчића
Миленка
доц. др ДраганаВукићевић проф. др
Душан Иванић
10 (десет) 22. 6. 2007.
МиланДобричић
Стилске одликекњижевног дела
ДимитријаКантакузина
проф. др Томислав Јовановић
проф. др Љиљана Јухас-Георгиевска
10 (десет) 26. 6. 2007.
Ана Стевановић Жанровски аспекти Писма из Немачке
ЉубомираНенадовића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 28. 6. 2007.
Ана Дробњак Лик кнеза Лазарау кругу песама
о косовском боју
проф. др Снежана Самарџија
доц. др БошкоСувајџић
9 (девет) 29. 6. 2007.
Милица Настић Позиција приповедача у прози Драгослава
Михаиловића
проф. др Јован Делић
доц. др Александар Јерков
9 (девет) 29. 6. 2007.
Јелена Симовић Роман о уметнику и Мансарда као
портрет уметникау младости
проф. др Јован Делић
проф. др Новица Петковић
10 (десет) 29. 6. 2007.
Марија Николић Епске песмео ослобођењу
Црне Горе
проф. др Снежана Самарџија
доц. др БошкоСувајџић
9 (девет) 29. 6. 2007.
КатаринаВоштић
Поетско-естетска анализа текстова Руковети Стевана
Мокрањца
проф. др Снежана Самарџија
доц. др БошкоСувајџић
10 (десет) 19. 9. 2007.
Катедра у 2007/2008. години 323
Јелена Беоковић Слика Русије у другој половини 18. века у
мемоарима Симеона Пишчевића, Саве
Текелије и Александра Пишчевића
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 26. 9. 2007.
МоњаЈовић-Милинковић
Читање јесени:Црњански и Флобер
проф. др Новица Петковић
проф. др Јован Делић
10 (десет) 28. 9. 2007.
Тања Златановић
Нараториу приповеткама
Борисава Станковића
проф. др Новица Петковић
проф. др Јован Делић
10 (десет) 28. 9. 2007.
Љиљана ћук Поступци психонара-ције у приповеткама Светолика Ранковића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 28. 9. 2007.
Јасмина Арсеновић
Сервантес и Стерија, Дон Кихот и Роман
без романа
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 3. 10. 2007.
Мирјана Марковић
Карневализацијаи сатира
у приповеткамаРадоја Домановића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 12. 10. 2007.
ЈеленаВучковић
Проблем симболизма у поезији Војислава
Илића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 23. 10. 2007.
СрђанМијалковић
Проблем цитатности у Роману без романа: везе са Сервантесом
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 23. 10. 2007.
Биљана Андоновски
Поетичка мера безмере Марка Ристића
доц. др Александар Јерков
мр Предраг Петровић
10 (десет) 31. 10. 2007.
Тања Ракић Однос књижевности и филма у делу Живоји-
на Павловића
проф. др Јован Делић
мр ПредрагПетровић
10 (десет) 31. 10. 2007.
Из историје Катедре324
Данијела Дрча Периодични тренуци Данице Марковић
проф. др Јован Делић
мр ПредрагПетровић
8 (осам) 17. 12. 2007.
Оливера Станојевић
Песничка иронијаЛазе Костића
проф. др Мило Ломпар
доц. др ЗорицаНесторовић
9 (девет) 26. 11. 2007.
Дејан Чанчаревић
Мотив ентропије у Утопљеним душамаВ. Петковића Диса
доц. др Александар Јерков
мр Предраг Петровић
10(десет)
19. 12. 2007.
СлађанаЛукић-Бундало
Веровања у судбину у српској народној
поезији
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
10 (десет) 7. 12. 2007.
Јелена Матић Ликови у прозиМиодрага Булатовића
проф. др Јован Делић
мр ПредрагПетровић
8 (осам) 10. 12. 2007.
Јелена Митровић
Парабола о уметнику: Успење и суноврат Икара Губелкирона
Б. Пекића
проф. др Јован Делић
мр ПредрагПетровић
10 (десет) 10. 12. 2007.
МилесаКараџић
Исказивање осећања у народној љубавној
лирици
проф. др Снежана Самарџија
доц. др Бошко Сувајџић
9 (девет) 13. 12. 2007.
Катедра у 2007/2008. години 325
Студенти који су дипломирали на Катедри за српску књижевност са јужнословенским књижевностима у 2008. години
Српска књижевност (05)
Име и презиместудента
Тема дипломског рада Ментор и члан комисије
Оцена одбране
рада
Датумдипломирања
ЛидијаМихајловић
Уметничке бајке Илије Вукићевића као пут ка
дезинтеграцији реализма
проф. др Душан Иванић и доц. др
Драгана Вуки-ћевић
8(осам)
05. 02. 2008.
ЈеленаСтевановић
Мотив доброте уприповеткама Јанка
Веселиновића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
05. 02. 2008.
АлександраЛучић
Приповедање у првомлицу у приповеткама
М. П. Шапчанина
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет)
08. 02. 2008.
Данијела Сављевић
Критика националнеидеологије у
Родољупцима Јована Стерије Поповића
доц. др Зорица Несторовић
проф. др Мило Ломпар
10 (десет)
11. 02. 2008.
РадославПеришић
Описи Савиних путовања у Свете земље код
Доментијана
проф. др Љиља-на Јухас-Георги-
евскапроф. дрТомиславЈовановић
9 (девет)
13. 02. 2008.
ДанијелаЖивковић
Структура Данилових житија
проф. др Љиља-на Јухас-Георги-
евскапроф. др Томи-слав Јовановић
9(девет)
12. 3.2 008.
Слађана Јанић Ликови у роману Корени Добрице Ђосић
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
26. 3. 2008.
Из историје Катедре326
ВерицаБошковић
Поступци грађењаликова у песмамаСтарца Милије
проф. дрСнежана
Самарџија доц. др БошкоСувајџић
8(осам)
28. 3. 2008.
СандраМихајлов
Милован Глишићу Враголану
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10(десет)
17. 4. 2008.
НаташаИвковић
Еротика у романуНечиста крв
Б. Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
18. 4. 2008.
Ана Гудурић Паралелна анализаромана Дошљации Чедомир ИлићМ. Ускоковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
18. 4. 2008.
Сандра Златановић
Завичајност у песмама и романима Милоша
Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
21. 4. 2008.
КатаринаСтефановић
Паралелна анализаромана Нечиста крв
и Газда МладенБоре Стенковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
23. 4. 2008.
Ксенијаћурчић
Експресионистичкапоетика у приповетка-ма М. Ускоковића и Д.
Васића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
23. 4. 2008.
Јелена Бјековић Мотив привида у Косттићевим
и Јакшићевим драмама
доц. др Зорица Несторовић
проф. др Мило Ломпар
9(девет)
23. 4. 2008.
Бојана Симић Функција бајке и демано-лошког предања
проф. др Снежа-на Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
8(осам)
23. 4. 2008.
Маја Јанковић Женски ликови у песмама Старца Милије
проф. др Снежа-на Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
10(десет)
23. 4. 2008.
Данка Микарић Приказ лика војникау драмама Гетеа, Милера
и Лазе Костића
доц. др Зорица Несторовић
проф. др Мило Ломпар
10(десет)
19. 5. 2008.
Катедра у 2007/2008. години 327
ВеселинкаМандић
Мотив жртве у усменој традицији Срба
проф. др Снежа-на Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
10(десет)
27. 5. 2008.
Сања Гостиљац Слика света у роману Црвени петао лети према
небу МиодрагаБулатовића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 5. 2008.
КристинаПавловић
Поетика хипнизма Рада Драинца
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
27.5. 2008.
ЈеленаМилићевић
Лик ђавола у роману Лелејска гора Михаила
Лалића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
02. 6. 2008.
Јаша Јакић Суматраизам у ранимделима Милоша
Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
02. 6. 2008.
МаријаПоповић
Мотив привиђењау поезији српског
романтизма
доц. др Зорица Несторовић
проф. др Мило Ломпар
10(десет)
11. 6. 2008.
Ненад Гугл Метафизичке теме и мотиви у поезији српске
модерне
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
13. 6. 2008.
Милица Митић Композициона структура и видови приповедања у
Константиновом Житију деспота Стефана
Лазаревића
проф. др Томи-слав Јовановић
проф. др Љиљана Јухас-
Георгиевска
10(десет)
24. 6. 2008.
ДраганаПетронијевић
Хумор у дубровачкимбарокним комичним
спевовима
проф. др Томи-слав Јовановићпроф. др Злата
Бојовић
10(десет)
25. 6. 2008.
ПредрагМарковић
Поетика егзила, есеји и романи Дубравке
Угрешић и ДавидаАлбахарија
проф. дрМихајло Пантићдоц. др Тихомир
Брајовић
10(десет)
25. 6. 2008.
Тамара Тошић Српске народнепословице из збирке Вука
Караџића
проф. дрСнежана
Самарџијадоц. др Бошко
Сувајџић
10(десет)
26. 6. 2008.
Из историје Катедре328
Марија Сарић Митологија у Коренима Добрице Ћосића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 6.2008.
КосараЦветковић
Језичка телемахијаАндреаса Сама
у породичном циклусуДанила Киша
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
27. 6. 2008.
МирославаНинковић
Ликови у роману Дервиш и смрт Меше Селимовића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 6. 2008.
АлександраЛатиновић
Психолошка мотивација лика Софке у роману
Нечиста крв
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 6. 2008.
Рада Поповић Феномен зла у делимаБорисава Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
30. 6. 2008.
ЈасминаМијаиловић
Жанровска концепцијаромана Милорада Павића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 30. 6. 2008.
Бојана Симић Феномен зла у роману Црвени петао лети према
небу М. Булатовића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет)
30. 6. 2008.
Ђорђе Гиевски Лик Скупа Марина Држи-ћа у књижевноисториј-ском контексту мотива
тврдице
др Предраг Станојевић
доц. др Бошко Сувајџић
7 (седам)
30. 6. 2008.
МиленаМарковић
Композиција лирскенародне песме
проф. др Снежа-на Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
9(девет)
30. 6. 2008.
ДраганаЈеремић
Живо биће у Илићевом пејзажу
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9(девет)
01. 9. 2008.
Биљана Тешић Комуникативнеситуације и сликеу приповеткама
Милована Глишића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
01. 9. 2008.
Катедра у 2007/2008. години 329
Дејан Матић Мотиви уметностиу лирици Вијислава Илића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
01. 9. 2008.
МаријанаТрифуновић
Језик у стварању ликова Лазе К. Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9(девет)
25. 9. 2008.
Драгана Стојић Марселова и Галебова потрага за изгубљеним
временом
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
27. 9. 2008.
Душица Марковић
Децентрираносту романима српске
модерне
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 9. 2008.
Ивана Вукушић Сукоб човека и градау Роману о ЛондонуМилоша Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
27. 9. 2008.
Станко Кржић Стварно и фикционалноу поезији Стевана
Раичковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
27. 9. 2008.
ВеранМијатовић
Авангардна поетикаРада Драинца
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
29. 9. 2008.
ОливераПетровић
Упоредна анализаУтопљених душа
В. П. Диса и ЛирикеИтаке М. Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
29. 9. 2008.
РадмилаМићић
Прича о косовском бојии песме о Боју на Косову
проф. др Снежа-на Самарџијадоц. др Бошко
Сувајџић
7(седам)
30. 9. 2008.
Мирослав Поповић
Концепција трагичне кривице у историјској
драми
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
30. 9. 2008.
ЈеленаТрифуновић
Приповедач као лику роману Један
разорени ум
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10(десет)
30. 9. 2008.
Из историје Катедре330
Драгана Дунић Поезија Рада Драинцау контексту српске
авангарде
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет )
01. 10. 2008.
Весна Цалић Порекло идејео ефендији и његова
уметничкатранспозиција у роману
Омер-паша ЛатасИве Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет )
01. 10. 2008.
БиљанаКотлајић
Романескни јунак српске модерне
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
07. 10. 2008.
ВеснаГрадинчевић
Женски ликовиу романима Иве Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
14. 10. 2008.
ИванаПавловић
Импресионизам у прози Борисава Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
14. 10. 2008.
ДанијелаСтанковић
Видови карактеризације јунака у Житију
Светог Саве
проф. др Томи-слав Јовановићпроф. др Љиља-на Јухас-Георги-
евска
9(девет)
15. 10. 2008.
Стварно и нестварно у пастирским еклагама
Марина Држића
Проф. др Злата Бојовић
проф. др Томи-слав Јовановић
10(десет)
15. 10. 2008.
Драганаћирковић
Аспекти комике у роману Опшинско дете
Бранислава Нушића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10(десет)
30. 9. 2008.
Лидија Рогулић Судбина лепотеу романима Иве Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
21. 10. 2008.
МаринаЈовановић
Женски ликовиу приповеткама Борисава
Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
21. 10. 2008.
Катедра у 2007/2008. години 331
НадаВасиљевић
Јунаци слабе у прозиЛазе Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. Др Драгана Вукићевић
9(девет)
24. 10. 2008.
НедељкаПеришић
Приповедачи у збирциИз тамног вилаетаМ. Настасијевића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10(десет)
28. 10. 2008.
Невена Андрић Однос средине и ликау приповеткама
Илије Вукићевића
проф. др Душан Иванић
доц. Др Драгана Вукићевић
8(осам)
07. 11. 2008.
ВиолетаЖивковић
Историјски романТравничка хроника
Иве Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
12. 11. 2008.
СањаСтаменковић
Развојни пут јендогаривисте
Вукадин Стевана Сремца
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8(осам)
14. 11. 2008.
Марина Симић Хетеростереотипиу приповеткама Стевана
Сремца
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10(десет)
14. 11. 2008.
МаринаСтанојевић
Лик Лада Тајовићау Лалићевој трилогији
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8(осам)
10. 12. 2008.
СоњаХаџимуртезић
Ликови у Бакоња фра Брне Симе Матавуља
-поступци предочавања психолошких стања
доц. Др Драгана Вукићевић
10(десет)
26. 12. 2008.
БраниславБугарчић
Романтичарска иронија у поезији Лазе Костића
доц. др Зорица Несторовић
проф. др Мило Ломпар
8(осам)
29. 12. 2008.
МаријаПраизовић
Маргинални романиМилоша Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9(девет)
30. 12. 2008.
ДуњаАнтонов Ротар
Север у путописима Исидире Секулић и Виде
Огњеновић
доц. др Алексан-дар Јерковмр Предраг Петровић
9(девет)
25. 12. 2008.
Из историје Катедре332
МаринаЂенадић
Поезија Шишка Менчетића и усмено
стваралаштво
доц. др Предраг Станојевићмр Славко Петаковић
8(осам)
30. 12. 2008.
Српска књижевност и језик са општом књижевношћу (06)
Име и презиме студента
Тема дипломског рада Ментор и члан комисије
Оцена одбране
рада
Датум дипломирања
ДанијелаМитровић
О писцу и његовом делу у Андрићевим Знаковима
поред пута
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 20. 1. 2008.
АлександраКостов
Ликови у драми Коштана Борисава Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 30. 1. 2008.
МиланаСтаменковић
Его и супер егоу љубавним
приповеткама Лазе Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 11. 3. 2008.
Јоле Булатовић Однос према историји у Сеобама и у другој
књизи Сеоба Милоша Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 05. 3. 2008.
ЉубицаЈанковић
Лик Јуде у књижевности 20. века
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 10. 3. 2008.
РадивојкаМандић
Сукоб приватног и јавног бића у романима
Б. Станковића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 26. 3. 2008.
Дарко Пејовић Средина у комедијама Бранислав Нушића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 04. 4. 2008.
Наташа Купрешанин
Слика приватног живота
у сентандрејским романима Јакова
Игњатовића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 24. 4. 2008.
Катедра у 2007/2008. години 333
Ана Вучковић Проблем каракетеризације јунака
у приповеткама Лазе Лазаревића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 13. 5. 2008.
Јасмина Терзић Вукадин и српски реали-стички роман лик
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 16. 5. 2008.
ИванаМарчета
Психолошка девијант-ност у Лазаревићевој
прози
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 16. 5. 2008.
Љиљанаћуковић--Радојевић
Исказивање осећања у народним љубавним
песмама
проф. др Снежа-на Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
10 (десет) 22. 5. 2008.
Љиљана Ђурлео Еклоге Марина Држића: Тирена, Венера и Адон,
Плакир и вила
проф. др Злата Бојовић проф. др Томислав Јовановић
8 (осам) 13. 6. 2008.
СлађанаБогдановић
Мит као подтексту новели Успење
и суноврат ИкараГубелкиријана Б. Пекића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 13. 6. 2008.
Бранка Фуртула Три културе у Горском вијенцу П. П. Његоша
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 27. 6. 2008.
Марина Стевановић
Светозар Марковић и сеоска реалистичка
приповетка
доц. др Драгана Вукићевић проф. др
Душан Иванић
9 (девет) 27. 6. 2008.
Иван Савић Погледи Лазе Костића на песништво Ј. Ј. Змаја
у Књизи о Змају
проф. др Мило Ломпар
доц. др Зорица Несторовић
10 (десет) 30. 6. 2008.
Невена Милетић Аксиолошка изворишта психичке драме Ахмеда
Нурудина у романуДервиш и смрт
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 30. 6. 2008.
МиленаЈаковљевић
Постмодерни концепт историје у
Сентименталној повести британског царства
Б. Пекића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 30. 6. 2008.
Из историје Катедре334
Марина Луковић Јован Скерлић као крити-чар прозе српске модерне
проф. др Јован Делић
мр ПредрагПетровић
8 (осам) 30. 6. 2008.
Дуња Пантић Мотив мора у приповеткама
Ива Ћипика
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 30. 6. 2008.
ЈеленаВукићевић
Београдске кафане у приповеткама Симе
Матавуља
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 01. 9. 2008.
ВладимирНиколић
Домановићева сеоска приповетка од
традиције ка иновацији
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 01. 9. 2008.
Невена Мумин Суматраизам у Писмима из Париза Милоша Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
10 (десет) 03. 9. 2008.
Мина Павловић Мотив Сунца у народној лирици
проф. др Снежана
Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
8 (осам) 18. 9. 2008.
Марија Николић Вечност Јанка Веселиновића између
народне и азторске бајке
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 24. 9. 2008.
ЉиљанаСтанковић
Поетика описа у Ранковићевом раману
Горски цар
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 24. 9. 2008.
Ивана Русалић Мотив смрти у приповеткама
Светолика Ранковића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
10 (десет) 25. 9. 2008.
АлександраКалушевић
Градња ликова у Лазаревићевој
приповетци Први пут с оцем на јутрење
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 25. 9. 2008.
Ивана Татовић Поетика суматраизма у књизи
Код Хиперборејаца Милоша Црњанског
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) (девет)(девет)девет) 29. 9. 2008.
Катедра у 2007/2008. години 335
БојанаОбреновић
Аутопоетика романа Пролећа Ивана Галеба
Владана Деснице
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 01. 10. 2008.
Милица Милић Модернизам Сапутника Исидоре Секулић
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
8 (осам) 01. 10. 2008.
Ана Чакаревић Реторика и стил метанарације у роману Поп ћира и поп Спира
Стевана Сремца
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
30. 9. 2008.
СлађанаКремановић
Приповедачки поступак у збирци Кућа на осами
И. Андрића
проф. др Јован Делић
мр Предраг Петровић
9 (девет) 14. 10. 2008.
ЈасминаЖивановић
Новелистичка структура романа Владана Деснице
доц. др Александар
Јерков мр Предраг Петровић
9 (девет) 28. 10. 2008.
СмиљанаНиколић
Мотив смрти у друштвеним романима
Јакова Игњатовића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 03. 11. 2008.
Соња Пендић Досадашња проучавања баладе
проф. др Снежана
Самарџија доц. др Бошко
Сувајџић
8 (осам) 03. 11. 2008.
МилицаРадованчев
Очуђење света у збирци Црвено море Милете
Јакшића
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 14. 11. 2008.
КатаринаПетровић
Мотивисање форклорне фантастике
у приповеткама Симе Матавуља
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
9 (девет) 19. 12. 2008.
СофијаМилићевић
Новинари у прози Стевана Сремца
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 19. 12. 2008.
ИмренаИбрахимовић
Женски ликови у Беодрадским
приповеткама Симе Матавуља
проф. др Душан Иванић
доц. др Драгана Вукићевић
8 (осам) 24. 10. 2008.
In MeMorIaM
др Предраг Станојевић, доцент (14.03.1960–18.04.2009)
У току штампања четвртог броја Годишњака трагично је и изненада преминуо доц. др Предраг Станојевић, члан наше Редакције и професор на предметима Књижевност од ренесансе до рационализма и Интернет и студије српске књижевности на Катедри за српску књижевност са ју-жнословенским књижевностима Филолошког факултета у Београду.
Предраг Станојевић је основне студије завршио на Филолошком факулету, на Групи за југословенске књижевности и општу књижевност (1982). Магистарски рад Никола Марчи – дубровачки песник 18. века од-бранио је на Филолошком факултету у Београду 1987. године, где је и докторирао са темом Књижевни историчар Франческо Марија Апендини 2007. године.
Професионалну каријеру научног истраживача започео је у Инсти-туту за књижевност и уметност у Београду (1986–1990) и наставио на Филолошком факултету у Београду, где је радио од 1990. године до смрти. Једно време био је ангажован у Фонду за отворено друштво (1998–1999). Био је члан Управног одбора фондације „Балканика“ (од 1997).
Основне научне области истраживања којима се бавио др Предраг Станојевић биле су: историја књижевности ренесансе, барока и 18. века; теорија и методологија историје књижевности; интернет као извор за сту-дије књижевности и културе. Објавио је више студија, расправа и приказа у домаћој и страној стручној периодици.
Уз неизмерно жаљење и тугу због ненадокнадивог губитка, Редакција у овом броју објављује комеморативни говор са погреба нашег драгог ко-леге доц. др Предрага Станојевића и реферат за избор у звање доцента.
In memoriam340
Драги наш Пецо,
У најдубљој неверици, запрепашћењу и искреном саучешћу са болом твоје породице, сви ми, твоји пријатељи и колеге, примили смо страшну вест коју још увек не можемо у потпуности ни да схватимо ни да прихва-тимо. Свим порама свог бића, свим оним што си радио и чему си стремио био си негација онога са чиме смо данас суочени као са зидом – негација празнине, непостојања, смрти. Својим животним оптимизмом и непресу-шном енергијом био си отеловљење активног стваралачког принципа који почива у смислу постојања. Зато не можемо да разумемо нити да прихва-тимо бесмисао непостојања са којим си нас тако сурово суочио.
Драги наш Пецо. Само ти знаш колико те је напора стајало да ускла-диш и превазиђеш сва искушења којима те је живот штедро обасипао, како на личном, тако и на професионалном плану. Никада се ниси жалио, никада никоме досађивао својим проблемима.
Био си господствен човек. На то указује како начин опхођења са ко-легама, тако и полемика са онима који ти нису били склони. А таквих је било мало. Имао си, драги Пецо, у складу са предметом који си предавао на Филолошком факултету, једну отмену, госпарску меру у опхођењу и манирима.
Био си човек дијалога. Умео си да разговараш са људима. И поред свих послова и обавеза које си имао, налазио си времена да попричаш са колегама, да саслушаш и посаветујеш. Умео си у људима да тражиш и препознаш добро јер си и сам био добар човек.
Био си човек стваралаштва. Не само у научном смислу. Био си од оних професора којима је највеће задовољство да уђу у препуну слуша-оницу и одрже час. И све оно што си чинио за своју породицу, пажња и љубав којима си обасипао децу, начин на који си неговао пријатељства, све то указује на креативност као основни животни принцип који си до-следно поштовао.
Посебно поглавље је твоје ангажовање на Катедри. Није ни место ни време да наводим све послове на којима си био ангажован на Факултету и на Катедри. Примање студентских жалби и притужби на болоњски про-цес, ажурирање катедарског сајта, ангажовање око уређивања Годишњака Катедре и др. Послови око акредитације студијских програма Катедре за српску књижевност без твога ангажовања не би били урађени. Сав тај огромни напор који си улагао у активности за које ниси ни очекивао ни-ти добио било какву накнаду, ни у материјалном ни у духовном смислу, код тебе се није примећивао. Носио си га лако, ненаметљиво, скромно.
In memoriam 341
На жалост, сада се показује колико све то има мало смисла у поређењу са трагичном величином Живота који је један и непоновљив.
Драги Пецо. Завршио си све послове. Одбранио докторат, уселио се у нови стан. Задовољио си све критеријуме и испунио све формуларе које пред нас стављају разне Комисије нашег времена. Али си својом људско-шћу, племенитошћу и пожртвовањем испунио и критеријуме којима би људске вредности требало да се бодују на оном свету.
Путујући, сасвим недавно, на један семинар за наставнике и профе-соре српског језика и књижевности у Лесковац – излет који ти је толико пријао – шалили смо се са чињеницом да нас је уређај за навигацију у колима упорно упућивао у погрешном смеру. Не знам да ли тамо, где си ти сада, постоји уређај за навигацију, има ли и тамо смерова и праваца и куда они воде, али се молим да ти Врховни навигатор подари оно чиме си нас ти све у овом животу даривао: смирење, благост, и покој. Нека ти је вечна слава.
Лешће, 20.04.2009.Бошко Сувајџић
ИЗБОРНОМ ВЕћУ ФИЛОЛОШКОГ ФАКУЛТЕТА У БЕОГРАДУ
Одлуком изборног већа Филолошког факултета Универзитета у Београду од 11. марта 2008. године изабрани смо за чланове Комисије за избор кандидата који су се јавили на конкурс за избор доцента за ужу научну област Српска књижевност – предмет: Књижевност од ренесансе до рационализма. Част нам је да поднесемо следећи извештај.
На расписани конкурс јавио се један кандидат, др Предраг Станоје-вић, асистент Филолошког факултета у Београду.
Др Предраг Станојевић је рођен 14. марта 1960. године у Београду, где је завршио основну школу и гимназију. Студирао је на Групи за југосло-венске књижевности на Филолошком факултету у Београду и дипломирао 1982. године, на коме је завршио и постдипломске студије одбранивши 1988. магистарски рад са темом Никола Марчи – дубровачки песник 18. века. На истом факултету је докторирао 15. децембра 2007. са тезом Књи-жевни историчар Франческо Марија Апендини. Од 1986. године радио је као истраживачки приправник, а од 1989. у звању истраживача на про-јекту Историја југословенских књижевности у Институту за књижевност и уметност у Београду. Године 1990. изабран је за асистента за предмет Књижевност од ренесансе до рационализма на Катедри за Српску књи-жевност са јужнословенским књижевностима. Поред овог предмета од 2003/04. године држао је факултативни курс Интернет и студије књижев-ности, а у летњем семестру 2007/08. године учествује у извођењу наставе изборног предмета Културноисторијски контекст старих књижевности. Сада се налази у звању асистента.
Досадашњи научни рад др Предрага Станојевића показује да се он до-следно, од самог почетка, бави првенствено темама и проблемима везаним за књижевност старог Дубровника, претежно оном која је стварана у XVIII веку, али и појединим важним појавама из претходних епоха и културоло-шким аспектима књижевности. Постепено, његова интересовања се шире и према другим областима. У најновије време посвећује се улози интернета у практичним приступима у студијама језика и књижевности.
In memoriam344
Средишње место међу радовима др Предрага Станојевића у проте-клом периоду припада књизи под насловом Крај књижевности старога Дубровника (2002) која обједињује његове четири студије: Дубровачки писци у римској академији „Аркадија“ (1991), Синтетичка књижев-ноисторијска слика дубровачке књижевности 18. века (1997), Никола Марчи – дубровачки песник 18. века и Најстарији покушаји штампања „Османа“. У целини, сви ови радови представљају резултате истражива-ња књижевних појава у дубровачкој литератури током њеног последњег века трајања. Истражујући сваку од ових тема појединачно, аутор утврђује најважније карактеристике и успешно успоставља паралеле међу њима што му је дало основе да извлачи озбиљне и поуздане закључке о њеном главном току, прекретницама, одликама и највишим дометима. Посебно је значајан рад о дубровачким писцима који су били чланови римске „Ар-кадије“, ученог друштва које је утицало умногоме, управо преко тих чла-нова, и на ток књижевности у Дубровнику и који низом нових података и појединости баца потпуније светло на све ауторе који су били поклоници „Аркадије“. Прегледним прилогом Синтетичка књижевноисторијска слика дубровачке књижевности у општим цртама, према постојећој ли-тератури успоставља њене главне оквире.
Најважнија студија у овој књизи посвећена је дубровачком песнику с краја XVIII века Николи Марчију, и она, у основи, представља Станојеви-ћев унеколико измењен магистарски рад. На основу изворних архивских истраживања и исцрпног прегледа литературе представио је живот Николе Марчија водећи рачуна о његовом духовном садржају, о пишчевим књижев-ним и теолошким интересовањима. Све је то било у функцији тумачења и разумевања Марчијевог књижевног дела. Највише пажње је посветио Марчијевом религиозном спеву Живот и покора свете Марије Еџипкиње, објављеног 1791. године. Запазио је низ појединости које откривају везе овога спева са дотадашњом дубровачком књижевношћу на тему покајања, као и са Гундулићевим Османом. Као целовита монографија, студија о Н. Марчију је вредан прилог сагледавању токова дубровачке књижевности 18. века уопште.
Последњи рад у књизи јесте врло користан прилог у коме се претреса питање најстаријих покушаја да се Гундулићев еп Осман објави, од друге половине XVII века, дакле непосредно после наставка епа до почетка XIX века када је тај подухват најзад остварен.
Интересовања др Предрага Станојевића рано су била усмерена и на књижевноисториографску литературу. Најпре се у прилогу Мемоарски карактер „најновије повијести Дубровника“ дум Ивана Стојановића
In memoriam 345
позабавио мемоарском страном занимљиве Најновије повијести Дубров-ника дум Ивана Стојановића која се бави догађајима пред крај постојања Дубровачке републике, али који су на одређен начин трајали и имали од-јека и у периоду када она више и није постојала. У овом прилогу аутор је успешно одвојио Стојановићев општеисторијски преглед збивања од мемоарског сведочења која су у овом делу сачувала свежину и с временом добијају све више културноисторијски значај.
Прилог о историји дум Ивана Стојановића се може сматрати само уводом у Станојевићево бављење књижевном историографијом. То је по-тврдила његова докторска дисертација Књижевни историчар Франческо Марија Апендини (одбрањена 2007) чија је тема дело Notizie istorico-critic-he... једног од најзначајнијих историчара дубровачке књижевности, Ита-лијана који се настанио у Дубровнику, професора у дубровачкој школи и веома ангажованог културног радника Ф. М. Апендинија. У дисертацији аутор је студиозном анализом, савесном акрибијом, књижевноисторијском и библиографском обавештеношћу, темељним и дисциплинованим радом на материји која је често била и ван књижевних оквира, допринео расве-тљавању не само Апендинија као историчара књижевности већ и васпо-стављању граничних оквира у дубровачкој књижевној историографији.
Од осталих радова П. Станојевића издвајамо прилог са новим вести-ма о једном савременику Џора Држића (Прилог познавању ренесансног песника Влаха Водопића и његових веза са Џором Држићем, 1986), као и расправу у којој на нов начин приступа анализи познате Држићеве фарсе (Слика свакодневног живота балканског залеђа у „Новели од Станца“ Марина Држића, 2006).
У стручном погледу др Предраг Станојевић је свих ових година веома одговорно обављао дужност асистента: водио семинарске часове са великим бројем студената, руководио израдом семинарских радова, учествовао у редовним испитима и у пријемним испитима и у другим облицима рада. Од 2003. године ангажован је у извођењу наставе која се бави коришћењем интернета у студијама језика и књижевности. У свим тим стручним активностима показао се као врло вредни и драгоцени са-радник и настави.
Током протеклих година др Предраг Станојевић је учествовао на неколико научних скупова (у Институту за књижевност у Београду, на Филолошком факултету у Београду, у Међународном славистичком цен-тру, у Бугарској, Италији и Македонији).
Уз пријаву на Конкурс др Предраг Станојевић је поднео списак об-јављених радова.
In memoriam346
Монографске публикације
Kraj književnosti starog Dubrovnika, Beograd, 2002 (садржај: Dubro-vački pisci u rimskoj akademiji Arkadija, Nikola Marči – dubrovački pesnik osamnaestog veka, Najstariji pokušaji štampanja „osmana“, Sintetička knji-ževnoistorijska slika dubrovačke književnosti osamnaestog veka).
Приређена издања
Ђовани Бокачо, Декамерон, Београд, 1996 (избор).Данте Алигијери, Божанствена комедија, Београд, 1996 (избор и
коментари).Франческо Петрарка, Канцонијер, Београд, 1996 (избор и коментари).Fernan Brodel, Mediteran i mediteranski svet u doba filipa II, Beograd,
2001 (стручна редакција превода).
Прилози у серијским и монографским публикацијама
Komedija Marija Držića „Skup“ i njen antički uzor. U: Zbornik seminarskih radova studenata jugoslovenskih književnosti, 6, Beograd, 1980, стр. 129–154.
Стилске одлике „Свакидашње јадиковке“ Тина Ујевића, Књижевност и језик, XXVIII, 2, 1981, стр. 124–129.
„Бој змаја с орлови“ Јована Рајића у књижевноисторијском контек-сту, Књижевна историја, XIV, 53, 1981, стр. 91–100.
Struktura parodije, Vidici, XXVIII, 1–2, 1982, стр. 247–253.Slobodan p. Novak, „otkriće Vetranovićeve Istorije od Dijane u Milanu
i perastu“; Josip Vončina, „Neka pitanja o novopronađenoj Istoriji od Dija-ne“; Mavro Vetranović, „Istorija od Dijane“, Прилози за КЈИФ, XLVI, 1–4, 1984, стр. 129–137 (приказ).
Nova slika srpske književnosti, Vidici, XXXII, 4–5, 1984, стр. 198–202 (приказ).
Прилог познавању ренесансног песника Влаха Водопића и његових веза с Џором Држићем. У: Студије и грађа за историју књижевности – Мирославу Пантићу, 2, Београд, 1986, стр. 45–48.
Стара књижевност Дубровника у годишњаку „Дубровник, забавник Народне штионице дубровачке“. У: Прилози за историју српске књижев-не периодике – Споменица Драгиши Витошевићу, Нови Сад – Београд, 1990, стр. 57–71.
In memoriam 347
Дубровачки писци у римској академији „Аркадија“. У: Упоредна ис-траживања – Никши Стипчевићу, 3, Београд, 1991, стр. 135–155.
Домаћа књижевна баштина у часопису „Срђ“, Зборник Матице срп-ске за књижевност и језик, XXXIX, 2, 1991, 381–393. И у: Традиционално и модерно у српским часописима на почетку века (1895–1914), Нови Сад – Београд, 1992, стр. 317–329.
Српски преводи Голдонијевих комедија у XVIII и XIX веку, Театрон, XVIII, 1994, бр. 87, стр. 31–34.
Sempre presente sulla scena serba. In: Goldoni vivo, roma, 1993, стр. 181–183.
Синтетичка књижевноисторијска слика дубровачке књижевности 18. века. У: XVIII столеће, књ. II, св. 1, Нови Сад, 1997, стр. 143–174.
Мемоарски карактер „Најновије повијести Дубровника“ Ивана Стојановића. У: Научни састанак слависта у Вукове дане, 27, Београд, 1998, стр. 139–148.
Dubrovnik: punto d’incontro (Balcani e Mediterraneo nel poema „osman“ di Dživo Gundulić), rivista Italiana di Letteratura Comparata, X, 13, 1999, стр. 33–45.
Представљање македонске књижевности у италијанским књи-жевним историјама. У: XXVIII Научна конференција на меѓународниот семинар за македонски јазик, литература и култура, Скопје, 2002, стр. 569–575.
Knjiga vs. internet, http://www.bos.org.yu/cepit/materijali/oceubistvo.htm (2004).
francesco Maria Appendini e la storia letteraria degli Slavi del Sud, Crocevia, 7/8, 2006, стр. 178–180.
Слика свакодневног живота балканског залеђа у „Новели од Станца“ Марина Држића, Књижевност и језик, LIII, св. 1–2, 2006, стр. 47–59.
Internet i studije književnosti. У: Savremene tendencije u nastavi jezika i književnosti (zbornik radova), Beograd, 2007, str. 632–641.
Библиографија др Предрага Станојевића у целини одсликава специ-фичност научних опредељења којима се током протеклих година посве-ћивао и показује посебну врсту радозналости за нове приступе тумачењу литературе. Његови радови из области ренесансне и барокне књижевности такође на посебан начин померају приступ овој литератури у коме се не изневерава традиционално истраживање, изучавање и тумачење већ се истовремено обогаћује и шири компаративистичким и културолошким посматрањем и доприноси комплексном препознавању њене суштине и
In memoriam348
вредности. Праћењем и познавањем савремене теоријске и научне мисли ренесансе и барока у италијанској књижевности, као и нових тумачења релевантног корпуса са којим је дубровачка књижевност имала важних додира и, посебно, преиспитивањем важног питања које се односило на конституисање историје књижевности као нове форме и новог система у вредновању литературе крајем XVIII и почетком XIX века др Предраг Станојевић је допринео да се предвреднује дуга традиција дубровачке биографике и да се, са становишта историје књижевности, заокружи у целости све оно што је припадало, сада историјском појму Дубровачке књижевности, стваране од XV до првих година XIX века.
Одбраном докторске дисертације Књижевни историчар Франческо Марија Апендини уз значајан научни допринос изучавању дубровачке књижевности, уз велико ангажовање у раду са студентима и настојању на осавремењивању наставе, уз потпуну посвећеност факултетским послови-ма и уређивању катедарског часописа – „Годишњака“, др Предраг Стано-јевић је испунио све законом предвиђене и суштинске услове да може да буде биран у наставничко звање на Филолошком факултету у Београду. Стога, Комисија најтоплије предлаже Изборном већу да се др Предраг Станојевић изабере у звање доцента за ужу област Српска књижевност – предмет Књижевност од ренесансе до рационализма на Филолошком факултету у Београду.
Београд, 12. V 2008.
Чланови Комисије:Др Злата Бојовић, редовни професорДр Томислав Јовановић, редовни професорДр Љиљана Јухас-Георгијевска, редовни професор
Снежана Самарџија
MIrjana DeteLIć, Epski gradovi. Leksikon, Balkanološki institut SanU, posebna izdanja 84,
Čigoja štampa, Beograd, 2007, 687 str.1
Лексикон др Мирјане Детелић јединствено је дело у нашој среди-ни, које даје систематичан преглед не само градова укључених у епску поезију, већ особене пресеке кроз усмену књижевност, историју језика, ономастику, етнолингвистику, кроз националну историју, повесницу народа везаних за балкански простор и историју старог континента, ан-тропологију, историју култура и њихових узајамних додира. Полазећи од феномена народних „јуначких“ песама, како их је називао Вук, Мирјана Детелић је и овога пута категорији епског „текста“ пришла кроз садејство динамичких чинилаца песничког система. У прегледном уводу изложила је разлоге опредељења за епске градове, генезу града од војног насеља на брду до центра и огледала власти и моћи државе. Предочена је типологија повезана са препознавањем локалитета у географским и песничким коор-динатама, да би се образложила структура одредница. У њих су укључени многобројни подаци од савременог имена места, преко варијација у пое-зији, етимолошка обрада, географска ширина и дужина, текст о историји места, његовој заступљености у поезији и коришћена литература. Али тек део одредница садржи само ове „обавезне“ сегменте, којима је у већини случајева придодат одељак о личностима и породицама, догађајима и гра-
1 Образложење одлуке жирија за доделу награде из фонда „Александар Арнаутовић“ за 2007. годину. Жири за доделу награде из фонда проф. др Александра Арнаутовића, „Златна српска књижевност“, у саставу др Душан Иванић, редовни професор, др Љиљана Јухас-Георги-евска, редовни професор и др Снежана Самарџија, редовни професор размотрио је продукцију научних дела из области српске књижевности, публикованих током 2007. године. Иако су се у том периоду појавиле студије и монографије драгоцене за историју и теорију националне литературе и културе, чланови жирија су једногласном одлуком издвојили дело Мирјане Де-телић, Епски градови. Лексикон је објавила ИК Чигоја штампа, у Београду, 2007, као књигу бр. 84 посебних издања Балканолошког института САНУ. Награда је уручена у мају 2008. на Филолошком факултету у Београду.
Оцене и прикази352
ђевинама, а поред историјских појединости саопштене су и пословице, загонетке, легенде и предања, понекад дужег века од здања, препуште-ног ратним и мирнодопским околностима, трасама трговачких каравана и сменама царства. Мада их је 849, има готово три пута више. Јер, осим најучесталијег назива за одређено насеље дато је више секундарних од-редница, које представљају све могуће варијације имена стилизованог у епици, а укључени су и бројни примери представа о граду изједначеног са именима река, планина, острва, древних и сувремених држава.
Посебна предност лексикона Мирјане Детелић огледа се и у обухва-ћеној грађи, јер су помно истражени записи из Ерлангенског рукописа, из три тома Вуковог класичног, Бечког издања, рукописна оставштина штампана у Државном и Академијином издању. Укључени су и збирка Симе Милутиновића, колекција Матице хрватске и књиге Косте Хермана и Есада Хаџиомерспахића. Двадесет и три збирке настајале су у распону од првих деценија 18. века до почетка 20. столећа, са различитим намерама сакупљача и разноликим културним мисијама у сопственој средини и ју-жнословенском контексту. Зато су и по истраженом корпусу Епски градови Мирјане Детелић јединствено, капитално дело. Оно је резултат необичне упорности и преданости истраживачком циљу, који је постављен 1996. Са тим квалитетима здружили су се сензибилитет и интересовање, ширина захвата у слојеве традиције и примена књижевне семиотике и археологи-је. Мирјана Детелић је и до сада са изузетним резултатима примењивала особен синкретичан приступ, поебно истражујући категорију простора као битну сижејну, семантичку и поетичку јединицу. О томе сведоче сту-дије посвећене простору у бајкама, истраживања простора и формула у епици, изложена у књигама (Митски простор и епика, САНУ, Београд, 1992; Урок и невеста, САНУ, Београд, 1996) које су постале и остале незаобилазна научна литература. Етапе истраживања епских градова до овог лексикона предочене су научној јавности у два маха. Први пут 2004. у форми CD-roma, Градови у хришћанској и муслиманској епици, а затим у књизи Мирјане Детелић и Марије Илић, Бели град. Порекло епске фор-муле и словенског топонима, 2006. То су биле и сјајне најаве најновијег капиталног лексикона.
Истражена и снимљена грађа обухвата најзначајније записе десете-рачких песама, настајалих у оквирима особених и сродних култура, како би рекао Вук „сва три закона“. То је додатна вредност овог подухвата, јер се веома ретко пажња усмеравала на целокупан корпус, тим пре што су кроз 19. и 20. век подизани различити бедеми између народа на балкан-ском простору. Слобода испољавања разлика, али и неминовност сусрета
Оцене и прикази 353
и преплета култура, снага тих динамичних и дуготрајних процеса испо-љава се најживље у традицији и народној књижевности. Епика је у том погледу, упркос истицања „објективног приказивања“, најпристраснији усмени род. Токове епске стилизације и поетичке императиве стварања у садејству са етнопсихолошким и религијским канонима откривају се у свакој одредници. Градови, око чијих су се утврђења отимале светске си-ле, ипак пролазне и немоћне пред ходом времена, добијају нови статус. Њиховим издвајањем успостављена је једна несвакидашња перспектива. Детаљ из позадине епског збивања, а град то јесте упркос поетичког знача-ја за карактеризацију ликова и мотивацију радње, дошао је у крупни план и постао главни јунак. Тиме су се на разнолике начине показали и при-рода културних граница и њихова порозност. Како је одмах наговештено у уводу, два модела града – хришћанске и муслиманске епике испољили су посебности, динамику и стабилност, својствену усменим формулама. Постављени једни до других, сами извори испољили су разлике, али и међусобну упућеност.
У том смислу изузетан комплекс значења испољава се већ у наслову дела, јер се само у епској поезији просторне тачке појављују са особеним функцијама и значњима. Радња сваке епске песме је локализована, неза-висно од тога да ли се назив места препознаје у географско-историјским, митским, метафоричким координатама или су све ове компоненте здруже-не управо у обележавању простора. Простор и јунак се, с друге стране, савршено подударају и допуњавају, носећи разноврсне „информације“, одражавајући слојеве традиције и „духовну заокупљеност“ својствену усменим жанровским системима. Усаглашеност тих сегмената омогућа-ва и висок степен типизације и поступке индивидуализације, изведене управо при стилизацији епских сукоба. Певачи неретко воде рачуна о свим „тачкама“ кроз које се премештају главни актери или колективни јунаци (сватови, војска), док те етапе радње (згуснуте у каталозима или размакнуте на синтагматичној оси радње) откривају и епско време и мо-деле јуначких песама и неминовне анахронизме као последицу памћења и усменог преношења традиције. Али, такав „статус“ локалитета, града, насеља, сакралних објеката, честица ,,својих” и ,,туђих” светова дискретно открива и особену функцију коју епски систем има у усменој култури и специфичан тип дистанце, успостављене према „јуначкој“ песми. Отуда се просторне одреднице и прецизирања места радње укључују у савршен привид епске објективности, потврђујући висок степен идентификације колектива са судбинама епских јунака. Успостављајући континуитет пам-ћења националне прошлости, епика одражава „име и битије“ народа, како
Оцене и прикази354
би рекао Вук, а локализација појачава уверљивост поетски уобличених тренутака ближе и даље историје. Није зато случајно што се локализација епске радње суштински приближава функционисању простора у предањи-ма, где се издвојени догађај маркира хронотопом, а формуле (уопштене или конкретизоване, типа гора, вода, шума или Котор, Милошева скакала, Царево бупило итд) потврђују истинитост казивања.
Одреднице лексикона, са варирањем имена, атрибутима који зави-се од наративне, емотивне и епске перспективе, студије које дају пресек кроз историју и поезију откривају бројне процесе битне за склапање и трајаање широко захваћене традиције народа са ових простора. Нашли су се ту до данас познати географски појмови са невероватним путевима судбине. Они који су увек били синоним за даљину и они који су током историје постали иностранство. Они који су у прошлости оличавали силу, али и њену краткотрајност, попут Дукље, Жрнова, Клиса, Кључа, Костај-нице, Новог брда, Пераста. Нашли су се један до другог села раштркана по падинама балканских брда, насеља дизана крај наших река, али и ве-чите метрополе старог континента. Своје живо писане портрете, често праћене илустрацијама и репродукцијама, добили су градови синоними царске моћи, старе, нове и најновије српске престонице, почев од Рибни-це, Призрена, Крушевца, Београда, Смедерева и Крагујевца. Открили су се изнова градови као гаранција епске славе и синоним јунаштва, какви су Соко, Сењ и Задар, али и насеља која је јунак овенчао славом, како су са завичајем повезивани Стојан Чупић, Петар Добрњац или Станоје Гла-ваш. Представљени су и градови везани током традиције за митске јунаке и демоне, али и она имена насеља које је Мирјана Детелић разврстала у три скупине, јер је неизвесно, неутврдиво или немогуће реконструисати где су се налазила, мада стихови управо њих означавају као отаџбину различитих ликова. Ти су називи додатно обојени комплексом симбола и скривених значења, било да су звуковна игра или асоцијација на природ-не и друштвене појаве: Дуга, Ђигит, Грабеж или Гребић, Јанок, Ледник, Леђан, Каралиман, Међедин, Мрамор, Нестопоље, Панађур, Самокрес, Фалем. Али, нису мање провокативна ни она села, градови и насеља у чијим именима се крију архаични корени култура, преживели трагови пре-дања, реминисценције на географске реалије, алузије на последице које је природи доносила људска рука, призвуци ближе и даље прошлости, предања о настанку. Осим Белог града такви су и многи други: Владичин хан, Вучитрн, Буна, Дубица, Земун, Звижд, Жабљак, Жупа, Костајница, Купиново, Мајдан, Приједор, Пелиново, Сурдук, Херцег нови, Царине, Читлук, Шабац.
Оцене и прикази 355
Од једне одреднице до друге испољава се чудесна релативност пресудних опозиција своје/туђе, наше/њихово, безбедно/опасно, чак и поимање значења близу/далеко. Долазећи из векова у којима су, рекло би се, културне везе биле немогуће због примитивне технологије и видова комуникације, епска поезија је у књизи Мирјане Детелић открила поима-ње света, чије су координате знатно шире чак и од савремених представа. Јер, кроз епске стихове искрсавају градови балканских суседа, расути по Албанији, Грчкој, Бугарској, Руминији, Мађарској, Аустрији, Италији. Оживљавају и многи други градови о чијој се раскоши могао ширити глас на далеко, а чија се удаљеност није могла ни наслутити: Беч, Брати-слава, Будимпешта, Дамаск, Истамбул, Кијев, Караокан, Лондон, Милано, Москва, Напуљ, Очаков, Одеса, Париз, Петроград, Пожун, Праг, Рим, Севсатопољ. Из бројних детаља на којима почива обиље информација и тумачења лагано се склапа мозаик огромних размера. Јер, на раскрсници путева, у средишту „руже ветрова“, ни Европа, ни Исток, ни север, ни Медитеран, ови су простори били вечити сусрети култура, а те је споне и њихове исходе најбоље осликавала усмена уметност речи.
Из лексикона нису изосталa ни она насеља која су неким чудом, за-хваљујући знању или сећању певача ушли у стихове само један пут, али је неупоредиво више оних који су континуирано привлачили пажњу разли-читих средина и бројних генерација. Неретко са варирањем самих имена, успостављене су дуге листе варијаната, у којима ови градови имају разли-чит статус, атрибуте и функције, на шта упућују и приложени драгоцени регистри. Биографије насеља обухватиле су разнородне путеве судбине од славе до заборављених рушевина. Наспрам заборављених развалина негдашњих бедема и успомене, често сачуване једино у сазвучју поезије или сведочењима усмених предања, кроз лексикон се у брзим потезима склапа и „прича“ супротног тока, на путу од безначајног сеоцета до еко-номског, војног или културног средишта округа.
Економична излагања су у свим одредницама и сама пример особеног стила, који спаја одмереност науке и лепоту речи. У бројним приложеним медаљонима обликовани су портрети прослављених и заборављених лич-ности из националне и европске историје, попут Теодора Аврамовића, Стојана Јанковића, Вука Јајчанина, краља Матијаша, Ференца Ракоција, кнеза Ивана Кнежевића, барона Тренка и његових пандура, породице Те-келија, бегова Копчића. Назначене су историјске и епске биографије Баја Пивљанина, Талета од Орашца, Сибињанин Јанка, Филипа Маџарина, Ми-јата Томића. Уз предања о настанку појединих места или кратке осврте на судбине српских манастира, ови придодати подаци односе се на значајне
Оцене и прикази356
сукобе и мировне споразуме, али сведоче и о крвавим окршајима, попут крбавске битке, Тицанове, Моравичке и Вучићеве буне, чије су трагедије прекрили наредни сукоби или ратни походи још већих размера. Али, иако је историја народа и насеља омеђена освајачким походима, опсадама, бунама и ратним разарањима, кроз лексикон израста и повест духовних стремљења. Она су најчешће оличена у судбинама манастира и задужби-на, готово онако како су ова здања доживљавали и прослављали певачи и казивачи, повезани са својим прецима и слушаоцима. У тим прилозима наговештене су, можда, и неке од следећих истраживачких тема, било да се излагање односи на корене и смисао формуле о седам краљева, на трго-виу робљем, которске изворе, малтешки ред хоспиталаца, на ходочашћа у Јерусалим, невесињску пушку, подвиге незнаних неимара и отимања империја око територија.
Научна и културна мисија овог капиталног дела, при том, није усмере-на само ка познавању прошлости и препознавању токова српске традиције. Лексикон отвара епске просторе у свим његовим разноликим, богатим, древним и најмлађим слојевима. Те спознаје и подстицаје истраживања подупиру јединствена база података и мултидисциплинаран приступ обра-де сваке јединице. Већ прелиставање прилога открива ризницу појмова, а за најсавременије читаоце приложен је и CD. Зато на крају, али подједнако важно, треба издвојити један од циљева лексикона, који је јасно предочен научној јавности, ширем кругу публике, онима који су сада млади и они-ма који ће доћи после њих. Ово је дело најбоље оружје против заборава, незнања и против сваке злоупотребе. Лексикон разоружава и оне који би у кратковидом интересу сопственог народа ускратили вредности и права других, али и оне који би због других прекинули и поништили традицију, обележја и вредности сопствене културе. Не треба занемарити ни чиње-ницу да је енциклопедија Мирјане Детелић настајала у деценији која је хуманости и хуманистичким наукама одузимала достојанство, углед и заслуге. Утолико је пре ово дело надрасло времена у којима је објављено, постављајући савременицима и потомцима високе научне критеријуме.
Зорица Витић
СВЕДОЧАНСТВА СРПСКИХ ХОДОЧАСНИКА
Томислав Јовановић: Света земља у српској књижевности од XIII до краја XVIII века. Београд: Чигоја штампа, 2007, 297. стр.
Путописни жанр у српској средњовековној литератури познат је у нашој историји књижевности готово од почетака њеног модерног про-учавања, од првих издања таквих текстова Ђуре Даничића и Стојана Новаковића, преко радова Љубомира Стојановића, Јована Радонића, Све-тозара Матића, Боривоја Маринковића, па све до новијих студија Ђорђа Трифуновића, Дамјана Петровића, Милорада Павића, Ирене Грицкат, Динка Давидова, Маре Харисијадис и многих других. Међутим, тек овај рад Томислава Јовановића окупио је на једном месту све до данас познате текстове ове врсте, али и многе до сада непримећене и неоткривене, па је на тај начин омогућио потпун и детаљан увид у развој, особености и значај овог жанра у нашој књижевној историји.
Књигу отвара обимна и врло исцрпна студија Томислава Јовановића Путовања у Свету земљу у српској књижевности од XIII до XVIII века, која доноси преглед свих писаца и дела који макар и посредно говоре о поклоничким путовањима у Јерусалим. У уводу Јовановић најпре смешта ову врсту у жанровске оквире средњовековне српске, али и византијске литературе, скрећући пажњу на њој близак жанр проскинитариона, чије одлике уочава у многим делима српских путописаца. Као и у многим другим областима, почеци ове врсте везују се за деловање Светог Саве, односно за његова два путовања у Јерусалим. Са једног од њих, вероват-није другог, упутио је писмо студеничком игуману Спиридону (дело које стоји и на почетку епистоларног жанра у српској књижевности), у којем је Јовановић уочио и значајне путописне елементе, скренувши нарочито пажњу на леп лирски пасаж у којем Свети Сава говори о реликвијама које из Јерусалима шаље Спиридону. Ова Савина путовања описао је затим, будући и очевидац једног од њих, Доментијан, а ослањајући се на њега,
Оцене и прикази358
али стилски и композиционо сасвим другачије, Теодосије. Тако је у другој половини 13. века у српској књижевности заснована традиција путопи-сног жанра. У истом столећу још три Савина наследника на архиепскоп-ском трону ишла су на поклоњење Христовом гробу (Сава II, Јоаникије и Јевстатије) — оновремена пракса Српске цркве, баш као и манастира Хиландара, била је да се архиепископ, односно игуман бира међу оним угледним монасима који су обишли Свету земљу. О овим Јоаникијевим и Јевстатијевим путовањима писао је у њиховим житијима архиепископ Данило други, чиме је путопис учврстио своје место у жанровском систе-му старе српске књижевности.
Томислав Јовановић засновано претпоставља да је већ Свети Сава са једног од својих ходочашћа донео из Јерусалима неки грчки проскини-тарион да би се у Србији превео, па могуће трагове тог подухвата слути у Слову о светим местима која су у Јерусалиму, сачуваном у Видинском зборнику из 1359/60. године. Нетачним сматра белешке у низу летописа који говоре о тобожњем боравку кнеза Лазара у Светој земљи, а затим говори о низу записа из 14, али и потоњих векова, који сасвим кратко, обично и једноставно, али понекад и врло интересантно бележе детаље ходочашћа. У 15. веку нарочито се издавајају Повест о јерусалимским црквама и пистињским местима Никона Јерусалимца, монаха српског манастира Светих арханђела у Јерусалиму и духовника Јелене Балшић, као и списи Константина Философа Опис Јерусалима и О смотрењу ва-сељене, преводи са грчког језика у које је он унео низ личних запажања и доживљаја (Јовановић уочава да је дубоки утисак који је Јерусалим оставио на Константина дошао до изражаја и у његовим поређењима Београда и Манасије са Светим градом у Житију деспота Стефана Лазаревића).
Број путописних дела нарочито се множи у 17. и 18. веку. Читав низ хоповских монаха, као и понеки из других фрушкогорских манастира, одлазили су на поклоњење Христовом гробу и другим светим местима у Јерусалиму и околини, оставивши о томе различите записе у којима су с поносом истицали своје порекло, бележили понекад не само локалитете које су обишли, већ и своје утиске, или чак и актуелне догађаје, како је то учинио Иларион, који помиње изгледа озбиљан сукоб католика и правосла-ваца код Светог Гроба 1675/76. године, „бој до смрти“ о којем, нажалост, ништа више не дознајемо јер је рукопис управо на том месту оштећен. Боље је сачуван веома интересантан запис хиландарског јеромонаха даска-ла Јеремије о страшној суши и помору у Светој земљи 1678/79. године, а сличне белешке о актуелним догађајима из свога времена оставило је још неколико путописаца, као нпр. Јован Дамјановић (о сусрету с турским вој-
Оцене и прикази 359
ником пореклом из Босне). Ваља још истаћи изузетно занимљив и богато илустрован спис из 1661/62. године, Поклоњење Часном Гробу Божијем и светим местима у светом граду Јерусалиму Гаврила Тадића (из угледне сарајевске породице Хумковић), Т. Јовановић је на основу овог путописа успео да реконструише и оштећени анонимни спис с краја 17. или почетка 18. века (изгорео у Народној библиотеци 1941. године, познат према изда-њу Љ. Стојановића) који потиче са истог предлошка са којег и Тадићев. И већ одавно добро познати путописи, као онај Арсенија III Чарнојевића, Јеротеја Рачанина или Описаније Јерусалима Христифора Жефаровића представљени су у овој књизи с доста нових детаља, уз исправке заблуда и нетачности које су се уз њих везивале, а много шири контекст у који су сада смештени омогућио је да се њихов значај и вредности одреде преци-зније и потпуније но што се то до сада чинило.
У закључку уводне студије Томислав Јовановић истиче да и ова тема повезују српску средњовековну књижевност са европском литературом овог раздобља, будући да је ходочасничко путовање у Свету земљу главна тема путописне прозе настале у том времену. Окупљени на једном месту, ови списи битно мењају досадашњу, веома скромну оцену путописне сред-њовековне литературе, изнесену у проучавањима заснованим на раније доступној, релативно оскудној грађи (Б. Ангелов, М. Павић, Г. Подскал-ски, С. Ђурова). Тек се сада може разматрати колико су састави везани за путовања у Свету земљу, писани на српскословенском, рускоцрквеносло-венском и српском народном језику, допринели мотивској разнородности и укупном обогаћењу српске књижевности.
Као посебну вредност ове књиге треба истаћи њену окренутост раз-личитим слојевима публике. С једне стране, доносећи све текстове у иначе изванредном, на појединим местима и надахнутом преводу на савремени језик, опремљена речницима имена, географских појмова, старих и мање познатих речи, богато илустрована како детаљима са старих рукописа, тако и савременим фотографијама светих места у Јерусалиму и околини, ова књига представљаће замиљиво и сасвим разумљиво штиво читаоцу заин-тересованом за српску књижевну прошлост. С друге стране, целовитост корпуса српске путописне литературе, исцрпна библиографска обавеште-ња о досадашњој литератури, развијен научни апарат (обимне напомене, списак извора и регистар), као и темељна и обухватна студија чине ову књигу важним и незаобилазним извором за све будуће истраживаче ове интересантне и важне теме наше историје књижевности.
Бошко Сувајџић
МОЗАИК ЕПСКИХ СУДБИНА Снежана Самарџија, Биографије епских јунака,
Библиотека „Књижевност и језик“, књ. 27, Друштво за спрски језик и књижевност Србије,
Београд, 2008, 322 стр.
Од књиге Томе Маретића Наша народна епика из 1909. године (друго издање 1966, прир. Владан Недић) прошао је цели један век, а ми још увек, уз часне изузетке, немамо боље, а скоро да немамо и било какве књижев-ноисторијске синтезе о најпопуларнијем роду наше усмене књижевности, који је српски народ у 19. веку овенчао песничком славом какву он до тада није познавао – о епској поезији. Излазак књиге Биографије епских јуна-ка Снежане Самарџије у реномираној Библиотеци „Књижевност и језик“ Друштва за српски језик и књижевност Србије, у том смислу, представља важан догађај у проучавању жанра усмене епске поезије код нас.
Књига Биографије епских јунака представља уџбенички приручник из предмета Народна књижевност који проф. Снежана Самарџија предаје на Филолошком факултету. Ова се студија у том смислу може посматра-ти као допуна претходног уџбеника професорке Самарџије. Ако се Увод у усмену књижевност, међутим, бави основним књижевнотеоријским и књижевноисторијским појмовима из предметног подручја усмене књижев-ности, од поетике формуле, садржинских и изражајних облика формула-тивности, преко појма варијанте, естетике истоветности и проблематике усмене генологије, књига Биографије епских јунака је превасходно жан-ровска књига. Она тематизује средишна питања науке о српској епици.
Књига која је пред нама није само још једна у низу позитивистич-ких „прежвакавања“ старе вуковске традиције. Она је врло убедљива и на структуралистичком методу заснована студија о епским биографијама. Принципи обликовања епске биографије осветљени су са становишта познавања и уважавања поетичких законитости усмене епике. Теоријски
Оцене и прикази362
закључци изведени су из саме грађе, која се сагледава и тумачи кроз при-зму доминантног односа јунака и епског света.
Ова књига комуницира са читатељском публиком на неколико нивоа. На самом рубу хоризонта читалачких искустава монографија плени свежи-ном приступа и занимљивошћу излагања. С друге стране, као факултетски приручник, Биографије епских јунака представљају врло пријемчиву и приступачну синтезу досадашњих знања о српској усменој епици. Испод тог комуникативног кода, унутарњи прстен херменеутичког разумевања поетике епске поезије знатно је захтевнији и тежи. Он подразумева темељ-на предзнања и системске увиде у поетичке законитости на којима почива усмена књижевност. Сама тема је више него изазовна. Биографија епског јунака у усменој традицији истовремено је и биографија епске песме, по-етички канон усмене поезије српског народа.
Уводна поглавља студије о епским биографијама представљају ре-капитулацију тешко обујмљиве библиографије о епској поезији. У хро-нолошкој равни, проучавање епске биографије у српској фолклористици истраживач нужно започиње од Вукове епске трилогије: „Епски импулс, изузетно развијен у усменом стваралаштву српског народа, оснажиле су свакако историјске околности у низу бурних преокрета на раскрсници путева истока и запада. Помени о трајању те поезије сежу до IV столећа, први стихови забележени су од краја XVII века. Ипак, сведочанства би остала тек честице културне историје, без Вукових збирки, утицаја које су извршиле на јужнословенском терену и признања изречених у ученим круговима Европе. Вукове антологије подстицале су и сабирање грађе и њихово изучавање, посебно усмерено на услове трајања и одлике народне епике. Самим тим, особености биографија јунака осветљаване су у зави-сности од научних полазишта и теорија.“
Додатни проблем у дефинисању принципа за типологију епских јунака јесте у томе што су истраживања овог типа у досадашњој српској науци константно била праћена позитивистичким напорима за пронала-жењем историјског прототипа одређеног епског портрета. С друге стране, као сушта супротност историјском приступу развила се једна, готово есе-јистички формулисана тежња за реконструисањем обредно-митолошке архаике која почива у корену епског система. Откривање расутих љуспи обредно-митолошких знакова у „тексту“ вршено је упоредним истражи-вањима индоевропске митологије. Прва тенденција сузила је поетички хоризонт истраживача на само један, површан угао гледања, друга га је пак проширила изван граница науке о књижевности.
Оцене и прикази 363
Уз неке проблеске модерног сензибилитета, као што је рецимо Шмаусова примена теорије формуле М. Перија и А. Б. Лорда на корпусу бугарштица, у српској фолклористици се традиционално негују историј-ско-позитивистички и компаративно-митолошки приступ законитости-ма обликовања епских биографија. Истраживања се крећу од анализа појединачних епских биографија, преко проучавања односа појединца и колектива, интеракције између певача, варијанте и публике, све до нови-јих теоријских сагледавања и тумачења поетичких норми у обликовању мотива и ликова.
Монографија Снежане Самарџије у почетним поглављима указује на сву ону готово несагледиву полисемичност која се испољава у обликовању типологије епских јунака у историјској перспективи. Категорија јунака је, поред све разноликости приступа, почев од разгртања хронолошко-те-матских слојева, преко упоредних истраживања варијаната и естетичких анализа, те бављења питањима порекла, генезе и варијантности епских „текстова“, све до међужанровских и метажанровских проучавања, упор-но остајала и опстајала изван хоризонта фолклористичких проучавања. Уобичајено је била уроњена у апстракцију епске конструкције, или пак бивала сведена на само неку од димензија које јој стоје на располагању.
Оно што С. Самарџију превасходно занима у изради типологије епских јунака јесте функционисање лика у структури епске песме. Ти-ме се не негира оптика жанра, традиције, националне и цивилизацијске баштине, али се наглашава да епски јунак функционише као динамичка јединица у систему. Он је вишедимензионална структура, активан чинилац у конституисању етичких вредности на којима израста епска вертикала и почивају најважнији постулати традиције: „С друге стране, за разлику од синтагматских структура мита и бајке, епски јунак није једнодимензиона-лан. Он се развија, процењује и непрекидно ‘проверава’, јер је за епску идентификацију битно и ко се укључује у радњу и због чега то чини и на какав начин остварује циљ. Самим тим, епско име се ‘пуни’ одређеним садржајима, карактерним особинама, темпераментом, емоцијама, испо-љава се у конфликтним ситуацијама. (...) Склапање биографије око самог имена и епско портретисање резултати су прожимања не само митско-историјских чинилаца, већ и садејства типских одредница са поступцима индивидуализације.“
У изради типологије епских јунака С. Самарџија се у највећој мери ослања на морфолошка тумачења народне бајке у истраживањима Влади-мира Пропа. И овде се издвајају устаљени делокрузи, везивни елементи, функције. За разлику од усмених прозних жанрова, у епици се функције,
Оцене и прикази364
као фундаменти епских конструкција, пуне особеном херојско-етичком супстанцијалношћу традиције. И овде се показује референтност епске песме на традицију. Већи степен формулативности, тако, показаће фа-буле засноване на етнографском језгру: обреди иницијације: женидба, двобој, смрт, змајеборство, отмица жене, инцест, сукоб сродника, пре-рушавање итд.
Категорија јунака подразумева активирање синтагматске осе на ко-јој се укрштају путање основних протагониста епског конфликта. Линије активности главног јунака и његовог противника морају се у епској сижеј-ности укрстити бар једанпут. Место пресека је у епској терминологији најчешће означено као наративни комплекс епског мегдана. Амбивалентан однос између епских опонената представља се као однос према другоме (своје:туђе). Сукоб овог антагонистичког пара мери се аршинима епске глорификације или деградирања на темељима изграђеног и општеприхва-ћеног епско-етичког кодекса вредности, који једнако егзистира у систему националног јунака и моралном кодексу представника „друге стране“.
Поред основних ликова, Самарџија издваја још и фигуру владара, односно старешине. У мотивисању епског конфликта значајно место зау-зима делокруг жртве. Лик владара и лик жртве у односу на доминантне протагонисте епског сукоба одликују се статичном карактеризацијом, што се показује као противтежа динамици коју као врховни епски принцип промовишу главни протагонисти: јунак и његов противник.
Везивне функције у сижејно-наративној конструкцији обављају лико-ви саветодавца, помоћника или пак гласника. Они се укључују у сиже на одређеним местима, у утврђеним тачкама радње (заплет, перипетија, кул-минација). На самој периферији епског платна, како показује проф. Самар-џија, формира се делокруг колективних ликова. Образовање колективних ликова у највећој мери представља основу, декоративно платно на коме се упредају линије радње. Без тога платна, ма колико оно било декоративно, епско начело наративне развијености не би могло бити остварено.
Однос између функција и вршилаца радње у највећој мери је компле-ментаран. Најчешће делокруг у потпуности одговара лику. Има и примера у епском систему да један лик обухвати два делокруга, и обрнуто. Нису ретки ни поступци удвајања истог делокруга. Сваки базични делокруг допуњава се секундарном номенклатуром која у великој мери зависи од епске епохе: „Истовремено и стабилан и динамичан, базични делокруг допуњава се у епици општим одредницама, које подразумевају породич-не односе и друштвени статус главних и споредних протагониста. Већ на том медијалном нивоу уочава се значај Вукове класификације по епским епохама.“
Оцене и прикази 365
Рељефност портрета главног јунака у највећој мери постиже се по-ступцима креативне индивидуализације на фону типских карактеристика. Троделна конструкција јунака заснована је на три прстена карактеризације: именовање, као издвајање лика из виртуелног каталога традиције (именова-ње је акт креације, оваплоћење јунака у епском бивству). Након именовања следе базични и секундарни делокруг. „Секундарни и базични делокруг су својеврсни ослонци епских портрета. Ти оквири се током времена по-пуњавају новим епским именима, док поједина имена бледе када се за њих угаси интересовање колектива, остају омражена или се заборављају. Сложени процеси зависе од ширих друштвених и културно-историјских услова и они, заправо, остају вечите загонетке у традицији сваког народа, изазовне за тумачење националне баштине и повеснице.“
Додатни квалитет ове изврсне књиге представља темељно позна-вање грађе. Конкретни примери служе као упориште и најслободнијим теоријским импликацијама. Корпус је базиран на Вуковим епским антоло-гијама и предвуковским записима, али се према потреби грана ка знатно ширем епском репертоару. Седам епских делокруга исцрпно су образло-жени и утемељени у варијантама. Током свих интерпретативних анализа демонстрира се изузетно познавање токова традиције и међужанровске проходности сижеа. Паралелама између епске песме и историјског пре-дања, бајке или пак легендарне приче, премештањем категорије јунака у различите жанровске амбијенте, постижу се драгоцени компаративни увиди који самим анализама дају моћну интерпретативну ширину и богат појмовни регистар.
До категорије јунака у монографији С. Самарџије долази се рашчла-њавањем епске биографије на склоп и функције имена, порекло епских атрибута, поступке карактеризације. Јунак се ситуира у комплекс породич-них односа, уз истицање биолошког и духовног сродства и наглашавање погубности кршења и једног и другог из аспекта јасно утврђених и у колективу усвојених етичких норми патријархалне заједнице. У облико-вању биографије од јунакових поступака зависиће његов друштвени ста-тус. Хтео то епски јунак или не, он ће почивати на мегданима и епским женидбама, подвизима и узвишеним гестовима.
Поглавље о типологији епских противника у функцији је наглаша-вања механизама по којима се сам противник легитимише као изврнути јунаков одраз у огледалу епског света. Делокруг жртве у структури еп-ске песме и функционисање тог делокруга у механизму усменог жанра врхунац је структуралистичког и етнографско-обредног приступа тради-цији проф. С. Самарџије и један од несумњиво најуспешнијих одељака
Оцене и прикази366
књиге. Сами наслови поглавља и потпоглавља указују на јасан стил и прецизне теоријске закључке, али и на један суспрегнут и сврховит пе-снички сензибилитет: „Жртвовање – између човека и више силе“; „Од Аулиде до Тауриде“; „На путу бесмртности“, „Од брда у земљи Морији до Голготе“ и сл.
На сличан начин су конципована поглавља о ликовима владара и о усаглашености епских делокруга и „портрета“. У структуралистичко-се-миотичком маниру извршена је унутарња диференцијација колективних ликова на статисте, опоненте и сижејно активне колективне ликове.
У монографији Биографије епских јунака С. Самарџије можда су нај-узбудљивија она поглавља која на нов начин сагледавају међужанровска прожимања. Са поетичког становишта посебно је издвојен однос епске песме и бајке. Категорија јунака у епском систему и систему „женских прича“, и поред свих разлика и готово системских опрека, зближена је чудесним подземним токовима традиције који упоредним анализама изби-јају на светло дана: „Уместо делокруга примерених жанровским нормама бајке, епски систем уобличио је своје актере на особен начин, укључујући сплет нужних (етичких) провера функције фладара-старешине, колектив-них јунака и саветодавца/гласника. Сваки од седам епских делокруга може се обликовати уз удео фантастике, али је сама фантастика изгубила примат, сводећи се на слику у функцији епске тензије или фигуративан план приказивања. Зато се и архаичан слој теже уочава у епском систему, јер је степен мимикрије исконског обрасца већи, подупрт историјским амбијентом, који је и сам преломљен кроз поетичке норме. Јунак бајке, при том, не сме бити трагичан, иначе престаје да буде јунак бајке. Јунак епске песме постаје јунаком тек када досегне до трагике, независно од тога какав ће исход имати приказан догађај. Радњу бајке „води“ конфликт примарно спољашње природе, док се епски сукоби одвијају и разрешавају кроз укрштање спољашњих (Бог, друштвена и породична хијерархија) и унутарњих „сила“ (осећања, савест, моралне обавезе, поимање части и одговорности итд).“
Драмско језгро на коме почива епски конфликт, као и неравномер-но распоређивање физичких, психолошких и емотивних компоненти у процесу обликовања категорије јунака, чиниоци су погодни за упоредну анализу епске песме и драме. Уз одлично познавање античке драме, али и посве модерну примену актанцијалног модела Ан Иберсфелд, поред свих разлика које „приповедање“ и „приказивање“ подразумевају, епска песма и драма су прислоњене једна уз другу управо посредством катего-рије јунака: „Читати епску песму и прелиставати драмски текст у сушти-
Оцене и прикази 367
ни значи нарушити природни, изворни амбијент трајања дела. И усмена епика и драма испољавају све своје одлике само у конкретној контактној комуникацији. Епску варијанту изводи пред слушаоцима појединац, као што пред гледаоце излази, у одговарајућој атмосфери један ‘извођач’, два или више глумца. Ни епска песма ни драмски текст зато не могу ‘пратити’ своје јунаке од рођења до смрти, већ се бира секвенца која битно одређује њихов живот, оличава коб или наглашава околности смрти.“
У научне квалитете монографије о епским биографијама Снежане Самарџије убрајају се и схематски прикази делокруга, регистри извора и литературе, те богата критичка апаратура на крају издања. Друштву за српски језик и књижевност Србије ова књига доноси најмање двојаку ко-рист. Прво, на најбољи начин настављен је низ савремених проучавања усмене књижевности у реномираној едицији Друштва. И друго, реч је о динамичној и надасве узбудљивој књизи која ће бити поуздан стручни приручник како наставницима и професорима књижевности, тако и сту-дентима и пробраним зналцима.
Наташа Станковић-Шошо
ПРЕДРАГ ПЕТРОВИћ, Авангардни роман без романа, Институт за књижевност и уметност, Београд, 2008, 351 стр.
Књига Авангардни роман без романа Предрага Петровића у издању Института за књижевност и уметност представља ауторов незнатно, за штампу адаптиран, магистарски рад одбрањен на Филолошком факултету Универзитета у Београду пред комисијом у којој су били проф. др Новица Петковић (ментор), проф. др Јован Делић, проф. др Радован Вучковић и доц. др Александар Јерков.
Као што и сам наслов књиге указује, аутор се у својој првој књизи бави трајно отвореним питањима поетике српске авангарде, настојећи да аналитичким приступом, на оригиналан начин испита како се у време авангарде конституише кратки роман. У настојању да предмет свог истра-живања сагледа и обухвати што целовитије, он детаљно анализира нека његова репрезентативна остварења и даје оригиналну научну студију о поетици кратког романа српске авангарде.
Сматрајући да је одговор на питање шта је роман неминовно повеза-но са питањем какав је књижевноисторијски пут роман прешао до сада, Предраг Петровић у својој књизи открива како се у време авангарде кон-ституише овај специфичан жанр и шта је допринело да он постане водећи жанр српске авангарде.
Дајући синтетички увид у досадашња истраживања поетике жанра, аутор поред руских формалиста (Томашевског, Шкловског, Тињанова) об-ухвата и друге приступе (да поменемо само Адорна, Биргера, Џејмсона, Штанцла, Лукача и Бахтина). Тако смо добили још једну књигу о рома-ну, овог пута кратком, посматраном из угла истраживача који у својим анализама негује интердисциплинарни приступ и настоји да промене у авангардном роману посматра у контексту промена у другим уметности-ма, приступима и поетикама.
Оцене и прикази370
Бавећи се методолошким проблемима изучавања романа и његовим одликама у периоду авангарде, аутор настоји да укаже на контекст у на-ционалној, али и европској прозној традицији. Зато у средишњем делу свог рада аутор проучава позицију романа у досадашњој српској књижев-ности и открива да у нашој авангарди не постоји програмског негирања уметничке вредности стваралаштва појединих аутора из периода реали-зма, већ се само оспоравају опште одлике на којима је роман као жанр у реализму заснован.
Посебна пажња у књизи посвећена је анализи најзначајнијих аван-гардних кратких романа насталих у периоду од 1921. до 1931. године који репрезентују доминантне одлике овог жанра (Дневник о Чарнојевићу Мило-ша Црњанског, Бурлеска господина Перуна бога грома Растка Петровића, Крила Станислава Кракова, 77 самоубица Бранка Ве Пољанског, Корен вида Александра Вуча и Људи говоре Растка Петровића. Тумачећи утицаје документарних жанрова (путописа, аутобиографије и дневника), других уметности (филма и сликарства) и књижевних родова (лирике и драме) на жанровско конституисање ових дела, Петровић указује на чињеницу да су сви романи српске авангарде по свом обиму и структурним одликама заправо кратки романи (изузев Сеоба М. Црњанског, Без мере М. Ристића и романа Дан шести Р. Петровића) и открива да се све битне одлике аван-гарде испољавају у кратком роману (експериментална форма, елементи лиризације прозе, свест о сопственој литерарности, специфични припове-дачки и композициони поступци, експериментисање у језику).
Указујући на значај истраживања свог постдипломца и асистента, проф. др Новица Петковић је написао: „Поетика кратког романа српске авангарде Предрага Петровића изузетно је монографско научно дело, теоријски и методолошки утемељено на савременим погледима на аван-гарду као феномен у уметности двадесетог века и роман као најсложенију форму књижевног израза. Испољивши свестрано знање о модерној умет-ности и књижевности аутор је остварио оригиналну научну синтезу која успешно доказује да је кратки авангардни роман развио читав низ нових приповедачких и поетичких поступака који ће пресудно утицати не само на доцније романе, него и на конституисање савремене свести у српској књижевности о роману као кључном семиотичком агансу појмљивости једног друштва и његове културе.“
Тако смо добили још једну значајну књигу о роману која ће бити од драгоцене користи студентима, професорима српског језика и књижевно-сти, као и свим проучаваоцима књижевности.
Зона Мркаљ Миодраг Павловић
ПРОУЧАВАЊЕ ХУМОРИСТИЧКЕ ПРОЗЕ У НАСТАВИ (Љиљана Бајић, Проучавање хумористичке прозе у настави,
Завод за уџбенике, Београд, 2008, 118 стр)
Књига проф. др Љиљане Бајић Проучавање хумористичке прозе у настави вишенаменска је, посвећена професорима српског језика и књи-жевности, студентима који се припремају за наставнички позив и ширем кругу стручњака из предметних наука о књижевности.
Садржај овог значајног дела развијен је у седам поглавља: Увод, Смех и комично, Појам хумора, Хумор у наставним околностима, Методичка гледишта на хумористичку прозу, Закључак и Литература.
Хумор као одабрана тема посматра се вишеструко. Поставља се као један од дугорочних циљева наставе књижевности у школи; разматра се као значајни елемент многих типолошки и жанровски различитих књи-жевних дела, најчешће обухваћених школским програмима или избором из читанки; објашњава се статус хумористичког текста у настави, као и његова мотивациона, естетска, образовна и васпитна сврха.
Љиљана Бајић у својој најновијој књизи, на основу вишегодишњег искуства и темељног научног рада, указује на снажан потенцијал хумора и хумористичног које у себи носе прозни текстови књижевних дела наме-њених за наставну обраду. У овој студији се посебно, у актуелном контек-сту, целовито, прегледно и истраживачки подстицајно указује на чиниоце књижевноуметничког дела које ваљана настава треба да уважава како би књижевна дела заживела у свету и свести ученика као оригинална, привлач-на и незаменљива духовна творевина. Такође, долази се и до обједињених гледишта и поузданих закључака који убедљиво и научно засновано говоре у прилог томе да се у свету књижевног дела (као, уосталом, и у читавој уметности) хумор појављује као естетска категорија од изузетног значаја
Оцене и прикази372
за свестран доживљај уметничког дела, односно за његово оживљавање у читалачкој свести, разумевање, а потом и истраживачко тумачење.
Ауторка разматра појам смеха и комичног, полазећи од филозофских поставки и руководећи се истраживањима еминентних теоретичара књи-жевности и уметности. Даје генезу схватања смеха и комичног, почев од раних етапа развоја културе до данашњих дана. Како о комици, хумору и смеху постоји више естетичких и психолошких теорија, критичким освр-том на исходишта о хумору Платона и Аристотела, Фројда, Бахтина, Фра-ја, преко Хартмана, Бергсона и Пропа, указује се на сложеност тумачења ових појмова. Смех се тако појављује као естетска, али и антрополошка, социолошка и психолошка појава. За наставно бављење хумором, коми-ком и смехом показују се функционалним естетички системи Хартмана, Пропа и Бергсона. У њима се указује на прихватљиво разликовање ових категорија (Хартман) и на њихово уметничко испољавање и облике (Берг-сон, Проп).
У књизи се истиче да хумор и хумористично не морају бити заступље-ни само у конкретним жанровским одредницама, већ да су они и саставни део природе књижевноуметничких дела различитих жанрова, поетика, стилских праваца и књижевноисторијских периода. Стога је проучавање хумористичке прозе присутно на свим нивоима образовања. Закључује се да би се хумористичка књижевност, посебно у основној школи, више могла истаћи у настави уколико би се одговарајући жанрови стручно, од-носно методички уважавали већ у процесу планирања градива. Када се књижевно дело проучава са више методолошких гледишта, као што је то случај у средњошколској настави, хумор је моћно мотивационо средство којим се функционално ангажују читалачке активности и свесна пажња ученика, те доприноси разумевању прочитаног, односно његовом свестра-ном доживљавању у контексту одговарајућих културолошких, поетских и естетских околности.
Разматрајући теорије о комичном, ауторка истиче да су се развиле у три главна правца:
– у једном се наглашава супериорност комичног;– у другом опуштање и ослобађање;– у трећем комично се тумачи као резултат супротности.
Назначава се да се као естетска вредност комично испољава у чита-вом низу жанрова: комедији, шаљивој поезији и прози, бурлески, фарси, анегдоти, вицу. Као најпотпунију, ауторка истиче класификацију врста комике Владимира Пропа (Проблеми комике и смеха).
Оцене и прикази 373
Посебно се истиче улога смеха који у наставној рецепцији књижевног дела има доживљајну (мотивациону), сазнајну и васпитну улогу.
Дајући примере погодне за обраду у настави, ауторка наглашава да у деловању и примању хумористичког текста до изражаја долази емпатичка улога смеха који омогућава да се читалац приближи ликовима, да непо-средније уочи и са њима подели искуство и да просуђује о појавама које се у делу тематизују. При том се у први план истичу читалачки доживљаји који подстичу истраживачку радозналост и усмеравају је према уметнич-ком свету и стваралачким поступцима у хумористичком делу.
На примеру текстова хумористичке прозе објашњено је уважавање персоналних смерова којима се читалац поставља у сараднички и ствара-лачки однос спрам света дела. Фантазијска и чулна активност ученика, који су у улози читалаца, биће утолико већа уколико им се пажљиво укаже на смернице унутар света дела. Уважавање тих путоказа резултира хумо-ристичким ефектом, али и естетским дејством књижевног текста.
Поглавље Књижевни текст и жанровски контекст пружа могућ-ност читаоцу да разреши недоумице у поимању књижевнотеоријских појмова и термина: књижевни род, књижевна врста, жанр, а за наставу значајном темом Сараднички односи у тумачењу књижевног дела указује се на вредност и неопходност садејства односа писац – књижевно дело – читалац, што продубљује и могућност за поузданију наставну интерпре-тацију. У том смислу посматрана су и тумачена следећа књижевна дела: Аутобиографија, Лек од љубави и Хајдуци Бранислава Нушића, Бакоња фра Брне Симе Матавуља, Јазавац пред судом Петра Кочића, Зона Замфи-рова Стевана Сремца, Писма из Италије Љубомира Ненадовића, Шала Антона Павловича Чехова...
Овим делом посебно се наглашава да се наставно полазиште за обра-ду хумористичке прозе налази у методичкој теорији о стваралачкој настави књижевности. „У средишту интерпретативно-истраживачке и проблемске наставе налази се хумористичко дело као стваралачка пракса. Његово читање, доживљавање и тумачење има примат над проучавањем теорије и историје књижевности, чиме се актуализује питање рецепције хумори-стичког текста зависне од узраста (знање, читалачко искуство) ученика и од одговарајућих емоционалних и рационалних способности.“
У свом раду Љиљана Бајић истиче да је у настави, ма како да су те-орије о комици, смеху и хумору значајне, неопходно поћи од конкретних хумористичких текстова, те тако индуктивна, а не дедуктивна гледишта постају сазнајно полазиште проучавању у овој књизи.
Оцене и прикази374
Вредност понуђених задатака за истраживачко читање текста, усме-рених на разматрање смешног, шаљивог и хумористичног, чини ову књигу и одличним приручником за свакодневну употребу у раду са ученицима различитог узраста.
Проучавање хумористичке прозе у настави представља значајан корак напред у методици наставе књижевности и језика којим се указује да богато теоријско знање повезано са стваралачком праксом уважава релације између аутора и читалаца. Ово својство запажано је и раније у методичкој теорији, али је у овој студији истакнуто у контексту најсавре-мених научних достигнућа.
Књига проф. др Љиљане Бајић представља и изузетан допринос науци о књижевности у којој се, без обзира на досадашња разматрања различитих теоретичара, још није комплексно бавило појавом, улогом и значајем хумора и смеха, а историјски прегледи хумористичких текстова, историје шаљиве књижевности и антологије, сачињене по овом критери-јуму, тек ће се стварати.
Наташа Станковић-Шошо
Зона Мркаљ, Наставно проучавање народних приповедака и предања, Друштво за српски језик и књижевност Србије,
Београд, 2008, 407 стр.
Књига Наставно проучавање народних приповедака и предања Зоне Мркаљ у издању Друштва за српски језик и књижевност Србије пред-ставља њену незнатно, за штампу адаптирану, докторску дисертацију одбрањену на Филолошком факултету Универзитета у Београду пред комисијом у којој су били проф. др Милија Николић (ментор), проф. др Љиљана Бајић и проф. др Нада Милошевић-Ђорђевић. Састоји се из увода, пет централних поглавља, закључка, списка извора и литературе.
У сажетом Уводу изложени су основни циљеви рада – проучавање усмене прозе у наставне сврхе. Као што и сам наслов књиге указује, пос-тоји континуирана корелација народне књижевности и методике наставе књижевности. Како се усмена проза проучава у настави од нижих разреда основне школе до првог разреда гимназије, ауторка је својим радом сис-тематизовала знања о народним приповеткама и предањима у складу са потребама наставе српског језика и књижевности.
У централним поглављима књиге ауторка се бави трајно отвореним питањима поетике усмених прозних облика и њихове класификације, настојећи да аналитичким приступом прикаже наставну методологију у обради народне прозе на примерима који су планом и програмом предвиђе-ни за тај узраст. Поред образлагања наставне методологије на примерима тумачења књижевног текста, ауторка објашњава и појединачне методичке поступке и радње који се могу применити у обради народне прозе. Реч је о систематичном истраживању различитих усменопоетских жанрова (бајке, басне, приче о животињама, шаљиве приче, новеле, легендарне приче, анегдоте, ратничко-патријархалне анегдоте и предања), али и различитим аспектима проучавања усмене књижевности јер оне на тај начин углавном нису биле проучаване у методици.
Оцене и прикази376
Полазећи од тога да „природа и структура књижевног текста и мен-талне активности ученика условљавају и начине њиховог проучавања у настави, као и методичку организацију рада на часу“, ауторка тумачење књижевног текста заснива на примени интерпретацијског приступа који подразумева пут од доживљајног до аналитичко-синтетичког просуђивања књижевног дела. Посебна пажња посвећује се интеграционим чиниоцима текста, тумачењу књижевног текста на различитим узрастима и разновр-сним подстицајима интерпретације.
Изузетан допринос ове књиге остварен је у домену анализе дела усмене књижевности, и то пре свега, применом разноврсних и изузетно важних елемената методичке обраде. У настојању да предмет свог истра-живања сагледа и обухвати што целовитије, ауторка у последњем поглављу књиге детаљно анализира приче о животињама из Вукове и Чајкановићеве збирке, даје сложену и слојевиту анализу народне бајке Немушти језик, веома комплексну жанровску анализу народне приповетке Међедовић, научно заснована образложења и упутства за наставну интерпретацију народне новеле Краљ и чобанин и изузетно креативна тумачења народних пословица коментарима из шаљивих народних прича.
Примери наставног проучавања усмених прозних облика откривају истраживача високих домета и великих могућности. Ауторка као врстан методичар даје оригиналну научну студију о поетици усмене прозе и ње-ној рецепцији, али и допринос тумачењу народне књижевности у настави српског језика.
Ова књига је монографско научно дело, теоријски и методолошки утемељено на савременим методичким погледима и релевантним књижев-нонаучним сазнањима из фолклористике. Може се рећи да је књига Зоне Мркаљ дала оригиналну научну синтезу усмене уметности речи и мето-дике наставе књижевности, а тиме и омогућила успешније тумачење наше народне прозе у настави. Ауторка успешно доказује да се интерпретација књижевног текста може заснивати на разноврсним приступима и само на тај начин ће приближити уметнички свет текста младим читаоцима.
Ова књига ће бити од драгоцене користи професорима српског језика и књижевности, студентима и свим проучаваоцима народне књи-жевности.
CIP - Каталогизација у публикацији Народна библиотека Србије, Београд
821.163
ГОДИШЊАК / Филолошки факултет Универзитета у Београду. Катедра за српску књижевност са јужнословенским књижевностима ; одговорни уредник Радивоје Микић. - Год. 1, бр. 1 (2005)- . - Београд : Филолошки факултет Универзитета у Београд, 2005- (Београд : Чигоја штампа). - 24 cm
Годишње. - Варијанта наслова: Годишњак Катедре за српску књижевност са јужнословенским књижевностима ISSn 1820-5305 = Годишњак - Филолошки факултет у Београду. Катедра за српску књижевност са јужнословенским књижевностима CoBISS.Sr-ID 120547596