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R.·. L.·. Perfecta Armonía No. 2. Or.·. de Cumaná. R.·. E.·. A.·. y A.·.Masonería Regular. Familia Venezolana.

Fundada a principios del Siglo XIX (1810 - 1811) en la jurisdicción de laG.·. L.·. de Maryland con el No. de Orden 74 .

Fundadora de la G.·. L.·. de la Gran Colombia en 1824 y en 1830 de laG.·. L.·. de la República de Venezuela manteniéndose en su Jurisdicción.

Reactivada el 06 de septiembre del año 2003 (e.·. v.·.)

Aquello que antes estaba encerrado en muchas formas, lo ves ahora incluido en una sola. El comienzo es nuestro viejo y él tiene la llave; el azufre con sal y mercurio dan riqueza. Si no ves nada aquí, no hay razón para que sigas buscando; pues serás ciego, aún en medio de la LUZ”.

Estolsio

Realizado: M:.M:.Antonio Suarez, Septiembre 2.015

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La historia de la Francmasonería es compleja por las múltiples ramificaciones, transformaciones y movimientos que la han conformado. No vamos a pretender narrarla aquí, pues es trabajo de obras especializadas; solo resumiremos los acontecimientos mas relevantes, aquellos que han marcado la evolución de la masonería y la han transformado hasta convertirla en la que hoy conocemos.

Dejando de lado las teorías de algunos autores que sostienen que la orden tiene su origen en el paraíso terrenal siendo San Miguel el Primer Venerable, lo que los historiadores aportan con el estudio de los documentos que han perdurado es que los Egipcios desarrollaron los antiguos Misterios y formas de trabajo, entre ellas, la construcción sagrada y rituales iniciáticos (practicados por los sacerdotes egipcios especializados en Menfis y Tebas) que cultivaban conocimientos de geometría, matemáticas, astrología y teosofía, y que en su decadencia, transmitieron a sacerdotes fenicios y frigio-griegos (constructores de temples de Dionisio o Baco), entre ellos: Triptoleno (príncipe griego que elevo un templo a Ceres, enseño agricultura e instituyo los pequeños y grandes Misterios de Eleusis).

Oreo de Samotracia. Pitágoras (fundador en Crotona de la escuela misteriosa de filosofía que llevo su Nombre), y otros muchos oradores, matemáticos y astrólogos que desarrollaron la cultura griega. Moisés también fue iniciado en los misterios egipcios, adaptándolos para fundar un nuevo pueblo (el hebreo).

Los romanos adquirieron de Egipto, Grecia y Asia menor los conocimientos y Misterios, que tradujeron en los misterios de Apolo y Adonis. Fundaron los Collegia Fabrorum (colegios de constructores romanos, originariamente de pontífices o constructores de puentes), y al desaparecer los Misterios egipcios y Griegos; quedaron como herederos de estos conocimientos, extendiéndolos por todo el imperio en donde, a su vez, se enriquecieron con la tradición Celta. Estos colegios estaban formados por gentes desplazadas de diferentes partes del mundo, hombres con una gran capacidad de adaptación a lenguas y culturas, y que demostraban vivir la construcción como su propia psique-espíritu. Salomón, por otra parte, revivió los Misterios de la iniciación primitiva importada de Egipto por Moisés, que adapto con ocasión de la construcción del templo de Jerusalén. La construcción en si misma constituyo el proceso de adaptación de los Misterios, de modo que, al terminarse las obras, todo el complejo sistema desarrollado para la construcción continuó como la perpetua construcción del templo simbólico, el templo interior.

Tras la caída del imperio Romano los sajones destruyeron casi todas las construcciones romanas, y los colegios de constructores desaparecen (durante los dos siglos siguientes construyeron casi únicamente con madera y paja, y hasta el año 1000 ni vuelve a realizarse en Inglaterra importantes construcciones den piedra).

En Francia, sin embrago, la situación que diferente, la demanda de construcciones en piedra hizo que los collegia romanos se trasformaran en gremios de masones, manteniendo su actividad y su sistema de instrucción en la arquitectura sagrada. Dada la preocupación de los nobles por luchar unos contra otros, los castillos y fortificaciones constituyen la principal demanda de trabajo, aunque parece probado (por las marcas en la piedra) que un pequeño núcleo de masones trabajaba exclusivamente en edificios religiosos. Ahora, bajo la tutela del clero, viajaban trabajando de país en país, construyendo iglesias y conventos, y en su “adaptación” de la tradición oriental a la percepción cristiana, durante los siglos VII al X, desarrollan el románico. A partir del s. VIII van

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tomando cuerpo como corporaciones de albañiles “francos” (libres de pagar tributos y gabelas feudales) y adquirieron fama y honorabilidad conforme van levantando importantes construcciones civiles, religiosas, puentes, etc. los gremios de constructores se van extendiendo a Inglaterra y al resto de Europa.

Durante las cruzadas, algunos de estos gremios se desplazan con los caballeros a Tierra Santa con el fin de levantar allí nuevos monasterios y ciudades. Así, se produce con sus homónimos de Oriente Medio, especialmente con los hebreos. En sus continuos desplazamientos, van trayendo a Europa (protegido por los Templarios) los conocimientos necesarios, para que en no mucho tiempo se desarrolle el gótico. Así explicaba M:A: Ramsay en 1736 la vinculación masónica con las ordenes militares: “Desde la época de las cruzadas en palestina, muchos príncipes, señores y ciudadanos en Tierra Santa se comprometieron, mediante juramento, a llevar la arquitectura a su primitiva institución…. Nuestra Orden, por tanto no debe ser considerada…. Sino como una Orden moral fundada en la remota antigüedad y renovada en Tierra Santa por nuestros antepasados para evocar el recuerdo de las verdades mas sublimes…”

Desde mediados del siglo XII hasta finales del XVI, al tiempo que se construyen grandes catedrales (como entre otras cosas) medio de instrucción de la metafísica occidental a la población analfabeta, en la Iglesia se va gestando una corriente Materialista (que acabaría en la reforma) que persigue y suprime los Misterios. Los gremios de masones, al ser sociedades cerradas y que prestan grandes servicios al Clero y nobles, son respetados por la Inquisición, y su orientación mística de la construcción sigue permitiéndose, además de producirse importantes asociaciones con órdenes religiosas (especialmente con los benedictinos).

Los constructores de la catedral de Estrasburgo (1276) recibieron definitivamente del emperador los privilegios de la franquicia de tributos y servicios, por lo que desde entonces se denomino “Frei-Maurer”, “Free-Macons” o Francmasones (constructores libres), diferenciándose de los albañiles (peones). El historiados Christian Jacq precisa: “el franc-masón es el escultor de la piedra franca, es decir de la piedra que puede ser tallada y esculpida…. El Masón Franco es sobre todo el artesano mas hábil y mas competente, el hombre que es libre se espíritu y que se libra de la materia por su arte. Más que el masón, es la piedra misma la que es libre, pues orece un material a la futura obra maestra escultórica o arquitectónica. En numerosos textos medievales, el Franc-Masón es opuesto al simple albañil que no conocía la utilización practica y esotérica del campas, la escuadra y la regla”.

Los obreros de una misma obra acostumbraban a reunirse en cavernas, tiendas o pequeños edificios levantados en las inmediaciones de la obra, para comer, instruirse y organizar los trabajos, edificios a los que se llamó Logia. Aislados en sus logias, estos albañiles, carpinteros, vidrieros fundidores, etc., se agrupaban en sociedades cerradas que solo admitían miembros de idéntica profesión. Estos talleres eran auténticos centros de enseñanzas tradicionales donde, además de las técnicas del oficio, se impartían conocimientos cosmogónicos; se conjugaba así el arte y la ciencia, la práctica y la teoría, siguiendo así el conocido adagio escolástico según el cual “la ciencia sin el arte no es nada”. Cada logia estaba bajo la autoridad de un maestro-arquitecto que tenia a sus ordenes oficiales compañeros, quienes a su vez dirigían y vigilaban los trabajos de los aprendices. Las características de su trabajo, el acceso a su conocimiento y sus reglas de organización constituyeron los antiguos límites o landmarks, los cuales con el tiempo fueron comunes para todos los gremios y base para los preceptos de la masonería moderna. Fundaron la Primera Logia (Bauhutte) y otras en Viena, colonia, Zurich….de manera que los obreros viajaban

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de una a otra a, relacionándose entre si con ocasión de las obras que acometían. Sus ritos de iniciación tenían al mismo tiempo severas pruebas de oficio y misterios de tradiciones más antiguas heredadas de los Collegia Fabrorum romanos. Se organizaban en mancomunidades de trabajo para hacer una unidad de Plan, combinación de fuerzas y trasmisión de técnicas y conocimientos en el arte de construir, lo que con el tiempo constituyo una verdadera fraternidad que trabajaba en intimidad y tolerancia con las opiniones y creencias.

Así, la francmasonería se había extendido desde rancia a todo el continente y tras la época de la conquista normanda en 1066, es reintroducida en Inglaterra, donde más tarde se transformaría en institución. Otras circunstancias, como el conflicto entre Inglaterra y Escocia a finales del XIV, hicieron que los francmasones influyeses decisivamente en la tradición constructora de los escoceses (la Abadía de Melrose es un buen ejemplo), en sus misterios y costumbre, lo cual se dejó notar cuando los templarios supervivientes, en 1313, se refugiaron en Escocia, donde el decreto de disolución no llego a promulgarse.

La declaración de la francmasonería se produce a partir del siglo XIV, conforme decaen las necesidades de nuevos edificios y surgen las academias de construcción (ya no hay una transmisión oral e iniciática); aparecen el movimiento renacentista y la tradición mística occidental se ve abordada por las nuevas ideas humanistas y académicas: Cosimo de Médicis publica la traducción de un manuscrito originario de Constantinopla (como el trabajo de Hermes Trimegistro); Francisco Giorgi escribe el “Di Harmonia Mundi”; etc. La tradición Hermetica-Cablistica, contando con el apoyo de la Iglesia, impregna todos los misterios Europeos; los gremios de constructores se ven ensombrecidos por la “dimensión de la conciencia” promovida por el Renacimiento.

Estos gremios, en su mayoría integrados en órdenes religiosas, con el tiempo se fueron secularizando, por lo que la Iglesia Católica les retiro su apoyo. Esta, al decaer el renacimiento, reinstala la Inquisición como respuesta a las actividades protestantes. En toda Europa (excepto en Inglaterra), todo lo que esté relacionado con el hermetismo o los misterios es perseguido.

Así, en los gremios de francmasones se permite la admisión de personas ajenas al oficio (como burgueses, lores, comerciantes, etc., que veían en las logias la única forma de satisfacer sus inquietudes intelectuales y espirituales al abrigo de las revueltas y persecuciones sociales, y como contrapartida aportaban mejoras a los escasos recursos económicos. Estos masones “aceptados” eran tanto católicos como protestantes, y mucho de ellos miembros de la Royal Society (algunos alquimistas y rosacruces). Solo en York y en Estrasburgo quedaban logias operativas. Asi, durante los siglos XVI y XVII, los simbólicos o aceptados son mayoritarios en las ligias inglesas, gestándose la reforma (que culmino en 1717 con la primera Obediencia de la Orden) y la contrarreforma de los masones operativos que rechazaban en términos generales la alteración y profanación de los ritos y sistemas de trabajo.

El rey Jacobo II de Inglaterra, tras la entronización de Guillermo de Nassau y María II Estuardo en 1689, fue acogido en Francia por Luis XIV. Con él llegaron los Jacobitas (así se llamaban a los masones operativos escoceses que le acompañaban), quienes mantenían estrechas relaciones con la Orden de san Andrés de Cardo, con la Iglesia escocesa, especialmente con los benedictinos, en la que mas tarde surgiría el Capitulo de Clermont, vinculado al Rito de Perfección y al Rito escoses Antiguo y Aceptado. Así, los Jacobitas trasladaron a Francia los usos y costumbres, Old charges, constituciones y rituales que practicaban en Escocia, y que eran los mas próximos a la masonería operativa.

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Es así como el 1717 se produce la unión de varias logias que todos conocemos, lo cual propicia la organización de la Gran Logia de Inglaterra. No es nuestra intención debatir este tema de la creación de la gran logia de Inglaterra y Gran Oriente de Francia.

Lo importante es resaltar que de las múltiples herencias conservadas, recuperadas y transmitidas por la orden, cabe destacar los elementos Judeocristianos, los antiguos misterios del mundo clásico, el pitagorismo, la alquimia, y la cábala hebrea.

Dado que la masonería no posee un cuerpo doctrinal cerrado y dogmatico, a lo largo de su existencia ha ido incorporando elementos de épocas y escuelas diversas, lo cual ha dado a lugar a los diferentes ritos y sistemas masónicos. Se dan así, diferentes corrientes tradicionales o sistemas dentro de la masonería: masonería noaquita (de orden medieval); masonería Egipciaca; masonería salomónica, etc., y otra mas reciente (siglo XVIII), caballeresca, neo testamentaria y critica (el escocimos).

Por producto de los Collegia, la masonería recibió la cosmología de los pitagóricos, basada en las correspondencias simbólicas de los números y la geometría sagrada, ciencia y arte sagrada que encontraron en la arquitectura su mejor aplicación. Los caballeros templarios que también era constructores, tuvieron por largo tiempo a numerosas logias masónicas bajo su protección, y cuando el temple es perseguido, ocurre que son esas mismas logias (especialmente las de Escocia e Inglaterra) las que acogieron en su seno a los templarios, los cuales aportaron a la masonería algunos conocimientos iniciáticos de su orden, entre otras cosas, la idea de la edificación del templo espiritual (que no es hecho por manos de hombre), de gran peso en mucho altas grados.

También es de destacar la influencia que ejercicio Boecio (llamado el último de los romanos), quien en el siglo VII desarrolla los estudios y relaciones entre la astronomía, geometría, aritmética y música, las artes liberales comprendidas en el trívium, y el Cuadrivium. Por otra parte, hasta bien entrado el siglo XVIII hubo una confraternidad entre masones y alquimistas, quienes conocedores de las ciencias de la naturaleza, aplicada como símbolos vivos del proceso iniciático, legaron numerosos símbolos basados en las correspondencias y analogías entre el macro y el microcosmos, el cielo y la tierra y la divinidad y el hombre: la ciencia sagrada de Hermes Trimegisto.

En 1459, el maestro de Obra de Estraburgo unió a todas las logias alemanas en una federación, para organizar y reglamentar su trabajo, ceremoniales y ritos. De forma similar, siguiendo los pasos de los constructores Alemanes, se promovieron en Francia e Inglaterra la reunión de logias procedentes de los gremios de los artesanos romanos.

Durante el renacimiento, el resurgimiento de las ciencias herméticas (magia natural y Cábala cristiana) y especialmente las obras Marcilio Ficino, Pico de la Mirandula y Cornellio Agripa, conmueven los círculos herméticos de toda Europa, proclamándose valedores por el momento social en el que sucede de los valores de la tradición y la doctrina. Así, a comienzos del siglo XVII el iluminismo Rosacruz (movimiento hermético cristiano) cobra un papel protagonista, he impone la tendencia de la invocación de nombres divinos, hebreos y cristianos, asi como la relaciones analógicas entre los mundos corporal, anímico y espiritual. Estos movimientos fueron decisivos para la posterior gestación de la masonería especulativa.

Al finalizar “la guerra de los 30 años” (y durante ella) muchos rosacruces abandonaron el continente, instalándose en Escocia e Inglaterra al amparo de las logias masónicas que por aquel

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entonces ya habían perdido el carácter operativo, y con èl las técnicas rituales y simbólicas del oficio.

Así, la masonería ha recibido la influencia revitalizadora de la tradición hermética de las diferentes órdenes de caballería iniciática que acogió. El simbolismo arquitectónico siguió vigente como señal de identidad de la orden masónica. Pero aplicado a la construcción de templo interior, fundido con la cábala cristiana de los rosacruces, el hermetismo alquímico, el simbolismo templario, y el talante filantrópico-humanitario de los adoptadores.

ALGUNAS INSTITUCIONES RELACIONADAS Y DE INTERES

ESOTERISMO

Esoterismo (del griego τεἐσώρος [API /e'so:teros/]: «de dentro, interior, íntimo»; unido al sufijo «–ismo») es un término genérico usado para referirse al conjunto de conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, ritos, técnicas o tradiciones de una corriente sectaria, que son secretos, incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados, por lo que no son conocidos por los profanos.

Por extensión, el esoterismo se refiere a toda doctrina que requiere un cierto grado de iniciación para estudiarla en su total profundidad. En contraste, el conocimiento exotérico es fácilmente accesible para el público común y es transmitido libremente.

Terminología

Antoine Faivre, en su estudio sobre el esoterismo, Espiritualidad de los movimientos esotéricos modernos, señala que antes del siglo XIX no existía un término que pudiese clasificar y reunir en una sola palabra a las diversas corrientes y prácticas esotéricas. La expresión existía sólo como adjetivo: esotérico (έσωτερικóς), «de dentro, interno» y posteriormente se acuñó el vocablo esoterismo para denotar la cualidad de esotérico.1

Historia

En la Antigüedad, algunas escuelas cultivaban, junto a una doctrina accesible a todos, otras doctrinas ocultas, reservadas a los iniciados. En algunas culturas el saber era custodiado celosamente por castas sacerdotales y algunos conocimientos fueron solamente patrimonio de círculos restringidos. El problema de su transmisión a través de la historia ha dado lugar a tradiciones parciales o fundadas en otros contextos desligados de sus fines primordiales.

La esotérica era una de las formas en que en la Grecia antigua se administraba la enseñanza, que sólo podía ser recibida en el interior de las escuelas, y que se oponía a la que se destinaba al público y era impartida al aire libre.

Los discípulos de Pitágoras se habrían dividido en exotéricos y esotéricos: los primeros eran simples aspirantes sin investiduras, los segundos estaban completamente iniciados en la doctrina real del maestro.

Para Platón y Aristóteles, los caracteres exotéricos o esotéricos se aplican sólo a las doctrinas. Habría existido en Platón una doble filosofía: una accesible a todos, expuesta en sus diálogos, y otra más técnica, reservada sólo a los iniciados. Aristóteles divide sus obras en esotéricas o acroamáticas, y exotéricas. Los comentadores admiten que esta distinción no se basa en las

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cuestiones ni en sus soluciones, sino en la forma y los procedimientos de exposición. En las obras exotéricas sólo se dan los argumentos más claros y para las esotéricas se reservan los más oscuros y decisivos.

Sería semejante, pues, a los actuales y metódicos estudios científicos de las academias con relación a las divulgaciones que de tales disciplinas pueden hacerse. La idea de una doctrina misteriosa reservada a los iniciados se observa en numerosas sociedades tales como el movimiento Rosacruz o la Francmasonería.

Según René Guénon, todas las religiones poseen un núcleo esotérico, que por su complejidad simbólica, permanece oculto para la mayoría de los creyentes, y el significado real de los rituales religiosos sería sólo comprendido por los iniciados.

El deseo de una síntesis de todos los saberes de la humanidad, ha impulsado a algunas doctrinas sincréticas, como la sinarquía de Saint-Yves d'Alveydre y la teosofía de Helena P. Blavatsky, a intentar recuperar y unificar las tradiciones de todas las culturas y de todos los tiempos.

Características del esoterismo

Disciplina del arcano o secreto. Conocimiento restringido a ciertos grupos o sociedades, y el juramento a no divulgarlo. según René Guénon, esto es por la imposibilidad misma de transmitir este "secreto" al encontrarse más allá del lenguaje humano.

Transmisión. La forma más general de transmisión del conocimiento secreto es de maestro a discípulo por tradición oral. Implica validez, legitimidad del conocimiento y que la transmisión sea por una cadena conocida hasta un personaje histórico reconocido.

Correspondencia. Todos los elementos del Universo están relacionados entre sí por vínculos reales o simbólicos que reciben el nombre de correspondencias, y que al no ser evidentes, requieren ser descifradas. El axioma hermético de la correspondencia: "lo que está arriba es como lo que está abajo; lo que está abajo es como lo que está arriba" evoca este principio. El Microcosmos guarda relación con el Macrocosmos. La naturaleza visible se relaciona con la invisible.

Naturaleza. La Naturaleza ocupa un lugar esencial y sagrado en el Cosmos. Vive en todas sus partes y en esta vida se funda la Magia.

ALQUIMIA

En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe es una antigua práctica ([al-khīmiyā] الخيمياء protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio romano, en el Imperio islámico y después en Europa hasta el siglo XVIII, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2500 años.

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.

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Actualmente es de interés para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos. La alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias químicas y metalúrgicas.

Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias, películas, espectáculos y juegos como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro. Otra forma que adopta la alquimia es la de la búsqueda de la piedra filosofal, con la que se era capaz de lograr la habilidad para transmutar oro o la vida eterna.

En el plano espiritual de la alquimia, los alquimistas debían transmutar su propia alma antes de transmutar los metales. Esto quiere decir que debían purificarse, prepararse mediante la oración y el ayuno.

THELEMA

Es una filosofía de vida basada en las máximas «haz tu voluntad: será toda la ley», y «amor es la ley, amor bajo voluntad». El ideal de «haz tu voluntad» y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente en François Rabelais (1494-1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875-1947), quien fundó una religión llamada thelema, basada en este ideal. La palabra misma es la transliteración al inglés del sustantivo en idioma griego koiné θέλημα (/zélema/): ‘voluntad’, que proviene del verbo θέλω (/zelo/): querer, desear, propósito. Algunos escritos del cristianismo primitivo usan esta palabra para referirse a la voluntad del dios Yahvé la voluntad humana, e incluso la voluntad del opositor de Dios, el Diablo.

En el siglo XVI, François Rabelais usó «thélème» ―la forma francesa de la palabra― como el nombre de una abadía ficticia en su famoso libro Gargantúa y Pantagruel. La única regla de esta abadía era «fay çe que vouldras» (en francés moderno: «fais ce que tu voudras» o ‘haz aquello que deseas’). Esta regla fue reavivada y usada en el mundo real a mediados del siglo XVIII por sir Francis Dashwood, quien la inscribió en la puerta de su abadía en Medmenham, donde sirvió como lema del Club del Fuego Infernal.9

La misma regla fue usada en 1904 por Aleister Crowley en El Libro de la Ley. Este libro contiene tanto la frase «haz tu voluntad» como la palabra thelema, en griego, la cual Crowley tomó para el sistema filosófico, místico y religioso que subsecuentemente desarrolló. Este sistema incluye ideas del ocultismo, yoga, y misticismo tanto oriental como occidental (especialmente la cábala).

Shri Gurudev Mahendranath, hablando sobre suechachara ―el equivalente sánscrito de la frase «haz tu voluntad», escribió que «Rabelais, Dashwood y Crowley deben compartir el honor de perpetuar lo que ha sido tan elevado ideal en gran parte de Asia».12

Según afirma Crowley en uno de sus libros principales, el comportamiento humano debe regirse por la siguiente máxima: «Haz tu voluntad será toda la ley» (Liber Al vel Legis, I:40), que a menudo se complementa con otra afirmación: «Amor es la ley, amor bajo la voluntad» (Liber Al Vel Legis, 57). Los seguidores de thelema (que reciben el nombre de telemitas) utilizan estas frases como eje central de su filosofía vital y su práctica esotérica.

EL PITAGORISMO

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Era el movimiento esotérico, metafísico, filosófico, científico y religioso fundado en el siglo V a. C. por Pitágoras de Samos y sus seguidores, los pitagóricos. Estos formaban la Escuela pitagórica, que era una secta griega de astrónomos, músicos, matemáticos y filósofos, que creían que todas las cosas son, en esencia, números.

Este movimiento descubrió los números irracionales, descubrimiento que mantuvieron en secreto. Se cree que el pitagórico Hipaso de Metaponto reveló el secreto y, según la leyenda, fue ahogado por no mantenerlo.

El pentagrama (estrella de cinco puntas) fue un importante símbolo religioso usado por los pitagóricos, que lo denominaban «salud».

El pensamiento pitagórico estaba dominado por las matemáticas, a la vez que era profundamente místico. En el área de la cosmología no hay acuerdo sobre si el mismo Pitágoras impartía enseñanzas, pero muchos eruditos creen que la idea pitagórica de la transmigración del alma es demasiado importante para haber sido añadida por un seguidor posterior a Pitágoras. Por otra parte, es imposible determinar el origen de la doctrina pitagórica de la sustancia. Parece que la doctrina de Anaximandro sobre la última sustancia de las cosas como "lo ilimitado". Un pupilo de Anaximandro, Anaxímenes, contemporáneo de Pitágoras, dio una explicación de cómo lo "ilimitado" según Anaximandro tomó forma, por condensación y refracción. Por otra parte, la doctrina pitagórica dice que mediante la noción de "límite" lo "ilimitado" toma forma.

EL ORFISMO

El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.

El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir. En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía. Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos. Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado. Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir tejidos de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

EL GNOSTICISMO

Es un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el más significativo pensamiento gnóstico se alcanzó como rama heterodoxa del

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cristianismo primitivo. Según esta doctrina los iniciados no se salvan por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo, sino que se salvan mediante la gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe. Ni la sola fe ni la muerte de Cristo bastan para salvarse. El ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo.

El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma. El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.

TEOSOFÍA

La teosofía (del griego θεός, teo= Dios y σοφία,sophos= sabiduría) es un movimiento filosófico-religioso-esotérico, que dio origen al teosofismo el cual afirma tener una inspiración especial de lo divino por medio del desarrollo espiritual.

Para sus promotores, la teosofía es el desarrollo de la filosofía y de la ciencia, por medio de diversas religiones, y busca lo que haya en ellas de sabiduría divina. El movimiento teosófico moderno fue impulsado por Helena Blavatsky (1831-1891) que junto con Henry Steel Olcott (1832-1907) y William Quan Judge (1851-1896), fundaron la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York en 1875. Constituye un movimiento ecléctico occidental que funde religiones como el cristianismo, el budismo, el hinduismo y está directamente relacionado con los movimientos esotéricos espiritistas de finales del siglo XVIII como gnósticos y rosacruces. La influencia de la Teosofía es claramente visible en buena parte de los movimientos englobados de nuestra época, como por ejemplo la “metafísica cristiana” de Conny Méndez y demás corrientes relacionadas con las doctrinas orientalistas sobre "Niveles de Ascensión" (Maestros Ascendidos).

ROSACRUZ

El término rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la "Fama Fraternitatis" publicada en 1614, por "(...) el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R."1 iniciales de Christian Rosenkreuz[cita   requerida ], supuestamente nacido en 1378. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII.

Los símbolos asociados generalmente al término "rosacruz" son bastante heterogéneos, aunque normalmente en su gran mayoría suelen estar compuestos por diferentes combinaciones de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz, a veces dorada, con una rosa en su centro, e incluso puede tratarse simplemente de algunos símbolos geométricos como el círculo, el cuadro y el triángulo, unidos en uno solo. En otras ocasiones la rosa o la cruz pueden estar adornadas con símbolos cabalísticos y/o alquímicos, e incluso por símbolos egipcios. Por tanto, podría decirse que el símbolo utilizado para representar el término "rosacruz" varía dependiendo de la fraternidad que lo utilice, y de su naturaleza.

De la misma forma puede variar su escritura, ya que algunas organizaciones o autores actuales utilizan el término escrito como si fuera una única palabra ("Rosacruz"), otras como si fueran dos palabras diferentes ("Rosa Cruz") o bien uniendo estas palabras por un guion o una cruz ("Rosa-

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Cruz" o también "Rosa+Cruz") e incluso otras prefieren utilizar el término latino ("Rosae Crucis"). Para finalizar, algunas organizaciones usan el adjetivo ("Rosacruciana") para definirse.

«Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado "Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano,", que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de "Caballero Rosacruz".

LA CÁBALA

La cábala (del hebreo ה wל wב zק qabbalah, ‘recibir’) es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo. Utiliza varios métodos para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia).

En la antigua literatura judaica, la cábala era el cuerpo total de la doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues, incluía a los poetas y los hagiógrafos de las tradiciones orales, incorporadas posteriormente al texto de la Mishná.

Sus textos principales son el Árbol de la Vida, el Talmud de las 10 sefirot, el Zohar, el Séfer Ietzirá y el prefacio de la Sabiduría de la cabalá.

Orígenes

La cábala surgió hacia finales del siglo XII, en el sur de Francia y España. Durante el renacimiento místico judío en la Palestina otomana.

La cábala sale a la luz como tal entre los siglos XII y XIII en la Provenza y Cataluña a través de las comunidades judías de la zona vinculadas indefectiblemente a Oriente Próximo. Así, podemos decir que la cábala nace en Sefarad, la comunidad judía española.

Una importante contribución a la cábala se le atribuye a Abraham Abulafia (nacido en Zaragoza en 1240). Una de las fuentes más importantes de la cábala es el Zóhar (‘libro del esplendor’), escrito por Simeón Ben Yojai. La idea básica allí expuesta es que, del seno mismo de la Divinidad Oculta o Infinito (el Ain Sof), surgió un rayo de luz que dio origen a la nada (ain), identificada con una esfera (sefirá) o región, que recibe el nombre de kéter (‘corona’). A partir de esta corona suprema de Dios emanan otras nueve esferas (las sefirot). Estas diez esferas constituyen los distintos aspectos de Dios mediante los cuales este se automanifiesta.

Según el escritor italiano Pico della Mirándola (1463-1494), el filósofo cabalístico alemán Johannes Reuchlin (1455-1522) y el matemático alemán Wilhelm Schickard (1592-1635), la cábala era una sabiduría ancestral anterior a todas las religiones, que el dios Yahvé había revelado primero a Adán (el primer hombre), después a Abraham y luego a Moisés en el monte Sinaí, al tiempo que le hacía entrega de las Tablas de la Ley, un suceso que los judíos situaban alrededor del siglo XIII a. C.

También se pretende que Dios enseñó sus verdades y misterios a través del ángel Raziel tras la caída de Adán.

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Explicación de la cábala

La cábala como tal es el pozo de todas las tradiciones místicas judías que se fueron acumulando desde antes de Cristo y que llegaron a reinterpretar las Escrituras de tantas y tan variadas maneras que llegaron a crear una mística cercana al gnosticismo o al jasidismo.

En esencia, la cábala (palabra que significa ‘recibir’) es un sistema de interpretación mística y alegórica de la Torá (que los cristianos llaman Pentateuco, y representa los primeros cinco libros de la Biblia cristiana),1 que busca en ese texto el significado del mundo y la «verdad». Pretende interpretar los sentidos ocultos de los cinco libros y en ellos busca la revelación. Puede entenderse de una manera metafísica, buscando la iluminación, o se puede entender como un medio a través del cual llegar a conocer la realidad que nos rodea. Cabalística es la afirmación de que «el conocimiento absoluto no tiene objeto sino que es un medio». Para los cabalistas, el lenguaje es creador y la Torá contiene todos los textos, todas las combinaciones que pueden darse para crear otros mundos y otras realidades. Los cabalistas entienden que el nombre de Dios está formado por todas las letras que componen el alfabeto y que este, por tanto, tiene múltiples formas. Dios se sirvió de las letras para crear el universo a través de sus emanaciones o sefirot.

Dos tipos de cábala

La cábala se subdivide dogmática (o real) y artificial (o simbólica).

La cábala dogmática explica los sentidos ocultos de ciertas palabras de la Biblia, con aplicación a los fenómenos de la historia de la creación. Es de dos especies:

la doctrina de la Merkabá que trata del mundo supralunar (o sea de la teología y la metafísica) y

la doctrina de Bereshit, que se ocupa en el mundo sublunar (o sea el de los fenómenos).

La cábala simbólica o artificial

En la cábala artificial se prescriben determinadas reglas hermenéuticas para descifrar el sentido oculto de los textos de la Biblia. Así, para descifrar el sentido oculto de los textos de la Biblia (a los que se considera acompañados de un sentido recóndito) se colocan verticalmente unas encima de otras las palabras de diferentes versículos de la Sagrada Escritura, resultando nuevas palabras de las letras en lectura vertical. Las palabras se disponen en forma de cuadro para poder ser leídas verticalmente o en bustrófedon. Las palabras se juntan totalmente y se las separa de nuevo, etc.

La lectura cabalística artificial utiliza tres mecanismos analíticos básicos:

la gematría el notaricón

la temurá.

Gematría

La gematría considera el valor numérico de la palabra o palabras del texto, cuyo sentido se indaga, el cual será el de otra palabra extraña cuyas letras sumen el mismo valor numérico que aquella o aquellas. Así, en el Génesis XLIX, 10, se lee: «No se le quitara la vara de mando a Judá, ni (faltará) el legislador (la antorcha suprema) de entre los de su generación (descendencia) hasta que venga

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el Pacífico (Shiló Yabosh)». Para saber quién es el pacífico, los cabalistas suman los valores de número de las palabras hebreas «hasta que venga el Pacífico», que dan yod es igual a 10, bet es igual a 2, alef es igual a 1, shin es igual a 300, yod es igual a 10, lámed es igual a 30, he es igual a 5, total 358. Como que los valores de las letras que entran en la palabra zיח ש� wמ (mashíaj, ‘mesías’) son igualmente 358, el pacífico será el Mesías.

El notaricón

En el método notaricón se juntan, a manera de acróstico, las letras iniciales o las finales de las palabras de una frase cuyo sentido quiere interpretarse para, con la palabra resultante, descubrir este. Así, las palabras hebreas que corresponden a las tres primeras de las que dijo Abraham a Isaac en el acto de sacrificarle: «La víctima, hijo mío, la proveerá Dios» (Génesis, XXII, 8) empiezan por Alef, Yod, Lámed que unidas forman la voz ail (‘carnero’), y en efecto, el carnero se halla indicado en el versículo 13.

El notaricón, por último, «lee entre líneas» reveladas las respuestas que el lenguaje divino mantiene ocultas para un lector no iniciado. Básicamente, se trata de tomar las iniciales de una serie de palabras, o las letras finales, y extraer de ahí nuevo material profético, «no-revelado» y preciso. Dado que en hebreo no se escriben los sonidos vocálicos, se puede obtener una considerable cantidad de palabras ocultas. Umberto Eco cita un ejemplo del Eclesiástico que pregunta: «¿Quién subirá por nosotros al reino de los cielos?». Tomando las letras iniciales y las finales de cada palabra, se obtiene la siguiente respuesta: «Los justos verán a Dios».

La temurá

En la técnica temurá, el nuevo sentido sacado de una palabra sale transponiendo las letras de que se compone, o separándolas de manera que formen diferentes palabras; es decir, un procedimiento anagramático. Se ha hablado mucho de la numerología relacionada con la cábala. Cada letra como elemento creador tiene asignado un número, lo que le confiere significados aún más crípticos a textos como la Torá o, en realidad, a cualquier otro.

La temurá consiste en la permutación de letras al modo de un anagrama. Ya que en el hebreo escrito no hay vocales, de la lectura de una palabra como YHWH se sigue WHYH, HWYH, cada una con un posible significado simbólico concreto. La gematria es otra disciplina de interpretación que consiste en cálculos numéricos obtenidos a partir de las letras del alefato (el alfabeto hebreo). Este sintetiza 10 significaciones posibles en cada letra, a saber:

relativas al concepto que encubren a su significado estricto

a su forma

su número

su significación celeste (zodiacal y astrológica).

su localización temporal (en estaciones, días de la semana y meses).

su relación con el cuerpo humano, su efecto sobre las habilidades y los dones del hombre

simbolizando a personajes importantes de la historia de Israel

especificando la dirección de los canales que unen a las diez sefirot.

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Estructura de las Sefirot

El Árbol de la vida. Cada círculo representa una de las diez Sefirot.

La cábala explica diez esferas (sefirot), enumeradas habitualmente en el orden en que el rayo de Dios desciende para crear el mundo, que es la misma numeración que es utilizada por la europeizada cábala hermética.

Se encuentran listados a continuación sus nombres y el significado traducido del hebreo:

1. Kéter (la corona, el deseo de hacer bien a sus creados, el otorgamiento).2. Jojmá (la sabiduría, el deseo de recibir).

3. Biná (el otorgamiento, el deseo de otorgar con la intención de recibir).

Sefirots de Zeir Anpin (El deseo de recibir con la intención de otorgar).

1. Jesed (la misericordia).2. Gevurá (la justicia. fuerza).

3. Tiféret (la belleza).

4. Netsaj (la victoria de la vida sobre la muerte).

5. Hod (la eternidad del ser, la gloria).

6. Yesod (el fundamento, la generación, o piedra angular de la estabilidad).

7. Maljut (el reino, el deseo de recibir con el fin de recibir, la materia de la creación, el ego, la vasija, la cualidad de la recepción pura).

Así las 10 sefirots se agrupan en 5 estados de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado, hablante y el creador. Las sefirots son un sistema integral presente en cada persona y su deseo de recibir placer. El deseo de recibir puede rechazar o absorber la luz de placer mediante el creador, la propiedad de otorgamiento presente en la unidad del entorno.

ANTROPOSOFÍA

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"Antroposofía es un camino de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el ser humano a lo espiritual en el universo."

Rudolf Steiner

Antroposofía es la sabiduría del hombre o lo que el hombre puede saber.Es una ciencia que se refiere tanto al mundo de los fenómenos sensorios como a la realidad invisible detrás de estos fenómenos. Investiga estas realidades haciendo del alma humana su instrumento de investigación. El hombre es objeto y herramienta de investigación al mismo tiempo.La Antroposofía es un método y no una doctrina de revelación, tampoco una religión.La Antroposofía indica el camino de autoeducación para despertar las facultades de percepción espiritual, latentes en cada alma humana.

Las causas del mundo físico se encuentran en esta realidad invisible o realidad espiritual.La realidad en su conjunto abarca un número determinado de campos de existencia con sus respectivos moradores. La existencia humana se despliega en algunos de estos campos, específicamente en el mundo físico, el mundo vital, el mundo astral y el mundo espiritual propiamente dicho. Estos mundos son objeto de la investigación antroposófica.

La Antroposofía describe las distintas jerarquías espirituales, su evolución y sus actividades por cuanto éstas intervienen en el proceso evolutivo del hombre.

La máxima intervención espiritual en el mundo planetario y humano ha sido la del Cristo. Su aparición en la Tierra es el eje y el centro de la evolución, tanto cósmica como humana individual.

A partir de sus propias fuentes la Antroposofía revela aspectos esenciales del misterio de la vida del Cristo en Jesús de Nazaret. Señala que la actuación del Cristo en la Tierra no quedó limitada a los tres años en Palestina; el Cristo acompaña y acompañará, en forma no física pero no obstante concreta y determinada, las diferentes etapas del presente y futuro de la humanidad.

En contraposición a las ciencias naturales de nuestra época y en concordancia con la sabiduría de tiempos antiguos, la Antroposofía ubica al hombre en el comienzo de la evolución cósmica.La existencia de nuestro cosmos comenzó con la aparición del hombre en una forma netamente espiritual.

A esta forma espiritual se agregaron por procesos de densificación, en sucesivas etapas de la evolución cósmica, las formas astrales, etérico-vitales y físicas. Aplicando otro enfoque puede decirse que el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. Con su cuerpo el hombre participa en la realidad físico-sensoria, con el alma en el mundo anímico y con su espíritu en el mundo espiritual. Por consiguiente se amplía la perspectiva más allá de la vida física hacia una existencia prenatal y postmortem, dentro de una sucesión de vidas terrestres repetidas.

El destino se revela como algo que el hombre elige para corregir fallas cometidas y allanar el camino de su paulatino perfeccionamiento en el futuro. La visión del destino humano, por lo tanto, no es pasiva sino activa. La existencia del hombre tiene un origen, una orientación y una meta definidos; por ende tiene un sentido.

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La Antroposofía contesta hasta las más profundas preguntas del alma humana: ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?

ORDEN MARTINISTA

La Orden Martinista fue creada hacia 1890 por Papus y Augustin Chaboseau, entre otras personalidades del esoterismo, para transmitir la iniciación y doctrina de Martínez de Pasqually y de Louis Claude de Saint-Martin, de quien la Orden toma el nombre.

Siguiendo la obra de Martínez de Pasqually, El Tratado de la Reintegración de los Seres a sus originales virtudes, poderes y cualidades, la Orden busca la Reintegración del hombre a sus condiciones anteriores a la caída.

La Orden está dividida en tres grados:

Asociado Iniciado

Superior Desconocido ("S.I.")

Existe un grado más que es el de “Libre Iniciador” o “L.I.”. Los iniciados de este grado deben ser “S.I.” y tienen la capacidad de iniciar nuevos Martinistas. Esta es una nota característica del Martinismo, pues un “L.I.” pueden iniciar libremente sin estar atado a estructura alguna. Justamente esta peculiaridad hace que existan diversas subórdenes martinistas todas las cuales pueden atribuirse ser transmisoras de una iniciación legítima.

Los principales linajes de la herencia iniciática son dos, la llamada línea “rusa” y la “francesa”, siendo ambas apreciadas y reconocidas por igual entre los martinistas.

HERMETISMO

El hermetismo es una tradición filosófica y religiosa basada principalmente en textos pseudoepigráficos, atribuidos a Hermes Trismegisto (Tres veces Grande). Esos escritos han influido mucho en la Tradición Esotérica Occidental y fueron considerados de gran importancia tanto durante el Renacimiento como en la Reforma. La tradición reclama ser descendiente de una Prisca Theologia, una doctrina que afirma que una simple y verdadera teología existe, la cual está presente en todas las religiones y fue dada por Dios al hombre en la Antigüedad.

Muchos escritores cristianos incluyendo a Lactancio, Tomás de Aquino, Agustín de Hipona, Giordano Bruno, Marsilio Ficino, Campanela y Giovanni Pico della Mirandola consideraron a Hermes Trismegisto un sabio profeta pagano el cual previó la llegada del Cristianismo.

El Poimandres, del cual Marsilio Ficino formó su opinión, establece que "le llamaban trismegisto porque era el filósofo más grande, el sacerdote más grande y el rey más grande". La Suda (siglo X) establece que: "Era llamado Trimegisto a cuenta de su alabanza hacia la trinidad, diciendo que hay una naturaleza divina en la trinidad".

El hermetismo filosófico se erige sobre la base de un conjunto de escritos supuestamente aparecidos en Egipto bajo el período de dominación romana (entre los siglos I y IV d. C.), y puestos bajo la advocación de Hermes Trismegisto. Probablemente, el hermetismo sea el "intento helénico" de sistematizar filosóficamente parte de las doctrinas religiosas y místicas de la cultura tardo-

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egipcia (aunque no hay por qué descartar otras influencias "orientales", como la israelita, por ejemplo). Asimismo, es muy probable que esta sistematización filosófica o "culta" se llevara a cabo sobre la base de otros escritos anteriores de ciencias ocultas (el llamado hermetismo técnico o popular). Esta definición se ciñe a estos escritos tardoantiguos, que servirán de base para toda la vasta producción hermética posterior.

La tradición hermética se "fundiría" con parte del entramado neoplatónico y el cristianismo incipiente durante la Antigüedad tardía, y con la religión católica, el cisma luterano, y la cábala cristiana, a través de los filósofos (platónicos, herméticos) y magos del Renacimiento y el Barroco, pero en ningún caso se difuminaría el esqueleto de su filosofía. Asimismo, el hermetismo inspiraría, por su potencia seductora, muchas corrientes ocultistas decimonónicas. Su universo viviente y su exaltación del espíritu humano, servirían en el siglo XIX tal como sirvieron en el Renacimiento: para que muchos díscolos y extraños personajes se enfrentaran al mecanicismo, al materialismo y al racionalismo militante impuesto desde la "pedantería académica" (aristotélica o positivista) y la Ilustración.

Un caso aparte es la tesis (debida en buena parte a Yates) que erige a la filosofía hermética como uno de los motores propiciadores del advenimiento de la ciencia moderna en el siglo XVII. Aunque esta aventurada teoría ha recibido diversas críticas, su fundamento más sólido está en la concepción de magia natural renacentista y barroca, así como en la exaltación del hombre y su intervención en el mundo físico, que define (por supuesto con muchos matices) la filosofía hermética.

Es muy difícil deslindar el hermetismo filosófico (místico) del hermetismo técnico (ocultista). Sin embargo, se puede afirmar con mucha seguridad que los filósofos herméticos estuvieron vinculados a conceptos comunes a scientias del periodo como la astrología y sobre todo la alquimia, y a cierta clase de magia ceremonial greco-egipcia. Aunque por encima de todo hay que considerar al hermetismo como un constructo filosófico (una amalgama de estoicismo, medioplatonismo, neopitagorismo y algo de aristotelismo), pero con fines "prácticos" (la meta de todo buen hermetista es alcanzar la comunión con Dios mediante la revelación teúrgica, la recepción del noûs divino o la palingenesia).

No se ha incidido demasiado en la tesis de Festugière que trata de deslindar la "gnosis optimista" de la "gnosis pesimista", en el sentido de considerar a la filosofía hermética como una forma degenerada de filosofía mística griega. Sin embargo, para algunos autores esta separación y esta supuesta "degeneración" no se sostienen en los textos. Por otro lado, es evidente que los filósofos herméticos no pretendían erigir un ensamblaje filosófico infalible, parangonable al discurso platónico.

La ordenación aquí ofrecida de los filósofos herméticos tardoantiguos tiene un valor eminentemente didáctico. La finalidad de esta ordenación es facilitar la comprensión de las doctrinas contenidas en el Corpus, el Asclepio, en los Extractos de Estobeo y en las Definiciones Armenias. Por lo tanto, la estructura ofrecida a continuación es, en cierto modo, subjetiva. Se han incluido aquí aquellas cuestiones y conceptos que habría que destacar del ecléctico constructo filosófico hermético tardoantiguo.

VAJRAYĀNA

El Budismo Vajrayāna (es decir, Budismo del Vehículo del Diamante o Camino Adamantino -en pali y sánscrito vajra o vayra significa diamante y yāna camino o medio ; también conocido como Budismo Tántrico, Tantrayāna, Mantrayāna, Budismo Esotérico, es una extensión del Budismo Mahāyāna que se diferencia de este en la adopción de técnicas adicionales (upaya, o medios

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hábiles) pero no en sus aspectos filosóficos. Algunos de estos upaya son prácticas esotéricas que solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual competente.

El tercer nivel de práctica budista consiste en desarrollar la inmunidad al veneno mediante la ingestión juiciosa del mismo. Éste es el camino seguido por el budismo tántrico o Vajrayāna, que transmuta los venenos en amrita, el jugo de la vida, el néctar de nuestra auténtica naturaleza. Es evidente que, para poder asimilar realmente el veneno y llevar a cabo esta clase de transmutación, se precisa mucho entrenamiento y preparación. Ésta es, precisamente, la función de la meditación. Según el Vajrayana, cuando aprendemos a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocemos que todos ellos son fijaciones que emergen de la desconexión con nuestra auténtica naturaleza, comenzamos a sustraernos a su poder. Este tercer camino es el único que nos permite acceder a la energía vital contenida en los venenos, una energía que puede ayudarnos a mantener nuestra conexión con la tierra, nuestra pasión y nuestra vida cotidiana. Para el Vajrayāna, en la medida en que dejamos de vernos obligados a rechazar nuestras tendencias neuróticas, aumenta también nuestra compasión y comprensión hacia los demás, lo cual nos permite trabajar más directa y hábilmente con ellos.2

El Vajrayāna existe hoy en la forma de dos grandes sub-escuelas:

Budismo tibetano, encontrado en el Tíbet, Bhutan, el norte de la India, Nepal, el sudoeste de China, Mongolia y el único estado budista de Europa, Kalmukia.

Budismo Shingon, encontrado en Japón.

BIBLIOGRAFIA

Juan Carlos Daza. Diccionario Akal de Francmasonería. Dodds, E. R. (1985). Los griegos y lo irracional. Versión española de María Araujo.

Madrid: Alianza. Festugière, A. J. (1983). La révélation d'Hermès Trismégiste. París: Les Belles

Lettres. Jámblico (1997). Sobre los misterios egipcios. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 84-

249-1870-3 Velasco Montes, José Ignacio (2001). «Magia, alquimia y medicina en el Antiguo

Egipto». Jean-Paul Corsetti, Historia del esoterismo y de las ciencias ocultas (1992), Buenos

Aires: Larousse Argentina, 1993, 302 págs. [1] Antoine Faivre, El esoterismo en el siglo XVIII (1973), Madrid: EDAF, 1976, 230

págs. Quevedo , Ramón Llull, Juan de Herrera...) Esoterismo en la España del siglo de

oro, Barcelona: Ediciones Obelisco, revista « La Puerta », 1990, 136 págs. (Dulcinea del Toboso, La Cueva de Montesinos, Góngora,

Antoine Faivre y Jacob Needleman (comps.), Espiritualidad de los movimientos esotéricos modernos (1992), Barcelona : Paidós, « Orientalia », 2000, 548 págs. [2]

René Guénon, Apercepciones sobre la iniciación (1946), Madrid: Editorial Sanz y Torres, colección “Ignitus”, 2006, 398 págs. [3]

Carlos Alberto Moreyra, Esoterismo religioso del siglo de oro español, Córdoba, 1965, 67 págs.

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Pedro A. Quiñones Vesperinas, Introducción al estudio del esoterismo, Buenos Aires: Kier, 1980, 476 págs.