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Número 65– Año 17 – 9 DICIEMBRE 2017
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Yaakov Avinu se estableció en la
tierra de Canaan. Su hijo
favorito, Yosef, le reporta
información crítica sobre sus
hermanos. Yaakov fabrica una
tunica multicolor para su hijo. SHALOMHAVERIM Monsey, New York
18454453898 wwwshalomhaverim.org
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
2
Jadashot shel Toráh
. .
PARASHÁ BERESHIT VAYESHEV
Génesis 37:1 al 40:23 y Amós 2:6 al 3:8
Había una vez un judío que naufragó y fue a parar a una isla
desierta. Siga a la pagina 4
Comentarios a la Haftará – AMOS 2 – Amós, un
pastor y cultivador de sicómoros, sintió la agitación
del espíritu del Señor mientras perseguía su solitario
llamado en medio de las colinas de Judea
"Yosef respondió
(al panadero):
'Dentro de tres
días, el Faraón te
elevará la cabeza, ¿Qué fue lo que vio
Yosef en el sueño del
panadero que le hizo
llegar a la conclusión de
que colgarían al
panadero?...Siga a la
pagina 3
INTERIORES
Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org
Judaísmo Ortodoxo Moderno
Shal
om
hav
eri
m
Asóciese a esta
labor que
desarrollamos en
Shalom Haverim
Conviértase en un
instrumento de Bendición
para aquellos que necesitan
conocer al Dios de la
Creación. Su Donación es
necesaria
©
Yosef irrita a sus hermanos al contarles sus sueños
proféticos, Yosef sueña que todas las gavillas de
trigo se inclinan frente a su gavilla…Siga en la pagina 2
LAS TRES SINAGOGAS
NOTICIAS DE TORAH
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
3
Yaakov Avinu se
estableció en la
tierra de Canaan.
Su hijo favorito ,
Yosef, le reporta
información crítica
sobre sus hermanos.
Yaakov fabrica una
tunica multicolor
para su hijo.
Yosef irrita a sus
hermanos al
contarles sus sueños
proféticos, Yosef
sueña que todas las
gavillas de trigo se
inclinan frente a su
gavilla, y que el sol
y la luna le hacen
reverencias, estos
sueños significan
que su familia le
reconocerá como
Rey.
Los hermanos
remojan la túnica de
Yosef en la sangre
de un cabrito y se la
enseñan a su padre
Yaakov, quien cree
que su hijo ha sido
devorado por
animales salvajes.
Yaakov queda
totalmente
desconsolado.
Mientras tanto, los
Ismaelitas venden a
Yosef como esclavo
a Potifar, el jefe de
carniceros del
Faraón.
El hijo de Yehuda,
Er, muere como
castigo a causa de
impedir a su mujer
Tamar de quedar
embarazada, porque
no quería que
Tamar perdiera su
belleza dando a luz.
Entonces, según la
ley de Levirato, el
segundo hijo de
Yehuda, Onán, se
casa con Tamar, y
también el muere en
circunstancias
parecidas a las de su
hermano.
Los hermanos
juzgan a Yosef y le
condenan a muerte.
Cuando Yosef llega
a Shejem, los
hermanos,
siguiendo el
consejo de Reuvén,
deciden echarle a
un pozo en vez de
matarle.
Yehuda convence a
los hermanos a
sacarlo del pozo y a
venderlo a una
caravana de
Ismaelitas que está
pasando por el
lugar en ese
momento.
Cuando Reuvén
vuelve y encuentra
el pozo vacío, se
rasga las
vestiduras.
PARASHA BERESHIT VAYESHEV
Cuando la esposa de
Yehuda muere, Tamar
decide tener hijos a
través de él, porque de
esta unión empezaría la
dinastía davídica,
culminando en el
Mesías.
Mientras tanto, Yosef
avanza de posición en
la casa de su amo.
La mujer de Potifar se
siente atraída por la
belleza física de Yosef,
y al no ser
correspondida acusa
falsamente a Yosef de
intento de seducción, y
le echan al calabozo.
En la prisión, Yosef
predice con éxito los
sueños de dos de los
sirvientes del Faraón.
Al copero le predice
que va a volver a
Palacio, y al panadero
le predice que le van a
colgar.
A pesar de las promesas
del copero, de que va a
mencionar su nombre,
al llegar a palacio se
olvida de él, y Yosef
sufre en prisión.
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
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"E Israel amaba a Yosef más
que a todos sus hijos..."
(37:3)
Había una vez un judío que naufragó y fue a
parar a una isla desierta.
Después de muchos años, un barco que
pasaba por el lugar finalmente lo rescató.
Antes de irse de la isla, insistió en
mostrarles a sus salvadores las tres
sinagogas que había construido.
"¿Tres sinagogas? preguntó el capitán del
barco. "¿Para qué un náufrago en una isla
desierta necesita tres sinagogas?
El judío respondió: "En ésta rezo Shajarit,
el rezo matutino. Y en ésta rezo Minjá, el
rezo de la tarde. Y en ésta, ¡no me iban a
ver ni muerto!"
En el comienzo del tiempo, los seis días de
la Creación eran como nómadas viajando
cada uno en una dirección diferente.
Cada uno iba separado de los demás.
Apartados y divididos.
Solitarios. Como las partes de un cuerpo
flotando, desunidas y dispares.
Con el arribo del primer Shabat, todas las
partes de la Creación se unificaron.
El Shabat les insufló un alma a cada uno de
ellos.
A partir de entonces, todas las partes de la
Creación percibieron el poder de la fuerza
que las unificaba.
Lo mismo ocurría con las Tribus de Israel.
Cada hermano se consideraba a sí mismo
como un ente por separado, una unidad
completa en sí mismo.
No hay dos personas que piensen
exactamente igual. ¡Y mucho menos dos
judíos!.
Sin embargo, no es por falta de intelecto.
Al contrario: la disparidad es el sello
distintivo del intelecto.
Ni siquiera nuestro peor enemigo nos acusó
de ser un pueblo tonto.
Cosmopolitas desarraigados, sí.
Comunistas, capitalistas, bohemios,
conservadores. Cualquier cosa, menos
tontos.
La división de las tribus fue un espejo de la
singularidad del pueblo judío y de su
individualidad.
Tres sinagogas?
Y eso pa’qué?
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
5
Yosef fue el Shabat de
las tribus.
El simbolizó el poder de unir a todo el
pueblo judío, igual que el Shabat une a
todos los días de la semana.
No obstante, cuando los hermanos
empezaron a odiarlo, él ya no tuvo el poder
de unificarlos.
Se ahondó su desacuerdo, hasta que
finalmente vendieron a Yosef como
esclavo, momento en el que decidieron que
cada uno debía seguir su propio camino.
Pues cuanto más se identifica la persona
con el grupo, más fuerte es el grupo, y
cuanto menos se identifica, más débil es,
hasta que finalmente debe desintegrarse.
Por eso, con la venta de Yosef, el poder de
unidad fue exiliado a Egipto y las tribus,
necesariamente, se dividieron las unas de
las otras.
Adaptado de Shem Mi Shmuel
La túnica talar que
traía puesta
"Guardaos de mostrar preferencia entre
vuestros hijos y tratad de amar a todos ellos
por igual", recomiendan nuestros sabios
(Bereshit Rabá).
Por causa de una túnica pasim -multicolor,
bordada, talar y de mangas que llegan hasta
las manos que Jacob hizo para José, éste fue
detestado por sus hermanos.
En la tierra de Canaán
En la parashá (sección sabatina) anterior,
la Toráh reseña brevemente la genealogía
de Esaú y sus descendientes; mas este relato
se interrumpe súbitamente. Esta es una de
las características de la Toráh, que
abandona la parte histórica general para
dedicarse a lo más importante. Los relatos
de la Toráh se van concentrando cada vez
más en la parte espiritual, en aquéllos que
habían de heredar el espíritu hebreo. La
familia de Israel va depurándose
paulatinamente. Abraham abandona a sus
padres en Caldea; Ismael se separa de Isaac
y Esaú de Jacob, hasta que con éste
comienza la historia de los Bené Yisrael, de
los hijos de Israel. Jacob se estableció al fin
en la tierra que fue habitada por su padre
Isaac, en el país prometido a Abraham. Al
entrar a la Tierra Santa, Jacob ya no era
Jacob, símbolo del Galut (exilio), que debe
inclinarse ante el más fuerte, sino Israel,
que lucha con los poderosos y los vence.
Y dijo Judá: sacadla
para que sea quemada
La Toráh relata el episodio de Judá con
Tamar, su nuera. Esta iba a ser quemada
viva y solamente Judá podía salvarla, pero a
costa de su honor.
Nadie sabía el secreto, y si Tamar hablase
nadie la creería. Pero Judá, al reconocer sus
objetos, exclamó: "¡Ella es más justa que
yo! " O según Rashí: " ¡Con ella está la
razón! ¡Esto fue hecho por mí! "Tamar, por
su parte, prefería dejarse quemar a
avergonzar públicamente a su suegro; y ésta
es la lección que el Talmud nos enseña a
través de dicho pasaje: "Es mejor que la
persona se deje quemar en un horno
ardiente antes que avergonzar a su
semejante en público" (Berajot 43).
Igualmente se destaca la sinceridad de
carácter de Judá y Tamar.
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"Yosef respondió (al panadero):
'Dentro de tres días, el Faraón te
elevará la cabeza, y te colgará de un
árbol, y las aves se comerán tu carne'"
(40:19)
Dice Rabí Meir Shapiro en Maianá shel Torá
¿Qué fue lo que vio Yosef en el sueño del panadero que le
hizo llegar a la conclusión de que colgarían al panadero?
Había una vez una exhibición de arte computarizado, al aire
libre, con el lema "Ultra realismo". Había cuadros tan pero tan
vívidos que casi daba miedo. Pero había un cuadro en
especial, de un artista de renombre, que sobresalía entre todos.
En el cuadro había un hombre sosteniendo un cesto con
frutas. Tal era la verosimilitud de ese cuadro, que los pájaros
del parque bajaron a comerse la fruta! El artista se puso
furioso, y exigió que le colocaran un protector de vidrio a su
obra maestra.
Un periódico comentó el hecho, y uno de los cerebros del
departamento de circulación propuso que el periódico
organizara un concurso, ofreciendo un premio sustancioso a la
persona que pudiera encontrarle una falla al "realismo" del
cuadro.
Una señora de la ciudad de Leeds escribió una carta al
periódico: "Hay que reconocer que la fruta del cuadro es de
un realismo increíble, pero el hombre que sostiene el cesto no
fue tan agraciado. Es indudable que le falta el hálito de vida.
Porque si no, los pájaros no hubieran bajado a atacar la fruta.
¡Le hubieran tenido miedo al hombre!"
Unos días más tarde, la señora se puso muy contenta cuando
recibió un sustancioso cheque en el correo.
Cuando el panadero le describió a Yosef que en su sueño los
pájaros descendían y se comían el pan de los cestos que
llevaba en la cabeza, Yosef se dio cuenta de que los pájaros
no se acercan a un hombre vivo para buscar comida.
Podemos Interpretar los Sueños?
Por Eliyahu
BaYona
Director Shalom Haverim
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
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Los psicólogos ven los sueños como
una de las claves para comprender el
subconsciente humano.
¿Cuál es el significado oculto detrás de
nuestros sueños?
Incluso las fuentes judías sobre el tema
no son del todo claras.
La Gemará nos enseña lo siguiente: ‘Y
Rav Yehudá dijo en el nombre de Rav:
Tres requieren misericordia (de Dios):
Un buen Rey. Un buen Año. Un buen
Sueño.
Qué quiere decir?
Que uno debe apelar a la misericordia
de Dios para que estas tres cosas se
vuelvan realidad, no porque yo
independientemente las quiero.
Uno debe orar a Dios por estas
bendiciones.
Rabí Yehuda especifica que estas tres
requieren de la intervención Divina y
no ocurren como una rutina.
Por consiguiente, no es práctico
descansar en nuestros propios
esfuerzos para obtenerlo sin buscar la
Misericordia de Hashem
Por un lado, el Talmud declara que los
sueños son un sexagésimo de profecía
(Brajot 57b).
Sin embargo, al mismo tiempo, el
Talmud escribe que no hay sueños sin
tonterías (ibíd., 55a), y que la
interpretación de un sueño depende de
la explicación dada por el intérprete
(55b).
Y fue así que dedujo que el hombre que
tenía los cestos en la cabeza estaba...
muerto.
Qué hubiera sucedido si Yosef no
anuncia sus sueños?
Las cosas no hubieran sucedido a partir
de ese momento como comenzaron a
suceder. Veamos por qué:
Debemos creer al 100% lo que un
sueño nos anuncia?
Y soñó aún otro sueño, lo contó a sus
hermanos, y dijo: He aquí que he soñado
otro sueño más; y he aquí que el sol y la
luna y once estrellas se inclinaban a mí. 37.9
Todo sueño tiene algo de inverosímil.
Esto se deduce de que en el segundo
sueño de José el sol simbolizaba a su
padre, la luna a su madre, y las once
estrellas a sus once hermanos; sin
embargo sabemos que su madre (Raquel)
ya no existía entonces (B. Rabá).
El concepto de los sueños ha fascinado y
hechizado a la humanidad.
Soñamos con nuestras esperanzas,
soñamos con nuestros miedos y
ansiedades, y soñamos con nuestras
fantasías.
La mayoría de las veces soñamos con las
personas y los eventos que ocupan
nuestras mentes durante el día, pero a
veces nuestros sueños nos toman
completamente por sorpresa.
Muchas veces soñamos eventos que
ocurrieron en el pasado y vuelven a
destacarse en nuestra memoria.
PARASHA BERESHIT VAYESHEV 5778
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Como deja en claro el Talmud, cualquier
sueño puede tener una interpretación
buena o mala, y está a merced de quien lo
interpreta.
¿Cómo podría una profecía, incluso una
muy pequeña, estar en juego, por así
decirlo, y depender de cómo la gente lo
explique?
Cuál es la diferencia entre un sueño y una
profecía?
El rabino Yochanan Zweig notó una
diferencia fundamental entre la profecía y
los sueños.
Cuando a un profeta se le otorga una
visión o un mensaje sobre el futuro, él
sabe que es el futuro que se le muestra. Él
sabe que ahora está en el presente, viendo
eventos que ocurrirán en una fecha futura.
Un sueño, por el contrario, es una
experiencia completamente diferente.
El soñador no está mirando simplemente
el futuro.
Él lo está experimentando en ese
momento.
Siente que los eventos de su sueño le están
ocurriendo en ese mismo momento.
A menudo nos despertamos de los sueños
con el pensamiento "¡Gracias a Dios, era
solo un sueño!"
Por lo tanto, a diferencia de una
profecía en la que a un profeta se le está
mostrando hoy una visión del futuro, el
soñante se transporta al futuro, para
experimentarlo aquí y ahora.
Cómo pudiéramos controlar que los
sueños se hagan buenos en la
realidad?
La respuesta nos la da Yosef: Y le
respondieron: Hemos soñado un sueño,
y no hay quien le interprete. Les
respondió pues José: ¡Sólo de Dios son
las interpretaciones! Os ruego me lo
contéis. 40.8
Ahora bien, por qué debemos
diferenciar un sueño a una profecía?
Debido al papel crítico que juegan el
tiempo y el libre albedrío en la filosofía
judía.
Explica el Rabino David Rosenfeld:
Como explica Maimónides (Las leyes
del arrepentimiento, capítulo 5), el libre
albedrío es uno de los principios más
fundamentales del judaísmo.
Nuestras acciones están en nuestras
propias manos.
Podemos determinar nuestro futuro.
No hay predestinación a los ojos de la
Torá.
Nuestro futuro es indeterminado.
.
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Todos los días de nuestras vidas podemos
despertar y decidir si queremos ser buenos o
malvados.
Y como resultado, Dios nos recompensará o
castigará por todas nuestras acciones y
decisiones.
La profecía se puede ver como una anulación
de este principio.
Cuando un profeta viene e informa a la
humanidad lo que está reservado para el
futuro, ya no es indeterminado.
Si un profeta llegara hoy y proclamara que
los caldeos atacarán mañana,
presumiblemente los caldeos no tienen más
remedio que atacar.
Tiene que suceder; Dios ya nos dijo que lo
haría.
Por lo tanto, el libre albedrío parecería estar
comprometido.
El futuro ya no está en manos del hombre.
(Al mismo tiempo, debe mencionarse que las
profecías, especialmente las que discuten
eventos lejanos como el Fin de los Días, a
menudo son deliberadamente vagas.
Hay muchas maneras en que pueden hacerse
realidad.
Tales profecías son vagas específicamente
porque discuten eventos que aún no están
completamente determinados y pueden
hacerse realidad de muchas maneras,
generalmente dependiendo de cuán dignos
seremos en ese momento.
De la misma manera, Maimónides (Leyes de
Fundamentos de la Torá 10: 4) escribe que
las profecías negativas pueden no ocurrir
realmente.
Las profecías vienen como
advertencias para la humanidad; si nos
arrepentimos, podemos evitarlas).
Con base en esto, la distinción que
hicimos entre la profecía y los sueños
se vuelve muy significativa.
Profecía significa que un profeta está
parado aquí hoy y se le dice lo que
ocurrirá mañana.
"Mañana" ya no es indeterminado.
Ya se ha establecido hoy; el libre
albedrío se ha visto comprometido.
Los sueños, por el contrario, son una
experiencia en la que el soñador
realmente experimenta el futuro.
Los sueños son una experiencia más
allá del tiempo.
El futuro no ha sido anunciado y
llevado hasta el presente.
Todavía es el futuro incipiente, y por
definición, dado que existe el libre
albedrío, puede suceder de más de una
manera.
Esta es la intención del Talmud cuando
establece que los sueños siguen su
interpretación.
Un sueño por definición puede hacerse
realidad en más de una forma.
Todavía es una experiencia "futura",
aún no comprometida al ingresar al
mundo del tiempo.
Por lo tanto, hasta que se ofrezca una
interpretación, ya sea buena o mala, un
sueño, por su propia naturaleza, debe
tener dos resultados posibles.
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El Talmud escribe que un sueño que no se
interpreta es similar a una carta no leída
(Brajot 55a).
Un sueño que está relegado al mundo de los
sueños nunca ha abandonado el futuro y, por
lo tanto, no tiene impacto en el presente.
José se dio cuenta de que tenía que publicitar
sus sueños, comenzar a actualizar su
potencial futuro.
Lejos de alardear de manera inmadura de sus
sueños de grandeza a sus hermanos, Joseph
reconoció que su futuro solo sería suyo si él
mismo hiciera el esfuerzo.
Nuestros sueños de hoy pueden ser más o
menos proféticos, dependiendo de la cantidad
de tonterías que llenamos nuestras cabezas
durante nuestras horas de vigilia.
Hasta cierto punto, está en nuestras manos
aferrarnos a nuestros sueños más nobles,
tanto a nuestros dormidos como a los que
están despiertos, y poner nuestros propios
esfuerzos en hacerlos realidad.
Por todo esto, que bueno es tener siempre
presente la declaración que hacemos mientras
nos bendicen los Kohanim y que podemos
emplearla al acostarnos y despertarnos:
Señor del Universo. Yo soy tuyo y mis
sueños son tuyos.
Yo he soñado un sueño pero yo no sé lo
que ello significa.
Que sea Tu voluntad, Hashem, mi Dios
y Dios de mis ancestros, que todos mis
sueños relacionados conmigo y
relacionados con todo Israel sean para
bien; aquellos que he soñado acerca de
mi y aquellos que he soñado acerca de
otros y aquellos que otros han soñado
acerca de mi: Si ellos son buenos,
fortalécelos, fortifícalos, haz que
perduren en mi y en ellos como los
sueños del Justo José.
Pero si se requiere sanidad, sánalos
como a Zedequías de su enfermedad;
como a Miriam la profetisa de su
tzaraat; como a Naamán de su tzaraat;
como a las aguas de Mará a través de
la mano de Moisés nuestro Maestro; y
como las aguas de Jericó a través de la
mano de Eliseo.
Y así como Tú cambiaste la maldición
de Balaam por una bendición, que
puedas Tú cambiar todos mis sueños y
los sueños de todo Israel para bondad.
Que Tú me protejas, que Tú me des
gracia y que Tú me aceptes. Amén.
Quien es como Tu, Padre
Misericordioso, que llamas a Tus
criaturas misericordiosamente para
Vida
Recuérdanos para Vida, Oh Rey que
deseas la Vida e Inscríbenos en el Libro
de la Vida por tu Honor, Oh Dios
Viviente
Hashem reinará para siempre, Tu Dios
oh Zión, de generación en generación,
Aleluya.
http://www.shalomhaverim.org/pleg
aria_por_los_suenos.htm
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ALMA DE CUERO
“Por haber vendido a un justo por plata y a
un indigente por un par de zapatos” (2:6)
En este versículo, la Haftará alude al pecado de
los hermanos de Yosef. Con el dinero que
recibieron al vender a Yosef a los ishmaelitas,
compraron zapatos. ¿Para qué compraron
zapatos? ¿Acaso no tenían?
Cuando Moshé se encontró con la Presencia
Divina en el arbusto ardiente, D-os le ordenó
que se quitara los zapatos. Cada vez que
descansa la Presencia Divina, el hombre se
eleva por encima de su estado físico natural.
El cuerpo es para el alma lo que el zapato es
para el cuerpo. El zapato cubre la parte inferior
del cuerpo, la parte del cuerpo que está en
contacto directo con la tierra. El cuerpo
envuelve al alma en su situación más baja: este
mundo. Esa es una de las razones por las que
en Yom Kipur, cuando tratamos de emular a
las creaciones puramente espirituales, nos
quitamos los zapatos.
La Presencia Divina solamente se posa sobre el
Pueblo Judío cuando éste está unido. Para que
la Torá ingrese en este mundo, el Pueblo Judío
necesita ser como un solo hombre con un solo
corazón.
Hasta el momento en que los hermanos
vendieron a Yosef, los hijos de Israel habitaban
juntos. Pero ni bien Yosef fue separado del
resto de su familia, necesariamente se produjo
una división. En otras palabras, mientras los
hermanos estaban juntos, no tenían necesidad
de zapatos, porque vivían en unidad en un
nivel muy exaltado, bajo las alas de la
Presencia Divina. Ese nivel quedaba
simbolizado en el hecho de que no llevaban
zapatos. Sin embargo, ni bien vendieron a
Yosef, la Presencia Divina se alejó de ellos y
sus pies necesitaban cubrirse, pues habían
descendido a lo meramente físico.
El Gaon Ostrovzer, oido de boca de R.
C.Z.Senter
Comentario a la Haftará
Amos 2:6 - 3:8
"Únicamente a vosotros he amado de
entre todas las familias de la tierra, por
lo que haré recaer sobre vosotros todas
vuestras iniquidades" (3:2)
Tomemos dos alumnos. Uno muy
talentoso y muy prometedor. El otro, lento
para entender y un poco delincuente.
El profesor los sorprende a ambos
copiándose en un examen. ¿Cuál de los
dos ha de merecer el mayor castigo?
Si bien las otras naciones ciertamente
merecían ser castigadas en mayor medida,
el pueblo judío sufrió el castigo de
Hashem más que cualquier otro pueblo.
El privilegio no significa sin
responsabilidad. El pueblo judío tiene la
obligación de ser "el mejor alumno" en la
escuela de la vida.
Fue por ellos que se creó el mundo. Ellos
fueron elegidos para ser una señal para los
pueblos.
Israel es el latir del mundo y, como tales,
su responsabilidad es mayor. Cuando el pueblo judío peca, mancilla a
toda la creación y por eso se los juzga con
mayor rigor, porque aunque sus pequeñas
infracciones parezcan insignificantes, las
consecuencias son a un nivel cósmico.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado
por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.
Email: [email protected]
