Osvaldo Jorge Ruda y Jocelyne Rivard

LA UNIDAD GNOSEOLOGICA ENTRE FILOSOFIA TAOISTAy MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Summary: The subject is treated in [our parts.J) Philosophical [oundations of the Tao: Traditio-nal Chinese and Oriental medicines are dependentupon the intimate relationship between philoso-phy and science. The word Tao is explained in itsontological, cosmological and ethical meanings.JI) Taoist medical principies: Chinese medicine intreating the integrality of the person in hislherrelation to natural and social en vironment, playsan important role in the prevention of disease. Thepractice of Chinese medicine requires not oniykeen scientific observation but also consciousresponsability. III) Gnoseological implications:The richness of Taoist thinking, in particular theI Ching, is analyzed in relation to the notion ofnatural change and to the astrophysical law ofthe universal conection and interaction of pheno-mena. Analogies of Taoism with Buddhist logic inits perception of reality, and with the principIe ofcomplementary in quantum mechanics are explai-ned. A Iso, analogies between Taoist dialecticalphylosophy and systems theory in modem biolo-gy, are showed. IV) Bio-ethical conclusions:

Resumen: El tema es abordado en cuatro par-tes. 1) Fundamentos filosóficos del Tao: La medi-cina china (y oriental) está basada en la relaciónintrinseca de filosofía y ciencia. El término Taoes explicado en su significación ontológica, cosmo-lógicay ética II) Principios de la medicina taoista:Su práctica exige observación científica minuciosay responsabilidad moral en la interrelacion médico-paciente. III) Implicaciones gnoseológicas: Es ana-lizada la riqueza del pensamiento taoista, en parti-cular del I Ching, con respecto a la noción de cam-bio natural y la ley astrofísica de la conexión uni-versal e interrelacián de los fenómenos. Se mues-

tran analogías entre el taoismo y la lógica budistaen la percepción de lo real y con el principio decomplementaridad en la mecánica cuántica. Tam-bién, se señalan las existentes entre la dialécticataoista y la teoría de sistemas en la biología ac-tual. IV) Conclusiones bio-éticas:

1. Fundamentos filosóficosdel Tao:

El pensamiento oriental (y chino) abarca unagnoseología, lógica, ontología, ética, estética ytambién una terapéutica. Filosofía y ciencia for-man una unidad dinámica en la cultura oriental.La filosofía es fruto de la ciencia y ésta está im-pregnada de reflexión y sabiduría filosófica. Ental sentido, la medicina tradicional china no consti-tuye excepción y es imposible entender su esen-cia y desarrollo sin conocer la doctrina del taoís-mo. Por casi 3.000 años la filosofía del Tao nutrióe hizo madurar las observaciones empíricas de losmédicos chinos acerca de la respiración, la diges-tión, la circulación sanguínea, etc. y nunca separólos procesos fisiológicos de los mentales (I). Lasperspectivas positivistas occidentales son incapacesde aceptar el principio holístico de unidad dinámi-ca entre filosofía y ciencia. Tales perspectivas des-componen el conocimiento mediante el análisismorfológico-estructural, la cuantificación, la disec-ción de entidades siguiendo paradigmas de tipo ga-lileano-cartesiano-newtoníano, a partir del Renaci-miento. Este enfoque lineal, mecanicista, reduccio-nista y hoy computerizado no puede captar la di-mensión dialéctica del pensamiento oriental y suaplicación al arte, la religión o la medicina (2).

El fundador de la escuela filosófica del taofs-mo fue Lao-Tse (c. VI-Va. C.) y sus discípuloscomo Chuang- Tse. Básicamente, está contenida

Rev. Fil. Univ. Costa Rica, XXV (61), 9-15, 1987

el ritmo universal, y al hacerlo puede aspirar avivir en armonía y realizarse éticamente. La baose de la ética taoísta es la noción de Wu-Wei(o "no-acción"). Wu-Wei no significa mera pasi-vidad sino adecuación de la conducta personalal orden natural y no actuar contra o en desarmo-nía con éste. Chuang-Tse explica: "Actuar median-te la 'no-acción' (Wu- Wei) es lo que se denominaNaturaleza" (Cap. 12). La eficacia del Tao-Té secaracteriza por su acción reguladora de la conductaconforme a un principio soberano de organizacióny de categorización (8).

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en el Tao-Té-Ching ("Libro del Camino y de suVirtud") y otros escritos. Alberto Castellani se-ñala la apertura humanista de Lao- Tse con res-pecto a Confucio, su gran coetáneo: "Confuciovuol parlare solo ai Cinesi, Lao Tsu a tutta l'uma-nitá" (3). El término Tao ("camino") (4) es esen-cial en la fílosoffa y ciencias chinas. Tao es elprincipio primero de toda la naturaleza, la reali-dad última energética del universo y el funda-mento del Ser (Yu) y del No-Ser (Wu):

Tao produjo lo Uno; lo Uno produjo la Dualidad; la dua-lidad evolucionó en Trinidad. Y la trinidad generó lasDiez Mil cosas (o infinito número de entes). El infinitonúmero de entes lleva el Yin y abarca el Yang y median-te la mezcla de Ch'i (materia/energía) alcanza la armo-nía. (Cap. 42) (S).

El No-Ser en tanto opuesto al Ser no significala nada o el cero. El No-Ser o Tao es la Unidad yTotalidad supremas y es, a la vez, trascendente,anterior y superior a todos los entes (6). Ello im-plica la ley fundamental del retorno o del movi-miento por la cual todo proviene de y vuelve alTao. El universo es un ámbito infmito en activi-dad y cambio perpetuos compuesto por dos fuer-zas opuestas y complementarias: Yin y Yang. Suinteracción origina la multiplicidad fenoménica.Los entes y fenómenos están por siempre entre-mezclados e interrelacionados. La cosmología delTao es un monismo polarizante de fuerzas Yin/Yang y no un dualismo óntico. Ningún fenómenoes puramente Yin o puramente Yang en el conti-nuum cósmico. Todos los entes (macro y micro-objetos) son manifestaciones variadas de las múlti-ples combinaciones de ambos modos de activi-dad: Yin/Yang.

Tao significa también el principio de orden uni-versal (Li) cuya virtualidad, indeterminación y es-pontaneidad se manifiestan en el Te (o "virtud").Té implica la eficacia, la fuerza interna que permi-te la realización de lo particular y específico:

La forma sin Tao carece de existencia. La existencia sinTe carece de manifestación. (Chuang-Tse, cap. 42).

El nexo dinámico entre Tao y Té expresa laley dialéctica de la interconexión de lo absolutoy lo relativo, lo universal y lo particular, la for-ma y el contenido (7). Tal nexo dinámico impli-ca que el taoísmo no es una filosofía quietistao negativista, sino de la acción. El hombre ha deseguir el orden natural entre el cielo y la tierra,

D_ Principios de la medicina teoísta:

La medicina china constituye el más antiguosistema de terapéutica, remontándose a más deveinte siglos a. C. (9). A partir del 1 Ching ("li-bro de los Cambios") (10), uno de los 5 Clásicos(Wu Ching) cuyo descubrimiento se atribuyeal legendario emperador Fu-Hsi (c. 2953 a. C.),la medicina china se desarrolló a través de trata-dos fundamentales: El Nei Ching ("Canon de laMedicina Interna") y Su Wen (siglo III a.C.) (11),que incluyen la anatomía, la fisiología, la des-cripción de la circulación sanguínea, la patolo-gía, la higiene, la acupuntura y moxa, la herbo-logía, la auriculoterapia, etc.; el Nan Ching ("li-bro de las Dificultades Clínicas", c. siglo IV a.C.), el Mo Ching ("Clásico del Pulso" o Esfigmo-logía, c. 300 a.C.), el Pen-ts'ao Kang-Mu ("Mag-na Farmacopea") que incluye la clasificación yutilización de la materia médica de unas 1.000hierbas y sustancias naturales (12) hecha por tiShih-Chen (1552-1578) hasta nuestros días (13).Se ha ido sistematizando cuantitativa y cualita-tivamente, un impresionante cúmulo de conoci-mientos terapéuticos, que paulatinamente se handifundido de norte a sur y de este a oeste delplaneta. Por más de 3.000 años, centenares demillones de seres humanos han sido tratados ycurados por la medicina china tradicional (14).El paciente es visto como persona integral abar-cando todo su organismo: las funciones psicofi-siológicas, el pensar, las emociones y su relacióncon el medio-ambiente natural y social. Es un en-foque centrado en el individuo y su contexto an-tes que en la enfermedad aislada, tanto en el diag-nóstico como en el tratamiento. La medicina yla farmacología chinas estudian el organismo(humano y animal) no bajo un criterio estáticoy analítico sino las funciones de cada órgano/vis-

FILOSOFIA TAOISTA y MEDICINA CHINA

cera (Zang/ Fu) interrelacionadas y formando sis-temas y microsistemas en evolución y cambio. Lacomplejidad del hombre como microcosmos re-fleja las estructuras dinámicas de la naturaleza. "Elhombre responde al cielo y a la tierra" dice elTao. El significado de la investigación médica pro-viene del conocimiento que el hombre participadel diseño cósmico en tanto este se refleja en elambiente natural. Solo podemos enumerar aquíalgunos principios básicos de la medicina china:La teoría del Yin/Yang, la ley de los S elementos,movimientos o fases y de las S cualidades climato-lógicas o atmosféricas, las sustancias esenciales:Ch'i (energía/materia en movimiento), Xue (san-gre), Jing (esencia), Shen (vitalidad o psiquismo),Iing-Je (líquidos orgánicos); los ciclos de creación(Cheng) y de controlo destrucción (Ko) de loselementos naturales; la correspondencia sistemáti-ca entre elementos, cualidades climatológicas yórganos/vísceras (Zang] Fu); los meridianos o ca-nales energéticos (Jing) y sus ramas colaterales(Luo) y su patología; la localización anatómica,detección, tonificación (Bu) Y dispersión (Xie)de los acu-puntos, etc. Estos principios guardanuna interrelación muy compleja que debe cono-cerse para su aplicación clínica y quirúrgica. Dis-tintas teorías occidentales se han elaborado paraexplicar los efectos terapéuticos, analgésicos, se-dativos, homeostáticos, inmunológicos y psícoso-máticos de la Acupuntura: teorías neurológicas(somato-víscerales, talámicas), córtico-inhibitorias,autonómicas, etc.); neuro-humorales, bíoeléctrícas,psicogenéticas, etc. Pero ninguna de ellas ha podidohasta ahora brindar una explicación satisfactoriade su eficacia curativa que reemplace los principiosholísticos de la medicina tradicional china basadosen la filosofía del Tao (1 S). El sistema de la medi-cina china no es por ello menos lógico que el dela medicina occidental. Tal vez sea menos analí-tico y puede calificarse con propiedad de global,sintético y dialéctico en su explicación de las rela-ciones etiológicas y de las modalidades de cambioenergético de los organismos. Sin ser una panacea,ha sido probado por rnilenios y su eficacia curati-va no es invasora ni destructora del organismo niproduce enfermedades iatrogénicas derivadas deluso y abuso de potentes y peligrosas drogas sinté-ticas, como sucede con la medicina alopática. Lamedicina china utiliza la acupuntura, la moxibus-tión, hierbas y sustancias naturales, masaje, ejerci-cios respiratorios (Yoga taoísta), hidroterapia, die-tética y otros métodos para restablecer el equili-

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brio entre órganos y vísceras, el balance de lasfuerzas Yin/Yang, estimular los ritmos energéti-cos vitales y los recursos inmunológicos y auto-curativos del organismo con el fin de eliminar laenfermedad, potencial o manifiesta. Tál 'Prácticaclínica, expresa el Dr. David D.W. Líou, exige ho-nestidad absoluta en el pensamiento y "rigurosaobservación científica. El tratamiento no solo essintomatológico sino causal y el Acupunturistaaprende de su paciente, lo observa y se refleja enél (16).

m. Implicaciones gnoseológicas del taoísmo:

Algunos epistemólogos sostienen que la cienciay medicina chinas reposan sobre un modo de cog-nición inductivo y sintético (17). Esta aprecia-ción es básicamente correcta pero insuficientepara explicar la riqueza gnoseológica del taofs-mo. Con respecto a la noción de cambio natural,Chuang- Tse expresa:

No hay movimiento (de las cosas) por el cual no se modi-fiquen, no hay momento en que cesen de cambiar. Lascosas existen bajo diferentes especies (Chung). Su co-mienzo y término es como un círculo, en el cual ningúnpunto constituye el comienzo. Esto se llama la Evolu-ción de la Naturaleza (t'ien chüny: La Evolución de la Na-turaleza es el Límite de la Naturaleza (t'ien 1). (Cap.27) (18).

El cambio abarca todo movimiento e interac-ción, el paso de un estado a otro, cubre toda di-námica de los objetos en el espacio, las transfor-maciones internas de la forma del movimiento,los procesos de desarrollo y la aparición de nuevosfenómenos. Chuang-Tse agrega:

La separación (fén) condujo a la consumación (chheng);y la consumación, a la disolución (huI). Pero todas lascosas, independientemente de su consumación y disolu-ción, retornan nuevamente a la Unidad. Solo el pensa-miento de mucho alcance puede entenderlas en esta suUnidad. (Cap. 2).

Chuang- Tse parece expresar sintéticamentela ley natural de la conexión e interacción univer-sal de los fenómenos; esto es, de la unidad estruc-tural inherente de las partes en cada sistema y lainfinita multiforrnidad de relaciones entre los sis-temas. La cosmología actual muestra la unidad einfinitud del mundo y la determinación de los fe-nómenos por procesos de masa/energía regulado-res de la existencia de los entes concretos y sus

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características específicas. Por ejemplo, el mode-lo astro físico de V.A. Arbazumián con su nociónde "materia proto-estelar o proto-galáctica", endonde la energía cósmica está extremadamentecondensada. Esta incalculable reserva energéticaen el interior de la "materia proto-estelar" (cuyaenorme liberación es de origen nuclear) (19) tie-ne analogías con el pensamiento simbólico taoís-ta. Chang- Tsai escribe:

Cuando el Eter (Ch 'O se condensa, su visibilidad devieneaparente de modo que se forman entonces (las cosas in-dividuales). Pero, cuando no se condensa, su visibilidaddeja de ser aparente de modo que no hay formas. Al mo-mento de su condensación, ¿puede alguien afirmar queésta no es que temporaria? Pero, al momento de su disper-sión, ¿puede alguien decir con precipitación que no exis-te? De modo que el sabio cuando mira hacia arriba ohacia abajo, dice solo que entiende las causas de la visi-bilidad y de la invisibilidad. No puede afirmar que entien-de las causas del Ser y del No-Ser (20).

Análogamente a la teoría cuántica, el Ch 'i dela cosmología taoista es concebido como unaforma de sustancia/energía imperceptible conden-sada y dispersada por todo el universo. Chang- Tsaiagrega: "La condensación y dispersión del Ch'i (vi-sible) en el Gran Vacío es como la congelación yfusión del hielo en el agua. Cuando entendemosque el Gran Vacío es como el Ch'i visible, nos da-mos cuenta que no hay No-existencia (Wu) (12).

Para la moderna ciencia de la naturaleza (NielsBohr, L. de Broglie, etc.) el principio de causali-dad ya no es lineal o unidimensional como en lafísica clásica, sino multiforme y objetivo en su uni-versalidad; la causalidad es a la vez concebida co-mo estadística y dinámica (dialéctica) y manifies-ta su variedad en el conjunto de los diferentes mi-cro y macro niveles de 10 real. Chang- Tsai expre-sa:

Si bien la condensación y dispersión del Eter o Energía(Ch'i) del universo es impulsada a través de cientos devías diferentes, su principio (lí) (por el cual se realiza di-cha impulsión) es ordenado y real (22).

Fritjof Capra intentó establecer analogías y pa-ralelismos entre la cosmología taoísta (y el pensa-miento hindú y budista) y las leyes de la físicacuántica (23). Stcherbatsky, al estudiar el realis-mo crítico de la lógica budista, emparentada es-trechamente con la ftlosofía taoísta, explica:

Lo externo es real, constituye la Realidad. Real y externo

son términos convertibles. La idealidad es imaginación.Pero, la realidad externa es directamente conocida, o, másprecisamente, reflejada, solo en la pura sensación. La senosación aprehende la cosa individual particular. El entendí-miento conoce la cosa solo "en general" y no puede a-prehenderla en lo particular ... De este modo, Realidad eldealidad son opuestos contradictorios, lo real no es 10ideal y lo ideal no es lo real. Además, la Realidad es diná-mica. El objeto externo no es Materia (en el sentido delmaterialismo metafísico), sino Energía. La realidad consis-te en focos de los cuales la actividad procede y en puntosa los cuales la actividad expresamente converge; consisteen puntos-instantes que son centros de energía, son Kaft-puncte ... La realidad es "telescopada" a la mente median-te una superestructura de conceptos dialécticos (24).

El 1 Ching ("Libro de los Cambios") ocupa unaposición central en la ftlosofía y cultura chinas.Sus 64 hexagramas (líneas indivisas y divididas) ylos Diez Apéndices expresan un sistema de formasdinámicas de transformación que se originan, re-vierten y disuelven ordenadamente en el flujo cós-mico constante del Tao. El símbolo del Tai Ch'i("Supremo Ultimo") es la matriz del universo enla cual Yin y Yang son principios polares regula-dores del cambio. Yin/Yang son fuerzas contra-rias y complementarias que expresan la lógica dela actividad dialéctica intrínseca y de la simetríade la naturaleza. J -C. Dussault considera all Chingcomo una máquina energética semiológica o sinte-tizador universal regido por el sistema binario (e.nunciado por Leibnitz), o red universal de posíbí-lidades que pueden aplicarse a las funciones so-mato-psíquicas, a la medicina (acupuntura), al ritomo de las estaciones, etc. El 1 Ching representa lasrelaciones del hombre con la naturaleza bajo unaespecie de configuración cibernética en donde laenergía cósmica se actualiza (25). Cualquiera seael valor de estas interpretaciones, el hecho esen-cial sigue siendo que las situaciones concebidas enel 1 Ching son modelos básicos de la vida. El con-cepto taoísta de cambio llena de contenido la ea-tegoría de tiempo. La gnoseología china nuncaconcebió la dinámica del cambio natural como li-neal o uni-dimensional, sino asociada al espaciotri-dimensional. La noción de cambio fue formadapor la observación empírica de los eventos natura-les, el curso del sol y de las estrellas, el fluir delagua, la alternancia del día y la noche, la sucesiónde las estaciones, etc. Lo opuesto al cambio nofue entendido como inacción o inmovilidad abso-lutas, sino como movimiento disminuido o en senotido contrario (26).

FILOSOFIA TAOISTAy MEDICINACHJNA 13

Loque se va (frío, calor, etc.) deviene cada vez menos yloque adviene se torna cada vez mayor; es por la influen-ciade esta contracción y expansión sobre cada uno (delos estados) que las predominancías (de las diferentescondiciones) se producen (27).

El principio de complementariedad fue intro-ducidoen física relativista por Niels Bohr (I885-1962), premio Nobel y uno de los creadores dela teoría cuántica. Este principio contribuyó a re-solverlas dificultades metodológicas de la mecá-nica cuántica con respecto a las nociones de losubjetivoy la objetivo. La física clásica las inter-pretaba como categorías separadas y establecíauna diferencia absoluta entre ambas. La teoríacuánticadel campo revisó esta posición y el aná-lisisprofundizado de dichos conceptos mutuamen-te excluyentes y limitantes llevó a la aceptacióndeuna diferencia relativa entre la cognición sub-jetivay la realidad objetiva (28). Niels Bohr de-fendiósiempre el principio de complementaridadcontralas interpretaciones idealistas del mismo yenfatizóla necesidad de utilizar conceptos com-plementariosinferidos de la naturaleza objetiva delos micro-procesosy no tomados de la subjetivi-dadcognitiva. La filosofía taoísta expresa un en-foque dialéctico de las propiedades opuestas ycomplementariasinherentes de las cosas natura-les,visiblese invisibles. La física actual insiste enla necesidadde interpretar las propiedades opues-tas de los micro-objetos de modo complementa-rio, conforme a su unidad e ínteracciones. (porejemplo, la naturaleza corpuscular/ondulatoriade la luz o sus aspectos espacio/temporales, de-pendientes de las diferentes condiciones experi-mentales;la huella dejada por las partículas sub-atómicas en una cámara de Wilson, etc.). NielsBohr escogió en su blasón personal el símbolodel Tai Ch 'i Y la divisa: Contraria sunt complemen-ta, para expresar su reconocimiento de los puen-tes de armonía existentes entre la fllosofía taoís-ta y la física cuántica relativista. De hecho, la vi-sión del Tao configura un paradigma gnoseológi-co que puede también aplicarse a la biología y alaorganizaciónde la mente.

La biología actual es holística y ecológica yguarda analogías con la filosofía taoísta. El en-foque principal de la biología se conoce como la"teoría de sistemas" y uno de los fundadores fueLudwig von Bertalanffy (1901-1972). Coincidi-mos con el Profesor A Jayasuriya cuando afirmaque el término "teoría de sistemas" es engañoso

porque no se trata de una teoría bien definida co-mo la de la relatividad o la mecánica cuántica, sinomás bien de una perspectiva o lenguaje particula-res (29). Bertalanffy aplicó al pensamiento bioló-gico los principios de totalidad, organización, fi-nalidad igual (cuando un sistema alcanza un esta-do fínal igual bajo diferentes condiciones inicia-les) e isomorfismo. De hecho, todo organismoviviente constituye un sistema (célula, planta, ani-mal, hombre), pero hay sistemas como la familiao la comunidad que no necesitan ser individuales.Es decir, que hay sistemas sociales y ecológicos.Por nuestra parte, creemos que el problema centraldel equilibrio y del desequilibrio en los sistemasvivientes, el de las relaciones entre organismo ymedio-ambiente y entre el hombre y la sociedadson mucho mejor abordados por la dialéctica cien-tífica que por la teoría de los sistemas.Además, lafílosoffa taoísta al considerar al hombre como unmicrocosmos reflectante del macrocosmos estámucho más próxima de la dialéctica que de la teo-ría de los sistemas.

Según Tung Chung-Su (c. 179-104 a.C.), el uni-verso constituye un todo orgánico; las cosas estáninterrelacionadas en lo general y particular y seactivan unas a otras energéticamente, conforme ala clase a la que pertenecen, y ello presupone unaarmonía preestablecida en las estructuras orgáni-cas. Tal es el significado de la correspondencia en-tre el hombre y la naturaleza. "La naturaleza pue-de siempre influir en el hombre porque las mismasfuerzas materiales Yin y Yang los gobiernan a am-bos. Para Tung, el hombre es el universo en minia-tura: el hombre es el microcosmos, la naturaleza,el macrosmos" (30). La fílosofía taoísta de la na-turaleza es una teoría cosmológica evolucionistaque incluye el conocimiento médico, la psicología,la ética y el pensamiento político y social. Por suparte, la dialéctica científica considera a los siste-mas biológicos como sistemas abiertos en equili-brio dinámico consigo mismos y con el ambiente.Sin embargo, ni el equilibrio ni el desequilibrioexisten exclusivamente en el mundo biológico.Existen contradicciones entre los elementos cons-tituyentes de los organismos vivientes y los proce-sos que los originan. A su vez, la noción de equili-brio ecológico no significauna adaptación o balan-ce unilateral seguido por la estabilidad. Los indi-viduos biológicos sobreviven si son capaces demantener su equilibrio dinámico (homeostasis)bajo condiciones externas constantes o aún cam-biantes. El concepto de condiciones externas e in-

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temas presupone siempre una interacción relati-va con respecto al sistema de referencia: organis-mo o ambiente. El equilibrio y el desequilibrio, lainteracción interna o externa, existen ambas enla naturaleza y así se interpreta dialécticamentela noción de equilibrio dinámico de los sistemasvivientes. Este consiste en la unidad de tenden-cias opuestas y complementarias (31). La teoríadel equilibrio dinámico, la homeostasis, etc., sonversiones particularizadas del antiguo principioholístico del equilibrio Yin/Yang entre el hombrey la naturaleza. A su vez, los mecanismos biológi-cos de realimentación (bio-feedback) correspon-den a los ciclos Cheng y Ko de la ley de los 5 ele-mentos o movimientos tradicionales de la medi-cina china. Finalmente, la teoría evolucionistamoderna, sea que se interprete como gradualís-ta o episódica (v. gr., S. J. Gould) (32) puedefundarse holísticamente en el enfoque del cam-bio natural de la filosofía taoísta.

IV. Conclusiones bio-éticas

La medicina en tanto ciencia/arte de curar re-fleja las características de la cultura en donde na-ció y se desarrolló. Obviamente, las medicinaschina y occidental provienen de fuentes históri-cas diferentes y han tenido distinto desarrollo.Sin embargo, la medicina china ha logrado combi-nar en la práctica la rnilenaria tradición oriental y,la mucho más reciente, occidental. Ello no ha su-cedido así con la medicina alopática convencio-nal. Esta se encuentra todavía en el estadio deaceptación o rechazo de otras escuelas médicas(China, Ayurvédica, Homeopatía, etc.) consíde-rándolas extrañas y "no-científicas". Además, lamedicina alopática convencional trata de mante-ner un monopolio de poder y de prescripcióncualesquiera sean las condiciones humanas de su-frimiento y suprimir la libertad de pensamiento yde elección tanto para los profesionales cuantopara los pacientes. Crea una dependencia crecien-te y cada vez más nociva con respecto a la gigan-tesca y costosa tecnología y, 10 que es peor, pro-duce en vasta escala nuevas enfermedades iatroge-néticas.

Sin minimizar los avances de la medicina occi-dental, debemos decir que las formas de terapiatradicionales como la medicina china centran sueficacia en la prevención y el tratamiento de laenfermedad basándose en la conciencia de la inter-relación real y necesaria del hombre con la natura-

leza. La fílosoffa taoísta enseña que la "Acupun-tura no es solo una técnica china de tratamiento(que puede aprenderse mecánicamente), sino unmodo de pensar y de ser" (33). El hombre es enerogía cósmica consciente en una totalidad dinámi-ca universal. Soulié de Morant (1878-1955), elgran sinólogo francés introductor de la Acupun-tura en Europa contemporánea (1928) calificóal Tzen Jio como la "ciencia de la energía" (34).

Nos encontramos en la encrucijada de unanueva era para el conocimiento y cuidado de lasalud, que lo es también para la evolución de laracionalidad. Esta nueva era está emergiendoapesar de la distorción y de la hostilidad hacia lamedicina china y otros métodos curativos natura-les. Tal situación proviene en buena parte de laignorancia histórica, de la estrechez intelectualy los prejuicios de muchos profesionales e investi-gadores, pero también de los grandes interesesfinancieros multinacionales que promueven talcondicionamiento en las disciplinas de la salud.

Si "El sueño de la razón produce monstruoscomo expresara Goya visionariamente en uno desus Caprichos, grabados durante el Enciclopedis-mo español, su hipertrofia instrumental tambiénlos engendra, como sucede con la medicina actualy su Ratio technica (35). Sin embargo, creemosque a través de contradicciones y oposiciones,seabre paso la integración holística de la ciencia/arote de curar bajo paradigmas no-reduccionistas ins-pirados en la sabiduría armónica y rnilenaria delTai Ch 'i para beneficio de vastos sectores de lapoblación como los de nuestra América. La gno-seología taoista concibe el saber como una arnal-gama única de dimensiones cualitativas y cuantí-tativas, de intuición y de discurso, cuyo valorbio-étíco se refleja en el humanismo equilibrantede la medicina china.

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puncture, (Sixth Edition). Chandrakanthi Press Internatio-nal, Sri Lanka, 1984,906 p.

(16) Liou, David D. W. "Acupuncture in Quebec",Intemational Foundation Association, New York, AnnualReport, 1978.

(17) Porkert, Manfred, "Chinese Medicine: A Traditio-na1 Healing Science", en Sobel, D. S., Ways of Health,New York, Harcourt, 1979, p. 152.

(18) Fung Yu-Lan, op. cit., p. 226.(19) Merleau-Ponty, Jacques, Cosmología del Siglo

XX. Estudio epistemológico e histórico de las teorías dela cosmología contemporánea, Madrid, Gredos, 1971,pp. 487-500.

(20) Fung Yu-Lan, op. cit., vol 2, p. 481.(21) Idem, ibid., p. 480.(22) Idem, tbid., p. 482.(23) Capra, Fritjof, Le Tao de la physique, París,

Tchou, 1979, 318 p.(24) Stcherbatsky, F. Th., Buddhist Logic, New York,

Dover Publícations, 1962, vol. 1, p. 510. (Reimpresión dela obra publicada inicialmente por la Academia de Cien-cias de la U.R.S.S., Leníngrado, c. 1930); García Bazán,Francisco, Neoplatonismo y vedanta. La doctrina de lamateria en Plotino y Shánkara. Buenos Aires, De PalmaEd., 1982, 284 p.

(25) Dussault, Jean-Claude, Le 1 Ching, Montréal, Ed.Libre Expression, 1982, 174 p.

(26) Wilhem, Hellrnut, Change. Eight Lectures on the1 Ching; New Jersey, Bollingen Series LXII, PrincetonUniversity Press, 1973, III p.

(27) 1 Ching, op. cit., p.389.(28) Ornelyanovsky, M.E., Dialectics in Modem Phy-

sics, Moscow, Progresa Publishers, 1979, p. 38; Ruda, O.Jorge, Lexique Philosphique-Scientífique, Les Editions del'Université d'Ottawa, Canada, 1977. 174 p.

(29) Jayasuriya, Anton, Tao of Acupuncture. ThePhilosophical and Ethical Basis of Traditional ChineseHealing, Colornbo, The Acupuncture Foundation ofSri Lanka, 1984, 104 p.

(30) Chan Wing-Tsit, op. cit., p. 271.(31) Varró, Rózsa, "Equilibrium and Disequilibrium in

Living Systems", en Science and Nature, 1983, No. 6,pp. 30-41.

(32) Gould, Stephen J., "The Episodic Nature ofChange Versus the Dogma of Gradualism", en Scienceand Nature, 1979, No. 2, pp. 5-12.

(33) Dale, Ralph A., "The Origins and Future ofAcupuncture", en American Journal of Acupuncture,Vol. 10, No. 2, 1982, pp. 101-120.

(34) Soulié de Morant, G., op. cit., pp. 355-359.(35) Mayz Vallenilla, Ernesto, Ratio Technica, Cara-

cas, Monte Avila Editores, 1983, 278 p.; Tovar, SaúlAntonio, Alexis Carrel y la problemática contemporánea,Ed. Universidad Nacional de Córdoba, 1968, 136 p.

O.J. Ruda y J. RivardPsyehology651 CumberlandOttawa, OntarioCanadá KIN 6N5