Mariátegui Es El Creador de Algo Nuevo: El Marxismo de Nuestra América – Humanidad en Red

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VISIONES DESDE NUESTRA AMÉRICA / DESTACADA 0

Mariátegui es el creador de algo nuevo:

el marxismo de Nuestra AméricaPOR REDH

Mariátegui es el creador de algo nuevo: el marxismo de Nuestra AméricaMariátegui es el creador de algo nuevo: el marxismo de Nuestra América

Entrevista con Miguel Mazzeo

Mención de Honor Premio Libertador al Pensamiento Crítico 2014

Por: Roger Landa y Félix Caballero

Red de Intelectuales, Artistas y Movimientos Sociales en Defensa de la humanidad

Serie: Visiones desde nuestra América n° 15 (Noviembre2015)

(Descargue aquí la entrevista en PDF)

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Primera Parte: La actualidad del pensamiento de José Carlos Mariátegui

Roger Landa y Félix Caballero: Queremos comenzar con una pregunta general,

para ponernos en perspectiva: ¿Por qué Mariátegui? ¿Qué encontró en él que le llevó

a redactar su libro: Jos é Carlos Ma ri átegui y el soc ial ismo de Nue stra Jos é Car los Mariá tegui y el soc ial ismo de Nue stra

mérica Amé ri ca?

Miguel Mazzeo: Mi interés por la figura de José Carlos Mariátegui surgió a

mediados de la década del 80, en plena crisis de los paradigmas emancipatoriosmás característicos del siglo XX. Me refiero específicamente a la crisis de los

significados del socialismo que fueron hegemónicos desde la Revolución Rusa,

pienso también en la crisis del nacionalismo revolucionario, en el reflujo del

cristianismo de liberación, etc. Poco después se producía de caída del Muro de

Berlín, se disolvía la Unión Soviética y se iniciaba el tiempo del neoliberalismo en

su versión periférica, cruda y dura.

Yo era un joven estudiante en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de

Buenos Aires y un poco intuitivamente sospechaba que Mariátegui podía

suministrarme algunas claves teóricas y políticas para repensar el proyecto

emancipador en Nuestra América. Además, el Amauta poseía el irresistible

atractivo de no figurar en los programas de estudio.

En ese contexto histórico tan poco alentador veía que la propuesta de Mariátegui,





de alguna manera, salía indemne de la crisis de los denominados socialismos

reales y del agotamiento de las matrices más clásicas de la izquierda –del

“marxismo-leninismo” en todos sus formatos–, matrices que buscaron reducir

toda la vida a un ordenamiento sistemático. Más allá de que muchos y muchas

consideraron que esa crisis arrasaba con toda idea de cambio radical, percibía quela misma no podía afectar los aspectos medulares de una obra y un pensamiento

como los de Mariátegui.

Ese fue el contexto que me permitió descubrir en Mariátegui las posibilidades de

un socialismo sin fórmulas envenenadas, de un marxismo operativo y con arraigo,

un pensamiento genuino, de una enorme sensibilidad y para nada mimético, de

una fuerza expresiva formidable. Un pensamiento que suministraba claves para lavida práctica, para recomponer la confianza en el proyecto emancipador y para

intentar desarrollar, desde esta parte del mundo, una universalidad original.

Luego, mi militancia vinculada a organizaciones populares autónomas y a los

movimientos sociales de Argentina, junto al impacto de los procesos y

experiencias más recientes en Nuestra América, como por ejemplo los

protagonizados por el neozapatismo en México, el Movimiento Sin Tierra en Brasil,los movimientos sociales en Bolivia y la Revolución Bolivariana de Venezuela, etc.,

me fueron imponiendo un lugar hermenéutico (y un recorte y una decodificación

de la figura de Mariátegui) diferente del que pueden suministrar la academia con

sus formalismos, métodos y rituales u otros ámbitos autorreferenciales o signados

por el dogmatismo.

Considero que ese lugar hermenéutico ha sido determinante para mí. Ese lugarcondicionó mi opción por determinadas categorías y el rechazo de otras;

condicionó mi trabajo de exégesis, mis jerarquizaciones y me ayudó a definir

algunas constantes axiomáticas. En concreto; aprendí mucho de mis compañeros

y mis compañeras.

Finalmente, debo decir que siempre me fascinó la operación que Mariátegui

realiza respecto del marxismo. Una operación filosófica y política basada en labúsqueda y la asignación de equivalentes semánticos. Del mismo modo que me





fascina la operación que Simón Rodríguez realiza respecto de Juan-Jacobo

Rousseau, y otras del mismo tenor significativo. Quiero destacar la figura del

traductor y la traducción ¿Qué hace Mariátegui con el marxismo? Yo le buscaba el

nombre a esa operación, a ese tratamiento. ¿Mariátegui aplica, traslada el

marxismo a América Latina? Nada de eso me convencía, aún considerando laposibilidad de aplicaciones o traslaciones verdaderamente críticas. La figura que

me conformó fue la del traductor. Mariátegui traduce el marxismo. Cuando uno se

pone a ver qué posibilidades tiene un traductor frente a la obra que va a traducir,

por lo general, aparecen tres alternativas. Primero, la traducción literal. En América

Latina hubo varios traductores literales del marxismo. Demasiados, tal vez. El

resultado no fue de lo mejor. Una negación de la propia realidad (y del propio

sujeto y sus aptitudes emancipatorias) por todo lo que ella no era y no podía llegara ser, una incapacidad de dar cuenta de su carácter desigual y combinado, de

reconocerla en su condición de palimpsesto. Invocando el universo de referencias

marxistas se produjeron textos justificadores del colonialismo, narrativas elitistas y

pigmentocráticas. Otra alternativa consiste en intentar captar una supuesta

esencia, y traducir tratando de ser fiel a la misma. Eso dio pie a una variedad de

dogmatismos. Y la tercera alternativa, que es la que a mí me parece que Mariátegui

propone, consiste en pensar y encarar la traducción como una recreación, como

una reescritura. Se dice que un buen traductor, en realidad, recrea la obra que

traduce. Eso es lo que hace Mariátegui precisamente. Al traducir el marxismo a la

realidad latinoamericana lo recrea. En última instancia lo que hizo es crear algo

nuevo: el marxismo de Nuestra América. Un marxismo enraizado en nuestra

historicidad y en nuestra eticidad.

RLyFC: ¿Desde dónde debemos leer a Mariátegui en la actualidad? ¿Cómo abordar

la profundidad de su pensamiento y su actualidad práctica desde las nuevas

condiciones históricas en las que nos encontramos?

MM: Es una tarea execrable la del orientador de lecturas. No la recomiendo. Que

cada uno y cada una lea a Mariátegui desde donde quiera o pueda. Pero que lo

lea. Sólo puedo hacer el intento de explicitar mi lectura, con mucha humildad, sin

pretensiones de establecer un camino exegético.





Creo que Mariátegui resulta indispensable

como punto de partida en la tarea de

resignificar el socialismo y para desarrollar

el marxismo como crítica científico-ética del

capitalismo, como programa práctico deacción anticapitalista y proyecto de sistema

económico, social y político alternativo, es

decir, otro proyecto civilizatorio.

Considero que la clave de lectura y apropiación viene impuesta por un conjunto

de necesidades relacionadas con el poder popular y los modos de construirlo,

consolidarlo y extenderlo, necesidades que a su vez se conectan con la autonomíaideológica y política de las clases subalternas y oprimidas, con la democracia, la

acción directa, y con los vínculos entre la revolución y la cotidianidad.

En general, el punto de vista que adoptamos a la hora de estudiar a Mariátegui,

remite a todo aquello que –creemos– hace a la reformulación de un proyecto

socialista para Nuestra América. El eje comunal del socialismo es un aspecto

clave. Otro aspecto igual de relevante es la democracia revolucionaria.

En este sentido considero que es sumamente enriquecedor releer a Mariátegui en

clave chavista y abordar el chavismo en clave mariateguiana. Mariátegui aporta a

la idea del socialismo comunal y la democracia revolucionaria.

Para el chavismo las comunas socialistas constituyen espacios sociales y

territorios prefigurativos donde se ejerce el poder popular y donde el socialismo se

torna concreto, son la plataforma más adecuada para la proyección de este poder

hacia el conjunto de la sociedad civil popular, para la conformación de una densa

trama que cubra cada rincón de la nación, de Nuestra América y del mundo.

Asimismo componen el locus privilegiado de la transición al socialismo.

La comuna constituye un espacio de auto-liberación económica y política de los

productores y las productoras. Es un espacio de auto-conducción de masas que

transforma las subjetividades, elimina la competencia, desarticula a la burocracia,





favorece la solidaridad, orienta la espontaneidad, materializa el futuro

promoviendo la superación de la división del trabajo capitalista. Entonces, la

comuna está en el núcleo mismo de las estrategias que apuestan al desarrollo de

un proceso popular constituyente ininterrumpido.

La comuna es el ámbito que auspicia los eslabonamientos entre los fines

próximos y los fines últimos. Es fuerza socializadora y espacio de autogobierno,

democracia de base, acción directa y autogestión. Es el ejercicio colectivo y

plebeyo de las funciones ejecutivas, legislativas y productivas convergentes. Es el

conjunto de praxis orientadas a la construcción de una institucionalidad de clase

propia de los trabajadores y las trabajadoras.

La comuna es el emplazamiento más sólido para el desarrollo del poder popular,

es la articulación de las relaciones sociales que constituyen la base de apoyo del

proceso revolucionario bolivariano y el principal motor de su extensión y

profundización. También es una respuesta de clase en un contexto transicional

signado por la confrontación social.

Por su parte, la democracia revolucionaria aparece como uno de los elementos

más disruptivos del chavismo. Cabe señalar que la misma abreva de fuentes no

liberales. Asimismo constituye una denuncia a la falta de afinidades entre

democracia y liberalismo. De ahí la importancia de las comunas de cara a una

democracia sustantiva y radical. Recurriendo a categorías gramscianas, podemos

identificar en las Comunas a las instituciones “características de la vida social” de

las clases populares en donde existe potencialmente el Estado socialista.

Creo que el aporte de Mariátegui resulta muy valioso a la hora pensar la comuna y

la democracia revolucionaria como pilares del socialismo del siglo XXI.

RLyFC: La noción del socialismo práctico de Mariátegui nos da herramientas para

argumentar que las sociedades originarias en el territorio latinoamericano tenían

una tendencia a la organización comunal (Ayllu) y por lo tanto el rescate de esas

formas de organización podrían sumarse al proceso de construcción de un sistema

económico y político distinto al capitalismo y la democracia liberal. ¿Cómo sería,





según su estudio, la estructuración de estos Ayllu en la actualidad y en perspectiva

histórica de transformación? Además de los Ayllu ¿qué otros espacios orgánicos

podríamos resaltar que sean originarios de Nuestra América y cuya influencia pueda

servir al proceso de construcción del socialismo?

MM: En mi libro propongo la centralidad de la noción de elementos de socialismo

práctico en la obra y el pensamiento de Mariátegui. Planteo que no se trata de una

idea marginal en su obra, aunque durante mucho tiempo pasó desapercibida, o

fue colocada en un discreto segundo plano. El mismo “descuido” se puso en

práctica con Carlos Marx, y allí están la carta a Vera Zasulich, el Cuaderno

Kovalevsky, algunos pasajes de los Grundrisse, etc; con Rosa Luxemburgo, y allí

está su Introducción a la economía política.

El concepto del socialismo práctico aparece claramente en los Siete ensayos y en

otros textos de Mariátegui, pero además sobrevuela en toda su obra. Hay una

operación intelectual que es muy característica de Mariátegui y que remite a una

inversión trascendental, de enorme significación para el pensamiento

emancipador de Nuestra América. El Amauta plantea que aquello que el

pensamiento liberal clásico veía como una rémora, como un rasgo del atraso, labarbarie y la índole enfermiza y retardataria de nuestros pueblos, no solamente no

era nada de eso, sino que era algo plenamente funcional a un proyecto socialista.

Es decir, en lo que usualmente se consideraba un límite, una tara,

fundamentalmente en relación a un proyecto socialista, Mariátegui ve justamente

todo lo contrario, ve un aspecto que habilita a pensar en las posibilidades

concretas del socialismo en el continente, pensar en una transición peculiar al

socialismo, propia, original y enraizada. Los elementos de socialismo prácticoremiten a vínculos sociales, comunitarios, a relaciones interhumanas

objetivamente alternativas a las del capital. Vínculos y relaciones que, en muchos

casos, no están mediados por una conciencia socialista, pero que, como variable

empírica, poseen una gran potencialidad de cara a la invención de sociedades

alternativas y una gran capacidad de proyección socialista. Mariátegui pateó el

tablero y dijo que Nuestra América no estaba en el tercer día de la creación, según

la expresión de Hermann Keyserling.





Para Mariátegui, lo que ocurría en algunas comunidades concretas podía

articularse con la idea universal del socialismo. Él detecta elementos de

socialismo práctico, básicamente en las comunidades indígenas, en sus

instituciones tradicionales, en los ayllus de los campesinos indígenas. Que, vale

decir, son preincaicos, pero obviamente atraviesan el periodo incaico, sobrevivena la colonia, sobreviven al periodo republicano y llegan a la época de Mariátegui, a

la década del 20. Y siguen hasta nuestros días. El ayllu es un sistema de

organización social comunitaria, típico de los pueblos aymara y quechua. Aunque

con los años los ayllus fueron modificando algunos de sus aspectos, conservaron

muchos de sus rasgos característicos, las formas colectivas de propiedad de la

tierra, las formas colectivas de trabajo, las formas de reciprocidad, etc.

En eso que los intelectuales pasaron por alto, en eso mismo que la izquierda euro-

céntrica y colonizada negó como realidad que podía ser funcional a un proyecto

socialista; es decir, en el régimen comunal, Mariátegui ve un punto de partida de

inestimable valor, una enorme ventaja. De hecho Mariátegui cuando habla de

elementos de socialismo práctico, habla de elementos actuantes que sobreviven

en las comunidades campesinas indígenas. Los elementos de socialismo práctico

tienen que ver con aspectos materiales pero sobre todo tienen que ver con lo“relacional”. Remiten a vínculos sociales, instituciones sociales y comunitarias. A

partir de allí uno puede pensar, y hacer el ejercicio de identificar, en cualquier

comunidad, en cualquier colectivo humano, elementos de socialismo práctico.

Los hubo y los hay en las zonas urbanas también. Obviamente las culturas

campesinas e indígenas tienen otras posibilidades a la hora de preservarlos, por

cierto aislamiento que las caracteriza, porque están menos expuestas a las lógicas

disociadoras del capitalismo. Pero también, para desgracia de Mario Vargas Llosa,

uno puede encontrar esos elementos de socialismo práctico en otros espacios.

Mucho tiempo después de la muerte de Mariátegui, hasta el mismísimo Louis

Althusser, planteó la importancia de los “islotes de comunismo”. Cuando hablaba

de estos islotes de comunismo estaba pensando en vínculos humanos

alternativos a los que impone el capitalismo, en un tipo de vínculo social en los

que el proyecto socialista podía hacer pie para proyectarse. En la tradición





indígena, plebeya y popular de Nuestra América eso estuvo y está presente. Claro,

cuando Althusser hablaba de islotes de comunismo no pensaba en pueblos

campesino-indígenas, se refería a un tipo de sociabilidad obrera que uno puede

asociar a la Argentina de los 60 y de los 70, o las periferias urbanas de cualquier

ciudad populosa de Nuestra América en la actualidad, por ejemplo. En fin, un tipode sociabilidad que puede verse en cualquier ámbito en el cual se conserve o se

geste un vínculo humano cualitativamente superior al que impone el capital, en

esos espacios que se desarrollan al margen del capital, por fuera del capital, con

una lógica distinta a la del capital: ahí hay elementos de socialismo práctico.

Como decía, pueden estar mediados o no por una conciencia socialista, eso es

otro asunto. Sin dudas una conciencia socialista puede potenciarlos y

proyectarlos. El concepto de elementos de socialismo práctico, propone laarticulación de lo particular con lo universal. La articulación de las praxis y las

construcciones contra-hegemónicas de nuestros pueblos con el ideal y el proyecto

universal del socialismo. También nos sirve para pensar que no necesariamente

tiene que haber un modelo universal para una revolución, sino más bien todo lo

contrario: cada revolución tiene que gestar su propio modelo. Me parece que eso

tiene una vigencia enorme.

Considero que existe una relación directa

entre el concepto de elementos de

socialismo práctico y el planteo del

tupakatarismo favorable a un socialismo

“basado en el aylllu”, o en el planteo

chavista del socialismo comunal.

Por cierto, creo que el chavismo ha sido y

es prolífico a la hora de reconocer las

diversas experiencias históricas de autorregulación de la convivencia humana

desarrolladas de modo más o menos “espontáneo” por las clases subalternas y

oprimidas, experiencias de resistencia a la civilización industrial, a la modernidad

occidental dependiente y, va de suyo, a las visiones cartesianas del mundo. Al

tiempo que celebra y promueve las experiencias actuales que marchan en





sentidos similares: en el campo o en la ciudad, con protagonistas que van desde

los pueblos originarios a los pobladores de los barrios.

RLyFC: Sobre una vieja disputa: alianza obrero-campesino ¿Qué lectura hace

Mariátegui sobre esta cuestión? ¿Cómo evalúa ud. a partir del marxismo de

Mariátegui, la situación campesina y de la clase obrera en nuestra actualidad

latinoamericana y caribeña?

MM: Yo sostengo que Mariátegui reformula la clásica alianza obrero-campesina

(algo similar se puede decir del denominado pensamiento ejidal y en agrarismo

radical, en el tiempo de la Revolución Mexicana). No repite como loro la fórmula

de la hegemonía del proletariado. Tampoco la fórmula de la “dictadura del

proletariado”. No se centra en el papel de la alianza obrero-campesina en la

revolución democrático-burguesa. De hecho, no piensa en términos de “alianza”

social o política. La denominada alianza obrero-campesina sería para Mariátegui

algo así como la materia misma de un bloque histórico (un concepto gramsciano

que Mariátegui, por supuesto, desconocía). Mariátegui le reconoce al

campesinado capacidad estratégica. Reconocimiento puede hacerse extensivo a

otros sujetos plebeyos. Creo que esa línea de reflexión puede ser muy productiva ala hora de analizar/transformar radicalmente la situación de las clases populares

en el contexto de Latinoamérica y el Caribe.

RLyFC: A partir de su lectura de Mariátegui, ¿Cómo localiza ud. el sujeto

revolucionario en las actuales luchas de Nuestra América?

MM: Mariátegui nos convoca a pensar en un sujeto emancipatorio plural, diverso.

Una noción de sujeto que articula componentes clasistas e identitarios. O sea:

clase y diferencia. Recordemos que el indigenismo de la década del 20, en general,

no era proclive a subsumir a los pueblos originarios, al “indígena”, bajo la categoría

de campesino. Nótese la diferencia con la izquierda de los 60 y los 70, incluyendo a

la nueva izquierda, al guevarismo, que nunca vio “indios” sino “campesinos”.

Mariátegui reconoció la capacidad emancipatoria de los sujetos subalternos y





oprimidos que no formaban parte de la clase obrera tradicional. Reconoció en las

clases subalternas no proletarias capacidad de acumulación de clase, capacidad

de devenir masa hegemónica.

Y si bien Mariátegui no ahondó en la cosmovisión y el pensamiento indígena, abrió

las puertas al reconocimiento de su dignidad epistemológica, cognoscitiva y ética.

Hoy se lo reconoce como precursor de los movimientos de autoafirmación

comunitaria, del pensamiento descolonizador, de la filosofía de la liberación, etc.

De este modo, Mariátegui nos convoca a pensar en términos de clase pero

abandonando las tradicionales rigideces economicistas, dogmáticas y

eurocéntricas.

Nosotros debemos aprender a no subalternizar políticamente a ninguna fracción

del sujeto popular, mucho menos invocando determinismos “objetivos” o

“estructurales”. Debemos revalorizar el territorio, las comunas, las experiencias de

organización y de lucha, la cultura, “lo plebeyo”, como ejes articuladores de los

sujetos plebeyos-populares. Creo que esto también responde, en parte, a la

pregunta anterior.

RLyFC: Junto con Mariátegui, ¿De qué socialismo podemos hablar y cuál socialismo

podríamos construir?

MM: Mariátegui decía “no se transforma artificialmente una sociedad”. Se trata de

pensar la revolución desde dentro de esa sociedad que se pretende transformar yno desde un lugar externo e ideal. Se trata de construir un socialismo que articule

lo universal y lo particular. Un socialismo “endógeno” y “enraizado” que desarrolle,

amplíe y sistematice elementos que ya se encuentran en la sociedad civil popular

y que son parte de su identidad, sus prácticas, sus tradiciones y su cultura. Un

socialismo que sea algo distinto a una versión del proyecto modernizador de

Occidente, sin negar los contenidos positivos y los valores humanistas de la

modernidad. Un socialismo que promueva una nacionalización basada en las





clases subalternas y oprimidas, que haga posible una dialéctica entre las políticas

de soberanía nacional y de autonomía y autogobierno popular.

Un socialismo que no coloque al Estado en el horizonte del pensar-hacer la

política, sino a las instancias comunitarias, societarias; que haga compatible al

Estado con la democratización social y que, como situación transicional,

construya un Estado con determinaciones sociales fuertes, lo más inmune posible

a las determinaciones burocráticas. Un socialismo que asuma una dimensión

societaria y civilizatoria. Creemos que esa dimensión resulta insoslayable en la

actualidad. Un socialismo basado en un ethos que modifique las actitudes frente a

la naturaleza que no coloque el énfasis en el desarrollo de las fuerzas productivas.

Segunda parte: Balance actual de Nuestra América

RLyFC: Este mes de noviembre se cumplen 10 años del NO al ALCA. Paralelamente,

se impulsan tres grandes TLC asechan el mundo entero el Tratado Transpacífico

(TPP), Tratado de Inversión en Servicio (TISA) y la Asociación Trasatlántica para el

Comercio y la Inversión, cuya promoción significa que el neoliberalismo se ha

adaptado a las nuevas condiciones y tiene beligerancia global. ¿Cómo interpreta ud.

estos movimientos del neoliberalismo a nivel global? ¿En qué situación se encuentra

nuestra región y las luchas populares anti-neoliberales frente a estos proyectos?

MM: En un aspecto general estos tratados poseen los rasgos característicos de los

tratados inspirados en las lógicas imperialistas: promueven una profundización de

las asimetrías y se desentienden de las estrategias de cooperación. No tengo

dudas de que estos tratados expresan una ofensiva neoliberal en toda la línea y sin

máscaras, una ofensiva alentada principalmente por EE.UU y algunos de sus

socios principales, ante la creciente influencia económica y política de China. A

través de los mismos las multinacionales buscan disciplinar a los Estados que

pretenden preservar su soberanía. EE.UU juega un papel clave como generador de

los contextos más adecuados y todo indica que no desechará ningún método.

Hace cien años, Arturo Capdevilla, un escritor argentino, cordobés para más datos,

decía que “la absorción económica y la dominación política son dos cosasidénticas para los reyes del dólar”. Hace unos días un artículo de la Misión Verdad,





con mucha lucidez, hablaba de “otanización” del comercio mundial y de

“totalitarismo económico supranacional”.

Elaborados y negociados en secreto, a espaldas de las comunidades y de los

Estados más débiles, estos tratados se contradicen con los legítimos deseos de

desarrollo independiente y endógeno (y en armonía con la naturaleza) de lospueblos. Una élite corporativa, irresponsable y despiadada, pretende decidir sobre

la vida de millones de seres humanos.

Ya conocemos de sobra el significado de las fórmulas que proponen eliminar las

barreras comerciales, las tarifas, que promueven la desregulación de la economía,

etc. A través de un mega-acuerdo comercial, las grandes corporaciones buscan

profundizar el proceso de acumulación por desposesión que hace tiempo hanlanzado.

La escasa información de la que disponemos nos plantea que existen algunas

cláusulas que impulsan la privatización de los servicios públicos; otras que,

invocando los derechos de autor y de propiedad intelectual, pretenden regular

internet o limitar el acceso de medicamentos genéricos; en fin, un avance

cuantitativo y cualitativo del proceso de mercantilización, la sanción de nuevasformas de expropiación.

Frente a esta situación se torna necesario fortalecer espacios como el ALBA, la

UNASUR, la CELAC, etc. y también de reformular espacios como Mercosur, en el

sentido de disminuirle sus lógicas empresariales.

Considero que, en Nuestra América, existen condiciones para resistir la entrega de

nuestras riquezas a los monopolios, principalmente en los movimientos sociales yen las organizaciones populares, en las bases, que son más fuertes cuando son

autónomas, autogobernadas y conscientes. Seguramente los gobiernos de

derecha avanzarán en la línea propuesta por estos Tratados. Habrá que ver que

ocurre con los gobiernos denominados progresistas y sus mutaciones. Un riesgo

es que tomen distancia de las iniciativas antiimperialistas, a diferencia de lo que

ocurrió hace diez años cuando se comprometieron en un rotundo No al ALCA.

Sin dudas las naciones y los movimientos sociales del ALBA, Venezuela, Cuba,





Bolivia, estarán en la primera trinchera.

RLyFC: Procesos como los de Venezuela, Bolivia y Ecuador, han venido impulsado,

con esquemas diversos y perspectivas diferentes, la participación de las bases

sociales en los procesos de transformación llamados “postneoliberales”. ¿Qué

evaluación hace ud. de estos procesos en la actualidad respecto a la participación

popular que han buscado impulsar?

MM: En líneas generales los regímenes “postneoliberales” nos presentan a fuerzas

políticas que, con mayor o menor intensidad, se han propuesto intermediar entre

el orden interno y el orden mundial, entre las clases dominantes y las clases

subalternas a partir de un rol activo en la gestión del capitalismo periférico y a

partir de una presencia estatal importante. Sin dudas esto generó un escenario

regional más favorable, permitió avances importantes en la integración, hizo

posible la imposición de algunas regulaciones a las ansias depredadoras del

capital transnacional y estableció un límite al avance de la derecha y la reacción.

En algunos casos (Argentina, Brasil, Uruguay) esas fuerzas políticas bloquearon, en

mayor o menor medida, la confrontación abierta con los grupos monopólicos

(locales y transnacionales) y toda tendencia a la democratización real del poder.Fracciones importantes de las clases dominantes fueron y son los pilares de estos

procesos; esto es, ni la burguesía ni cierta derecha “desarrollista” resultaron y

resultan ajenas a estos procesos. Fueron y son parte de los mismos.

Ya conocemos de sobra de sus limitaciones históricas y sería bueno precaverse de

toda ilusión en torno a sus posibles roles “progresistas” y constructores de

soberanía nacional. Yo creo que Venezuela, Bolivia y Ecuador ( junto con Cuba, porsupuesto) se diferencian de los casos mencionados es este aspecto medulares.

Sobre todo Venezuela y Bolivia. Ahí sí la burguesía (más allá del poder que

conserva) y la derecha son exógenas respecto de los gobiernos.

RLyFC: Actualmente existe un debate sobre el llamado “ciclo progresista”. Algunos

autores dicen que los gobiernos progresistas entraron en un reflujo de las fuerzas

revolucionarias, pero no significa una regresión o el término de la etapa de cambios sociales en Latinoamérica; otros hablan del “fin de ciclo” y la apertura de una nueva





etapa; y otros observan un proceso de reconfiguración de la derecha continental y

un nuevo ataque de esta ¿Cual sería su postura en este debate? ¿Podría darnos un

análisis concreto de la situación actual?

MM: En algunos casos podría hablarse de fin de ciclo en el sentido de que las

experiencias progresistas, después de un período de auge, después de alcanzar la

cima de sus realizaciones, se han topado con sus propias limitaciones a la hora de

asumir las nuevas necesidades de acumulación del capital transnacional pero

tratando de conservar cuotas de consenso social. También se puede ver el

agotamiento del ciclo progresista como un efecto de la despolitización (o la

politización controlada y dirigida) promovida por diferentes gobiernos, que nada

hicieron para “empoderar” al pueblo, e incluso alentaron procesos materiales,sociales, políticos y culturales que generaron un vaciamiento de la conciencia

popular. No estoy tan seguro de que el eventual retorno de la derecha signifique,

en todos los casos, un retorno al neoliberalismo en su versión clásica, la del

Consenso de Washington. No me parece descabellado pensar una continuidad del

neo-desarrollismo, pero en una versión más liberal-conservadora, con una segura

profundización del modelo extractisvista y con más represión. Puede que los

mismos gobiernos progresistas, muten gradualmente e impulsen gradualmenteesas políticas o que la derecha se haga cargo directamente. Por eso el fin de ciclo

también se expresa en la imposibilidad de diferenciar el fondo del “progresismo” y

la “derecha”. El fin de ciclo pone en evidencia cierta condición inauténtica del

denominado progresismo (por lo menos de sus expresiones más moderadas), lo

endeble de sus mistificaciones que no otorgan unidad y poder al pueblo. Más bien

todo lo contrario: auspician la inmadurez política, la indiferencia y la

superficialidad, que, como suele ocurrir, termina capitalizando la derecha.

Sin dudas existen diferencias entre una y otra salida, sobre todo a nivel del

impacto geopolítico y de los escenarios en los que se desenvolverán las luchas

futuras sociales. Pero no hay que soslayar algunas similitudes y sus efectos

políticos.

Muy diferente puede ser la situación en los procesos que asumieron horizontes





más radicales, abiertamente anticapitalistas, y que impulsaron el desarrollo de

procesos de democratización desde las bases, con eje en el autogobierno y la

autodeterminación popular, junto al desarrollo de una institucionalidad

alternativa. La realidad nos muestra que los procesos populares más sólidos (aún

con sus grandes inconvenientes) son los procesos más ambiciosos, en donde elquiebre social y cultural es más evidente, en donde más avanzó la polarización

social, política, cultural. Vale acotar que dicha polarización solamente puede ser

considerada como un grave problema si se priorizan esquemas de compromiso y

gobernabilidad burguesa.

Sin dudas, estos procesos no están exentos de los riesgos de una derechización

endógena, más aún un contexto regional y mundial adverso. Y también siguenexpuestos a las agresiones directas e indirectas del imperialismo. Pero allí el

pueblo ha desarrollado trincheras más sólidas.

RLyFC: Para finalizar. En su condición de investigador y militante, ¿Cuál considera

que es la importancia del pensamiento crítico para la Revolución Bolivariana y

Nuestroamericana? ¿Cuál es su papel actual?

MM: El pensamiento crítico es indispensable para la Revolución Bolivariana y para

cualquier proceso que asuma un horizonte de transformaciones radicales, un

cambio sustancial en la correlación de fuerzas a favor del pueblo trabajador. Entre

otras cosas porque se trata de un pensamiento que, fiel a Marx, asume que el

problema de la verdad de todo pensamiento no es un problema teórico sino

práctico. O sea: su verdad sólo puede ponerse de manifiesto (y comprobarse) en y

por la práctica. Entonces, el pensamiento crítico rechaza la autorreferencialidad,no comulga con aquello que se preocupa solamente de su arquitectura sin dar

cuenta de lo anómalo, asimismo se opone a la condición neutral, a las visiones

consensualistas, al distanciamiento, al apoliticismo, al espectáculo, a las

verbalidades huecas, a la escisión entre teoría y práctica.

Sólo el pensamiento crítico puede actualizar y resignificar el pensamiento

nacional-popular. Considero que no puede haber pensamiento nacional-popularsin pensamiento crítico. El pensamiento nacional-popular sin la demanda de una





subjetividad revolucionaria puede terminar siendo afín al poder, plagado de

ambigüedades políticas y simbólicas, negador de contradicciones sustanciales,

legitimador del poder de las clases dominantes, conformista.

Pensar la emancipación nacional en términos que excedan el populismo, en

términos que no sean condescendientes con el capitalismo, exige un

cuestionamiento a fondo de las estructuras neo-coloniales y la erradicación de sus

mecanismos de transferencia de plusvalor. Exige pensar la emancipación del

pueblo oprimido “en la nación”.

El pensamiento crítico no concibe a la política como mero efecto de un momento

simbólico-subjetivo (construido verticalmente y como mera repetición) ocluyendo

la dimensión material-social y la dimensión del poder. No negamos las

discontinuidades entre esas dos dimensiones, sabemos que nunca son lineales.

El pensamiento crítico no se repite dos veces de la misma manera. No tiene

alternativa: o es pensamiento viviente o es signo muerto. Creo que todavía pesan

las coagulaciones del pensamiento crítico de hace 40 o 50 años. Evidentemente la

extrapolación hace que ya no tenga nada de “pensamiento” y muchos menos de

“crítico”.

El pensamiento crítico es una revelación iluminadora que sabe conmover

permanentemente nuestros pensamientos previos. Es un pensamiento que sabe

quebrar el logos vigente. Es una conciencia superadora de sus propios

condicionamientos.

El pensamiento crítico nunca es un instrumento de conciliación con la realidad. Esotredad, no tautología y es siempre auto-crítico.

El pensamiento crítico, cuando es genuino, es un pensamiento emancipador y

siempre aspira a cobrarse todas las promesas del concepto.

*Miguel Mazzeo: historiador, investigador y docente argentino, miembro del

Instituto de Estudios de América Latina y el Caribe de la UBA, profesor de la UNLa,docente en distintos espacios de formación popular de Nuestra América, como la





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José Carlos Marigátegui Socialismo práctico

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Escuela Nacional Florestán Fernández del MST-Brasil, en la Escuela de Formación

Política José Carlos Mariátegui de Argentina, y en al Escuela Hugo Chávez del

capítulo Concepción, Chile, del ALBA. Entre sus publicaciones se encuentran: El

sueño de una cosa: introducción al poder popular (2007); Poder popular y nación.

Notas sobre el Bicentenario de la Revolución de Mayo (2011); Piqueter@s: brevehistoria de un movimiento popular argentino (2014); Entre la reinvención de la

política y el fetichismo del poder (2014). Su libro José Carlos Mariátegui y el

socialismo de Nuestra América, obtuvo mención de honor en el Premio Libertador

al Pensamiento Crítico 2014.

*Roger Landa: Lic. en Filosofía, miembro de la Secretaría Operativa de la Red de

Intelectuales, Artistas y Movimientos Sociales en Defensa de la Humanidad.

*Félix Caballero: Lic. en Estudios Internacionales, militante del Frente Cultural de

Izquierda. Maestrante en Procesos Sociopolíticos y de Integración en América

Latina y el Caribe (IDEA).

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