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ÍNDICE
Prefacio a la Versión Inglesa ............................................................11
Introducción ... ....................................................................................13
Otros Períodos de la Historia Judía.......................................13
Este Período del Mashíaj .......................................................14
Una Etapa Posterior.................................................................15
Debemos Prepararnos..............................................................16
Abrir Nuestros Ojos ................................................................18
Asequible a Todos....................................................................19
Prólogo .................................................................................................20
Capítulo 1: ¿Por Qué Mashíaj?..........................................................23
♦ Observancia Plena de la Torá............................................26
Libertad de Presiones y Perturbación........................27
♦Redención, el Objetivo Final..............................................28
♦Una Morada Para Di-s ........................................................28
♦ Cómo Alcanzar el Objetivo................................................29
Capítulo 2: Exilio y Redención ........................................................31
♦Exilio en Jerusalén ..............................................................33
Como un Sueño ............................................................33
La Verdad Será Develada ...........................................34
♦Redención y Nacimiento.....................................................35
La Vida del Embrión....................................................35
Comenzaremos a Ver....................................................36
♦Las Nuevas de Galut y Gueulá............................................37
Una Gueulá Madura ......................................................38
6 LA ERA MESIÁNICA
Capítulo 3: Anticipando la Redención ...........................................41♦El Mashíaj Vendrá Hoy......................................................43
♦Una Prueba de Fe.................................................................44
♦Creer versus Esperar...........................................................44
♦Exigir la Redención.............................................................45
♦ “Cuando la Mente está Ocupada en Otra Cosa” .47
Sin Cálculos...................................................................47
Más Allá del Intelecto ................................................48
Capítulo 4: ¿Cuándo Llegará el Mashíaj?.......................................51♦El Camino Hacia el Mashíaj .............................................53
Los Días del Mashíaj...................................................54
♦ Seis Días — Seis Mil Años................................................54
♦Las Pisadas del Mashíaj ....................................................56
Señales............................................................................57
♦ Calculando el Tiempo.........................................................58
La Prohibición Ha Sido Derogada.............................59
En los Mundos Superiores .........................................61
♦Apresurar al Mashíaj...........................................................62
♦Depende de Nosotros .........................................................63
Capítulo 5: ¿Es Merecedora esta Generación? ... .65♦La Oscuridad Previa al Alba..............................................67
Como Plantando una Semilla......................................67
♦La Misión está Llegando a su Término............................68
♦Una Generación Enteramente Justa .................................69
Separar el Bien del Mal...............................................70
Señales Inspiradoras ...................................................71
♦Los Dolores de Parto del Mashíaj ....................................72
El Frío Aumenta Antes del Amanecer .....................72
Los Dolores del Nacimiento.......................................73
♦ Combatiendo la Oscuridad.................................................75
♦ ¿Por Qué Nosotros? ...........................................................75
Sobre los Hombros de los Grandes ..........................76
Indice 7
Una Generación de Autosacrificio ............................77
Perdidos y Descarriados..............................................77
La Virtud del Desposeído............................................79
Capítulo 6: El Proceso de la Gueulá................................................81♦ ¿Proceso o Revelación?......................................................83
Redención Hoy .............................................................85
Natural y Sobrenatural ................................................86
♦Preparándonos Para la Redención ....................................87
El Mundo Está Maduro Para el Mashíaj . . .88
♦Las Transgresiones No Causarán Demora.......................89
Arrepentimiento y Redención.....................................89
El Mashíaj Inspirará ....................................................90
♦Un Momento de Inspiración .............................................90
Capítulo 7: ¿Quién es el Mashíaj? ...................................................95♦Un Rey Humano...................................................................97
No Una Era Abstracta..................................................98
♦El Secreto de la Creación ..................................................99
♦El Mashíaj en Cada Generación......................................100
El Tzadú\ de la Generación........................................102
♦El Carácter del Mashíaj ...................................................103
Rey y Profeta ..............................................................105
♦ “Olerá y Juzgará” .............................................................106
Alcanzar la Esencia....................................................107
Un Cuadro Completo..................................................107
♦Un Rey Montado en un Asno...........................................108
Un Hombre con Muchas Virtudes............................109
♦El Alma del Mashíaj ........................................................109
Una Chispa del Mashíaj ............................................111
♦El Mashíaj a la Entrada de Roma....................................111
Si Fuera por El, Vendría Hoy ..................................112
♦Los Sufrimientos del Mashíaj .........................................113
Fortalecer al Mashíaj.................................................114
10 LA ERA MESIÁNICA
♦ Doble Consuelo.................................................................173
Todo es Bueno............................................................174
Bondad Oculta.............................................................175
Capítulo 11: El Tercer Templo.......................................................177♦La Reunión de los Exilios y
la Construcción del Templo............................................179
La Norma de Maimónides ........................................180
Un Posible Compromiso............................................180
♦ ¿Quién Construirá el Templo?........................................181
Sin Contradicción ......................................................181
Arriba y Abajo ...........................................................182
♦El Tercer Templo — Eterno............................................183
♦Ventajas Sin Desventajas.................................................183
♦Verdad Absoluta................................................................184
Capítulo 12: Dos Redenciones ......................................................185Dominar y Transformar.............................................188
La Necesidad de Sintetizar.......................................188
♦La División del Río en Egipto .......................................188
Doce versus Siete.......................................................189
Estallido de la Represa..............................................189
♦Un Doble Canto ................................................................190
♦Entonces y Ahora .............................................................191
11
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PREFACIO A LA VERSIÓN INGLESA
El Lubavitcher Rebe [Shlitá], Rabí Menajem Mendel
Schneerson, encabezó recientemente una campaña para
intensificar el estudio de la Torá, en especial en lo que concierne
a la Gueulá (Redención), a fin de acelerar la venida del Mashíaj
(Mesías) y preperar al pueblo judío para este momento. El Rebe
enfatizó que debemos tomar conciencia de que la Redención es
inminente, y crear un entorno adecuado para estos grandiosos
días.
Como resultado, la organización Tzeiré Agudat Jabad de Israel
ha difundido el tema de la Redención, promocionan- do una
comprensión adecuada del concepto de Mashíaj. Con este fin ha
informado a los medios, organizado conferencias, seminarios y
encuentros, así como publicado y distribuido panfletos, tales
como el titulado “El Tiempo de Vuestra Redención Ha Llegado”,
conteniendo ensayos del Lubavitcher Rebe e importantes figuras
rabínicas de todas las épocas en cuanto a la importancia de
esperar al Mashíaj y acelerar su llegada.
Análogamente, Sijat HaShavúa, un folleto semanal en hebreo
editado por Rabí Menajem Mendel Brod, ha incorporado
numerosos artículos y ensayos esclarecedores acerca de la gueulá,
que en su totalidad comprenden un tesoro de información clara y
sucinta. Este material, ampliado y con la cita de sus fuentes, se
publicó en 1992 bajo el nombre de Iemot HaMashíaj, volviéndose
un bestseller de inmediato. En 1993, Targum Press tradujo esta
obra al inglés, bajo el nombre The Days of Moshiach, bajo la
supervisión de Uri
12 LAERAMESIÁNICA
Kaploun.
Estamos convencidos de que esta obra incrementará el interés
en el tema de Mashíaj y la redención, acercándonos más a ese
momento maravilloso, y tan largamente esperado, de la
revelación del Mashíaj.
Que nos redima pronto y seamos llevados de inmediato, con
orgullo, a nuestra tierra.
Rabí Yosef Yitzchak Aronov
Director Ejecutivo Tzeiré
Agudat Jabad Filial Israel
20 de Menajem Av, 5753
13
INTRODUCCIÓN
Gueulá (Redención) y Mashíaj se convirtieron en los últimos
tiempos en los principales tópicos de conversación. Las
afirmaciones explícitas del Lubavitcher Rebe, que la llegada del
Mashíaj es inminente y que todos debemos preparamos para la
redenión, despertaron gran interés y la gente está ansiosa por
saber todo lo posible acerca del tema.
Muchos judíos consideraron durante largo tiempo la llegada
del Mashíaj como una simple creencia y nada más. No obstante,
en la actualidad, advierten que es un tema central del judaismo, y
que está por ocurrir. El anuncio de que el Mashíaj está en camino
no se puede tomar con ligereza.
OTROS PERÍODOS DE LA HISTORIA JUDÍA
A diferencia de la expectativa generada por falsos mesías, que
fueron, en el mejor de los casos, invenciones de la imaginación y,
en el peor, embaucadores intencionales, en varios períodos
históricos se vio una genuina expectativa por el Mashíaj,
sentimiento alentado por los Grandes Sabios de esos tiempos.
Esta esperanza surgió de los cálculos sobre la fecha de la llegada
del Mashíaj —basados en nuestras fuentes—, o a causa de las
terribles persecuciones que se atribuyeron a los “dolores de
parto” del Mashíaj. Desgraciadamente, estas grandes expectativas
no se materializaron, por más auspicioso que haya sido el
momento. De hecho, una respuesta diferente a las oportunidades
de la
14 LA ERA MESIÁNICA
hora podrían haber provocado la redención.
La mira puesta sobre el Mashíaj en el presente no involucra
cálculos ni el deseo de interpretar sucesos como señales del
Mashíaj. Antes bien, toda nuestra realidad anuncia la víspera de
la redención. Al estudiar las descripciones del preludio de la
redención, no se puede sino advertir un preciso reflejo de nuestra
época.
Cualquier persona inteligente se da cuenta de que estamos
siendo testigos de fenómenos sin precedentes. El Holocausto, el
regreso de millones de personas a una Eretz Israel frescamente
reverdecida y libre del dominio extranjero, son pruebas de que no
se puede separar estos destacados hitos de su evidente impulso
redentor. Lo entendamos o no, estamos hablando,
indudablemente, de acontecimientos de una magnitud sin
parangón desde que el pueblo judío partió al exilio,
acontecimientos que encuadran en la concepción de nuestros
sabios de ikyetá dimeslii- já (“los talones mesiánicos”), la era
inmediatamente anterior a la llegada del Mashíaj.
ESTE PERÍODO DEL MASHÍAJ
Las últimas décadas también fueron excepcionales en la
historia judía, con sus conmociones morales, religiosas y sociales
del tipo que se vincula con la era premesiánica: el abandono de
las pautas religiosas, la socavación de la autoridad paterna, el
colapso de sistemas de valores, la degeneración moral, el
predominio del materialismo, la elevada inflación. En las
palabras de la bien conocida Misliná (Sotá 9:15; véase Sanhedrín
97a y numerosos Midrashím): “Con la aparición de las pisadas
del Mashíaj, se incrementará la insolencia y los precios
aumentarán; ...el
Introducción 15
gobierno se tornará herético y nadie lo censurará; la sabiduría de
los eruditos se degenerará, los que temen al pecado serán
despreciados, y faltará la verdad; los jóvenes avergonzarán a los
viejos, los mayores estarán de pie ante los menores, el hijo
denigrará a su padre, la hija se alzará contra su madre, la nuera
contra su suegra, y los enemigos de un hombre serán miembros
de su familia...”. Así, todos los Grandes de Israel consideraron
las últimas décadas como ikvetá, dimeshijá. Es evidente que la
redención se ha vuelto no sólo un deseo ferviente sino la
progresión natural del mundo.
UNA ETAPA POSTERIOR
En 5750-5751 (1990-1991) ingresamos en la segunda mitad
del sexto milenio desde la Creación, que es el tiempo de la
redención. Todos hemos presenciado cambios inesperados en el
orden mundial, sin que queden dudas de que algo extraordinario
está sucediendo y de que sólo estamos viendo la punta del
iceberg. No se puede argumentar que los acontecimientos que se
despliegan ante nosotros son simples sucesos fortuitos, ya que
evidentemente son parte de un diseño de redención.
Si alguien nos hubiera predicho antes del año 5750 (1990) que
en dos años el bloque comunista se desplomaría, la Unión
Soviética se disgregaría, 400.000 judíos emigrarían a Israel, el
mundo se uniría en una por demás peculiar coali ción para
restaurar la justicia y expulsar a los iraquíes de Kuwait, que
armamento nuclear —por valor de miles de millones de dólares—
sería destruido, miles de tanques serían transformados en
tractores, y que los líderes de las superpotencias se reunirían y
reducirían radicalmente sus presupuestos militares, ¿cómo
habríamos reaccionado?
16 LA ERA MESIÁNICA
No obstante, todo esto ha sucedido de modo muy tranquilo y
simple. Nos ha resultado tan natural que hasta hemos olvidado lo
sorprendente que es. Pero si pensamos acerca de ello, es evidente
que el mundo ha ingresado a una nueva época, sentando los
cimientos para la llegada del Mashíaj, y para la concreción de las
profecías bíblicas relativas a la configuración del mundo en esos
días.
Pero, ¿por qué han tenido lugar estas conmociones en todo el
mundo pero no en el seno del pueblo judío? Acerca del versículo
“El desierto y la región árida se alborozarán...” (Isaías 35:1), el
Midrash comenta que el Santo, bendito sea, no revela su Shejiná
(Divina Presencia) al pueblo judío de una vez porque no
podríamos soportar tal bondad. En cambio, El se revela
gradualmente. En primer lugar, El alegra a los demás (Ial^ut
Shimoní, Isaías 411).
DEBEMOS PREPARARNOS
El mensaje del Rebe a cada judío es que hoy es la víspera de
la redención, y que todos debemos incrementar el estudio de la
Torá y las buenas acciones para prepararnos para la llegada del
Mashíaj. Debemos aprender acerca de la redención con
profundidad para saber qué nos aguarda. Debemos orar por una
rápida y gozosa redención. Y debemos vivir con la conciencia y
emoción que cuadra a su víspera.
Curiosamente, el santo Jafetz Jaím predijo lo que suce dería en
nuestros días, incluida la oposición al sagrado llamado del Rebe.
Así, escribió:
“Cuando llegue el momento para que la gloria de Di-s sea revelada al mundo mediante el Mashíaj, ciertamente surgirán Grandes de Israel en
Introducción 17
lugar de los profetas de antaño, y alentarán a las masas a fortalecer su fe, arrepentirse, y a prepararse con Torá y. buenas acciones para la llegada del Mashíaj. [Pero] la santa Torá alude a los de poca fe que dudarán de este mensaje —tal como en Egipto, “debido a su desilusión y duro trabajo ellos no escucharon a Moshé" [Exodo 6:9]—, por lo cual Di-s declarará con ira: "¿Hay algo demasiado extraordinario para Mí?” [Génesis 18:14].
La Torá insinúa la gran controversia de ikvetá dimeshijá, cuando todos dirán que ellos, el Cielo no lo permita, no dudan de la posibilidad de la redención, sino que cuestionan el momento.
Pero es un versículo explícito: “...el señor que buscas [es decir, el Mashíaj] llegará repentinamente a su templo, y el mensajero del pacto [es decir, el Profeta Elias] en quien te deleitas, he aquí, está llegando, dice el Señor de las Huestes" [Malají 3:1]. Consecuentemente, debería haber al menos cada día cierta preocupación que quizás venga ese día. Pero en última
18 LA ERA MESIÁNICA
para la salvación, manteniendo completa y firme fe y confianza
en que en un futuro muy cercano mereceremos al Mashíaj.
ABRIR NUESTROS OJOS
El Rebe ha hablado de “abrir los ojos”. El sostiene que todo
está listo y esperándonos, pero nuestros ojos están demasiado
fuertemente cerrados para ver.
¿Cómo abrimos nuestros ojos? Estudiando lo que la Torá
enseña acerca de la redención, un conocimiento que clarifica la
realidad, en especial el proceso del que somos parte.
Pero, lamentablemente, la información disponible sobre la
redención es sorprendentemente superficial. No sólo el hombre
de la calle no sabe prácticamente nada acerca de la redención,
sino que incluso muchos estudiosos sólo entienden la cuestión de
un modo vago. Mucho se ha escrito, pero está disperso en el
vasto cuerpo de la literatura judía, y en especial la jasídica, y
pocas recopilaciones exponen el tema de modo ordenado y
coherente. En toda la literatura haláji- ca, sólo Iad Hajaza!{á, de
Maimónides, define y analiza la redención con claridad (así como
Iad es la única obra halájica que se refiere a las mitzvot agrícolas y
a las leyes del Templo), pero este tratamiento es breve.
Quizá otros no hayan escrito acerca del Mashíaj y la redención
porque estos temas parecían meramente teóricos. (Del mismo
modo, los aspectos halájicos de la Tierra de Israel fueron
descuidados hasta que los judíos se establecieron nuevamente
allí, y esas leyes se tornaron prácticas.)Naturalmente, entonces, muchos cuestionan que la lie-
Introducción 19
gada del Mashíaj sea inminente. Algunos exigen pruebas, porque
son incapaces de ver la realidad. Otros preguntan: ¿cómo puede
venir el Mashíaj en el actual estado de dete rioro moral y
religioso? No comprenden que éste es precisamente el momento
en que el Mashíaj se revela, porque él lleva al pueblo judío de
regreso hacia la Torá y rectifica el mundo.
ASEQUIBLE A TODOS
En los últimos años se publicaron ensayos y folletos sobre el
Mashíaj y la redención. Se llevaron a cabo muchas conferencias y
seminarios, pero su contenido nunca tomó forma de libro ni se
empleó un lenguaje accesible a los legos.
Desde 5752, Sijat HaShavúa —un semanario que publica la
Organización Juvenil Lubavitch de Israel— dedica una columna
al tema y la titula “Torat HaGueulá”. Esas columnas son la base
de este libro. Aunque los detalles y las fuentes han sido
ampliadas —para que los lectores puedan profundizar más— en
gran medida lo escrito aparece en su forma original.
Con la voluntad de Di-s, el interés y la fe en la redención se
intensificarán, las expectativas aumentarán, e inmediatamente
contemplaremos al Mashíaj y la redención.
20 LA ERA MESIÁNICA
PRÓLOGO
PREPARANDO EL CAMINO DE LA REDENCIÓN
Una carta escrita por el Lubavitcher Rebe en 5716 (1956)
contiene una descripción única de lo que le preocupaba de niño:
“Desde el día en que fui al Jéder (escuela tradicional judía), y aún antes, mi imaginación comenzó a concebir la futura redención, la redención del pueblo judío de su exilio final: Esta sería una redención... de tal manera, que explicaría el sufrimiento del exilio, los decretos, y la aniquilación... Y todo se desenvolvería de tal modo que, de todo corazón y con completa comprensión,“Tú dirás ese día, ‘Oh Señor, Te alabaré aunque Tú estabas enfadado conmigo’” (Isaías 12:1).
[Igrot Kodesh, vol. 12, pág. 414]
Así, una cosa peculiar en el Rebe, es que las expectativas
sobre el Mashíaj llenaron su vida. Estas expectativas son tan
poderosas que cautivaron a miles y miles de judíos y, en cierta
medida, a todo el pueblo judío.
Prólogo. 21
"He aquí, esto es lo que se demanda de cada uno de nosotros, la séptima generación... Porque aunque no somos la séptima generación por elección, y no ha sido el resultado de nuestros esfuerzos —y, en cierto sentido, es inclusive contra nuestra voluntad—> no obstante, todos los séptimos son bienamados. Nos encontramos al fin de ikvetá dimeshijá,
y debemos completar el descenso de la Shejiná (la Presencia Divina) y no sólo de la Shejiná, sino de la esencia de la Shejiná hacia los mundos inferiores.
[Sefer HaMaamarím, "Batí LeGaní” (5711)]
En estas pocas líneas, el Rebe sintetiza el objetivo de nues tra
generación. No elegimos pertenecer a esta generación, y si se nos
hubiera preguntado, quizá no hubiéramos deseado estar aquí, pero
es un hecho: estamos viviendo la conclusión de ikvetá dimeshijá,
(“los talones mesiánicos”) y debemos completar la morada de la
Shejiná en este mundo y traer la redención.
Todas las acciones del Rebe en sus últimos cuarenta y dos
años han servido a este propósito. Se ha dirigido a todos los
judíos del mundo, no sea que alguien no esté preparado para la
redención. Envió a sus representantes a los más remotos lugares a
fin de llegar a todos los judíos y hacerlos meritorios [de la
redención] mediante mitzvot. Reiteradamente, enfatizó: “Depende
de nosotros”. Cuanto más nos preparamos y cuanto más
facilitamos la difusión de la luz de la Torá y la enseñanza
jasídica, más rápida y fácil será la redención.
A lo largo de los años, los anuncios del Rebe se han vuel to
más explícitos, con el consiguiente surgimiento de las
22 LA ERA MESIÁNICA
Sabemos por experiencia que las afirmaciones del Rebe no
siempre nos resultan claras. Cuando el Rebe anunció antes de la
Guerra de los Seis Días que no debíamos temer o atemorizar a
otros, y cuando prometió que “...el Guardián de Israel no duerme
ni dormita” (Salmos 121:4), y que una gran victoria tendría
lugar, algunos dudaban. Cuando manifestó su gran ansiedad antes
de la guerra de Iom Kipur y pidió una y otra vez que los niños se
reunieran en el Kotel (Muro de los Lamentos) y en Mearat
HaMajpelá (la Tumba de los Patriarcas), porque “De boca de los
niños y de lactantes Tú has ordenado la fuerza... para que puedas
silenciar al enemigo y al vengador” (ibíd. 8:3), nadie entendía
qué le preocupaba.
Más recientemente, en 5747 (1986-1987), cuando el Rebe
instó a prepararse para una emigración masiva de Rusia, muchos
arquearon las cejas. Cuando declaró al año 5748 (1987-1988)
como uno de construcción y envió dinero a cada judío que así
hacía, muchos estaban sorprendidos. (Nadie soñaba entonces que,
en el término de dos años, la gente viviría en Israel en carpas
debido a la escasez de viviendas causada por la inmigración
rusa.) Cuando predijo que el 5750 (1989-1990) sería milagroso,
algunos dudaron. Y cuando anunció al estallar la crisis en el
Golfo Pérsico que todo sería beneficioso para el pueblo judío,
que las máscaras de gas serían innecesarias, y que Israel era el
lugar más seguro, algunos se mostraron escépticos.No obstante, con el tiempo, las profecías del Rebe
demostraron ser correctas, y nos proporcionan plena confianza que cuando afirma que la redención se avecina, en verdad es así. Debemos prepararnos. El Rebe, un pastor fiel, desea preparar al pueblo judío para el gran día de Di-s, para que cada judío sea redimido con alegría.
¡Sólo debemos saber escuchar!
9"̂
¿Por Qué Mashíaj
♦ Observancia Plena de la Torá
♦ Redención, el Objetivo Final
♦ Una Morada Para Di-s
♦ Cómo Alcanzar el Objetivo
$
¿Por Qué Mashíaj? 2 5
CAPÍTULO 1
¿Por Qué Mashíaj?
La venida del Mashíaj es un principio básico del judaismo,
uno de los trece principios de fe de Maimónides*.
Cada judío debe creer y esperar ansiosamente la inminente
llegada del Mashíaj. De hecho, seis de las diecinueve bendiciones
de la plegaria de Amidá, que recitamos tres veces al día, son
pedidos de redención.
A lo largo de las Escrituras, muchas profecías tratan la
redención final, y las creemos todas. Entonces, ¿por qué debemos
tener una fe más profunda aún en la venida del Mashíaj? ¿Por qué
estamos obligados a esperar y rogar por su llegada varias veces
cada día? ¿Por qué debemos sentir que sin el Mashíaj no vale la
pena vivir? ¿No podemos practicar el judaismo sin él?
Ahora que la persecución religiosa ha disminuido, nos
beneficiamos con los recursos de las sociedades prósperas y el
estudio y la observancia de la Torá se han incrementado
considerablemente, y podríamos sentir menos necesidad de
Mashíaj, dado que muchos problemas que pensábamos que él
resolvería han desaparecido, ¿qué le falta a nuestro
*Véase el Comentario de Maimónides sobre la Mishná (Sanhedrín, cap. 10), duodécimo principio. Semak^ (Miízvot Asé 1) hasta considera inclusive este principio de fe como parte integral del primero de los Diez Mandamientos: “Nuestros Sabios enseñan que cuando un hombre es juzgado después
26 LA ERA MESIÁNICA
servicio a Di-s que por eso debamos anhelar al Mashíaj?
OBSERVANCIA PLENA DE LA TORÁ
En el futuro, el rey Mashíaj surgirá y renovará la dinastía davídica, restaurándola a su soberanía original. Construirá el Templo y reunirá los rema-nentes dispersos de Israel. Entonces, en sus días, todas las leyes volverán a su previo estado [de observancia].
(Maimónides, Leyes de Reyes 11: \)
Al describir la era mesiánica, Maimónides no menciona los
sorprendentes cambios que tendrán lugar en la naturaleza. El
destaca un punto: “...las leyes retornarán a su estado previo [de
observancia]”. En otras palabras, los judíos podrán una vez más
practicar el judaismo en su totalidad. Por lo tanto, nuestro
profundo deseo del Mashíaj refleja nuestra innata búsqueda de
observancia de la Torá y las mitzvot (preceptos).
Hasta que llegue el Mashíaj, no podemos observar la Torá en
forma íntegra. De los 613 mandamientos, sólo 207 son aplicables
en la actualidad. Aquellos que se refieren a la realeza, el
Sanhedrín, las ofrendas del Templo y el Año Sabático, entre otras
áreas, no pueden ser cumplidos. Esta incapacidad para cumplir la
Torá a pleno señala una distinción cuantitativa en la vida judía
antes y después de la llegada del Mashíaj. Y porque la Torá y las
mitzvot no son sólo obligaciones individuales, son la misión
nacional judía, el pueblo judío no puede cumplir su propósito sin
el Mashíaj.
¿Por Qué Mashíaj? 27
No podemos aceptar una situación en la que gran parte de la
Torá, cuya verdad es eterna, perdura sólo en la teoría,
imposibilitando a Israel cumplir su misión. Es evidente que esta
situación cambiará pronto.
En realidad, el Mashíaj hará más que permitirnos obser var la
Torá en su totalidad, como lo hicimos antes de la destrucción del
Gran Templo de Jerusalén. Observaremos la Torá como nunca
antes. Por ejemplo, una de las pruebas que aporta Maimónides
para demostrar que la Torá predice la venida del Mashíaj se
refiere a las ciudades de refugio:
“Y si Di-s, tu Di-s, expandirá tus fronteras, como lo juró a tus antepasados... agregarás otras tres ciudades a las [mencionadas] tres”.
(Deuteronomio 19:8-9)
De acuerdo con los Sabios, las fronteras de Israel se
expandirán cuando llegue el Mashíaj. Sólo entonces será posible
cumplir la ordenanza de agregar tres ciudades de refugio.
LIBERTAD DE PRESIONES Y PERTURBACIÓN
Todos los actos maravillosos que el Mashíaj llevará a cabo
tienen un único objetivo: facilitar la práctica de la Torá y las
mitzvot en su totalidad. El fin de la opresión gentil eliminará un
formidable obstáculo a la observancia de la Torá. La prosperidad
extrema liberará a los judíos para que puedan abocarse a la Torá
y las mitzvot (Leyes de Reyes 12:45). Y la revelación de los
secretos de la Torá permitirá a los judíos lograr la máxima
proximidad (deveikiit) a Di-s.
Ahora comprendemos por qué la creencia en la inminente
llegada del Mashíaj es fundamental para el judaismo: anhelamos
la oportunidad de cumplir toda la Torá y sus
28 LA ERA MESIÁNICA
mitzvot, el soporte de nuestras vidas (véase Li^iitéi Sijot, vol. 18,
pág. 276 y ss.).
REDENCIÓN, EL OBJETIVO FINAL
Algunos judíos consideran desmedido un compromiso intenso
con el Mashíaj y la redención. Al fin y al cabo, razo nan, ¿por qué
concentrarse en cuestiones aparentemente irrelevantes para la
vida diaria?
Desgraciadamente, no logran advertir que el Mashíaj y la
redención no son cuestiones secundarias o triviales. Son el
objetivo de nuestra vida, de cada una de nuestras acciones, y de
toda la creación. Todo lo que sucede en el mundo y cada mitzvá
que observamos nos impulsa hacia el Mashíaj y la redención.
Cualquier judío comprometido con la Torá y las mitzvot pero
despreocupado por el tema del Mashíaj es como un experto piloto
ajeno a su destino.
UNA MORADA PARA DI-S
Como bien se sabe, la era mesiánica es la concreción y culminación de la creación de este mundo, el propósito para el que fue creado originalmente.
(Tania, cap. 36)
Esta cita se basa en una afirmación midráshica ('Tanjuma, Nasó
7:1): “El propósito de la creación del mundo fue que el Santo,
bendito sea, deseaba una morada
¿Por Qué Mashíaj? 29
en los mundos inferiores”, un lugar en el cual Su Presencia
pudiera manifestarse en toda su intensidad. Di-s creó el mundo
con oscuridad espiritual a fin de que el judío pueda ejercer su
libre albedrío y vencer al mal, transformando la oscuridad en luz
mediante la Torá y las mitzvot. Cada precepto que se cumple, cada
palabra de Torá que se estudia, y cada sacrificio que el hombre
realiza con esta finalidad, se suma a los esfuerzos de los judíos de
todas las generaciones pasadas, ilumina el mundo y lo prepara
para ser la morada de Di-s.
En mérito a estos esfuerzos, el “deseo” de Di-s se satis face, y
El puede revelarse en toda Su gloria.
CÓMO ALCANZAR EL OBJETIVO
El mundo logrará este objetivo sólo en los días del Mashíaj,
después de experimentar su refinamiento y purificación en el
exilio diaspórico.
La culminación de este propósito... depende de nuestras acciones y servicio a lo largo del exilio diaspórico.
(Tania, cap. 37)
En elgalut (exilio), el judío está ciego para percibir la luz de su
Torá y mitzvot. No obstante, cuando nuestras acciones resulten en
un mundo perfecto, una morada apropiada para Di-s, y venga el
Mashíaj, su efecto será evidente. Como afirma el profeta: “...toda
carne verá junta, porque la boca de Di-s ha hablado” (Isaías
40:5).Es obvio, entonces, que la llegada del Mashíaj no es sim
30 LA ERA MESIÁNICA
plemente un premio que aguarda a quienes creen en él, porque la
expectativa de una recompensa específica no es un principio de la
fe. El centralismo de la creencia en el Mashíaj surge del hecho
que su llegada es el objetivo de todo nuestro servicio a Di-s. Sin
Mashíaj, la creación y la Torá carecen de sentido. Ciertamente si
alguien, Di-s no lo permita, estudia Torá y observa las mitzvot sin
tener en cuenta su propósito, se asemeja a un soldado que lucha
con valentía y agresivamente pero desconoce el objetivo de la
batalla: la victoria.
Un judío que entiende el objeto de la creación —Torá y
mitzvot, el servicio a Di-s— debe confiar en que por cierto logrará
todas sus metas, crear una morada para Di-s, y de este modo traer
al Mashíaj. Un judío así reflexionará constantemente sobre el
Mashíaj, orará por la redención y hará todo lo posible para
apresurarla (véase Likiitéi Sijot, vol. 21, pág. 18).
Exilio y Redención
♦ Exilio en Jerusalén
♦ Redención y Nacimiento
♦ Las Nuevas de Galut y Redención
Exilio y Redención 33
CAPÍTULO II
Exilio y Redención
\
EXILIO EN JERUSALÉN
¿Por qué los judíos que viven en Eretz Israel, inclusive en
Jerusalén, oran para ser redimidos del galut (exilio diaspórico)?
¿Dónde está el galut en Jerusalén?
En la filosofía judía, particularmente la enseñanza jasídi- ca,
el galut tiene un significado mucho más amplio y profundo que el
de exilio físico. A partir de esta definición, inclusive los judíos
que se encuentran en Jerusalén están en el exilio diaspórico y
tienen una extrema necesidad de gueulá.
COMO UN SUEÑO
El galut implica un desequilibrio, una anormalidad. Por lo
tanto, cuando los judíos no residen en su hábitat natural, Eretz
Israel, y su hogar es gobernado por extranjeros, el pueblo judío
está en el exilio diaspórico. No obstante, este galut físico refleja
meramente un exilio mucho más profundo. Porque cuando los de
un nivel espiritual inferior se
34 LA ERA MESIÁNICA
alzan, y suplantan a los de un nivel espiritual superior, también esto es una aberración.
Una manifestación mucho más profunda aún del galut, es el
galut de la Shejiná (Presencia Divina). El mismo Amo del
Universo, por así decir, está en el galut. En verdad, “...toda la
tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3) porque su vitalidad
deriva del poder Divino que hay en su interior. Pero el hombre no
percibe este poder. Sólo ve el mundo material y no su sostén
espiritual. Este es el exilio diaspóiico de la Shejiná.
Más profundo aún es el exilio diaspórico del alma. Porque es
eterna, el alma ocupa un plano infinitamente superior al del
cuerpo. Por lo tanto, por naturaleza, lo espi ritual debería
controlar a lo físico en el hombre. No obstante, por lo general, lo
que ocurre es lo contrario. El predominio de lo físico sobre lo
espiritual es el exilio diaspórico del alma.
Por lo tanto, el galut se compara con los sueños. Porque los
sueños parecen reales, aunque no lo son. El que sueña está
simplemente convencido que hasta lo imposible sucede y que su
sueño es por supuesto real.
LA VERDAD SERÁ DEVELADA
El exilio diaspórico es un estado antinatural para el universo,
el individuo, el pueblo judío, la Shejiná y la neshamá (alma). Por
lo tanto, oramos por la redención, la que revelará la Divinidad y
la verdad. Entonces el cuerpo ya no controlará la neshamá y el
pueblo judío recuperará su espiritualidad.
Retornaremos a nuestra tierra, el tercer Beit HaMikdash (Gran
Templo) será construido y la Shejiná morará en medio de su
pueblo más luminosamente que nunca.Hasta ese momento, no obstante, reinará la oscuridad
Exilio y Redención 35
espiritual, y por eso tres veces al día oramos: “Que nuestros ojos
vean Tu regreso a Tzión”.
REDENCIÓN Y NACIMIENTO
La enseñanza jasídica compara el galut con el embarazo y la
gueulá con el nacimiento (véase Torá Or, adenda a Shemot y
Vaeirá). También los profetas describen las tribulaciones
premesiánicas como “los dolores de una mujer en el parto”
(.Hoshea 13:13). Del mismo modo, respecto de las
mortificaciones del exilio diaspórico dice Isaías: “...porque los
hijos vienen a nacer y no hay fuerza para darlos a luz” (37:3). La
Redención también es equiparada al nacimiento: “...porque tan
pronto Tzión siente dolores de parto, da nacimiento a sus hijos”
(ibíd. 66:8).
LA VIDA DEL EMBRIÓN
Rabí Simlái afirmó en una disertación: “¿A qué se parece un embrión atando está en el vientre de su madre? A una tableta para escribir plegada: sus manos descansan en sus dos sienes, sus dos codos en sus dos piernas, y sus dos talones contra sus dos nalgas. Su cabeza permanece entre sus rodillas. Su boca está cerrada, y su ombligo está abierto. Come lo que come su madre, y bebe lo que bebe su madre. Tan pronto ingresa en el espacio del mundo, el órgano cerrado [su boca] se abre, y el
36 LA ERA MESIÁNICA
salvo que muchos de ellos no funcionan en la matriz. No
obstante, existe una diferencia esencial: la singularidad del
hombre radica en su cerebro; por eso la posición de su cabeza por
encima de todos sus órganos. Pero la cabeza del embrión se ubica
entre sus rodillas, porque la superioridad de la cabeza no es aún
manifiesta.
Además, el embrión no puede hablar u oler, apenas puede oír,
sus pulmones no inhalan, y su vida se reduce a la supervivencia y
el desarrollo. Sólo después del nacimiento ve, oye, saborea,
respira, come y vive verdaderamente.
La etapa embrionaria se asemeja al galut. Porque en el exilio
diaspórico el judío estudia Torá, ora con devoción, y ama y teme
a Di-s, pero no ve la Divinidad ni oye la palabra de Di-s
clamando de cada rincón de la creación. Ve al universo como
autosuficiente. Sólo tras mucha meditación se percata de que la
Divinidad sostiene cada momento de la creación.
Asimismo, tal como el embrión no saborea ni entiende la
nutrición umbilical, el judío en el galut no ejercita intensamente
las mitzvot, sino que lo hace por rutina.
COMENZAREMOS A VER
Nuestro anhelo por la Redención es comparable al deseo del
embrión de nacer, abrir sus ojos y oídos al mundo. Sólo con la
redención mereceremos la revelación de la luz de Di-s ante
nuestros propios ojos. Entonces “...toda carne verá junta, porque
la boca de Di-s ha hablado” (Isaías 40:5).
Después de la gueulá, cuando los judíos estudien Torá y
cumplan las mitzvot, todo su cuerpo se conectará con Di-s. (De
hecho, la palabra mitzvá misma está emparentada con la palabra
tzavta, que significa “conexión”). Al ser conscientes de nuestra
conexión con Di-s, abandonaremos núes-
Exilio y Redención 37
tro estado embrional y nos convertiremos en seres que ven, siente
y viven.
Así como el embarazo precede al nacimiento, el exilio
diaspórico nos prepara para la redención. Cuando el judío ansia
deveikiit (unión) con Di-s, y Lo ama y Le teme a pesar de Su
ocultamiento en el galut, se prepara para la gueulá.
LAS NUEVAS DE GALUT Y GUEULÁ
El galut comenzó con el Brit Bein HaBetarím (“Pacto entre las
Partes”), en ese momento supremo en que Di-s dijo a Avraham:
“Has de saber con certeza que tus descendientes serán extranjeros
en una tierra que no les pertenece... durante cuatrocientos años”
(Génesis 15:13). Los Sabios explican que este pacto entre Di-s y
Avraham se refiere a todos los exilios que el pueblo judío
experimentará antes de su redención:
"[Di-s] dijo [a Avraham]: Toma para Mí una vaquillona excelente, una cabra excelente, un camero excelente, una tórtola, y una paloma joven” (Génesis 15:9). "Una vaquillona excelente”, éste es el reino de Edom; "una cabra excelente”, es el reino de Grecia; "un carnero excelente”, ese es el reino de Media y Persia; "una tórtola” se refiere a los descendientes de Ishmael.
"El tomó todos estos para sí y los partió en dos”[ibíd. 15:10], Si no los hubiera
38 LA ERA MESIÁNICA
“...un profundo, oscuro temor lo acometió [a Avraham]” [Génesis 15:12]: “Temor” se refiere a Babilonia, "oscuro” a Media, “profundo” a Grecia, y “acometió” a Edom.
(Bereshit Raba 44:17)
¿Por qué informó Di-s implícitamente a Avraham de las tristes nuevas de cuatro exilios incluso mientras concertaba un pacto de amor y adhesión eternos? De acuerdo con Lihutéi Sijot (vol. 2, pág. 359 y ss.), Di-s estaba definiendo para Avraham la esencia del exilio. El galut no es simplemente un decreto o un castigo; el galut mismo genera la gueulá. Por cierto, el objetivo del exilio es la redención. De modo que precisamente cuando Di-s estableció Su eterno pacto de redención con Avraham, le informó acerca át\galut.
UNA GUEULÁ MADURA
“Buitres descendieron sobre los cadáveres, pero Avraham los ahuyentó” (Génesis 15:11). “Buitres” alude al Mashíaj hijo de David. Avraham se alzó y agitó mantas hacia los buitres para que no se apoderaran [de los cadáveres] hasta el anochecer.
(Pirfyéi deRabí Eliezer, cap. 29)
Si los buitres aluden al Mashíaj, ¿por qué los ahuyentó Avraham? ¿Intentaba retrasar la redención?
Exilio y Redención 39
a la noche, continuó a lo largo del día, y concluyó al anochecer.
Los buitres no aparecieron de noche porque ésta simboliza el
primer período, cuando la gueulá no puede comenzar. Al
amanecer, que representa el segundo período —de la gueulá
imperfecta—, Avraham ahuyentó los buitres para que Mashíaj no
llegara sin las maravillas proféticas y la retribución final contra
los enemigos de Israel. Pero Avraham sólo expulsó a los buitres
al anochecer introduciendo así el tercer período, maduro para la
gueulá.
Significativamente, Avraham apartó a los buitres con sudarím
(mantas), un término relacionado con la palabra séder (orden).
Porque la gueulá debe tener lugar en el orden correcto, es decir,
“al anochecer”, que ya ha llegado.
Anticipando la Redenció
♦ El Mashíaj Vendrá Hoy
♦ Una Prueba de Fe
♦ Creer versus Esperar
♦ Exigir la Redención
“Cuando la Mente está Ocupada
en Otra Cosa”
t
Anticipando la Redención 43
CAPÍTULO m
Anticipando la Redención
EL MASHÍAJ VENDRÁ HOY
Uno no sólo debe creer en el Mashíaj, uno lo debe espe rar.
Como decimos en Aní Maamín, basado en los Trece Principios de
Fe de Maimónides, “Aunque se demore, esperaré no obstante
cada día, que venga”. (Esta frase se hace eco las palabras de
Javakuk 2:3; véase también Tzefania 3:8).
Maimónides enfatiza más: “Quien no cree [en el Mashíaj] ni
aguarda su llegada, niega no sólo [las afirmaciones de] los otros
profetas sino [las de] la Torá y Moshé nuestro maestro” (Leyes de
Reyes 11:1). Aparentemente, incluso quien cree en el Mashíaj
pero no lo espera, según Maimónides ¡esa persona es un hereje!
Del mismo modo, en el día del juicio se le pregunta al
hombre: “¿Esperaste la salvación?” (Talmud, Shabat 3la). Así, el
judío puede creer en todos los Trece Principios de Fe y pasar su
vida inmerso en la Torá y las mitzvot, pero si no espera al Mashíaj
y la salvación del pueblo judío, se verá
44 LA ERA MESIÁNICA
avergonzado el día del juicio.
Es evidente que la Torá no exige apenas creer en el Mashíaj,
sino un compromiso emocional y una expectativa activa. ¿Por
qué?
UNA PRUEBA DE FE
Antes que nada, nuestra ansiedad revela la profundidad de
nuestra fe. Porque si no podemos concebir al Mashíaj, nuestra fe
debe ser endeble. De no ser así, constantemente anhelaríamos el
maravilloso bien reservado para nosotros, el mundo, y la exilada
Shejiná.
Esa anticipación señala también la perspectiva correcta
respecto de la Torá y las mitzvot. Como se afirmó, todavía no
podemos sondear cómo preparan nuestro estudio y observancia
de la Torá al universo para la gran revelación venidera. Sólo
cuando llegue el Mashíaj veremos cómo hemos liberado la chispa
de Divinidad presente en el interior de todas las cosas y la hemos
restaurado a su Fuente, perfeccionando de este modo el mundo.
Es natural, entonces, que estemos ansiosos por experimentar esta
claridad. Si no lo estamos, es que no creemos que la Torá y las
mitzvot pueden regenerar el universo.
s>“<y
CREER VERSUS ESPERAR
Una persona cree en algo que debe suceder en algún momento
indeterminado del futuro, quizás en décadas o cen
Anticipando la Redención 45
turias; y espera algo que puede suceder ahora mismo, hoy, de
hecho. De ahí la afirmación de Maimónides que quien cree en la
venida del Mashíaj pero no lo espera, niega la Torá y a Moshé
Rabeinu. Maimónides nos enseña aquí que creer en la llegada del
Mashíaj no significa esperar cada día que vendrá en algún momento
del futuro, sino esperar su llegada cada día.
EXIGIR LA REDENCIÓN
Además, al aguardar la gueulá, en realidad la apresuramos.
Dice el Midrash:
Itzjal{ dijo al Santo, bendito sea: “Señor del Universo, quizás no hay
retorno para Tus hijos".
El Santo, bendito sea, le contestó: “¡No digas eso! Hay una generación que aguarda Mi reino, y [esa gente] será inmediatamente redimida. Como dice el versículo: ‘...hay esperanzas para tu futuro, dice Di-s; los hijos retomarán a su frontera’ [Jere-mías 31:16]".
(Iall^ut Shimoní, Eijá)
Aun si lo único que queda a los judíos es la esperanza, merecen la gueulá.
(ibíd., Salmos 736, citado por Jidá en
Midbar Kedemot, sobre
46 LA ERA MESIÁNICA
esperar la gueulá y orar por ella evoca una poderosa acusación
contra el pueblo judío: “Esos miles que cayeron en la batalla en
los días del Rey David sólo perecieron porque no exigieron la
construcción del Gran Templo” (Midrash Tehilím 17).
Además, escribe el Jafetz Jaím, “Varias veces al día pedimos
la gueulá, pero pedir solamente no basta. Debemos exigir la gueulá
tal como un trabajador exige su salario, porque si no lo hace, su
empleador no está obligado a pagarle ese día” (comentario sobre
el Sidur, sección 168)*.
* De acuerdo con la versión alternativa de Rashi, el Talmud (Ketubot I l l a ) enseña que uno de los juramentos que Di-s tomó al pueblo judío lo compromete a “no presionar inoportunamente la llegada del tiempo final de la redención (sheló idje^ii et ha\etz). Rashi explica: “No deben suplicar por ella en exceso”. Por lo tanto, se ha planteado la pregunta: las afirmaciones anteriores acerca de pedir y exigirla redención, ¿no parecen contradecir esta enseñanza?Esta cuestión ha sido ampliamente
analizada en los escritos halájicos de los poskim (legisladores). Algunos [Responsa Avnéi Nezer, Ioré Deá 454:40 y ss.) sostienen que este juramento no tiene aplicación halájica práctica. Otros argumentan que puesto que las naciones del mundo han quebrantado su juramento paralelo de no subyugar a Israel en exceso, Israel ha sido liberada de su correspondiente obligación. También hay una opinión de que esos juramentos eran obligatorios sólo por mil años. Además, algunas luminarias del jasidismo manifiestan que, dado que ya han pasado los primeros cinco siglos del sexto milenio, por lo tanto ya no tiene cabida hablar de “presionar la llegada del
Anticipando la Redención 47
“CUANDO LA MENTE ESTÁ OCUPADA EN OTRA COSA”
¿Cómo puede pedirse de nosotros que esperemos cons-
tantemente al Mashíaj, si los Sabios afirman “El Mashíaj sólo
vendrá cuando la mente esté en otra cosa”?
En primer lugar, aun si existiera esta declaración, muchos
otros Sabios y Leyes Judías la contradicen, y nos exhortan a
esperar al Mashíaj inminentemente. Además, muchas de nuestras
plegarias expresan nuestro poderoso deseo de gueulá, y
generaciones de Grandes de Israel ejemplificaron este anhelo.
SIN CÁLCULOS
En segundo lugar, la antes mencionada afirmación de los
Sabios ¡no existe! Los Sabios sí dicen: “El hijo de David no
vendrá sino cuando todos desesperen por la redención” (Talmud,
Sanhedrín 97a) y “Tres cosas llegan cuando la mente está ocupada
en otra cosa: el Mashíaj, un artículo encontrado, y un escorpión”
(ibíd.). Pero los Sabios simplemente aluden a que la redención
vendrá de pronto, sin que sepamos cuándo.
ni nada por el estilo; sí involucra el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, alegre y crecientemente. Y obviamente implica sencillamente tener en mente el significado de las palabras que se pronuncian ante Di-s en la oración y al formular nuestros pedidos diarios: ‘Que nuestros ojos puedan ver Tu retorno a Tzión en misericordia’ y ‘Provoca rápidamente que el retoño de David, Tu siervo, florezca’— de manera que
48 LA ERA MESIÁNICA
Es cierto que cada vez que Rabí Zeirá se encontraba con
estudiosos que analizaban la redención, les decía: “Os suplico, no
pospongáis la gueulá, porque se ha enseñado que tres cosas llegan
cuando la mente está ocupada en otra cosa: el Mashíaj, un
artículo encontrado, y un escorpión” (ibíd.). Pero Rashi explica
que estos eruditos no estaban meramente ansiando la gueulá, sino
tratando de calcular su fecha. Es este cálculo lo que Rabí Zeirá
desaprobaba, porque impide que el Mashíaj llegue súbitamente.
De hecho, los otros dos puntos mencionados por los Sabios,
un artículo encontrado y un escorpión, ilustran que se puede
sopesar algo incluso “cuando la mente está ocupada en otra
cosa”. Porque un individuo puede pasar todo el día con la
esperanza —y hasta a la espera— de encontrar un objeto perdido,
y no obstante ello, cuando lo encuentra, se siente completamente
sorprendido. De igual modo, puede tener plena conciencia de la
existencia de escorpiones en las proximidades, y sin embargo
ignora con exactitud si alguno lo picará y cuándo. Por lo tanto,
aunque constantemente meditemos, oremos y nos preparemos
para la gueulá, seguirá llegando como una sorpresa.
Incidentalmente, Maharshá explica por qué el Mashíaj es
comparado a encontrar un artículo perdido y un escorpión: “Si se
es merecedor, la llegada del Mashíaj será un aconteci miento
gozoso. Caso contrario, picará... como un escorpión”.
MÁS ALLÁ DEL INTELECTO
Los maestros jasídicos explican la idea de que el Mashíaj
vendrá cuando la mente esté ocupada en otra cosa de la siguiente
manera: Cuando un judío examina su entorno y considera la
gueulá un imposible, pero se aparta de estos
Anticipando la Redención 49
pensamientos (hesej hadáat) y mantiene con ello la perfecta
creencia en el inminente arribo del Mashíaj, por cierto que vendrá
(Li^iitéi Sijot, vol. 10, pág. 172).
Porque la revelación del Mashíaj es algo suprarracional y
trasciende la facultad de dáat. Es un regalo de Arriba, inasible
intelectualmente (Tania, “Igueret HaKodesh”, cap. 4).El Lubavitcher Rebe explica:
"Cuando la mente está ocupada en otra cosa" es la forma más elevada de esperar al Mashíaj. Debemos esperar al Mashíaj sin tener en cuenta nuestra comprensión del beneficio personal que obtendremos con su llegada. Debemos apartar todo pensamiento de ganancia material o espiritual, y centramos en una sola cosa: con la llegada del Mashíaj, la intención Divina de la creación — "que Di-s tenga una morada en los mundos inferiores”-
— se cumplirá.(Sijot [5713], “Ekev”)
Líbrenos el Cielo que desterremos toda expectativa de gueulá.
Por el contrario, esa ansiedad expresa nuestra creen cia en la
venida del Mashíaj. Como dice el profeta: “...Felices son todos
los que lo esperan” (Isaías 30:18). No debemos temer que la
expectativa constante impida a nuestra mente estar ocupada en
otra cosa, pues por mucho que esperemos y nos preparemos para
d Cuándo Llegará el Mashíaj r
♦ El Camino Hacia el Mashíaj
♦ Seis Días — Seis Mil Años
♦ Las Pisadas del Mashíaj
♦ Calculando el Tiempo
♦ Apresurar al Mashíaj
♦ Depende de Nosotros
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 53
CAPÍTULO IV
i Cuándo Llegará el Mashíaj ?
EL CAMINO HACIA EL MASHÍAJ
El mundo existirá seis mil años: dos mil años de desolación, dos mil años de Torá, y dos mil de los días del Mashíaj.
(Talmud, Sanhedrín 97a)
El período de desolación concluyó cuando Avraham comenzó a
“hacer almas” (véase Génesis 12:5), convirtiendo a la gente a la
causa de Di-s. Entonces llegó el período de Torá, durante el cual
Avraham promovió el monoteísmo en el mundo. De ahí las
palabras del Midrash: “Hasta Avraham, el mundo se conducía en
la oscuridad. Con Avraham, fue iluminado”.
El período de Torá terminó aproximadamente cuando se redactó
la Mishná y al comenzar la era de los amoraím. Las decisiones
halájicas de los Sabios de allí en más ya no gozaron del mismo
grado de autoridad obligatoria que se acuerda a las decisiones de
los tanaím de la Mishná.
54 LA ERA MESIÁNICA
LOS DÍAS DEL MASHÍAJ
Hoy, 1760 años después de la conclusión del período de Torá,
quizá resulte sorprendente pensar que nosotros vivimos en “los
días del Mashíaj”, porque permanecemos en el galut, con todas
sus molestias y tribulaciones. No obstante, la expresión “los días
del Mashíaj” indica simplemente que la llegada del Mashíaj es
factible si la merecemos. Abarbanel compara este período con la
estación lluviosa: “...es más probable que llueva en algunos días
que en otros. De igual modo, los últimos dos mil años son días
que están listos para la llegada de Mashíaj” (Ieshuot Meshijó, iyún
I, cap. 1).
El Maharal de Praga explica que antes de “los días del
Mashíaj”, aun si el pueblo judío hubiera merecido al Mashíaj,
éste no habría podido venir. Pero ahora que los dos mil años de
“los días del Mashíaj” han comenzado, depende de nosotros: una
vez que lo merezcamos, la redención vendrá inmediatamente;
pero aun si nunca nos volvamos meritorios, debe ocurrir durante
este período (Nétzaj Israel, cap. 27).
SEIS DÍAS — SEIS MIL AÑOS
Nuestros Sabios describen en detalle los tres períodos antes
mencionados, y revelan el orden Divino en cada uno de esos seis
milenios.
De acuerdo con Najmánides, estos seis mil años reflejan los
seis días de la Creación. Inclusive compara los sucesos de cada
día y su correspondiente milenio (comentario sobre Génesis 2:3,
véase también Rabeinu Bejaié sobre este versículo).
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 55
Además, en la enseñanza jasídica los seis días de la Creación
y los seis mil años de existencia del mundo representan los seis
atributos Divinos básicos: jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod y iesod.
(Véase, por ejemplo, Maamaréi Admur HaZakén — Perashiot, pág.
419 y ss.).
En el primer día de la Creación, brilló jésed (bondad); por lo
tanto, ese día fue creada la luz infinita. Del mismo modo, los
primeros mil años de historia fueron asimismo un período de
jésed. La Divinidad abundaba, las personas vivían largamente y
“eran alimentados por la bondad del Santo, bendito sea”.
El segundo día guevurá (rigor) se tomó activa, y de ello resultó
la separación entre las aguas inferiores y las aguas superiores. A
su vez, los segundos mil años después de la Creación fueron una
era de severo juicio, cuyos puntos máximos fueron el gran
Diluvio y el episodio de la Torre de Babel.
El tercer día, del que la Torá dice dos veces: “y fue bueno”
(ibíd. 1:10, 12), tiféret (belleza) se manifestó y comenzó la
perfección del universo: apareció la tierra firme y la vegetación
comenzó a crecer. En concordancia, durante el tercer milenio
comenzó a revelarse el propósito de la Creación a través del
Exodo de Egipto, la aparición del Pueblo Elegido, y la entrega de
la Torá.
El cuarto día Di-s colocó dos grandes luces en los cielos y en
el cuarto milenio, los dos Templos iluminaron el mundo.
En el quinto día las aguas se plagaron de criaturas vivientes y
las aves volaban sobre la tierra, aludiendo al reinado de las
naciones gentiles en el quinto milenio.
El sexto día Di-s completó el mundo al crear al hombre. Así,
también, en el sexto milenio, el hombre perfecto y
56 LAERAMESIÁNICA
completo, el Mashíaj, será “creado” y revelado. En las pala bras
de Najmánides: “¡Este es el hijo de David, creado a imagen de
Di-s!”
Preparar el mundo para la redención es, por lo tanto, la tarea
del sexto milenio, en cuyo transcurso el Rey Mashíaj se revelará.
LAS PISADAS DEL MASHÍAJ
La última y más significativa parte del sexto milenio se
denomina ikyetá dimeshijá\ “las pisadas del Mashíaj”. El término
indica dos extremos: ikyetá, de la raíz é^ev (talón), la más inferior
y menos sensitiva parte del cuerpo; e ikyetá dimeshijá, cuando las
excelsas pisadas del Mashíaj ya son evidentes (Sijot [5744] “Bo”).
Este período involucra dos procesos contradictorios. Aunque
comienza la preparación para la redención, es un momento por
demás difícil, marcado por la degeneración moral y espiritual y
por calamidades terribles.
El Zohar explica que la Shejiná (Presencia Divina) gra-
dualmente “surgirá del polvo” en el sexto milenio. En tonces, “En
el sexto siglo se abrirán las puertas de la sabiduría en lo alto y las
fuentes de la sabiduría abajo, y el universo será perfeccionado a
fin de ingresar al séptimo milenio” (Zohar I, Vaierá, 117a).
En realidad, doscientos cincuenta años atrás, al comienzo de
este sexto siglo del sexto milenio, se produjo un tremendo
progreso en la sabiduría del mundo: “Las puertas de la sabiduría
en lo alto” revelaron una sabiduría más elevada, la dimensión
profunda y esotérica de la Torá: la
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 57
filosofía jasídica. [Cabe advertir que la revelación del Baal Shem
Tov, el fundador del jasidismo, tuvo lugar en el año 5494 (1734),
apenas unos pocos años antes del 5500 (1740), el comienzo del
citado período.] Al mismo tiempo, “las fuentes de la sabiduría
abajo” liberaron una sabiduría inferior —la ciencia— como se
expresa en el salto hacia adelante en la tecnología.
A pesar del áspero camino desde ese punto, este progre so
preparó el universo, física y espiritualmente, para el -Mashíaj.
SEÑALES
Por otra parte, el tiempo de ikvetá dimeshijá está marcado por la
decadencia moral, social, económica y gubernamental, menos
estudio de la Torá, más herejía, y tanta catástrofe y desesperación
que algunos amoraím abrigaban la esperanza de no vivir para
verla. Los Sabios describieron estas señales (véase antes, “Este
Período del Mashiaj”, pág. 14) de modo que podamos
reconocerlas como los dolores de parto del Mashíaj y no
desesperemos. Y en efecto, cuando examinamos los
acontecimientos mundiales, en particular en las décadas recientes,
no cabe duda de que todas estas señales se han concretado más
plenamente que en cualquier generación anterior. No hay duda de
que ha llegado ikvetá dimeshijá.
De hecho, ikvetá dimeshijá está llegando a su fin. A juzgar por
los acontecimientos que tienen lugar en el pueblo judío y en el
mundo, el Lubavitcher Rebe destacó que la preparación para la
gueulá es completa, y que todo lo que debemos hacer ahora es
“recibir al justo Mashíaj concretamente, para que él pueda
cumplir su misión: redimir a todo el pueblo judío del
58 LA ERA MESIÁNICA
exilio” [Sijá de “Jaié Sará”, 5752],
CALCULANDO EL TIEMPO
La fecha de la redención permanece oculta. Porque Iaacov
quiso revelarla, la Presencia Divina se apartó de él (Talmud,
Pesajím 56a; explicado en Lil{iitéi Sijot, vol. 20, pág. 228). Como
lo afirma el Talmud: “Expire el espíritu de los que calculan la
llegada del Mashíaj” (Sanhedrín 97b; véase también Derej Eretz
Rabá, secc. 11). Y como dictamina Maimónides: “...no se debe
tratar de determinar el tiempo de la llegada del Mashíaj” (Leyes
de Reyes 12:2).
Algunos explican que si esta fecha nos fuera revelada, no la
apresuraríamos mediante nuestro mérito, ni podríamos
inspiramos para prepararnos para el Mashíaj antes de ese tiempo.
Así, la fecha de la gueulá no nos ha sido revelada de modo que
cada día, cada hora, cada minuto, esperemos al Mashíaj,
considerando su llegada no como un acontecimiento distante e
inevitable, sino como algo que puede suceder en cualquier
instante. En un nivel más profundo (Sefer HaSijot 5750, vol. II,
pág. 398), retener esa fecha entrelaza galut con gueulá, porque
aun mientras estamos en tiempos de. galut podemos “vivir con la
redención” —es decir, vivir ahora en el espíritu de la era de la
redención— y estar preparados para su llegada concreta.
Sorprendentemente, el mismo segmento talmúdico que afirma:
“Que expire el espíritu de los que calculan la llegada del
Mashíaj”, prosigue empeñada en tal cálculo. Lo mismo hacen
Rabí Saadiá Gaón (Emunot VeDeot 8), Maimónides (Igueret
Teimán), Najmánides (Sefer HaGue- ulá, sháar 8, comentario sobre
Génesis 2:3), Abarbanel
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 59
(.Maaienei Haleshúa, maaián 12, sháar 2, tamar 7), y Rabeinu Bejaié
(comentario sobre Génesis 2:3). (Véase también Maamaréi Admur
HaZakén, Parashiot, págs. 419-423, y las notas de Reuvén
Margulis sobre la responsa Min HaShamaím, secc. 72).
Esta aparente contradicción puede ser explicada. El Talmud
prohíbe calcular la fecha de la gueulá para que la desilusión no
conduzca a la desesperación. No obstante, si el pueblo judío está
espiritualmente empobrecido e inclinado a toda clase de creencias
banales, es entonces importante revelar la fecha a fin de inspirar
a los judíos con la esperanza de la inminente redención. De ahí el
cálculo de Maimónides en Igueret Teimán, una obra escrita para
combatir el falso mesianismo de esa época.
LA PROHIBICIÓN HA SIDO DEROGADA
En Sefer HaGueulá, Najmánides expone varias razones por las
que revela la fecha de la redención. En primer lugar, alega que la
prohibición contra esa revelación era aplicable únicamente a
generaciones anteriores, las que hubieran desesperado con la
noticia de que estaban tan lejos de la redención*. No obstante,
Najmánides escribe: “Estamos más próximos a la fecha... por lo
que probablemente el decreto de ocultarla ha sido derogado, pues
la razón... ya no es relevante”. Además, afirma que revelar la
fecha sólo está prohibido cuando cause error en el pueblo judío,
en tanto
*De igual modo, Malbím explicó su involucración con fechas con una parábola: La pregunta “¿Cuándo llegamos finalmente a la gran feria de Leipzig?” es tonta cuando se acaba de partir del distante hogar. Pero esta misma pregunta
60 LA ERA MESIÁNICA
•-c
que la revelación por su parte sólo fortalecerá a los judíos y les
“proveerá bondad y consuelo”. Por último, señala que la
prohibición sólo se extiende al cálculo de una fecha explíci ta,
final, que sólo los profetas pueden efectuar, mientras que su
fecha es una mera estimación.
Abarbanel sostiene que los Sabios sólo condenan los cálcu los
basados en la astrología, “pero no censuran a los que intentan
calcular... conforme a las palabras de los profetas y con rúaj
hakpdesh (Inspiración Divina), porque en el curso de las
generaciones esa ha sido la práctica aceptada” (Maaienéi Haleshúa,
maaián 1, tamar 2). Según él, la curiosidad acerca del momento de
la redención refleja un admirable deseo por el Mashíaj. En efecto,
encontramos en el Talmud que cada vez que Elihau HaNaví (el
profeta Elias) se reveló a nuestros sabios, ellos le preguntaban:
“¿Cuándo llegará el Mashíaj?”
Abarbanel añade que aunque el momento de la redención le
fue ocultado a las generaciones anteriores, a medida que nos
aproximamos a la redención “Di-s abrirá Su buen tesoro, y los
que marchan en la oscuridad... verán lo que las generaciones
anteriores no vieron” (ibíd.). El se basa en la predicción de Rabí
Shimón bar Iojai de que apenas antes de la redención, todos los
secretos profundos —incluso la fecha de la redención— serán
revelados, incluso a los niños (Zohar, “Bereshit” 118:1).
Aunque las predicciones de los Grandes de Israel están
permitidas, las de los legos están prohibidas, pues sólo los
grandes tzadikjm (hombres justos y piadosos) pueden prever la
repercusión cósmica de sus predicciones. Por ejemplo, algunos
tzadikím que cantan las alabanzas del servicio Divino por parte del
pueblo de Israel, y someten su causa a la Corte Celestial como un
pueblo merecedor de ser redimido. Otros se abocan a
predicciones a fin de sugerir a Di-s
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 61
que traiga al Mashíaj, como si dijeran: “Padre, ¿no es eso lo que
has prometido en Tu Torá?” (Likiitéi Sijot, vol. 29, pág. 15 y ss.).
También se debe diferenciar entre cálculos basados en la
lógica y las fechas recibidas mediante la tradición, porque las
últimas son mucho más confiables (Igueret Teimán; Lil^utéi Sijot,
vol. 20, pág. 234, nota 51, y vol. 23, pág. 396).
Asimismo, cabe notar que el análisis precedente atañe a la
revelación de la fecha de llegada del Mashíaj. Por el con- 'trario,
está ciertamente permitido afirmar que nuestra época es un
período de redención y alentar la necesidad de intensificar el
estudio y la observancia de la Torá en preparación de la
inminente gueulá. (Pueden encontrarse afirmaciones explícitas en
este sentido por parte del Jafetz Jaím, por ejemplo, en su Shem
Olam, Shaar HaHitjazimut, cap. 12, y en su Jomat HaDat, cap. 13).
Es por eso que los Sabios nos dieron señales de ikyetá dimeshijá:
para que podamos identificarla y prepararnos adecuadamente.
EN LOS MUNDOS SUPERIORES
¿Por qué no se cumplieron todas las predicciones mesiá- nicas
realizadas hasta el presente? Algunos comentaristas explican que
esas predicciones reflejan tiempos auspiciosos para la redención,
pero nuestras transgresiones impidieron nuestra redención (Ketz
HaPlaot, cap. 2). De hecho, si el pueblo judío lo hubiera
merecido, cualquier fecha indicada por los Grandes de Israel
habría sido adecuada para la redención. En efecto, de acuerdo a
Zohar Jadash {Tikuním 95b), cada generación tiene su fecha de
redención, pero una generación indigna pierde su oportunidad.Pero no debemos desechar estas fechas como insignifi-
62 LA ERA MESIÁNICA
%cantes, porque los sucesos que las rodearon han sido rocas de
apoyo para la redención, marcando algunas de ellas eta pas en la
revelación de la Cabalá y la enseñanza jasídica (,Sijot Torat
Shalom, pág. 237). Por ejemplo, cuando se le preguntó por qué el
1848 falló como año de la gueulá, el Tzemaj Tzede\ respondió que
en ese año se publicó el Likiitéi Torá del Alter Rebe, lo que por sí
mismo constituía una revelación de la luz de la redención.
Por su parte, el Komarner Rebe escribe que algunos tzadikím
simplemente esperaban que la gueulá universal coincidiera con la
gueulá personal que marcaría la culminación de su avodá en el
mundo. Sobre esta base, ellos calcularon la fecha de la redención
(Heijal Berajá, Bereshit, pág.37).
El Alter Rebe, autor del Tania, ofrece otra explicación más: los
tzadil^ím perciben dimensiones espirituales que exceden nuestra
comprensión. Así, en las fechas en cuestión, se manifestaron en
los mundos superiores las revelaciones de la gueulá, pero
diversos obstáculos impidieron que éstas descendieran a nuestra
realidad. No obstante, todo “fin” profetizado ciertamente tendrá
lugar (Migdal Oz, págs. 508-509).
APRESURAR AL MASHÍAJ
¿Cuándo llegará la redención? El Talmud contesta: “Si son
merecedores ‘Yo la apresuraré’ [Isaías 60:22]; caso contrario, ‘a
su tiempo’ [ibíd.]” (Sanhedrín 98a). De modo que es evidente que
existe una fecha final para la gueulá, cuando el Mashíaj llegará
aunque la generación no sea merecedora. Pero podemos apresurar
su llegada si nos lo merecemos.
¿Cuándo Llegará el Mashíaj? 63
En realidad, la redención pudo haber ocurrido muchos años
atrás. Como dice Rav, para traer al Mashíaj el pueblo judío sólo
precisa arrepentirse (Talmud, Sanhedrin 97b). Así, inclusive en la
época de los amoraím podría haber venido el Mashíaj, de no ser
por las numerosas transgresiones de los judíos (ibíd.). Por lo
tanto, dado el actual incremento del estudio y la observancia de la
Torá —y los grandes sacrificios hechos por las generaciones
anteriores — es más fácil que nunca traer al Mashíaj.
DEPENDE DE NOSOTROS
La conciencia de que con creer y esperar pasivamente no basta
es un aspecto fundamental; antes bien, todos y cada uno pueden
apresurar la gueulá a través de Torá y mitzvot. Esta es una de las
razones por las que Di-s no nos ha revelado el momento de la
redención. No debemos considerarlo un “libro cerrado”, sino que,
por el contrario, cada uno de nosotros debe hacer todo lo posible
para apresurar la llegada de la gueulá.
Entre las mitzvot conducentes a la redención (como se
enumeran en MiGolá LiGueulá, Cuarta Parte, cap. 4; Ketz HaPlaot,
cap. 3 y ss.; uVa LeTzión Goel) son:
1. Caridad (véase Bavá Batrá 10a, explicado en Tania, cap.
37).
2. Arrepentimiento, como señala Maimónides “...la Torá ya ha
prometido que Israel se arrepentirá al fin de [su] exilio y será
inmediatamente redimido” (Leyes de Teshuvá7:5).
3. Aguardar y orar por la redención, como lalkut
64 LA ERA MESIÁNICA
Shimoní sobre Eijá explica: “Hay una generación que aguarda Mi
reino, y [esta gente] será inmediatamente redimida”.
4. Fortalecimiento de la fe, porque los judíos fueron re -
dimidos de Egipto en virtud de su fe.5. Armonía entre judíos.
6. Amor desinteresado entre los judíos, una rectificación del
odio gratuito que causó el exilio.7. Estudio místico (véase Raaiá Mehemná, "Nasó”).
8. Estudio de mishnaiot (véase Vaikrá Raba 7:3).
9. Tener hijos, porque “el hijo de David sólo vendrá cuando
todas las almas en el tesoro Celestial hayan sido entregadas”
(Talmud, levamot 62a).
Se debe cumplir estas mitzvot con la intención de traer la
redención. Como se afirma en Séfer HaBrit (9:16), cada judío debe
luchar para que nuestro Padre celestial gobierne el universo, y
nuestras mitzvot deben ser con la única intención de redimir a Di-
s y a Su Shejiná del galut.
Aunque los intentos de “forzar” la redención mediante el
ofrecimiento de sacrificios o interesarse superficialmente por la
Cabalá práctica son peligrosos y contraproducentes, el estudio y
la observancia de la Torá, el arrepentimiento y el pedido de
gueulá son esenciales. Como dijo Rabí Shlomó de Karlín: “Cada
judío debe asegurarse que tiene una parte en el Mashíaj” (Beit
Aharón Karlín, “Koraj").
¿Es Merecedora Esta
Generación?
♦ La Oscuridad Previa al Alba
♦ La Misión está Llegando a su Término
♦ Una Generación Enteramente Justa
♦ Los Dolores de Parto del Mashíaj
♦ Combatiendo la Oscuridad
♦ ¿Por Qué Nosotros?
¿Es Merecedora Esta Generación? 67
CAPÍTULO V
¿Es Merecedora Esta
Generación?
LA OSCURIDAD PREVIA AL ALBA
Todos los Grandes de Israel han considerado las décadas
recientes como ikyetá dimeshijá. Sin embargo, durante este
período, el hombre se ha hundido en las mayores profundi dades,
con terribles guerras y aterradoras catástrofes abatiéndose sobre
la humanidad en general y el pueblo judío en particular. Hay una
inmensa confusión y oscuridad espiritual, profundas vejaciones y
pérdida de la dirección; todo lo cual nos hace preguntar: ¿Qué
Mashíaj? ¿Qué redención? ¿Son estos los precursores de la
gueulá ? Por el contrario, parecemos enmarañados en el último
galut material y espiritual.
No obstante, todos coinciden en que el galut alcanzó la cima,
¡de modo que la gueulá debe ser inminente!
COMO PLANTANDO UNA SEMILLA
El exilio no es simplemente el modo en que Di-s castiga
68 LA ERA MESIÁNICA
al pueblo judío. Esta es una concepción demasiado simplista. ¿Es
que las transgresiones de nuestros antecesores no pudieron
expiarse sino a través de un exilio de 2000 años? Y si este galut
fuera simplemente un castigo, no podríamos estar al filo de la
redención porque un prisionero a punto de ser liberado no es
sometido repentinamente a un castigo insoportable. Por lo tanto,
el galut debe tener un significado diferente.
Respecto del versículo “Yo la sembraré para Mí en la tie -
rra...” (Hoshea 2:25), el Talmud pregunta retóricamente: “¿No
siembra una persona unseá para cosechar muchos?” (Pesajím
78b). Con esta analogía, el Talmud explica el propósito del galut:
atraer conversos al judaismo.
Para continuar con la analogía: aunque las semillas que se
plantan se descomponen en el suelo, se multiplican luego por
diez. Ciertamente, la razón externa evidente para el galut son los
pecados de nuestros antecesores. En un nivel místico más
profundo, sin embargo, a lo largo de este prolongado exilio el
pueblo judío se ha abocado a una misión: localizar y liberar las
chispas Divinas que estuvieron escondidas en todo el universo
material, y que ahora, como conversos, son llevadas a su Fuente
Divina (véase Torá Or, pág. 54c y ss.). El galut es, así, un
descenso en aras de un ascenso, y cuando llegue la gueulá todos
veremos la gran “cosecha” producida por el exilio y su
sufrimiento.
LA MISIÓN ESTÁ LLEGANDO A SU TÉRMINOEsta cosecha comprende nada menos que la purificación del
universo. Esto es, el pueblo judío ha sido dispersado por
¿Es Merecedora Esta Generación? 69
todo el mundo a fin de expandir la luz de la santidad.
Dondequiera un judío estudia Torá y cumple mitzvot, santifica su
entorno y redime las chispas Divinas ocultas.
Así, el proceso sigue un curso descendente: comienza con las
alturas de la espiritualidad y culmina con las pro fundidades de la
degradación.
Durante los largos años de galut, el pueblo judío ha irradiado
la luz de la Torá y las mitzvot en las peores condiciones y
situaciones. Nuestro desafío final es confrontar la ' actual
confusión moral y desaprensión espiritual sin precedentes.
Cuando los judíos marchan por el sendero de la fe, no se
amedrentan por la oscuridad de ikyetá dimeshijá. Por el contrario,
se apegan a la Torá y las mitzvot y disipan esta oscuridad con la
luz de la santidad. De este modo, completan su misión Divina y
preparan el mundo para la revelación de Di-s (Likytéi Sijot, vol. 2.
pág. 359 y ss., y vol. 3, pág. 824 y ss.).
UNA GENERACIÓN ENTERAMENTE JUSTA
Una de las más conocidas afirmaciones de los Sabios acerca
de la redención es la de Rabí Iojanán: “El hijo de David sólo
llegará en una generación que sea enteramente justa o
enteramente malvada” (Talmud, Sanhedrín 98a). Sin embargo,
dado que el mal desaparecerá del mundo sólo después de haber
tenido lugar la gueulá (véase Zejaria 13:2), ¿cómo puede ser
generación alguna totalmente justa? Por otra parte, ¿cómo puede
una generación ser
70 LA ERA MESIÁNICA
totalmente malvada, sin ningún estudioso de la Torá o judío
observante?
SEPARAR EL BIEN DEL MAL
Al comentar este pasaje talmúdico, Maharshá vincula la
rectitud y la maldad totales a las dos opciones citadas pre -
viamente en el Talmud: “Rabí Eliezer dijo: ‘Si Israel se
arrepiente, será redimido...’. Rabí Iehoshúa le dijo: ‘Si [los
judíos] no se arrepienten... Di-s les impondrá un rey cuyos
decretos serán tan duros como los de Hamán, y [entonces] Israel
se arrepentirá’” (Sanhedrín 97b). Así, si los judíos se arrepienten
por propia iniciativa, son “enteramente justos” y merecen la
redención inmediata. Pero si son “enteramente malvados”, Di-s
los obliga a arrepentirse y estar así en condiciones para la gueulá.
Por su parte, el Maharal de Praga asevera que dado que el
Mashíaj traerá una nueva realidad y perfección al mundo, no
puede venir cuando la situación es normal. En consecuencia, la
generación debe ser “enteramente justa”, habiendo alcanzado las
alturas de la perfección, mereciendo por lo tanto la redención, o
“enteramente malvada”, habiéndose deteriorado a un vacío tan
pronunciado que el nuevo mundo del Mashíaj puede construirse
sobre los restos del viejo (Nétzaj Israel, cap. 39).
La enseñanza jasídica ofrece otra interpretación: nuestra
misión en la vida consiste en separar el bien del mal,
estableciendo límites claros entre ellos. En consecuencia, la
redención sucederá ya sea cuando el bien rechace el mal
(“enteramente justa”) o cuando el mal supere al bien
(“enteramente malvada”). Sólo entonces Di-s destruirá el mal.
(Véase Maamaréi Admur HaZakén HaKetzarím, pág.
i Es Merecedora Esta Generación ? 71
403; “Maamar Al Tatzar Et Moav”, Admur HaEmtzaí, pág. 42).
SEÑALES INSPIRADORAS
¿Cómo puede una generación “enteramente malvada” merecer
la gueulá} El Talmud cita un versículo: “[Di-s] vio que no había
hombre y se asombró de que no hubiera intercesor; por lo tanto,
Su brazo trajo salvación para El...” ' (Isaías 59:16). Esto es, si el
pueblo judío no tiene mérito, Di-s redimirá a la nación en aras de
El mismo. El Rada!\ sobre este versículo comenta: “Los judíos
quizás no se arrepientan hasta que no perciban el comienzo de la
salvación, pero una vez que la vean... la mayor parte del pueblo
judío se arrepentirá”.
Pero, de acuerdo al Rada/{, ninguna generación puede ser
“enteramente malvada”: “Al pueblo judío nunca le fal tará
hombres buenos y tzadikjm que merezcan la gueulá”. Por lo tanto,
la expresión “enteramente malvada” debe ser una mera
generalización.
En años recientes, algunos tzadi\ím prometieron que no
permitirán que su generación se torne “enteramente mal vada”. En
tal caso, la alternativa es una generación “enteramente justa”,
pero, ¿cómo es posible tal rectitud en vista de nuestra perdida
espiritualidad? Aparentemente, porque la nuestra es una
“generación huérfana” que soporta enormes pruebas y
tribulaciones, se la considera “enteramente justa”. Como el
Shinover Rav escribe: “Ahora, en razón de nuestros copiosos
pecados en ikyetá dimeshijá, cuando la predicción de los Sabios de
que ia sabiduría de los eruditos será menospreciada y las
personas temerosas de Di-s serán despreciadas’ [Sanhedrín 98a]
se ha cumplido... nuestra
72 LA ERA MESIÁNICA
%Torá y nuestros rezos son más... preciados a Di-s que los de las
generaciones previas” (Divréi Iejezkel sobre Rosh HaShaná 17a).
LOS DOLORES DE PARTO DEL MASHÍAJ
Aunque no sabemos exactamente cómo se desarrollará la
gueulá, una cosa es clara: el mundo empeorará antes de mejorar.
Obsérvese la redención de Egipto, prototipo de la futura
redención: Cuanto más próximos estaban los judíos de la
liberación, tanto más sufrían. Por ejemplo, después que Di-s
envió a Moshé con nuevas de la redención, los judíos no
escucharon los largamente añorados pasos de la redención, como
sería de esperar. Por el contrario, el faraón intensificó su
esclavitud. Inclusive Moshé exclamó: “Di-s, ¿por qué maltratas a
este pueblo? ¿Por qué me enviaste?” (Exodo 5:22). Sólo
entonces comenzaron las plagas, que provocaron la gueulá.
EL FRÍO AUMENTA ANTES DEL AMANECER
Zohar Jadash (Génesis 6:1) describe la secuencia de la gueulá:
“...cuando el sol de la gueulá brille para [los judíos], aflicción
tras aflicción y tristeza tras tristeza se abatirá sobre ellos, y
cuando estén inmersos en ellas, la luz de Di-s bri llará sobre
ellos”.
Al comentar el fin de parshat Shemot, Kli la\ar escribe respecto de
estas mismas líneas: “...cada día, próximo al
¿Es Merecedora Esta Generación? 73
amanecer, la oscuridad es más profunda.... De igual modo, en
invierno, próximo el alba, el frío se torna más intenso, y es luego
conquistado por el sol.... De la misma manera, el hecho de que
faraón fuera ahora más malvado con el pueblo judío que en el
pasado, indicaba claramente que se aproximaba el fin y la gueulá
era inminente” (Véase también Or Hajamá sobre Zohar 7b,
citando a Rabí Moshé Cordovero [el RamakJ): las tribulaciones
de Israel al comienzo de su redención castigarán a los malvados
y purificarán a los' probos, “pero este sufrimiento es la entra da a
través de la cual llegará la redención”.
Como se mencionó, Maharal explica que la realidad
mesiánica es tan nueva que no puede emerger de una rea lidad
previa; antes bien, se debe crear un vacío en el que esta realidad
pueda irrumpir (Nétzaj Israel, cap. 32).
'EXAlter Rebe (Torá Or, “Vaerá”, 57:4) agrega que antes de la
revelación del Nombre de Cuatro Letras de Di-s en el Monte
Sinaí, la Divina línea vital debía desaparecer, per mitiendo que
Egipto se hiciera cargo. Así, cuando Moshé pregunta: “Di-s, ¿por
qué maltratas a este pueblo?” (Exodo 5:22), Di-s responde: “Yo
soy Di-s” (ibíd. 6:2), es decir: ‘Ahora, Mi Nombre de Cuatro
Letras debe revelarse”.
Esta idea clarifica por qué los terrores de ikyetá dimeshi- já
deben preceder a la gueulá: son la oscuridad previa al amanecer.
LOS DOLORES DEL NACIMIENTO
El galut abarca tres clases de sufrimiento: 1) el sufrimiento
“normal”, comparable al dolor “normal” del embarazo; 2) el
sufrimiento más severo de ikvetá dimeshijá, comprable a los
dolores de parto; 3) el sufrimiento específi-
74 LA ERA MESIÁNICA
%
co del paso de galut a gueulá, comparable al dolor del nacimiento
mismo.
Como una prensa para aceitunas, las persecuciones del galut
extraen el “aceite” del pueblo judío, su abnegación y proximidad
a Di-s (Talmud, Menajot 53b). Las pruebas y tribulaciones del
exilio expresan nuestra profunda fe y conexión con Di-s y
allanan el camino para la revelación de Su gloria.
Los sufrimientos de ikyetá dimeshijá logran el refinamiento
final y crean las condiciones necesarias para la irrupción de la
redención. Al destruir la realidad existente, hacen lugar al ya
mencionado vacío en el que se puede construir la nueva realidad
de revelación. (En los términos del jasidut, un iesh no puede hacer
lugar a un nuevo iesh a menos que intervenga un estado de áin, la
nada).
Los dolores de parto mismos son horribles pero abren la
puerta a la luz de la gueulá. Lo mismo sucedió en Egipto: apenas
antes de la redención, después de que el pueblo judío recibió de
Moshé las nuevas de la gueulá, el faraón ordenó: “Hágase más
pesado el trabajo de los hombres” (Exodo 5:9). Y sólo luego,
después que Moshé Rabeinu clamó a Di-s: “¿Por qué maltratas a
este pueblo?” (Exodo 5:22), sólo entonces Di-s le prometió: 11
Ahora verás lo que Yo haré al faraón” (Exodo 6:1).
En efecto, los Sabios reiteran que el mayor deterioro ten drá
lugar inmediatamente antes de la redención. Como se afirma en
el Talmud: “El hijo de David no vendrá sino cuando el reino se
convierta a la herejía... [y el pueblo] pier da la esperanza de la
redención” (Sanhedrín 97a).
¿Es Merecedora Esta Generación? 75
COMBATIENDO LA OSCURIDAD
Comprender el proceso de la redención combate la depresión
y la duda. No obstante, antes que experimentar excesiva
confianza debemos rogarle a Di-s la inmediata redención. Como
el Lubavitcher Rebe explica por qué Moshé clamó: “Di-s, ¿por
qué maltratas a este pueblo?” (Exodo 5:22): es obvio que él no
dudaba de la inminencia de la gueulá, ni cuestionaba los métodos
de Di-s. Pero sabía que quienquiera viera sufrir al pueblo judío
debía clamar, aunque sea amonestado por hacerlo (Sijot [5743],
“Vaierá”).
Un judío no debe desestimar los estragos de ikyetá dimeshijá
como naturales en el proceso de la gueulá. Aunque son señales
promisorias, de todos modos son estragos. En consecuencia, debe
combatir el mal y la desesperanza con plegarias y mitzvot, y
disipar la oscuridad con luz. Como afirma el Talmud: “¿Que
debería hacer el hombre para evitarse los dolores de parto del
Mashíaj? Que se aboque a la Torá y a actos de benevolencia”
(Sanhedrín 98b). Torá, caridad y creencia fortalecida en la
redención nos evitan sus dolores de parto y aceleran el
nacimiento. Pero cuando se incrementa la oscuridad, debemos
comprender que la gueulá está muy próxima.
¿POR QUÉ NOSOTROS?
La decadencia generacional es un axioma en el judaismo. Los
avot (Patriarcas) fueron seguidos por la generación del desierto,
la era de la profecía (que finalizó poco antes de la destrucción
del Gran Templo), y los períodos de los
76 LA ERA MESIÁNICA
tanaím, (sabios mishnaicos), amoraím (sabios talmúdicos),
gueoním, rishoním y ajaroním, cada generación inferior a la que la
precedió. Parecería que nuestra generación, la de ikvetá dimeshijá,
debe ser la más inferior.
No obstante, esta “generación huérfana” recibirá al Mashíaj y
merecerá la suprema revelación de la redención. A los profetas
no se les concedió este privilegio, ni a los tanaím, ni a los
amoraím, ni a los rishoním, ni a los ajaroním. Conociendo nuestro
valor real, no podemos evitar formular la pregunta del Talmud
(.levamot 39b): “¿Es merecedora esta generación?”
SOBRE LOS HOMBROS DE LOS GRANDES
Montado sobre los hombros de un gigante, un enano puede
ver más lejos aún que el gigante. Así, también nuestra
generación se ve empequeñecida por nuestros antepasados, pero
con la herencia de toda la Torá y servicio a Di-s de ellos,
podemos alcanzar niveles más altos que los de ellos (Sijot
[5742], ‘Ajarán shel Pesaj”).
Porque contrariamente al mal —que, una vez que el pecador
ha expiado, carece de realidad duradera— la bondad es eterna y
se incrementa de generación en generación. Por lo tanto, nuestra
generación rebosa con la bondad reunida a lo largo del tiempo
(Likiitéi Sijot, vol. 1, pág. 247).
Cada generación tiene su misión. A las generaciones
anteriores les fueron asignadas misiones complicadas y difíciles
y los recursos para encararlas. Esas generaciones tra jeron
inmensa santidad al mundo, refmando la oscuridad del galut.
Gracias a ellas, sólo restan tareas menores que hasta las personas
simples como nosotros pueden realizar.
¿Es Merecedora Esta Generación? 77
Cuando nuestra generación inferior complete su tarea, vendrá el
Mashíaj, no por nuestro mérito sino en virtud de las generaciones
anteriores (Ohel Itzja!{, pág. 72; véanse también las explicaciones
adicionales en el librillo titulado Higuía Zmán Gueulatjém, en el
capítulo “¿Es merecedora esta generación?”).
UNA GENERACIÓN DE AUTOSACRIFICIO
Desde otra perspectiva, nuestra generación tiene un mérito
especial. Siendo una generación con su intelecto y emoción
disminuidos, vivimos en la oscuridad espiritual sin nadie en
quien apoyarnos. Estamos fuertemente presionados para observar
la Torá y las mitzvot, en especial frente a la burla de los hasta
ahora no-observantes. No obstante, demostramos gran
abnegación para servir a Di-s. Una generación tal es ciertamente
merecedora del Mashíaj [Sijot [5747], “Purím”).
En realidad, la enseñanza jasídica explica que la gene ración
de ikvetá dimeshijá inspiró una extraordinaria humildad en Moshé
(véase Números 12:3): cuando Moshé previo a los enemigos
materiales y espirituales de nuestra generación, y la abnegación
de ella ante la tormentosa oscuridad del galut, y su decidida
fidelidad a la Torá y las mitzvot, se sintió inferior a nosotros
(Sefer HaMaamarím [5710], pág. 237).
PERDIDOS Y DESCARRIADOS
El célebre “Shpoler Zeide” se volvió una vez hacia Di-s y
clamó desde la profundidad de su corazón: “Rey del universo,
trae la gueulá y al Mashíaj mientras los judíos aún lo
78 LA ERA MESIÁNICA
%
aguardan y desean Tu revelación. En caso contrario, llegará un
día en que ellos no Te desearán a Ti ni a Tu Mashíaj, y entonces
tendrás que traerlo”. Este punzante desafío, que nadie sino el
“Shpoler Zeide” se hubiera atrevido a murmurar, compendia una
destacable paradoja: que si nuestro pueblo no fue considerado
merecedor de que se le concediera la redención en generaciones
anteriores, ella vendrá en una generación espiritualmente
huérfana y empobrecida.
La verdad señalada subraya la visión de los Sabios de ikyetá
dimeshijá como un período que no se destaca por su gran
espiritualidad, santidad y virtud, sino por una degeneración
moral y espiritual sin precedentes, rebelión contra la tradición y
falta de respeto por la Torá y sus estudiosos. Como los Sabios lo
caracterizan, el rostro humano perderá su dignidad (Sanhedrín
97a).
Hoy en día se ve este deterioro ante los propios ojos. De
acuerdo con todas las señales, el Mashíaj está por llegar ahora.
Es cierto que nuestra generación no es provocativamente
herética, como lo fue la del Iluminismo y la que le siguió. Pero la
nuestra es una generación de “criaturas cautivas”, criados en una
cultura ajena e ignorantes de la propia. Cuando el Mashíaj llegue
—hoy— y reúna a los remanentes dispersos del pueblo judío
desde los cuatro rincones de la tierra, la mayor parte de ellos
serán judíos que se perdieron y fueron conducidos por el mal
camino.
No es sorprendente que el Mashíaj se revele a semejante
generación. Como proclama el profeta: “Sucederá aquel día en el
que se sonará un gran shofar y los perdidos en la tierra de Asiria
y descarriados en la tierra de Egipto vendrán y reverenciarán a
Di-s en la montaña sagrada en Jerusalén” (Isaías 27:13). Esto,
entonces, es la esencia de Mashíaj: cuando el grueso del pueblo
judío se ha extraviado y
¿Es Merecedora Esta Generación? 79
descarriado, él reunirá a estos judíos y los llevará a servir a Di-s.
LA VIRTUD DEL DESPOSEÍDO
El Lubavitcher Rebe añade otra perspectiva basada en la
interpretación del Baal Shem Tov del versículo: “La plegaria del
desposeído, cuando está abrumado y derrama su lamen to ante Di-
s” (Salmos 1.02:1). En virtud del corazón destroza- 'do del
desposeído, su plegaria es recibida “ante Di-s”. Y aunque todos
nos sentimos complacidos cuando nuestras plegarias son
respondidas favorablemente, el desposeído se siente radiante de
júbilo porque ya no seguirá empobrecido.
Del mismo modo, mediante los “extraviados” y “desca-
rriados”, el Mashíaj se revelará más vigorosamente. Cuando el
shofar del Mashíaj inspire sus almas, ellos no buscarán
simplemente la revelación parcial; desearán a Di-s Mismo.
Porque están extremadamente acongojados, inspirarán la máxima
revelación. Como está escrito: “Desde la estrechez clamé a Di-s;
[El] me contestó en amplitud” (ibíd. 118:5).
¿Y qué de los judíos que sí sirvieron a Di-s? El Rebe comenta
que ellos pueden merecer la revelación del gran shofar sólo si
también se sienten “extraviados” y “descarriados” en relación
con la infinita exaltación de Di-s. Esta autoabnegación es un
recipiente para la poderosa revelación del Mashíaj (Kuntrés Rosh
HaShaná [5742]).
81
El Proceso de la Gueulá
♦ ¿Proceso o Revelación?
♦ Preparándonos para la Redención
♦ Las Transgresiones No Causarán Demora
♦ Un Momento de Inspiración
El Proceso de la Gueulá 83
CAPÍTULO VI
El Proceso de la Gueulá
¿PROCESO O REVELACIÓN?
Algunas fuentes sugieren que la redención vendrá como una
revelación repentina y poderosa que cambiará la realidad. Por
ejemplo: “El señor al que buscan llegará repenti namente a su
templo” (Malaji 3:1). Respecto de este versículo comenta
Metzudat David: “Este es el rey mesiánico, a quien el ojo de cada
hombre espera y anhela ver”. Otro versículo dice: “He aquí el
heraldo de Tzión” (Isaías 41:27). Sobre esto comenta Maguid
Mesharím (“Tzav”): “Contrariamente a la inminente llegada de un
ser mortal, que tradicionalmente se anuncia con diez días de
anticipación, después con cinco días de anticipación, y así suce -
sivamente, la redención llegará en un abrir y cerrar de ojos”. Del
mismo modo, Shomer Emuním (pág. 350) cita a Malbush LeShabat
Velom Tov, que escribe acerca de Rabí Elimelej de Lizensk lo
siguiente: “Aunque varios versículos predicen que habrá grandes
guerras, incluidas las de Gog y Magog, al tiempo de la llegada
del Mashíaj, mediante sus
84 LA ERA MESIÁNICA
plegarias [Rabí Elimelej] se aseguró una garantía del Cielo de
que en esa época no habrá guerras; antes bien, el molinero estará
allí con su recipiente de medir en mano, vendiendo harina, y el
tendero estará allí con su cinta de medir, vendiendo sus telas, y
de pronto Elias vendrá y anunciará: ‘¡He aquí que el Mashíaj ha
llegado!’”
Otras fuentes, sin embargo, describen la gueulá como un lento
y largo proceso acompañado de dudas e incertidum- bre*.
Análogamente, una fuente afirma que el Tercer Templo
descenderá del cielo completo y perfecto, y otra que el Mashíaj
lo construirá.
La mayoría de estas contradicciones se puede resolver con el
principio de “Si son meritorios ‘Yo lo apresuraré’ (Isaías 60:22);
si no lo son, ‘en su momento’ (ibíd.)... Si son meritorios [el
Mashíaj vendrá] ‘con las nubes del cielo’ [Daniel 7:13]; si no lo
son, pobre y montado en un asno’ [Zejaria 9:9]” (Talmud,
Sanhedrín 98a). O sea, el Mashíaj
* Un ejemplo de tales afirmaciones es la enseñanza de los Sabios de que la redención de Israel aparecerá en etapas graduales, como el surgimiento del amanecer ( lerushalmi, Berajot 1:1 y Iomá 3:2). En cuanto a las dudas que acompañarán la revelación del Mashíaj, véase Pesi\tá Rabatí, fin de la sección 35, que vincula la palabra hebrea “pobre” (atií) con el verbo que significa “perseguido” (mtaná): “¿Por qué se lo llama pobre [como en el versículo que describe al Mashíaj llegando “como un pobre (aní) montado en un asno] ? (Zejaria 9:9). Porque él habrá sido perseguido (nitaná) en prisión todos esos años, y los pecadores de Israel se habrán mofado de él, porque monta en un asno”.
Del mismo modo, en el curso de su explicación del pasaje que comienza “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado, enaltecido y muy ensalzado” (Isaías 52:13), Najmánides comenta sobre el versículo: “fue oprimido pero se humilló a sí mismo” (ibíd. 53:7) lo siguiente: “Porque cuando llegue por primera vez como un humilde pobre montado en un asno, los capataces y funcionarios de cada ciudad caerán sobre él y lo perseguirán con insultos y ultrajes; lo ultrajarán a él y al Di-s en cuyo nombre viene”. De hecho, Najmánides concluye que el Mashíaj “pensará para sí: ‘Aunque me maten, llevaré a cabo la misión que me encomendó mi Creador, pues estoy obligado a ello’” (Kitvéi HaRambán, vol. 1, pág. 324).
El Proceso de la Gueulá 85
puede venir de dos modos: si somos meritorios, no sólo vendrá
rápido, sino que la gueulá será repentina y sobrenatural, con un
Beit HaMi^dash (Gran Templo) que descenderá del cielo. Si no
somos meritorios, la redención vendrá a su tiempo y de modo
natural con el Beit HaMi^dash construido (al menos inicialmente)
por el hombre, es decir por el Mashíaj (Or Hajaím, Números
24:17; Likiitéi Sijot, vol. 18, pág. 418, y vol. 27, pág. 204. Otra
manera de resolver las aparentes contradicciones se presentan '
más adelante en la sección que se titula: “¿Quién constru irá el
Templo?”)
REDENCIÓN HOY
Esta distinción entre las dos clases de redención ilumina
muchas profecías y afirmaciones de los Sabios aparentemente
contradictorias, y nos evita llegar a conclusiones incorrectas.
Supongamos, por ejemplo, que una persona estudie las
afirmaciones de los Sabios que describen la redención como
natural y las etapas prolongadas enumeradas por Maimónides —
el Mashíaj “compelerá... librará la guerra... saldrá victorioso...
construirá el Templo... y congregará los remanentes dispersos de
Israel.” Con semejantes antecedentes, la creencia de que el
Mashíaj puede venir hoy parecerá llanamente ingenua. Por otra
parte, dado que otras predicciones señalan una revelación
inmediata, uno podría rechazar al Mashíaj si viene gradual y
naturalmente.
La creencia perfecta en el Mashíaj entraña una síntesis de
estos dos enfoques: se debe creer que la redención puede suceder
en cualquier momento, aunque el Profeta Elias aún no haya
venido (Li^iitéi Sijot, vol. 8, pág. 323, nota 42),
86 LA ERA MESIÁNICA
la preparación para su llegada aún no sea completa, y todas las
señales de su advenimiento aún no se materializaron. Porque él
puede venir “con las nubes del cielo”, lo cual Rashi explica que
significa de manera veloz, en cumplimiento de “Yo lo
apresuraré”. No obstante, se debe saber que la redención puede
ser larga y complicada, ocurriendo “en su momento”, de manera
“humilde y montado en un asno”, que Rashi entiende a paso
lento.
NATURAL Y SOBRENATURAL
De acuerdo con la enseñanza jasídica, cada posibilidad tiene
sus ventajas. La ventaja de la redención “celestial” es obvia. No
obstante, cuando la redención tiene lugar naturalmente, el mundo
es inducido a una selección más profunda del bien respecto del
mal y una mayor purificación (iShaaréi Orá LeAdmur HaEmtzai,
págs. 86-87). De este modo, el mundo se torna más finamente
armonizado como recipiente de la redención.
El Lubavitcher Rebe sostiene que puede haber una com -
binación de “en su momento” y “Yo lo apresuraré”: cada fase de
“en su momento” puede ser acelerada de modo sobrenatural. En
consecuencia, el hecho de que las señales de la redención ya
hayan aparecido no significa que ahora seguirá necesariamente
un curso natural y prolongado. Porque en medio de este proceso
mismo puede surgir una gran revelación que provoque la
redención, literalmente, hoy. No es necesario que este enfoque
contradiga la enseñanza de que la redención llegará en etapas
ordenadas e imperceptibles, porque estas etapas se pueden
condensar en un lapso breve (Sefer HaSijot [5750], vol. 1, pág.
651).
El Proceso de la Gueulá 87
PREPARÁNDONOS PARA LA REDENCIÓN
Como se afirmó, el Mashíaj se pude revelar sin prepara tivos o
advertencias. De hecho, es sólo porque no existen requisitos
previos que se nos ordena (y somos capaces de I ello) creer que
puede venir en cualquier momento, cualquier día. No obstante,
Di-s parece preferir que el Mashíaj aparezca cuando estamos
preparados, cuando el mundo ha comenzado a apreciar y cultivar
la nueva mentalidad que entraña la era de la redención.
Esta preparación se centra en la revelación de los aspec tos
místicos de la Torá: la filosofía jasídica. Una de las razones para
que esta revelación tuviera lugar sólo en las generaciones
recientes, pese a ser inferiores a las anteriores, es quejasidut es un
saboreo de la gueulá. Como es costumbre saborear en la víspera de
Shabat de las exquisiteces preparadas para esa ocasión, el jasidut
fue revelado antes de la llegada del Mashíaj a fin de darnos un
saboreo previo de los secretos de la Torá que serán accesibles
después de la redención (Likutéi Sijot, vol. 20, pág. 173).
Cuando venga el Mashíaj, eclipsando la abundancia material y
la liberación de las tribulaciones, “la gloria de Di-s se
revelará...” (Isaías 40:5) y “...la tierra estará llena del
conocimiento de Di-s como las aguas cubren el lecho marino”
(ibíd. 11:9). El Mashíaj enseñará a todos Torá “porque una
[nueva] Torá saldrá de Mí” (ibíd. 51:4 y Vaikrá Rabá 13:3). Todo
lo oculto será revelado. Los Sabios afirman del Gan Edén\ “Feliz
es el que viene aquí con su estudio en mano” (Pesajím 50a), y lo
mismo se aplica a la gueulá'. feliz es el que es redimido con su
estudio —el saber de la parte mística de la Torá— en su mano.
88 LA ERA MESIÁNICA
De hecho, la gueulá depende en gran medida de la difusión del
jasidut. Porque de acuerdo a una bien conocida carta (publicada
por primera vez al final de Porat Iosef’ del autor de Toldot Iaacov
Iosef, y reimpresa al comienzo de Keter Shem Tov [Kehot] —para
más detalles acerca de esa carta véase Shivjéi HaBesht [edición
Mondshine] pág. 229 y ss.), el Baal Shem Tov una vez llegó al
heijal haMashíaj (la Cámara del Mashíaj) y le preguntó cuándo
llegaría; el Mashíaj respondió: “Cuando tus manantiales sean
diseminados afuera”. La revelación de las enseñanzas del jasidut
es, por lo tanto, una preparación directa para la llegada de la
redención.
EL MUNDO ESTÁ MADURO PARA EL MASHÍAJ
Los tiempos recientes han dado evidencia de la preparación
para el Mashíaj. El maravilloso éxodo de los judíos de detrás de
la Cortina de Hierro, donde fueron material y espiritualmente
oprimidos durante setenta años, allanó el camino para el
cumplimiento de la profecía: “Yo diré al norte ‘Entrega’...”
(Isaías 43:6). Además, la ayuda internacional al pueblo judío
está reemplazando de manera creciente la persecución de
generaciones previas, y así anuncia y prepara la concreción de la
profecía: “Extraños se alzarán y pastorearán vuestros rebaños...”
(ibíd. 61:5).
Incluso fuera del ámbito de las cuestiones judías, el mundo
parece cada vez más preparado para el Mashíaj. En el espíritu de
“convertir sus espadas en arados” (ibíd. 2:4), los países se
encaminan hacia la destrucción del armamento atómico en el que
tanto invirtieron. Existe una tendencia hacia la paz y la unidad.
De igual modo, el mundo da grandes pasos hacia la creencia y la
fe, y tiene mayor disposición que nunca para abrazar el
monoteísmo. Como
El Proceso de la Gueulá 89
declara el profeta: “Porque entonces convertiré a las naciones a
un lenguaje puro, en el que todos puedan invocar el nombre de
Di-s, y servirlo como uno” (Tzefania 3:9).
Todos estos acontecimientos trascendentes son prepara tivos
para la redención, pero sólo apenas un saboreo de ella.
Unicamente el Mashíaj rectificará el mundo y redimirá al pueblo
judío. (Véase Sijot [5752], “Mishpatím”, donde el Rebe explica
que estamos presenciando el clímax de los preparativos para el
Mashíaj, con acontecimientos mundiales que ya proyectan su
sombra).
LAS TRANSGRESIONES NO CAUSARÁN DEMORA
Pero, ¿cómo puede ser inminente la redención cuando tantos
judíos no son observantes? En las plegarias de las festividades
decimos: “A causa de nuestros pecados hemos sido exilados de
nuestra tierra”. ¿No son las transgresiones del pueblo judío las
que causan el galut?
Concedamos que la redención requiere arrepentimiento
nacional, pero el Mashíaj mismo la inspirará. Como lo afirma el
versículo: “sonará un gran shofar [y entonces] los extraviados en
la tierra de Asiría y descarriados en la tierra de Egipto vendrán y
reverenciarán a Di-s” (Isaías 27:13). En otras palabras, sólo la
luz del Mashíaj nos conducirá a enmendarnos.
ARREPENTIMIENTO Y REDENCIÓN
“Todas las fechas predestinadas para la redención han pasado
y la cuestión ahora sólo depende del arrepentimiento”
90 LA ERA MESIÁNICA
(Talmud, Sanhedrín 97b). Rabí Eliezer deduce que los mismos
judíos deben iniciar este arrepentimiento, mientras que Rabí
Iehoshúa argumenta que cuando llega el momento de la
redención, nada puede posponerlo. Si es necesario, “Di-s les
impondrá un rey cuyos decretos serán tan crueles como los de
Hamán y [entonces] Israel se arrepentirá” (ibíd.).
EL MASHÍAJ INSPIRARÁ
Maimónides establece: “El pueblo judío sólo será redimido
por el arrepentimiento, y la Torá ya ha prometido que [los
judíos] se arrepentirán al final del galut y serán inmediatamente
redimidos” (Leyes de Teshuvá 7:5). O sea: el arrepentimiento es
inevitable, pero hay una opción: Nos arrepentimos por propia
iniciativa o Di-s nos forzará a hacerlo.
De acuerdo con los Sabios, justo antes de que llegue el
Mashíaj, se deteriorarán la observancia de la Torá y la moral
universal. No obstante, cuando todo llegue al punto más crítico,
los judíos se arrepentirán, ganándose de ese modo la redención.
Como se afirmó, el mismo Mashíaj inspirará el arrepen -
timiento. Aun antes de revelarse, estará atareado en “compe ler a
todo Israel a marchar por [el camino de la Torá] y a reforzar las
brechas en su observancia” (Leyes de Reyes 11:4). Si tiene éxito
en su campaña, la redención vendrá inmediatamente y sin
sufrimiento indebido. Pero si su llamado a la teshuvá (retrono) es
desoído, Di-s nos hará arrepentir.
UN MOMENTO DE INSPIRACIÓN
¿ Qué clase de arrepentimiento es un requisito previo para la
El Proceso de la Gueulá 91
redención? ¿Qué nivel de observancia de la Torá se requiere?
¿Cada judío debe ser un tzadti\ (hombre justo y piadoso)?
Minjat Elazar escribe: “Afirmar que la redención será
demorada hasta que toda la nación judía se arrepienta contradice
muchos versículos” (Divréi Torá, 3a. edición, pág. 24). A partir de
la desconsoladora descripción de ikyetá dimeshijá hecha por los
Sabios —continúa—, ¿cómo se puede esperar que una generación
así se arrepienta?
Deuteronomio-30 articula varios niveles de teshuvá previos a
la llegada del Mashíaj. En el inicio, sólo habrá arrepentimiento
general —“Retornarás a Di-s, tu Di-s...” (30:2)— tras lo cual
“Di-s, tu Di-s, hará volver tus remanentes... y te reunirá de entre
todas las naciones...” (30:3). Sólo antes de la gueulá propiamente
dicha habrá una teshuvá completa: “Te arrepentirás, obedecerás la
voz de Di-s, y cumplirás todos Sus mandamientos...” (30:8).
Como afirma Kh latear. “Una vez que estableces en tu corazón
que regresas totalmente a Di-s, aunque aún no lo hayas hecho”,
la redención vendrá cuando “Di-s verá en ti las señales de pureza
[que indican] que tu corazón se inclina hacia El. Aun cuando...
no puedas cumplir todas Sus mitzvot... inmediatamente, ‘Di-s, tu
Di-s traerá de vuelta a tu remanente’”. En resumen, el
arrepentimiento puede ocurrir en un abrir y cerrar de ojos; un
momento de inspiración y reencausamiento, y seremos redimidos
de inmediato*.
Así, nuestras transgresiones no demorarán la redención. Como
Metzudat David advierte: “...El redimirá a Israel de
* Del mismo modo, respecto de la víspera de la redención de Egipto está escrito: “Y Di-s vio a los Hijos de Israel, y Di-s supo” (Exodo 2:25). Shemot Raba 1:42 comenta: “Y Di-s supo que ellos se habían arrepentido. Aun cuando un único hombre reorientó su corazón, y así procedió su amigo, y ninguno supo del proceder del otro, Di-s solo sabía que se habían arrepentido”.
92 LA ERA MESIÁNICA
'
todas sus iniquidades” (Salmos 130:8). Por lo tanto, el orden de
los versículos que decimos en la plegaria de Tajanún (las súplicas
de perdón): primero, “Di-s redimirá a Israel de todas sus
aflicciones”, lo que se refiere a abandonar el galut y sólo
entonces “...El redimirá a Israel de todas sus iniquidades” (Sijot
[5751] “Vaiejí”).
De igual manera, en cuanto al versículo “¿Quién es como Tú,
Di-s, que perdona la iniquidad y pasa por alto las transgresiones
del remanente de Su herencia?” (Mijá 7:18), Mezudat David
equipara “el remanente de Su herencia” con los que sobreviven
los dolores de parto del Mashíaj, y comenta que “[Di-s] no vigila
la iniquidad para castigar [al transgresor]. Antes bien, lo pasa
por alto como si no la viera”. Y respecto del fin de este
versículo: “...El no preserva Su ira por siempre porque El desea
la benevolencia”, Radak explica: “[Di-s] jamás Se volverá a sus
acciones [punitivamente] ‘porque El desea benevolencia’
— ...Su benevolencia se impondrá a sus transgresiones cuando
llegue el momento de la gueulá'.
No obstante, el arrepentimiento continúa siendo un re quisito
previo para la redención, en especial porque queremos ser
redimidos del modo de “Si ellos lo merecen, ‘Yo lo apresuraré’
[Isaías 60:22]” (Sanhedrín 98a). Pero, en la etapa preliminar,
hasta el mero despertar hacia la teshuvá será suficiente, y con el
arrepentimiento total sólo a continuación de la gueulá.
Entonces, aparentemente, no son los no observantes quienes
están demorando la gueulá. Poi'que Maimónides los considera
“infantes cautivos” compelidos a la transgresión porque fueron
educados con una ideología equivocada (Leyes de Reyes 3:3).
Antes bien, como escribe Minjat Elazar. “La legislación de
Maimónides que ‘El pueblo judío sólo será redimido por
El Proceso de la Gueulá 93
el arrepentimiento...’ [Leyes de Teshuvá 7:5] se refiere a ‘los
judíos corrientes’ y creyentes, gente como nosotros; no es que
debamos esperar hasta que todo el pueblo judío se arrepienta”.
Después de la redención, cuando Di-s revele Su gloria a toda
la humanidad, cada judío se arrepentirá como nunca lo había
hecho antes (Maharal de Praga, Nétzaj Israel, capítulo 46). Hasta
las nuevas de la redención inspirarán teshuvá. Para citar a Rabí
Tzadok HaKohén de Lublín: “Incluso [si a] esos pecadores que
nunca soñaron arrepentirse... se les informa que el Mashíaj está
llegando, ellos creerán decididamente y se arrepentirán por
completo, e incluso [respecto] de esos apikorasím (apóstatas) que
no se arrepentirán sólo por nuevas, cuando ‘suene un gran shofar,
[entonces] los extraviados [y] los descarriados’ [Isaías 27:13]
también retornarán (Majshevot Jarutz 33:2)”.
Por lo tanto, anunciemos las nuevas de la redención,
inspirando de este modo la teshuvá que introducirá la gueulá.
95
i Quién es el Mashíaj ?
♦ Un Rey Humano
♦ El Secreto de la Creación ♦ El Mashíaj en Cada
Generación
♦ El Carácter del Mashíaj
♦ “Olerá y Juzgará”♦ Un Rey Montado en un Asno
♦ El Alma del Mashíaj
♦ El Mashíaj a la Entrada de Roma
♦ Los Sufrimientos del Mashíaj
♦ ¿Dos Mashíaj?
♦ Moshé y Mashíaj
♦ La Restauración de la Dinastía Davídica
t
¿Quién es el Mashíaj? 97
CAPÍTULO VII
¿QUIÉN ES EL MASHÍAJ?
UN REY HUMANO
Muchos segmentos de la sociedad consideran problemático el
concepto de un rey mesiánico, aunque aceptan la idea de la
redención. Ellos anhelan una época de paz y hermandad
universales, cuando las naciones “transformarán sus espadas en
arados” (Isaías 2:4), pero les resulta difícil creer que un ser
humano inspirará esta transformación.
Se puede entender esta mentalidad. Al fin y al cabo, en la actual
era democrática no existen reyes. En todo caso, el votante es
rey. Entonces, naturalmente, todo el que ha sido educado en
semejante sociedad se siente incómodo con un ser humano que
se convierte en gobernante absoluto, como está destinado a ser
el Mashíaj.
No obstante, decir que Mashíaj sólo significa unj mundo mejor
es una mera simplificación. En efecto, muchas imágenes que
encontramos en las escrituras y los dichos de los Sabios pueden
ser puramente metafóricas. Por ejemplo, el asno que el Mashíaj
montará (véase Zejaria 9:9) puede
98 LA ERA MESIÁNICA
simbolizar su dominio de lo físico (jómer, relacionado con la
palabra jamor [asno] (Maharal de Praga, Guevurot Hashem,
capítulo 29), o indicar que su llegada será un proceso
aparentemente natural (Rashi sobre Sanhedrín 98a). Pero deducir
todo el tema del Mashíaj de su significado simple contradice
rotundamente la creencia judía en la llegada del Mashíaj. Por
cierto, el Talmud registra la invalidada opinión de un erudito
solitario de que “Israel no tiene redentor” sino que Di-s mismo
lo redimirá (Sanhedrín 99a). No obstante, una vez que el Talmud
rechazó unánimemente la validez de este punto de vista, nada
menos que una autoridad como el Jatám Sofer afirma que el que
adopta esta opinión “niega la validez de toda la Torá”
(Responsa, Ioré Dea, secc. 356). Por otra parte, la concepción
popular generalizada del Mashíaj como una especie de ángel
etéreo que descenderá un día de los cielos, contradice
igualmente la imagen del Mashíaj que describen nuestras
fuentes.
Las palabras de la Torá y de nuestros Sabios abundan en
enseñanzas que con toda legitimidad pueden entenderse como
parábolas o alegorías. Pero la halajá (ley) no está abierta a esta
clase de interpretación: es literal. Y la halajá define al Mashíaj
como un rey humano, un descendiente del Rey David que
redimirá al pueblo judío y a toda la humanidad.
NO UNA ERA ABSTRACTA
Al analizar la llegada del Mashíaj, Maimónides no deja lugar
a dudas: “En el futuro, el rey mesiánico se alzará y renovará la
dinastía davídica, restaurándola a su soberanía inicial” (Leyes de
Reyes 11:1). Entonces, la primera tarea de este retoño humano
de la interrumpida dinastía davídi-
¿Quién es el Mashíaj? 99
ca es restaurarla a su anterior soberanía. Del mismo modo, el
profeta Isaías no habla con abstracciones, sino de un hombre, un
judío, descendiente del rey David: “Un retoño saldrá del tronco de
Ishái, y una rama crecerá de sus raíces” (ibíd. 11:1). Además, este
rey mesiánico “compelerá a toda Israel a marchar en [el camino
de la Torá] y reforzará las brechas en su observancia”. Y él
“librará las guerras de Di-s... reconstruirá el Gran Templo...
reunirá los remanentes dispersos de Israel... y conducirá al mundo
entero para servir .a Di-s” (ibíd. 11:4).
El Mashíaj estará excepcionalmente desinteresado en el
prestigio o el beneficio personal. Aunque es un hombre, es un
hombre infundido con prodigioso poder Divino. Como lo describe
el Profeta:
"El espíritu de Di-s se posará sobre él; el espíritu de
sabiduría y comprensión, el espíritu de consejo y poder, el
espíritu de conocimiento y temor a Di-s.
Y su sentido del olfato estará en el temor a Di-s, y él no
juzgará conforme lo que ven sus ojos ni decidirá por lo
que oigan sus oídos. Juzgará a los pobres con rectitud y
decidirá con equidad para los mansos de la tierra; azotará
a la tierra con la vara de su boca y con el aliento de sus
labios golpeará a los malvados. La justicia será el cinto de
sus caderas y la fidelidad el cinto de sus riñones”.
(Isaías 11:2-5)
EL SECRETO DE LA CREACIÓN
¿Por qué debe llegar la redención por medio de un ser
100 LA ERA MESIÁNICA
humano y no como una transformación universal en la que la
humanidad adopta la santidad, la fe, la justicia y la recti tud?
Esta pregunta hace al secreto de la creación del hombre y la
función del pueblo judío. Porque cabe preguntar: ¿Di-s no podía
haber perfeccionado el universo sin los seres humanos?
Di-s deseó que la tarea de refinar el mundo y prepararlo para
su máxima función sea llevada a cabo por judíos, hombres de
carne y hueso, que con su observancia de la Torá y sus mitzvot
santificarían al mundo. Sólo por almas investidas en cuerpos
puede cumplirse el deseo Divino: que el mundo se convierta en
la morada de Di-s entre los mortales.
El hombre es una síntesis de lo espiritual y lo material, un
alma Divina en un cuerpo físico, dotado de libre albedrío pero
limitado por naturaleza. El Mashíaj compendiará esta síntesis,
porque será de carne y hueso, pero “el espíritu de Di-s se posará
sobre él...”. Perfeccionará el mundo pero no mediante milagros
sino combinando la acción humana y la enorme fuerza Divina
que posee. Sólo el Mashíaj puede redimir al mundo como lo
desea Di-s.
EL MASHÍAJ EN CADA GENERACIÓN
¿Cómo se puede declarar Mashíaj a alguien? Por más audaz
que esta declaración pueda parecer, en realidad se trata de una
expresión evidente de la fe en el Mashíaj.
Los que dudan que el Mashíaj es un ser humano de nuestra
generación pueden imaginarlo como un ángel que en un lejano
día caerá del cielo. Por eso, experimentan
¿Quién es el Mashíaj? 101
pánico cuando se les señala que quizás el Mashíaj sea alguien
entre nosotros. No obstante, después de un breve estudio del
tema, se advierte que así es precisamente como debe pensar un
judío: el Mashíaj es un hombre de carne y hueso, un judío, un
tzadü[ sobresaliente, que está entre nosotros y espera que Di-s lo
envíe a redimir a Su pueblo.
Presumiblemente, la difundida renuencia a identificar a
alguien como el Mashíaj surge de los falsos mesías de las
generaciones recientes. Sin embargo, la lección a aprender . de
ese mesianismo no es la de dejar de creer en el Mashíaj. (Al fin y
al cabo, el Mashíaj sí vendrá.) Por cierto se debe creer, pero esta
creencia debe estar basada en las definiciones de la halajá, no en
el fervor vacío. Y ciertamente no hay nada impropio acerca de la
posibilidad de identificar a un tzadíf^ contemporáneo como el
Mashíaj.
En Igueret Teimán, Maimónides da a entender que la gente del
Yemen no cometió error alguno al considerar Mashíaj a alguien;
su error fue elegir a un candidato descalificado. Maimónides
señala —como afirmación perentoria de halajá práctica— que
seremos capaces de identificar al Mashíaj por su personalidad y
acciones (es decir, no precisamos esperar señales y maravillas)
(Leyes de Reyes 11:4)*.
También en la era talmúdica ciertos eruditos conside raron a
sus maestros como potenciales mesías (Talmud, Sanhedrín 98b).
Así el Talmud registra que los eruditos de varias casas de
estudios afirmaban que el nombre del Mashíaj era el mismo que
el de sus respectivos maestros, sugiriendo de este modo que cada
uno de ellos consideraba
*) En cuanto a las aparentes contradicciones entre las afirmaciones de Maimónides en Igueret Teimán y sus afirmaciones en lad Hajazaká, véase más adelante la sección “Milagros y Maravillas”.
102 LA ERA MESIÁNICA
*
a su maestro como la persona digna de ser el Mashíaj. Rav fue
más explícito: “Si es uno de los vivientes, entonces es Rabeinu
HaKadosh [es decir, Rabí Iehuda HaNasí]”. Rashi explica: “Si el
Mashíaj es uno de los que están vivos en la actualidad, entonces
es por cierto Rabeinu HaKadosh, porque sufre dolencias y es
extremadamente piadoso”. Tenemos aquí, entonces, a uno de los
más prominentes amoraim (sabios mishnaicos), Rav, afirmando
categóricamente la identidad del potencial Mashíaj de su
generación, a saber, Rabí Iehuda HaNasí.
Esto no termina aquí. Más sorprendente aún, Rav Najmán
declara explícitamente que él mismo es el Mashíaj; es decir, que
él es el candidato más apropiado para ser el Mashíaj en su
generación (véase Sijot [5751], Tazría- Metzorá, nota 66). Y nunca
se le ocurrió a ninguno de sus contemporáneos que por ello debía
ser excomulgado.
EL TZADÍK DE LA GENERACIÓN
Muchas fuentes afirman que “en cada generación nace un
descendiente de Iehudá que puede ser el Mashíaj” (Rabí Ovadia
de Bartenura, Comentario a Ruth), “y cuando llegue el momento,
Di-s Se le revelará... y entonces el espíritu oculto del Mashíaj se
posará sobre él” (Jatám Sofer, responsa Joshen Mishpat, Likutím,
capítulo 98). Sdei Jemed agrega: “Así, en cada generación, ellos
especulan respecto de quién era” (Peat HaSadé, maaréjet alef: klal
70).
Con este razonamiento, los discípulos de Rabí Itzjak Luria (el
Arízal) escribieron que, en sus días, aquél era el probable
candidato (Kuntrés Mikdash Meat [Kehot, 5752], notas 57-58). De
igual modo, el Jidushéi HaRím sintió lo propio acerca de Rabí
Israel de Rhuzín y otros favorecieron
¿Quién es el Mashíaj? 103
al Tzemaj Tzadü\ de Vizhnitz. Numerosos Grandes de Israel hasta
sugirieron ser ellos mismos el Mashíaj (entre ellos, el maestro de
Rabí Moshé Iserles [el Ramá, coautor del Shulján Aruj], Rabí
Shajna, quien escribió: “su nombre es Shajna”, y Rabí Jaím ibn
Atar, el Or Hajaim [véase Or Hajaím sobre Deuteronomio 15:7]:
“...el Mashíaj de Di-s, y su nombre es Jaím”]). Tal es la creencia
en la llegada del Mashíaj, que el tzadí\ de la generación será
rápidamente revelado como el Mashíaj.
EL CARÁCTER DEL MASHÍAJ
¿Qué sabemos acerca del carácter del Mashíaj? Nuestras
fuentes retratan una personalidad más grande aún que los
gigantes de las generaciones previas. Sobre el versículo “He aquí
que Mi siervo prosperará; será exaltado, ensalzado y muy
elevado” (Isaías 52:13), Ial^iit Shimoní comenta: “Este es el rey
mesiánico... más exaltado que Avraham... más ensalzado que
Moshé... más elevado que los ángeles”. “M\uy elevado” significa
también que el Mashíaj estará en un nivel superior al de Adám,
porque la palabra hebrea meod (muy) tiene las mismas letras que
el nombre Adám.
No obstante, el Mashíaj alcanzará este nivel gradualmente a
medida que progresa la gueulá. En efecto, respecto de la frase
“...hoy Yo te he dado a luz” (Salmos 2:7), que se refiere al
Mashíaj, Midrash Tehilim afirma: “En el momento de la redención,
el Mashíaj será como una persona renacida, porque recibirá
nuevo poder”, y “Cuando llegue el momento, Di-s dirá... ‘Debo
crearlo como una nueva criatura’”.Las obras cabalísticas son inclusive más explícitas:
104 LA ERA MESIÁNICA
$
El rey mesiánico será indudablemente un tzadík un ser
humano nacido de padres humanos.
No obstante, en ese día, su rectitud se incrementará... y
entonces, en ese día especial que marca el fin del exilio, el
alma del alma del Mashíaj — “almacenada" en el Gan
Edén [desde tiempo inmemorial]— le será restaurada a
ese tzadík, y él será privilegiado con ser el redentor.
Esto se asemeja a Moshé Rabeinu, quien nació de
padres humanos y progresó lentamente hasta perfeccionar
la parte de su alma a la que se refiere la frase "... hoy Yo
te he dado a luz” al alma del alma, que entonces nacerá.
(Rabí Jaím Vital,
Arbá Meot Shéhel Késef pág. 78j
Del mismo tenor es lo que escribe el Jatám Sofer:
Así como Moshé Rabeinu, el primer redentor,
alcanzó los ochenta [pero todavía] no sabía ni sentía que
redimiría a Israel... así sucederá con el redentor final. ...Y
cuando llegue el momento, Di-s Se le revelará, y el
espíritu del Mashíaj, que ha estado oculto en los mundos
superiores hasta su llegada, brillará sobre él.
El tzadík mismo no lo advierte. No obstante, cuando,
Di-s quiera, llega el momento, Di-s Se le revelará como lo
hizo ante Moshé en la zarza.
(.Likutím, responsa Joshen Mishpat, cap. 98)
El Zohar afirma que cuando llegue la redención, el Mashíaj
despertará. Rabí Jaím Vital explica:
Será como si hubiera estado dormido, [pero]
¿Quién es el Mashíaj? 105
cuando reciba el alma del alma, despertará y ganará el
poder de la profecía... Entonces el Mashíaj merecerá esa
alma y reconocerá que él es el Mashíaj... Pero otros no lo
reconocerán... Entonces el Mashíaj se revelará por
completo y todo Israel lo reconocerá y se reunirá en
derredor de él.
("Citado en Or Hajamá)
Así, al principio ni siquiera el Mashíaj sabrá que es el
Mashíaj. A medida que avanza, sin embargo, recibirá poderes
superiores. En el momento en que le sea concedida el alma del
Mashíaj, escondida bajo el trono Celestial, sabrá que es el
Mashíaj, pero nosotros no lo sabremos hasta que él se revele y
alcance la perfección.
REY Y PROFETA
El Mashíaj será un rey, un profeta y un guía, cuya per -
sonalidad es descripta por Maimónides en dos lugares. En Leyes
de Reyes (11:4), el Mashíaj es descripto como un rey que
“ahonda profundamente en el estudio de la Torá y, como David
su antecesor, cumple sus mitzvot tal como están ordenadas en la
Ley Escrita y en la Ley Oral”; hará retornar al pueblo judío al
sendero de la Torá, luchará contra nuestros enemigos y
eventualmente “alistará a todo el mundo al servicio de Di-s”. En
Leyes de Teshuvá (9:2), Maimónides describe al Mashíaj como un
gran profeta y guía: “Ese rey que surgirá de los descendientes de
David será más sabio que el Rey Salomón y un gran profeta
acercándose [al nivel de] nuestro maestro Moisés. Por eso, él
enseñará a todo el pueblo y lo instruirá en el sendero de Di-s”.
Presumiblemente, estos dos pasajes se refieren a dos
106 LA ERA MESIÁNICA
períodos diferentes de la era mesiánica. Primero, cuando el
Mashíaj debe reencaminar al pueblo judío, librar guerras y
eliminar el mal del mundo, se manifestará su aspecto de rey. Una
vez que el mundo fue rectificado y elevado, sin embargo, habrá
menos necesidad de ese aspecto, y el profe ta y rabí que hay en él
serán revelados (Li^iitéi Sijot, “Vaigash” [5751], “Ajaron Shel Pesaj
[5730], y “Sheminí” [5730]; Dérej Mitzvoteja, “Mitzvat Mima Mélej,
pág. 220). En consecuencia, los judíos “...serán grandes sabios,
que conocen los temas ocultos y que alcanzan el conocimiento de
su Creador al máximo del potencial humano” (Leyes de Reyes
12:5).
“OLERÁ Y JUZGARÁ”
Entre las características excepcionales del Mashíaj, él “olerá
el temor a Di-s, no juzgará conforme la vista de sus ojos ni
decidirá de acuerdo con lo que oigan sus oídos” (Isaías 11:3).
Como explica el Talmud, “olerá y juzgará” (Sanhedrín 93b),
reconociendo a la parte culpable por su olor (Rashi ibíd.).
En realidad —continúa el Talmud— los sabios rechazaron al
rey Ben Kozíva como Mashíaj porque no pudo juzgar con su
sentido del olfato. (No obstante, Maimónides no considera ésta
ni ninguna otra aptitud sobrenatural un requisito previo del
Mashíaj* (Leyes de Reyes 11:3)).
* Aunque Maimónides sostiene que el Mashíaj en realidad estará en posesión de éste y otros dones sobrenaturales, esto no significa que inmediatamente será capaz de juzgar con su sentido del olfato desde el momento en que se revela. Véase la glosa de Raavad allí, y las soluciones propuestas por otros comentaristas de Maimónides).
¿Quién es el Mashíaj? 107
ALCANZAR LA ESENCIA
¿Qué conexión existe entre la justicia y el olfato? Además,
¿qué aspecto excepcional del Mashíaj simboliza esta conexión?
Los Sabios afirman: “¿De cuál de los sentidos goza el alma
pero no el cuerpo? Del olfato” (Talmud, Berajot 43b). En otras
palabras, el olfato es espiritual. Así, intentamos revivir a una
persona que se desmayó dándole a oler sales, porque el aroma
llega hasta la esencia del alma, que jamás está inconsciente. El
alma infunde luego nueva vida al cuerpo.
El sentido del olfato simboliza, por lo tanto, la aptitud de
alcanzar la esencia de todas las cosas, mientras que otros
sentidos sólo transmiten una impresión parcial (“Maamar VeHeiníf
Iadó Al HaNahar”, Sijot [5711], ‘Ajaron Shel Pesaj”).
UN CUADRO COMPLETO
La justicia moderna se basa en la evidencia y el testimo nio, es
decir la vista y el oído. En consecuencia el cuadro que el juez
tiene del caso es a menudo parcial y superficial y nunca está
seguro de que su veredicto es correcto. Los jueces tampoco
pueden desentrañar qué determinó que los litigantes actuaran del
modo en que lo hicieron.
En contraste, el Mashíaj juzgará por el “olfato” al inda gar la
esencia del caso (Lifyutéi Diburím, vol. 2, pág. 317 y ss.). No sólo
le serán revelados todos los detalles relevantes y desenmascarará
cualquier perjurio y engaño, sino que comprenderá su trasfondo
psicológico. Este sorprendente “sentido del olfato” lo capacitará
para identificarse con los acusados, sosteniendo el principio de
Hilel: “No juzgues a
108 LA ERA MESIÁNICA
tu prójimo hasta no estar en su lugar” (Avot 2:4).
El Mashíaj excluirá mediante su olfato al pseudo-teflíiz^ y
detectará el mal latente del que hasta el pecador mismo puede no
ser consciente. Por el contrario, al sondear las profundidades de
la personalidad del transgresor, será capaz de encontrar mérito
en él y determinar, por ejemplo, que su inclinación hacia el mal
simplemente se apoderó de él.En resumen, la justicia del Mashíaj será absoluta.
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UN REY MONTADO EN UN ASNO
Como es bien sabido, el Mashíaj aparecerá “humilde y
montado en un asno” (Zejaria 9:9). Considerando la palabra
hebrea “jamor” (asno) como una alusión a "jomer” (fisi- calidad),
el Maharal de Praga interpreta esta frase alegóri camente: “[el
Mashíaj] monta lo material, lo domina, y... está separado de
[ello]” (Guevurot HaShem, cap. 29).
De acuerdo con el Maharal, el asno también simboliza la
simplicidad, otro rasgo mesiánico. Como el Tzemaj Tzede^ solía
afirmar, aunque el Mashíaj enseñará inclusive a los judíos más
sabios, él estimará más a los simples pero abnegados del pueblo
y se vinculará con toda humildad con ellos (Sefer HaMaamarím
[5699], pág. 194).
Los trabajos jasídicos agregan que a pesar de la grandeza real
del Mashíaj (“He aquí que vuestro rey vendrá a uste des”, Zejaria
9:9), poseerá total humildad y aparecerá “humilde y montado en
un asno”.
¿Quién es el Mashíaj? 109
UN HOMBRE CON MUCHAS VIRTUDES
Esta rara combinación de grandeza y humildad es una de las
explicaciones para los muchos nombres del Mashíaj, pues en la
lengua sagrada cada nombre denota una carac terística espiritual
especial*. Los nombres del Mashíaj incluyen Shiló, Inón, Janiná
y Menajem ben Jizkiá, todos sabios talmúdicos (Sanhedrin 98b):
el Mashíaj tendrá todas las cualidades peculiares de estos sabios
porque las abarcará todas. (Además,-Abarbanel señala que las
primeras letras de estos nombres forman la palabra “Mashíaj”
[Ieshuot Meshijó, pág. 47b]).
No obstante, al Mashíaj también se lo llama “el leproso de la
casa de Rabí” (Sanhedrin 98b), porque “el leproso es expulsado
del campamento israelita y no tiene contacto con nadie; por eso
está escrito: ‘él morará solo’ [Levítico 13:46], Dado que el
Mashíaj está divorciado de este mundo, antes de su llegada, es
como un leproso... el Mashíaj es abstracto, y este mundo es
físico” (Maharal, Nétzaj Israel, cap. 41; véase también Sijot
[5751], “Tazría-Metzorá”).
EL ALMA DEL MASHÍAJ
La redención que esperamos será verdadera y completa,
mientras que todas las otras redenciones han sido incompletas.
La redención más semejante a la redención futura es
* Moshé preguntó a Di-s: “Cuando me pregunten: ‘¿Cuál es Su Nombre?’, ¿que les contestaré?” (Exodo 3:13).
Di-s le respondió: “Yo soy nombrado de acuerdo a Mis acciones” (7 'cmjumá, Shemot,
secc. 20).
110 LA ERA MESLÁNICA
I
el éxodo de Egipto. Como afirma el profeta: “Como en los días
de tu salida de la tierra de Egipto os mostraré cosas
maravillosas” (Mijá 7:15). No obstante, inclusive esta redención
fue incompleta al menos en dos aspectos: no todos los judíos
fueron redimidos (los que no quisieron partir murieron durante
los tres días de oscuridad), y fue sólo temporal, seguida de otro
exilio. La redención futura, por el contrario, redimirá a todos los
judíos —inclusive a los “extraviados” y “descarriados” (Isaías
27:13)— eternamente.
Una redención perfecta requiere un redentor perfecto. Como
se afirma en el versículo: “He aquí que Mi siervo prosperará;
será exaltado, ensalzado y enaltecido” (ibíd. 52:13). La Cabalá
vincula este versículo con los cinco niveles del alma: néfesh, rúaj,
neshamá,jaiá y iejidá (Ramaz sobre Zohar II, 40c, y III, 260b; véase
también Bereshit Rabá 14:9 y Devarím Rabá 2:37). David mereció
néfesh, Eliahu rúaj, Moshé neshamá, y Adám jaiá, en tanto que
Mashíaj logrará el nivel más alto, iejidá.
Néfesh anima las acciones del hombre, rúaj sus emociones y
carácter, neshamá su intelecto y comprensión, jaiá su voluntad y
placer. Iejidá sin embargo, es la esencia del alma.
En razón de que los cuatro primeros niveles son definibles,
son, por lo tanto, limitados, si bien pueden ser mejorados o
dañados por las propias acciones, emociones, intelecto y deseos,
respectivamente. Pero la iejidá no tiene definición, es ilimitada e
inmutable, como Di-s. En consecuencia, sólo se revela cuando la
vinculación de un judío con Di-s está amenazada. Por ejemplo, si
un judío es obligado a reverenciar ídolos, Di-s no lo permita, su
iejidá se despierta hasta el punto del autosacrificio.
¿Quién es el Mashíaj? 111
UNA CHISPA DEL MASHÍAJ
La iejidá también es llamada “la chispa del Mashíaj”, porque
el Mashíaj representa la iejidá colectiva (a diferencia de la iejidá
de cada judío). Por lo tanto, cada vez que un judío hace aflorar
su iejidá, con lo cual se “redime” a sí mismo, apresura la
redención nacional.
La próxima redención será completa y eterna porque vendrá
por intermedio del Mashíaj, mediante la iejidá colectiva, un nivel
infinito e invulnerable que abarca a todo el pueblo judío.
Entonces la vida será eterna, porque una vez que la iejidá se
revela no puede ser interrumpida. Tal es el alma del redentor
final, el Mashíaj (Séfer HaArajím, vol. 1, “Inianá shel Torat
Hajasidut”).
EL MASHÍAJ A LA ENTRADA DE ROMA
El Talmud relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una
vez a Eliahu HaNaví: “¿Cuándo vendrá el Mashíaj?” Eliahu
contestó: “Ve y pregúntale. Está sentado entre los enfermos
pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque esos pobres
desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas,
y las vuelven a vendar, pero el Mashíaj desata y cambia cada una
de sus vendas separadamente, de modo que cuando llegue el
momento de revelarse, no se demorará para vendar sus muchas
heridas”. Rabí Iehoshúa fue entonces hacia el Mashíaj y le
preguntó: “¿Cuándo vendrás?” El Mashíaj contestó: “Hoy”. Rabí
Iehoshúa retornó más tarde a Eliahu y se quejó de que el Mashíaj
había mentido: “Dijo que vendría hoy, pero no vino”. Eliahu
explicó que el Mashíaj quería decir “...hoy, si
112 LA ERA MESIÁNICA
escuchareis Su voz” (Salmos 95:7). (Véase Sanhedrín 98a y Rashi
allí).
En NétzajIsrael (cap. 28), Maharal revela algunos de los
secretos mesiánicos de esta historia. Después de enfatizar que
este pasaje no puede ser interpretado literalmente, explica que
cuando Eliahu le indicó a Rabí Iehoshúa que le preguntara al
Mashíaj, el profeta se refería a que el sabio debía elevarse y
unirse al nivel espiritual del Mashíaj. Este nivel se halla “a la
entrada de Roma”. Porque así como la entrada es el lugar en que
termina la casa, la entrada a Roma es el punto en que el imperio
romano —el imperio de Edóm—- se derrumba. Entonces, el
Mashíaj surgirá cuando Edóm se desintegre.
En cuanto a los pobres, como ellos no se benefician con lo
que tiene el mundo, simbolizan la separación de él. El Mashíaj
está sentado entre ellos porque —como se afirmó— también él
está separado del mundo. Además, ellos están enfermos porque
el mundo natural les ha declarado la guerra, tal como con el
Mashíaj, que trasciende la naturaleza.
SI FUERA POR EL, VENDRÍA HOY
Como lo evidencia la forma en que se vuelve a vendar, el
Mashíaj está deseoso y listo para imponerse al mundo natu ral y
traer la redención en cualquier momento. Cuando Rabí
Iehoshúa‘advirtió esto, alcanzó el nivel espiritual del Mashíaj y
lo esperó ese día. En efecto, Eliahu explicó entonces: “En lo que
al Mashíaj concierne, él vendría hoy, pero Di-s quiere que el
mundo esté preparado para él. Entonces, sólo vendrá ‘hoy, si
escuchareis Su voz’”.Y ahora, ¡ese “hoy”, está llegando!
¿Quién es el Mashíaj? 113
LOS SUFRIMIENTOS DEL MASHÍAJ
Nuestro Talmud continúa sugiriendo que Rabí Iehudá HaNasí
podía ser el Mashíaj. Rashi explica por qué: Rabí Iehudá HaNasí
sufría enfermedad, y era extremadamente piadoso. Así,
nuevamente, advertimos que antes que el Mashíaj se revele,
estará enfermo.
Del mismo modo, Isaías describe: “un hombre dolorido y
familiarizado con la enfermedad” (53:3), despreciado y burlado
pero finalmente reivindicado, y hallado superior a sus
detractores. De acuerdo con muchos comentaristas, esta imagen
se refiere al pueblo judío, oprimido durante el exilio pero
destinado a prevalecer sobre las naciones gentiles cuando llegue
la redención. No obstante, Najmánides y Abarbanel entienden
Isaías 53 como referente al mismo Mashíaj*.
Del mismo modo, basado en Salmos 16:4, el Midrash declara
que el sufrimiento fue dividido en tres partes: una asumida por
nuestros antepasados, otra por la generación famosa por su
apostasía, y otra por el Mashíaj. Capítulos enteros de los Salmos
describen la angustia del Mashíaj. Y los Sabios afirman,
basándose en Isaías 11:3, que él está abrumado por el
sufrimiento como una muía con su carga (Talmud, Sanhedrín
93b).¿Por qué tiene que estar tan afligido el Mashíaj? Una
* El arriba citado pasaje talmúdico en Sanhedrín, de igual modo interpreta “él soportó nuestra aflicción” como referido al Mashíaj. También Najmánides entiende los mencionados versículos que ensalzan a “Mi siervo” como referidos al Mashíaj. Abarbanel explica que los “profetas y los Sabios a menudo se refieren al pueblo con el nombre de Mashíaj, o se refieren al Mashíaj con el nombre del pueblo... Como enseñaron nuestros Sabios: ‘La generación es su líder, y el líder es la generación’” (Ieshuot Meshijó, iyún 2, secc. 2; comp. con Bamidbar Rabá 19:19; Tanjumá,Jul{at, secc. 23; Rashi sobre Jutyit 21:21).
114 LA ERA MESIÁNICA
%
respuesta es que su sufrimiento es una expiación por su
generación, lo que permite la redención de todos los judíos. En
las palabras del profeta: “Pero en verdad él ha soportado dolores
que nosotros le infligimos y ha sufrido pesares que nosotros le
causamos... Y él fue herido por nuestras transgresiones, quemado
por nuestras iniquidades...” (Isaías 53:4-5). Najmánides (sobre
52:13) explica que su dolor nos cura “porque por su mérito Di-s
nos perdonará y seremos curados de nuestras propias
transgresiones y de los pecados de nuestros padres”.
Alsheij agrega que el Mashíaj acepta su sufrimiento con amor:
“Nosotros pensamos en él [no como alguien que eligió sufrir
sino] como alguien golpeado por Di-s” (ibíd.), pero cuando él
finalmente se revele en todo su esplendor, todos verán y
comprenderán “cuánto esfuerzo le requirió soportar el
sufrimiento de la generación”.
FORTALECER AL MASHÍAJ
Maharal explica que el Mashíaj sufre tan profunda mente
porque él acabará con todo el mal. La oposición al mal se
expresa en su aflicción (Nétzaj Israel, capítulos 32- 34). “El
mundo natural se opone al nivel del Mashíaj, cuyo sufrimiento es
interminable... hasta el tiempo futuro, cuando habrá un nuevo
mundo... en el cual no experimentará antagonismo ni
sufrimiento”.
No obstante, este sufrimiento no es un decreto Divino, el
Cielo no lo permita. Por el contrario, el hecho mismo de que
proceda de nuestras transgresiones prueba que podemos evitarle
al Mashíaj sus tribulaciones y apresurar su revelación al
incrementar nuestros méritos. Como señala el versículo: “La
rectitud será el cinto de sus riñones y la
¿Quién es el Mashíaj? 115
fidelidad el cinto de sus entrañas” (Isaías 11:5).
Respecto de esto Alsheij escribe que mediante su tzedaká y por
creer en el Mashíaj, el pueblo fortalece realmente al Mashíaj:
“Con sus actos de rectitud el pueblo aumenta su fuerza” y por su
creencia “en el calibre y nivel superior del rey Mashíaj”, ellos
“intensifican el poder de sus méritos”. (Alsheij finaliza con una
severa advertencia: “¡No seáis contados entre los que debilitan
su fuerza y de ese modo pierden los grandes beneficios que
vienen por su intermedio!” Entonces, eventuálmente, “...él
prolongará sus días, y el placer de Di-s [es decir, la redención,
de acuerdo con Najmánides] prosperará en sus manos” (ibíd.
53:10).
¿DOS MASHÍAJ?
Cuando decimos “Mashíaj” nos referimos al descendiente de
David que restaurará el reino davídico y enmendará al mundo.
Como oramos tres veces al día “Haz que el vástago de David, Tu
siervo, florezca rápidamente”. Este es el Mashíaj que todos
esperamos. No obstante, el Talmud, el Midrash y el Zohar,
mencionan un segundo Mashíaj, un descendiente de Iosef que
precede al Mashíaj davídico y que es muerto en su lucha con los
gentiles.
De acuerdo con los Sabios, “La tierra plañirá, cada familia
por sí misma...” (Zejaria 12:12), se refiere a la muerte del
Mashíaj ben Iosef (Talmud, Sucá 52a). El Talmud inclusive relata
que Di-s dice al Mashíaj ben David: “Pídeme a Mí, y Yo te daré
naciones por herencia...” (Salmos 2:8), pero cuando ve asesinado
al Mashíaj ben Iosef, dice a Di-s: “Señor del universo, todo lo
que Te pido es vida”.
116 LA ERA MESIÁNICA
Esta es una referencia explícita al Mashíaj ben Iosef; a él lo
matan pero el Mashíaj ben David continúa viviendo.
DEPENDE DE ARREPENTIMIENTO
Muchos detalles de la gueulá —a diferencia de los temas
definidos (por ejemplo, por Maimónides) en la halajá— no están
claramente descriptos, de modo que no podemos separar la
metáfora de la realidad. Como escribe Maimónides, “...nadie
sabe cómo serán [estos sucesos] hasta que ocurran” (Leyes de
Reyes 12:2). En cuanto a Maimónides, ni siquiera menciona al
Mashíaj ben Iosef, cuya imagen permanece vaga.
Quizás del mismo modo, Rabí Saadiá Gaón asevera que si
nos arrepentimos, el Mashíaj ben David se revelará
inmediatamente y se obviará la necesidad del Mashíaj ben Iosef
Y si el Mashíaj ben Iosef llegara a aparecer entonces,
simplemente ayudará al Mashíaj ben David (Emunot VeDeot,
“Maamar HaGueula').
Otros explican que Mashíaj ben Iosef es una referencia a
todos los tzadi}{ím y líderes judíos a lo largo del exilio que
murieron en aras de la Torá.
CORAZÓN Y MENTE
Maharal señala que Iehudá (de quien desciende Mashíaj ben
David) representa el dominio del intelecto, y Iosef (de quien
desciende Mashíaj ben Iosef) el dominio de las midot,
emociones. Juntos, entonces, Iehudá y Iosef abarcan el liderazgo
del pueblo judío.
El verdadero liderazgo le pertenece a Iehudá porque el
cerebro es el órgano superior. Iosef gobierna en un nivel
¿Quién es el Mashíaj? 117
inferior, cuando los judíos todavía son impulsados por el corazón
y no por el intelecto.
Así, Mashíaj ben Iosef se refiere a los líderes del pueblo judío
durante el exilio, cuando la nación tiene carencias espirituales y
sólo una minoría sigue al intelecto. Porque el corazón no puede
oponerse al mal, Mashíaj ben Iosef es derrotado. No obstante,
Mashíaj ben David demostrará un liderazgo perfecto del pueblo
judío, sobre el que los gentiles no pueden prevalecer. En ese
momento todo el pueblo será atraído hacia ese nivel de
soberanía, que se prolongará ininterrumpidamente por siempre
(Nétzaj Israel, cap. 37).
La enseñanza jasídica sostiene que el Mashíaj ben Iosef se
subsumirá en el Mashíaj ben David. Di-s unirá “el árbol de
Iosef” y “el árbol de Iehudá” en “un árbol” y “...Mi sier vo David
será su príncipe para siempre” (Ezequiel 37).
MOSHÉ Y MASHÍAJ
Muchas fuentes observan la redención de Egipto como el
prototipo de la redención, basándose en el versículo “Como en
los días de tu salida de la tierra de Egipto, os mostraré cosas
maravillosas” (Mijá 7:15). Por ejemplo, en Egipto, primero llegó
el redentor —Moshé— y sólo después la redención. Del mismo
modo, en primer lugar el Mashíaj nos informará que ha llegado
el momento de la redención, pero ésta no tendrá lugar sino
después (Sefat Emeí, Rosh HaShaná l i a ) .
EN CASA DEL FARAÓN
Las fuentes comparan al “primer redentor” y al “último
118 LA ERA MESIÁNICA
%
redentor”, quienes atraviesan, ambos, etapas de revelación y
ocultación. De hecho, las dos figuras están tan entre lazadas que
un Midrash hasta asigna a Moshé ambos papeles (Shemot Rabá
2:4).
Sorprendentemente, Moshé fue criado en la casa del Faraón.
¿Acaso no debía el más grande profeta y redentor de Israel haber
sido educado en un puro y santo hogar judío? ¿Por qué tuvo que
crecer en la casa del Faraón, el centro de la impureza egipcia?
Otro Midrash contesta: “La hija del Faraón crió al que estaba
destinado a exigir retribución del padre de ella” (ibíd. 1:31). Del
mismo modo, continúa el Midrash, “Yo he extraído un fuego de
dentro de ti” (Ezequiel 28:18), lo que significa que el rey
mesiánico mora en Edóm, la nación que un día castigará. Como
afirma el versículo: “Allí será alimentado el becerro, y allí se
recostará” (Isaías 27:10).
Maharal explica este concepto en detalle, señalando que la
santidad está encerrada en una “kelipá", una cáscara de impureza.
Paradójicamente, esta “kelipá" faculta a la santidad a eliminar el
mal del mundo, así como una fruta madura dentro de una piel
protectora, “y entonces la piel se destruye a causa del
crecimiento de la fruta”.
Como la mano de Iaacov que asió el talón de Eisav (Génesis
25:6), Moshé asió el “talón” de Egipto, su punto de declinación,
o sea, del mismo Egipto extrajo la fuerza para destruir
eventualmente al país.
De manera semejante, dice Maharal, “allí será alimentado el
becerro porque el joven “becerro”, Mashíaj, debe “alimentarse”
de Edóm hasta que esté lo suficientemente fuerte espiritualmente
para “consumir sus ramas” (Isaías 27:10), negando su reino y
eliminando el mal del mundo. Maharal concluye: “Esto, para los
que entienden, es mara
¿Quién es el Mashíaj? 119
villoso... ya que es muy profundo” (Guevurot HaShem, cap. 18, et
al).
LA RESTAURACIÓN DE LA DINASTÍA DAVÍDICA
Entre otros nombres, el Talmud llama al Mashíaj “bar .Ñafie”,
basándose en Amos 9:11: “Ese día, Yo levantaré el tabernáculo
caído (nofélet) de David” (Sanhedrín 96b). Este nombre también se
refiere al Rey David porque el Zohar destaca que éste debía haber
sido un néfel (feto abortado). Como señala el versículo: “El Te
pidió vida...” (Salmos 21:5) porque no tenía nada de ella que
viniera a él.
Sorprendentemente, el Rey David también es conocido como
“el primer Mashíaj” (Maimónides, Leyes de Reyes 11:1). No
obstante, David y el Mashíaj (que también es conocido como “el
último Mashíaj”) están vinculados no por su nombre sino en
esencia, porque el Mashíaj perfeccionará la dinastía davídica.
UN ‘TABERNÁCULO CAÍDO”
En NétzajIsrael (cap. 35), Maharal señala que lo que ha sido
destruido requiere reconstrucción, pero lo que ha caído sólo
necesita ser levantado. La dinastía davídica cayó, pero no fue
destruida. Por lo tanto, cuando ocurra la redención, el reino de
David simplemente se levantará y regresará a su lugar.
Además, explica Maharal, contrariamente a una casa, un
tabernáculo es temporario. Porque la dinastía davídica no
120 LA ERA MESIÁNICA
%
es algo físico, enraizado en el mundo inferior. Es espiritual, y
trasciende este mundo.
Lo que es más, incluso cuando una casa es reconstruida, se la
considera nueva; la original no puede ser recuperada. Por el
contrario, un tabernáculo es fácilmente restablecido a su forma
anterior; así sucederá con la dinastía davídica.
LIDERAZGO EN EL EXILIO
En otras palabras, las fuerzas espirituales de la dinastía
davídica, aunque adormecidas (“caídas”) durante el exilio, se
conservan intactas. Y cuando llegue el momento, pro rrumpirán
con todo su esplendor.
De hecho, inclusive durante el exilio, estas fuerzas se
expresan limitadamente. Como comentan los Sabios, ‘“El cetro
no se apartará de Iehudá...’ [Génesis 49:10] — estos son los
exilarcas de Babel” (Talmud, Sanhedrín 5a). Porque en el exilio,
los descendientes de Iehudá continúan el lide razgo davídico en
alguna medida. Del mismo modo, el poder soberano del rey
David que mora dentro del Mashíaj resurgirá de su estado
“caído” cuando llegue el momento, y se revelará en todo su
esplendor.
i Cómo Se Revelará el Mashíaj ?
♦ Milagros y Maravillas
♦ Identificando al Mashíaj
♦ “Presumiblemente el Mashíaj”
♦ La Redención Concreta
♦ Aceptar al Mashíaj como Rey
♦ Depende de Nuestros Méritos
♦ ¿Cuándo Comienza la Redención?
♦ Preparativos
♦ Eliahu HaNaví, y Gog y Magog
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 123
CAPÍTULO VIII
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj ?
MILAGROS Y MARAVILLAS
¿Qué queremos decir al referirnos a la llegada del Mashíaj?
¿Simplemente aparecerá alguien y se declarará Mashíaj o
sucederán acontecimientos estremecedores que lo pondrán en
evidencia? ¿El Mashíaj debe dar señales y realizar milagros?
Aparentemente, Maimónides se contradice en este punto. En
su obra halájica Iad Hajazahá afirma: “No creas que el rey
mesiánico debe dar señales y realizar maravillas, producir
innovaciones en el mundo, o resucitar a los muer tos y cosas
semejantes” (Leyes de Reyes 11:3). No obstante, en Igueret
Teimán (“Epístola Yemenita”), escribe: “Las señales y maravillas
[del Mashíaj] confirmarán su derecho y su linaje” (cap. 4).
De acuerdo con Iad Hajazafá, el Mashíaj es un gran líder judío
que demuestra su condición al retornar al
124 LA ERA MESIÁNICA
%
pueblo judío a la Torá, combatir a los enemigos de Israel,
reconstruir el Beit HaMi^dash (Gran Templo), y reunir a todos los
judíos dispersos. De acuerdo con Igueret Teimán, lo hará suave y
sobrenaturalmente. Aparece de pronto un hombre absolutamente
desconocido, todas las naciones estarán asombradas por sus
milagros, y el mundo entero aceptará de inmediato su dignidad
real.
SIN CONTRADICCIÓN
Presumiblemente, en lugar de contradecirse, Maimónides
simplemente nos ofrece dos escenarios alternativos de
redención: si la merecemos, la redención comenzará de modo
sobrenatural; si no la merecemos, el Cielo no lo permita, sus
inevitables señales y milagros sólo ocurrirán más tarde.
Conforme a la sucinta perspectiva halájica de Iad Hajazaká, el
Mashíaj no precisa realizar milagros; no habrá necesariamente
una repentina secuencia de acontecimientos sobrenaturales. Por
el contrario, él podrá distinguirse como un gran líder activo
entre los judíos y en el mundo en general, y sólo después de
haber construido el Beit HaMil{dash y reunido a los exilados
sabremos que realmente es el Mashíaj (Likutéi Sijot, vol. 27, pág.
204 y ss.).
En contraste, Igueret Teimán fue escrito para reanimar a los
judíos yemenitas y restaurar la esperanza de la verdadera
redención. Por lo tanto, en lugar de delinear el mínimo cri terio
halájico requerido, Maimónides describe aquí la revelación del
Mashíaj del modo en que creemos que en efecto tendrá lugar,
porque nuestro pueblo será entonces hallado digno de ella, con
una súbita y maravillosa revelación Divina, y el mundo entero
temblando ante el sonido de la
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 125
voz del Mashíaj (Sijot [5742], “Sheminí", secc. 7 y ss.).
HAY SEÑALES
La redención puede comenzar sin señales ni maravillas sólo
después de ifyyetá dimeshijá y varios cambios preparatorios en el
mundo. Por eso, en Igueret Teimán, la epístola yemenita que fue
escrita para responder a las necesidades de un tiempo en
particular, Maimónides describe la redención como repentina y
milagrosa, porque esa era la única posibilidad en ese entonces.
En su obra halájica intemporal, sin embargo, Maimónides tuvo
que considerar la posibilidad que llegaría un momento en el cual
todas las señales mencionadas por los Sabios serían evidentes, y
el mundo cambiaría de un modo que haría posible que el Mashíaj
apareciera sin milagros y maravillas. Por esta razón, Maimónides
define allí las características del Mashíaj que son requisito
previo de la revelación, para que sepamos que debemos seguirlo
y creer en él tan pronto aparezca, antes del advenimiento del
período siguiente en el cual el orden de la naturaleza será
milagrosamente transformado.
IDENTIFICANDO AL MASHÍAJ
Si el Mashíaj aparece “con las nubes del cielo”, como parte de
una revelación sobrenatural, no habrá lugar a dudas. Pero si el
Mashíaj aparece “humilde y montado en un burro” (Zejaria 9:9),
sin realizar milagros, como parte de un proceso aparentemente
natural, ¿cómo lo reconoceremos?
126 LA ERA MESIÁNICA
*
Los judíos de Egipto se encontraron en una situación similar
cuando Moshé alegaba que Di-s se le había revelado y le había
ordenado liberarlos. A pesar de las señales que él les ofreció,
dudaron. Afortunadamente, Seraj bat Asher había recibido una
tradición de que el redentor se haría eco de las últimas palabras
de Iosef: “Con seguridad Di-s les concederá una especial
providencia...” (Génesis 50:25), como lo hizo Moshé (Exodo
3:16), y de este modo ella confirmó la afirmación de él (Shemot
Raba 5:16).
Los judíos de Egipto confiaron en Seraj bat Asher, pero
nosotros tenemos la Torá, que nos enseña cómo reconocer a
nuestro redentor. Porque la llegada del Mashíaj no es un
fenómeno espiritual abstracto; es una cuestión halájica ri -
gurosamente definida como cualquier otra. Así, si un judío
determinado se ajusta a todas las señales que la Torá especi fica
para identificar al Mashíaj, sabremos que es la persona a la que
hemos estado esperando.
UNA NORMA HALÁJICA
Es importante enfatizar que nuestro enfoque respecto del
tópico de la redención debe ser semejante a nuestro enfoque de
cualquier problema halájico. En consecuencia, no podemos basar
estas leyes en midrashím, que —aunque contienen la mayor parte
de los secretos de la Torá— son a menudo metafóricos y
difíciles de traducir en normas concretas. Las normas halájicas
deben basarse en fuentes halájicas obligatorias para todo el
pueblo judío.
La única fuente halájica sobre la redención es Maimónides,
cuyas posiciones son inequívocas. Es un principio halájico
aceptado que toda vez que sus comentaristas no están en
desacuerdo con él, se presume que están de
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 127
acuerdo, y sus conclusiones son obligatorias. Respecto de la
redención, ninguna obra halájica está en desacuerdo con
Maimónides, cuyas normas son así aceptadas como defini tivas —
por ejemplo— por el Raavad, Rabí Iosef Caro y el Radvaz.
NUESTRA SERAJ BAT ASHER
Maimónides dedica dos capítulos al tema de la reden ción en
su obra halájica, el Mishné Torá. Aparecen al fin de Hiljot Melajím,
Leyes de Reyes. El capítulo 11 se refiere a la función del
Mashíaj, sus acciones, y las etapas de su revelación mesiánica.
El capítulo 12 de Hiljot Melajím describe los días del Mashíaj,
la guerra de Gog y Magog, la llegada de Eliahu HaNaví (el
Profeta Elias), y cosas similares. Respecto de estos
acontecimientos, Maimónides comenta: “...nadie sabe cómo
serán hasta que ocurran”. Por el contrario, las etapas de la
revelación mesiánica detalladas en el capítulo 11 son claras,
normas halájicas indisputadas (Likiitéi Sijot, vol. 5, pág. 149, vol.
15, pág. 492, y vol. 19, pág. 533).
Como se señaló, de acuerdo con Maimónides el rey mesiánico
no precisa realizar milagros. Más bien, las verdaderas pruebas de
su identidad son su esencia, sus actos en medio del pueblo judío,
y su desvelo por defender a los judíos frente a las otras naciones
del mundo.
Si el pueblo judío hubiera prestado más atención a estas
leyes, nos podríamos haber evitado muchas de las demole doras
desilusiones generadas por los falsos mesías a lo largo de los
siglos. Porque estos impostores aprovecharon falsas
interpretaciones de midrashím, señales e imaginación, pero
ninguno pudo superar las pruebas halájicas de Maimó-
128 LA ERA MESIÁNICA
i
nides. Incluso cuando llegue el Mashíaj —que sea pronto en
nuestros días— sólo su compatibilidad halájica confirmará su
identidad. De este modo, Maimónides es nuestro Seraj bat Asher.
“PRESUMIBLEMENTE EL MASHÍAJ”
Contrariamente a las expectativas populares de reve lación
sobrenatural, la conclusión halájica de Maimónides es que la
llegada del Mashíaj es un proceso natural por el cual el reino
davídico será restaurado. Este proceso consta de dos etapas:
“presumiblemente Mashíaj” e “indudablemente Mashíaj”.
Si surge un rey davídico que estudia Torá y observa las
mitzvot prescritas por la ley escrita y oral como lo hizo
su antepasado David, y compele a todo Israel a marchar
[en el camino de la Torá] y refuerza las brechas de su
observancia, y libra las guerras de Di-s, él es
presumiblemente el Mashíaj.
Si hace [todo lo antedicho], conquista a todas las naciones
circundantes, reconstruye el Beit HaMik- dash en su
sitio, y reúne a los remanentes dispersos de Israel, él es
definitivamente el Mashíaj.
(Leyes de Reyes 11:4)
Debemos analizar cuidadosamente esta norma halájica de
Maimónides porque establece el proceso de redención. Surgirá
un individuo que desde el comienzo establecerá sus credenciales
como “presumiblemente el Mashíaj” y eventualmente alcanzará
la condición de “indudablemente el Mashíaj”.
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 129
La primera señal de la revelación del Mashíaj es que “surgirá”
un rey davídico, lo que simplemente significa que él comenzará a
conducir y actuar. No obstante, no será un rey en el sentido de
realeza, porque ningún judío puede ser designado rey sin antes
ser confirmado como “presumiblemente el Mashíaj” {Likutéi Sijot,
vol. 8, pág. 361, y vol. 23, pág. 197). La segunda señal es que
“estudia Torá y observa las mitzvot como lo hizo su antepasado
David”, es decir su sabiduría y temor a Di-s se equipararán con
los del Rey David.
Después de esto, a fin de ser reconocido como “presumi-
blemente el Mashíaj”, debe actuar en medio del pueblo judío y en
el mundo en general. En primer lugar, debe “compeler a todo
Israel” a marchar en el camino de la Torá. Comienza a emplear el
poder de su liderazgo para devolver a cada judío al camino de la
Torá. Rectifica las brechas en la religión (“refuerza las brechas”)
y se alza contra las naciones que causan angustia al pueblo judío
— “librará las guerras de Di-s”.
Estos rasgos nos indican la identidad del Mashíaj cuando está
en las primeras etapas de su revelación. Si vemos un judío que
posee estos rasgos y realiza estas acciones, con cierto éxito, es
“presumiblemente el Mashíaj”.
LA REDENCIÓN CONCRETA
Mientras aún se encuentre en la etapa de “presumible mente el
Mashíaj”, aunque no haya triunfado por comple to en sus tareas,
una cierta medida de éxito es suficiente para garantizar que se
presuma que es el Mashíaj. El éxito total es una de las señales de
que es “indudablemente el
130 LA ERA MESIÁNICA
%
Mashíaj”: éxito en encauzar a todo el pueblo judío por el camino
de la Torá, en enfrentar firmemente a las naciones gentiles, y por
último, en construir el Beit HaMi\dash y reunir los remanentes
exilados de Israel.
La capacidad de reconstruir el Beit HaMi^dash es crítica para
que un líder judío sea declarado “indudablemente el Mashíaj”
(comp. con Likutéi Sijot, vol. 18, pág. 281, nota 66, y vol. 28, pág.
135, nota 33). Aunque algunas autoridades sostienen que el
tercer Templo descenderá del cielo, Maimónides legisla que lo
construirá el Mashíaj (véase el capítulo 11 para conciliar ambas
opiniones). Y aunque él sólo sea “presumiblemente el Mashíaj”
cuando comience la construcción, estamos obligados a ayudarlo.
Sólo después que el Beit HaMil^dash ha sido reconstruido —y
las demás señales se hayan cumplido— comienza concretamente
la redención, con la reunión de los judíos dispersos y de las diez
tribus perdidas de Israel. Estos acontecimientos establecerán a su
instrumentador como “indudablemente el Mashíaj”.Esta es la redención que esperamos cada día.
ACEPTAR AL MASHÍAJ COMO REY
La similitud de secuencias entre la redención de Egipto y
nuestra redención hoy es tan explícita como las simili tudes entre
Moshé y el Mashíaj y entre los milagros del éxodo y las
maravillas de la redención final. (Arízal inclusive consideraba la
generación de ikvetá dimeshijá una reencarnación de la generación
del desierto).
“[A los judíos] se les ordenó [cumplir] tres mitzvot cuan
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 131
do entraron a Eretz Israel: que designaran un rey, extir paran la
descendencia de Amalek, y construyeran el Gran Templo”
(Sanhedrín 20b). Estos mandatos debían ser cumplidos en ese
orden.
LA SECUENCIA DE LA REDENCIÓN
La secuencia de la redención de Maimónides sigue este orden:
Primero, surgirá un rey davídico, luego él “librará las guerras de
Di-s” y finalmente “reconstruirá el Beit HaMikdash” (Leyes de
Reyes 11:4). (Véase Li\utéi Sijot, vol. 16, pág. 304 y vol. 21, pág.
196).
No obstante, si lo merecemos, plazca ello a Di-s, estas tres
etapas tendrán lugar simultáneamente. Sólo si no lo merecemos,
la redención ocurrirá en etapas, como legisla Maimónides.
La necesidad de estas etapas deriva de varios principios
halájicos. Muchas mitzvot tienen un marco temporal específico. El
marco temporal de la mitzvá de destruir a Amalek es después de
designar al rey. El marco temporal para construir el Templo es
después que Amalek haya sido destruido. El Beit HaMi\dash debe
ser construido sólo después de la destrucción de Amalek; de otro
modo, “el nombre [de Di-s] está incompleto y Su trono está
incompleto” (Rashi sobre Exodo 17:16). Pero Amalek no puede
ser combatido sin un rey mesiánico. Por lo tanto, estas tres
mitzvot deben ser cumplidas en ese orden.
Así fue cuando los judíos entraron a Eretz Israel. Primero
designaron rey a Shaúl. Luego se le ordenó destruir a Amalek.
Sólo después de estas guerras, “cuando Di-s dio [al Rey David]
descanso de todos sus enemigos a su alrededor” (II Samuel, 7:1),
se inició la construcción del
132 LA ERA MESIÁNICA
%
Beit HaMi^dash. Como la Torá ordena, “[Di-s] te dará descanso de
todos tus enemigos... [Entonces] sucederá que el lugar que Di-s
elegirá...” (Deuteronomio 12:10-11), aludiendo a la construcción
del Templo (véase Talmud, Sanhedrín 20b).
DEPENDE DE NUESTROS MÉRITOS
Ahora podemos entender claramente el orden de redención
que detalla Maimónides. Inicialmente el Mashíaj vendrá y será
rey en Israel: “Surgirá un rey”. El todavía no será en ese
momento “indudablemente el Mashíaj”, sino sólo
“presumiblemente el Mashíaj”, un rey davídico de quien el
pueblo judío presume que es el Mashíaj. El devolverá al pueblo
judío a los caminos de la Torá (ésta es la principal función de un
rey; véase Mishné Torá, Leyes de Reyes 4:9) y librará las guerras
de Di-s, incluyendo la guerra contra Amalek. Sólo después “que
haga todo esto, tenga éxito, y conquiste a todas las naciones
vecinas” (texto sin censurar de Maimónides), reconstruirá
entonces el tercer Templo, y a continuación todos los judíos
dispersos serán reunidos en Eretz Israel y todo el universo será
enmendado “para servir juntos a Di-s”.
¿Cómo se realizarán estas etapas? ¿Se librarán batallas o las
naciones gentiles se rendirán por sí mismas, siendo Amalek
destruido sobrenaturalmente? Depende de nuestros méritos. En
consecuencia, debemos aumentar nuestra Torá y mitzvot a fin de
merecer inmediata, milagrosa y pacíficamente una redención
completa.
9"^
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 133
¿CUÁNDO COMIENZA LA REDENCIÓN?
De acuerdo con el esquema de Maimónides, ¿cuándo
comienza la redención? ¿Cuando “surge un rey davídico”?
¿Cuando se presume que él es el Mashíaj, cuando “conquista
todas las naciones circundantes”, o cuando “reconstruye el Beit
HaMil{dash... y reúne a los remanentes dispersos de Israel”
(Leyes de Reyes 11:4)? En otras palabras, ¿en cuál de estas
etapas se revela el Mashíaj ?
El Lubavitcher Rebe destaca en sus sijot y cartas que la
redención comienza cuando Mashíaj reconstruye el Beit
HaMif{dash', sólo entonces puede decirse que él se ha revelado
(Lifyiitéi Sijot vol. 5, pág. 149, vol. 27, pág. 256, y vol. 28, pág.
135). Porque, incluso luego de que el pueblo judío sabe que
existe alguien que es “presumiblemente el Mashíaj”, e incluso
luego de que “ha triunfado y ha conquistado todas las naciones”,
estas etapas sólo son preparativos. La redención concreta aún no
ha ocurrido y el Mashíaj todavía no ha arribado. Aún no hemos
alcanzado la etapa de “indudablemente el Mashíaj” (como ya se
explicó) en tanto el Beit HaMi^dash no ha sido reconstruido. Pues,
por más que haya avanzado el proceso de redención, todavía
puede (teóricamente al menos) ser detenido, el Cielo no lo
permita, como Maimónides continúa en un pasaje censurado de
la mayoría de las ediciones de lad Hajazal^á'. “Si no triunfó en
esta medida o fue muerto, con seguridad no es el [redentor]
prometido por la Torá. [Antes bien] debe ser considerado
semejante a todos los otros reyes legítimos de la dinastía
davídica que murieron” (Leyes de Reyes 11:4). Por el con trario,
la auténtica redención es imparable. Se confirma finalmente con
la construcción del Beit HaMil{dash, que es seguida por la reunión
de los exilados.
134 LA ERA MESIÁNICA
*■v
PREPARATIVOS
El debate anterior nos faculta a evaluar correctamente nuestra
situación actual. Cada observador admite que los
acontecimientos que ocurren a nuestro alrededor están vinculados
con la redención. No obstante, por muy importantes que son —
como el colapso del bloque comunista, la emigración masiva de
Rusia a Israel, la Guerra del Golfo, el desarme nuclear, el
resurgimiento de la creencia en Di-s, y el creciente apoyo gentil
a los intereses judíos— no son el comienzo sino el presagio de la
redención, preparando al mundo para la misma, y
permitiéndonos un pequeño saboreo de su bondad.
La redención es como el matrimonio. Antes del matrimonio
suceden muchas cosas: el noviazgo, escribir el Acta de
Compromiso, fijar la fecha, encontrar casa, enviar las
invitaciones, llamar al novio a la Torá. Pero la boda misma
comienza en el momento de \idushin, cuando la pareja
instantáneamente se convierte en marido y mujer.
Así también la redención es un nuevo estado; con el cese del
exilio nos introducimos en una nueva época. Todo lo que
conduce a ella, por más estimulante e inspirador, es sólo
preparatorio. No obstante, los preparativos también requieren
acción e interés. Inspiran conmoción y emoción, y aumentan la
expectativa.
ELIAHU HANAVÍ Y GOG Y MAGOG
Como sabemos, Eliahu HaNaví (el Profeta Elias) anunciará la
llegada del Mashíaj, de conformidad con el versícu lo: “He aquí
que Yo les envío a Elias el profeta, antes de la
¿Cómo Se Revelará el Mashíaj? 13 5
llegada del grande y temible día de Di-s” (Malaji 3:23). Como
decimos en el Agradecimiento Después de las Comidas, “Que el
Misericordioso nos envíe a Eliahu el profeta (sea recordado para
bien), y que nos traiga buenas nuevas, salvación y consuelo”.
Otro acontecimiento vinculado con la redención es la temida
guerra de Gog y Magog, que librarán muchas naciones, con la
batalla decisiva teniendo lugar sobre las montañas de Israel
(véase Iejezkel 38-39).
Estos dos temas suscitan muchas preguntas. ¿Cuándo vendrá
EliahuP ¿Anunciará la inminente llegada del Mashíaj o
comenzará a desempeñar su papel más tarde? ¿Cómo se librará la
guerra de Gog y Magog? ¿Y qué papel desempeñará el pueblo
judío en ella?
Los midrashím sólo ahondan el misterio, y ofrecen diferencias
de opinión. Es por eso que los que basan sus predicciones en
estas fuentes llegan a muy contradictorios “libretos”.
Como con cualquier tema, el enfoque correcto se encuentra en
la halajá (ley judía). Maimónides ofrece una clara resolución:La simple interpretación de las palabras de los
profetas parece implicar que la guerra de Gog y Magog tendrá lugar al comienzo de la era mesiánica. Antes de la guerra de Gog y Magog surgirá un profeta para hacer recto a Israel y preparar sus corazones para servir a Di-s, como se afirma: "He aquí que Yo les envío a Eliahu...”. Algunos Sabios aseveran que la llegada de Eliahu precederá a la venida del Mashíaj. [Respecto de] todas estas y otras cuestiones similares, nadie sabe cómo serán hasta que sucedan, porque estas cuestiones están indefinidas en las palabras de los profetas, e inclusive los hombres sabios no tienen tradición respec-
136 LA ERA MESIÁNICA
%to de estas cuestiones, salvo las implicaciones de los versículos. Por lo tanto, existe controversia entre ellos en relación con estos temas.
(Leyes de Reyes 12:2)
PRINCIPIOS NO FUNDAMENTALES DE LA FE
Así, Maimónides nos desalienta a profundizar en estas áreas,
ya que no son esenciales para la redención, y carece mos de
información suficiente para entenderlas.
En el capítulo anterior, Maimónides definió la naturaleza del
Mashíaj, su función, y el modo de su revelación. Entonces cabe
preguntar: ¿Es esto todo lo que concierne al tema Mashíaj: que
surgirá un rey davídico, que provocará el total cumplimiento de
la Torá, que eliminará los problemas causados por los gentiles,
que construirá el Beit HaMi^dash y así sucesivamente? ¿Qué hay
de los maravillosos acontecimientos que han sido prometidos
para los días del Mashíaj, así como la aparición de Eliahu, la
guerra de Gog y Magog, las transformaciones del orden natural,
y todo el resto?
A esta cuestión Maimónides replica: la definición haláji- ca
del Mashíaj y la secuencia de su revelación es aquello en que el
judío debe creer. Cosas tales como la aparición de Eliahu y la
guerra de Gog y Magog indudablemente sucederán, pero el
momento y los detalles son desconocidos, y no son fundamentos
de la fe (Lifyitéi Sijot, vol. 19, pág. 533, y vol. 15, pág. 418). (De
Eruvín 43b, parecería que Eliahu nos informará de la victoria
final del Mashíaj, que resultará en que “todos sean servidores del
pueblo judío”. Rabí Itzjak Abarbanel en su obra Mashmía Ieshúa
(mevaser 15) escribe que Eliahu vendrá al comienzo de la
resurrección y de hecho será el primero en ser resucitado).
> ... •
Las Acciones del
Mashíaj
♦ Mucho Trabajo
♦ Creer y No Creer
♦ Las Naciones Gentiles
♦ Rectificar el Mundo
♦ Todos Serán Redimidos
♦ Los Sufrimientos del Mashíaj
Las Acciones del Mashíaj 139
CAPÍTULO IX
LAS ACCIONES fDEL
MUCHO TRABAJO
¿Qué sucederá cuando llegue el Mashíaj? ¿Lo aceptará el
mundo con los brazos abiertos y reconocerá su autoridad,
o encontrará oposición? Nuevamente, depende: si el Mashíaj
viene “con las nubes del cielo” (Daniel 7:13), es decir, en una
revelación sobrenatural y Divina, obviaremos todas las etapas
intermedias y alcanzaremos la completa redención. Pero si viene
“humilde y montado en un asno” (Zejaria 9:9); a ojos vista de
modo natural y gradual, se originarán dificultades a lo largo del
proceso.
Inicialmente Isaías profetiza: “...[el Mashíaj] azotará la tierra
con la vara de su boca y con el aliento de sus labios matará a los
malvados” (11:4). Sólo luego logrará el descanso: “Ese día habrá
una raíz de Ishái que se alzará como una enseña del pueblo; las
naciones la buscarán y su descanso será glorioso” (11:10).Como Maimónides legisla claramente, el Mashíaj debe
140 LA ERA MESIÁNICA
*
“compeler a todo Israel a marchar [en el camino de la Torá]... [y
debe] librar las guerras de Di-s... conquistar a todas las naciones
vecinas, reconstruir el Beit HaMiJ^dash en su sitio, y reunir los
remanentes dispersos de Israel” (Leyes de Reyes 11:4).
Evidentemente mucho trabajo aguarda al rey mesiánico.
De acuerdo con Or Hajamá (sobre Zohar 9a), inclusive después
de la redención, “todavía habrá guerras, [el Mashíaj] aún será
‘humilde y montando un asno’ (Zejaria 9:9)... y sobre el pueblo
judío se abatirán aflicciones”. (El autor añade que la solución
para todos estos problemas es que los niños estudien Torá).
El Lubavitcher Rebe explica que todas estas guerras no
implican necesariamente armamento ni derramamiento de sangre.
Si lo merecemos, nuestro rey simplemente se alzará firme frente
a las naciones gentiles hasta su rendición {Li^iitéi Sijot, vol. 24,
pág. 19). No obstante, en cuanto a la halajá concierne, subsiste la
posibilidad de que el Mashíaj deba librar, literalmente, la guerra.
CREER Y NO CREER
¿Creerá el pueblo en el Mashíaj cuando llegue? De acuerdo
con el Midrash, no necesariamente. Por ejemplo, un Midrash
señala que el Mashíaj se revelará y después se ocultará, tras lo
cual, antes de ser definitivamente reconocido, “Quienquiera cree
en él y lo sigue [estará] contento con comer las raíces de la
retama y hojas de plantas..., [mientras que] el que no lo siga
[hará] paz con las naciones...” (BeMidbar Rabá 11:2).
Las Acciones del Mashíaj 141
Otro Midrash prevé que después que “las naciones del mundo
se provoquen una a la otra” y “el rey de Persia provoque al rey
de Arabia” (acontecimientos que evocan las recientes revueltas
en el mundo y la Guerra del Golfo, respectivamente), el rey
mesiánico se parará sobre el techo del Beit HaMi^dash e informará
a Israel: “¡Modestos, el tiempo de vuestra redención ha llegado!”
Es obvio que estas palabras no pueden ser entendidas
literalmente (por ejemplo, que él se parará sobre el techo del Beit
HaMi^dash tan pronto como' aparezca), como la continuación del
Midrash lo aclara: “Si no creéis, mirad Mi luz que Yo hago brillar
sobre vosotros” (Iall^ut Shimoní, Ieshaiahu, rémez 499). En otras
palabras, el Mashíaj encuentra descreimiento, y entonces muestra
a Israel cierta clase de “luz”. En las palabras del Midrash: “En ese
momento Di-s hace brillar la luz del rey Mashíaj y de Israel”. Y
esta luz, que abrirá nuestros ojos, es la luz que estamos
esperando.
s5*»»^
LAS NACIONES GENTILES
Cada fuente que analiza la redención menciona también el
gran juzgamiento de las naciones gentiles. Por ejemplo, Bilám
profetiza que el Mashíaj “devastará a todos los descendientes de
Shet” (Números 24:17), que, de acuerdo con los comentaristas,
significa que Di-s destruirá a los gentiles. Del mismo modo,
“[Di-s] vengará la sangre de Sus siervos y retribuirá venganza a
Sus enemigos” (Deuteronomio 32:43).
Casi todos los profetas describen la gran venganza de Di-s
contra Edóm, la nación que somete al pueblo judío en este exilio.
Más vigorosa es la profecía de Isaías: “¿Quién es
142 LA ERA MESIÁNICA
%
éste que viene de Edóm, con vestidos carmesíes de Botzrá?... Yo
los he pisado en Mi ira y los he hollado en Mi furia, y su sangre
salpicó Mis vestimentas y he manchado todos Mis vestidos.
Porque el día de venganza está en Mi corazón, y el año de Mi
redimido ha llegado” (63:1, 3-4).
En contraste con estas profecías de ira, los gentiles tam bién
están destinados a servir a Di-s y ayudar al pueblo judío. Dicen
los profetas: “Y sucederá en los últimos días que la montaña de
la casa de Di-¿ será establecida en la cima de las montañas y las
naciones fluirán a ella” (ibíd. 2:2); “Porque entonces Yo
convertiré a todas las naciones a una lengua pura, para que todas
ellas puedan invocar el nombre de Di-s, sirviéndole como uno”
(Tzefania 3:9); “Hijos de extraños construirán tus
murallas..."(Isaías 60:10); “Reyes serán vuestros padrastros...”
(ibíd. 49:23); y “Forasteros se alzarán y alimentarán vuestros
rebaños...” (ibíd. 61:5). Las naciones gentiles, entonces, no sólo
continuarán existiendo después de la redención, sino que
entonces serán elevadas y perfeccionadas. Como escribe
Maimónides, “[el Mashíaj] orientará al mundo entero para servir
a Di-s” (Leyes de Reyes 11:4).
¿ Cómo es compatible esta visión con las ya mencionadas
iracundas profecías de destrucción? Por el contrario, ¿cómo
puede ocurrir semejante devastación en los días del Mashíaj, días
de enmienda y perfección en los que el mal será eliminado del
mundo y el reino de Di-s se revelará en todo el universo?
LOS ENEMIGOS SERÁN DESTRUIDOS
Aunque por cierto el Mashíaj enmendará a las naciones
gentiles y las inspirará a cumplir la función en el mundo
Las Acciones del Mashíaj 143
que les ha sido Divinamente ordenada, las malvadas entre ellas
serán destruidas: “Todas las naciones y los reinos que
persiguieron al pueblo judío... verán [su] júbilo y estarán
acongojados e iracundos. Entonces irán a la tierra y nunca
retornarán... Todas las naciones y los reinos que no per siguieron
a los judíos... serán [sus] labradores y viñateros” {Tana deBéi
Eliahu Rabá 22:4).
La mencionada venganza de Di-s contra Edóm no será un
simple ajuste de viejas cuentas. Antes bien, esas naciones serán
castigadas por impedir activamente la futura redención y, como
corresponde, a su debido tiempo recibirán lo que merecen.
Como Isaías promete: “Porque la nación y el reino que no Te
sirvan, perecerán...” (60:12). Las que perecerán serán las
naciones que eludan su papel cuando llegue la redención. Por
desafiar al pueblo judío perderán su derecho a sobrevivir. Sólo
ahora, cuando la verdad Divina está oculta, puede una nación
negar su objetivo en la vida, pero cuando acontezca la redención,
no podrá recuperar el terreno perdido quien rechace su misión.
Los enemigos de Di-s serán destruidos, pero todos los que
participen en la redención serán socios en un mundo enmendado.
RECTIFICAR EL MUNDO
Cuando el Mashíaj enmiende a toda la humanidad, el pueblo
judío y las naciones gentiles cumplirán las respecti vas funciones
para las que están destinados.
El judaismo no aspira a ser la religión de toda la humanidad.
Por el contrario, el probable converso es ini
144 LA ERA MESIÁNICA
cialmente desalentado. Porque de acuerdo con el judaismo, los
gentiles tienen su propia misión: poblar el mundo y creer en el
Creador de la rectitud y la justicia. Esta misión está encarnada
en las siete leyes Noájicas, la piedra angular de una sociedad
perfecta. Di-s nos ordenó en Sinaí que informáramos a la
humanidad acerca de estas leyes.
“UN REINO DE SACERDOTES”
En contraste, el pueblo judío será “un reino de sacer dotes y
una nación santa” (Exodo 10:6). Así como los kohaním
(sacerdotes) deberán imbuir a su nación con la santidad del Beit
HaMi^dash, los judíos deben promover la santidad y la fe en toda
la humanidad. A su vez, las naciones gentiles deberán
respetarnos y a nuestra misión, permitiéndonos cumplirla
tranquilamente.
En el exilio, las relaciones son confusas y nuestra singu -
laridad sólo provoca celos y odio. No obstante, en los días del
Mashíaj, los gentiles nos ayudarán en nuestra tarea. Como nos lo
dice Isaías: “Extraños se alzarán y alimentarán vuestros rebaños,
y los hijos de los extranjeros serán vuestros labradores y
viñateros. Y vosotros seréis llamados ‘sacerdotes de Di-s’,
‘ministros de nuestro Di-s’ será dicho de vosotros...” (61: 56).
DOS ETAPAS
De acuerdo con Maimónides, la enmienda del mundo abarcará
dos etapas. Inicialmente “[el Mashíaj] librará las guerras de Di-s
[y] conquistará a todas las naciones vecinas” (Leyes de Reyes
11:4). Sólo entonces ellas lo aceptarán: “[Entonces él]
encaminará a todo el mundo al servi
Las Acciones del Mashíaj 14 5
ció de Di-s” (ibíd.).
Este “ti^ún” (enmienda) del mundo en general tiene lugar en
la culminación del proceso después de reconstruir el Beit
HaMi^dash y de reunir a los exilados. Por cierto, ésta es quizá la
mayor innovación del Mashíaj, ya que el pueblo judío ya se
acercó a la perfección y observó la Torá en vir tual tranquilidad
en los tiempos de los reyes Salomón y Jizkiahu. No obstante, en
el momento de la redención futura, el Mashíaj ^“se alzará como
un estandarte para las naciones, a quien lás naciones buscarán, y
su lugar de descanso será glorioso” (Isaías 11:10).
TODOS SERÁN REDIMIDOS
Una característica singular de la redención final es que
ningún judío quedará en el exilio. Mientras que los malva dos no
quisieron dejar Egipto y murieron durante los tres días de
oscuridad (Rashi sobre Exodo 13:18), con respecto a la
redención venidera Di-s prometió “...con mano poderosa, un
brazo extendido y furia derramada, \o los gobernaré” (Iejezkel
20:33). Esto es, Di-s redimirá inclusive a los que no quieren ser
redimidos y reinará sobre ellos contra su voluntad. Como Rashi
explica el versículo “Di-s, tu Señor, hará regresar a tus
cautivos...” (Deuteronomio 30:3): “Es como si Di-s Mismo
debiera tomar concretamente a cada individuo de la mano...,
como está escrito (Isaías 27:12): ‘seréis reunidos uno a uno,
hijos de Israel’”.
Los malvados merecerán la redención porque se arrepentirán.
De acuerdo con el Alter Rebe, es por eso que “...nadie es
rechazado por El” (II Shmuel, 14:14) (véase Hiljot Talmud Torá
4:3; Tania, fin del capítulo 39). Para
146 LA ERA MESIÁNICA
citar a Maimónides: “La Torá ya ha prometido que Israel
eventualmente se arrepentirá al final de [su] exilio y será
redimida inmediatamente” (Leyes de Teshuvá 7:5).
Cuando llegue el Mashíaj, un “gran shofar” encenderá el
fuego del arrepentimiento, incluso en los “extraviados” y
“descarriados” (Isaías 27:13). (El hecho mismo de que cada
judío será incluido en este proceso es una de las razones por la
cual se la denomina la redención completa). Porque cada alma
judía está conectada con Di-s, y todo distanciamiento de El es
sólo superficial e inducido por el exilio. Por lo tanto, una vez
que la redención traiga la verdad Divina al mundo, cada judío
retornará inmediatamente a sus raíces y será redimido (Li^utéi
Sijot, vol. 11, pág. 1).
LOS SUFRIMIENTOS DEL MASHÍAJ
El Mashíaj asume sobre sí el sufrimiento extremo de modo
que ningún judío se pierda. Inclusive soporta los cas tigos
previstos para sus enemigos de modo que también ellos sean
redimidos. Dice el Midrash'.
[Dijo Di-s]: ‘Aquellos cuyas iniquidades están
enterradas contigo están destinados a someterte a un yugo
de hierro, convertirte en un becerro cuyos ojos están
ciegos y a sofocar tu espíritu bajo el yugo. Debido a sus
pecados, tu lengua adherirá a tu paladar. ¿Esto es lo que
quieres?”
...el Mashíaj respondió: “Señor del universo, con
alegría acepto esto, a fin de que ningún judío se pierda”.
(lalkiit Shimoní, Isaías 499)
Las Acciones del Mashíaj 147
Najmánides escribe: ‘“Pero ciertamente él ha soportado
pesares infligidos por nosotros...’ [Isaías 53:4], porque él está
enfermo y dolorido por nuestros pecados, porque en realidad
nosotros deberíamos ser los enfermos y sufrientes” (comentario
sobre Isaías 52:13). No obstante, “Di-s nos perdonará por su
mérito” (ibíd.). Najmánides continúa diciendo que el Mashíaj
sufre angustia por el hecho de que no lloramos ni oramos a causa
del retraso de la redención; “no lo tomamos en serio, sino que
continuamos nuestros hábitos entre las naciones”.
149
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj ?
♦ Sólo Existirá el Bien
♦ Redención en Medio del Exilio
♦ Prosperidad Material
♦ “El Lobo Morará Con el Cordero”
♦ El Fin del Mal
♦ El Gran Día del Juicio
♦ La Torá del Mashíaj
♦ El Banquete del Leviatán
♦ La Danza de la Redención
♦ Dos Períodos
♦ Doble Co?isuelo
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 151
CAPÍTULO X
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj ?
“¿Qué cambiará? ¿Cómo conduciremos nuestras vidas?”
Muchas personas formulan estas preguntas con preocupación
cuando oyen que el Mashíaj está próximo a llegar. Al fin y al
cabo, todo el mundo se transformará, y el ser humano teme lo
desconocido.
SÓLO EXISTIRA. EL BIEN
El Mashíaj sólo traerá bondad y alegría, y perfeccionará al
individuo y a la comunidad. Todos los cambios que efec túe serán
para mejor.
Ahora, la verdad está oculta, el mal se impone al bien, y las
relaciones son confusas. Nuestro mundo es anormal, y no
obstante transpira un aura de “así es y así será”, como si nunca
pudiera cambiar. Pero una vez que la verdad Divina se revele, el
mundo alcanzará un estado ideal. (Es importante advertir que la
confusión existente hoy es un resultado del pecado de Adám.
Después de la llegada del Mashíaj, el universo retomará a como
era al ser creado inicialmente, e inclu
152 LA ERA MESIÁNICA
X
so será superior. Véase Avodat HaKodesh, vol. 2, cap. 38).
Imaginemos a individuos que viven en la oscuridad. Al
desarrollar toda clase de métodos para hacer frente a su situación
—cañas, sogas, sistemas de sonido, y señales computarizadas—,
no pueden imaginar a nadie que se arregle sin esas cosas. Pero
en el momento en que se les abra una ventana, descartarán toda
su parafernalia y se sorprenderán de su anterior vida
distorsionada.
Nosotros somos esos individuos. Una vez que llegue la
redención y “la gloria de Di-s se revelará...” (Isaías 40:5), todas
nuestras dudas desaparecerán. Ansiaremos Torá y mitzvot tal
como ahora anhelamos comida. No habrá guerras, odio ni celos,
porque sabremos que cada persona es parte de nosotros, y juntos
somos completos. No habrá necesidad de luchar contra el mal,
porque reinará la bondad.
REDENCIÓN EN MEDIO DEL EXILIO
Ahora podemos entender por qué los Sabios, Maimónides y
otros, sostienen que en los días del Mashíaj “el mundo
continuará de acuerdo con su esquema” (véase más adelante,
bajo el título de “El Lobo Morará Con el Cordero”). La
redención no cambiará la naturaleza del mundo. Por el contrario,
simplemente reestructurará el mundo como se esperaba que
fuera, encaminando todas las energías hacia el bien y la
santidad.
Como el Lubavitcher Rebe a menudo enfatizó, la reden ción
no destruirá todo lo que hemos construido durante el exilio; lo
perfeccionará todo. De hecho, la palabra hebrea gueulá
(redención) contiene la palabra gola (exilio) con la adición de
una alef, porque una vez que el “Aluf del
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 153
mundo” —el Creador— Se revela a Sí Mismo en el universo, la
golá misma se convertirá en redención (Sijot [5751], “Ajaréi-
Kedosh ím ”).
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PROSPERIDAD MATERIAL
Los Sabios describen una maravillosa abundancia en los días
del Mashíaj: “La Tierra de Israel [misma] producirá deliciosa
repostería y vestimentas de seda... y un grano de trigo será tan
grande como dos riñones de toro” (Talmud, Shabat 30b; Ketubot
111b). Como escribe Maimónides: “...porque la bondad abundará,
y todas las delicias serán tan comunes como el polvo” (Leyes de
Reyes 12:5).
No obstante, cuando Di-s Se revele, nuestros ojos se abrirán a
los secretos de la Creación, la espiritualidad pura descenderá
sobre el mundo, y nosotros sólo desearemos santidad y
espiritualidad. En las palabras de Maimónides: “...la ocupación
de todo el mundo sólo será conocer a Di-s” (ibíd.). ¿Quién estará
interesado entonces en la abundancia material? El mismo
Maimónides alude a esta idea con la frase: “tan común como el
polvo". Todas las mencionadas delicias serán como polvo en
comparación con el infinitamente superior empeño por
comprender al Creador. En tal caso, ¿cuál es la necesidad de
tamaña abundancia?
FACILITAR EL CAMINO
De acuerdo con Maimónides, estas bendiciones materia les no
son meras recompensas por la observancia de la mitzvá, porque
las mitzvot son recompensadas de acuerdo
154 LA ERA MESIÁNICA
con una escala infinitamente superior. Más bien, explica (Leyes
de Teshuvá 9:1), cuando un judío sigue el sendero de la Torá, Di-
s lo protege del hambre, la guerra y la enfermedad, y le concede
los medios materiales para servir al Creador tranquila y
alegremente. Así también, en la era mesiánica, Di-s nos proveerá
con abundancia, liberándonos para dedicarnos con tranquila
alegría a entender “temas ocultos” (Leyes de Reyes 12:5).
Alternativamente, las espléndidas descripciones de los Sabios
están destinadas a conmover a los que todavía no pueden
apreciar los beneficios espirituales del Mashíaj.
BRINCAR DE ALEGRÍA
No obstante, estas explicaciones son insatisfactorias, porque
el énfasis de los Sabios sobre la abundancia mate rial sugiere que
tiene su propio objetivo.
Por lo tanto, el Lubavitcher Rebe razona que en los días del
Mashíaj, en virtud de que el poder Divino es infinito, se
manifestará en todos los niveles de la realidad, inclusive el
material. Así como la gran felicidad se esparce desde la cabeza y
el corazón hasta los pies, y provoca que se salte de alegría, ia
revelación espiritual del Mashíaj será tan penetrante que
inclusive “...los árboles del campo batirán palmas” (Isaías
55:22), produciendo incomparable abundancia (Lil^utéi Sijot
[5751], “Behar-Bejukotái”).
“EL LOBO MORARÁ CON EL CORDERO”
En la era mesiánica, además de gran abundancia, “el
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 155
lobo morará con el cordero y el leopardo yacerá con el cabrito...”
(Isaías 11:6), es decir, reinará la paz en el reino animal. Pero si
los animales dejan de depredarse uno al otro, ¿cómo
sobrevivirán?
El profeta continúa: “y el león comerá pienso como el buey”
(ibíd. 11:7). En otras palabras, los predadores no sólo cambiarán
su comportamiento sino también físicamente, y se tornarán
herbívoros.
No obstante, de acuerdo con Shmuel, “No hay diferencia entre
este mundo y los días del Mashíaj, más que [en los últimos no
existirá] sumisión a poderes extranjeros” (Talmud, Berajot 34b).
Esto es, el pueblo judío vivirá en paz y libertad, y no lo
gobernará otra nación.
Maimónides se hace eco de Shmuel: “No presumas que en los
días del Mashíaj cambiará la naturaleza del mundo,
o que habrá innovaciones en la obra de la Creación. Más bien, el
mundo continuará de acuerdo con su esquema” (Leyes de Reyes
12:1). Por lo tanto, Maimónides entiende “el león morará con el
cordero...” sólo figurativamente, porque el pueblo judío,
comparado con el cordero, vivirá en paz con los gentiles
malvados semejantes al lobo. Como concluye Maimónides: “De
modo similar, otras profecías mesiánicas de esta naturaleza son
metáforas. En los días del rey mesiánico, cada uno advertirá a
qué cuestiones se aludía con estas metáforas...” (ibíd.).
En “Igueret Tejiat HaMetím” (cap. 5), Maimónides explica que
interpretó esta profecía metafóricamente a fin de evitar el
análisis acerca de milagros y cambios drásticos en la naturaleza.
También pregunta irónicamente: ¿Es que el león ataca ahora a
sus presas desafiando a Di-s, “mientras que en los días del
Mashíaj, sabrá otra vez lo que el Creador exige, [es decir], que
no es adecuado causar daño, y volverá a comer vegetales?” No
obstante, Maimónides continúa
156 LA ERA MESIÁNICA
%
que está “indeciso” y “no afirma categóricamente”* que estas
profecías deben entenderse metafóricamente “porque [esto] no
nos ha sido dicho ni por una profecía de Di-s ni por una
tradición rabínica recibida de los profetas”.
Pero muchos párrafos del Talmud indican que en los días del
Mashíaj el mundo físico ciertamente cambiará. Por ejemplo, “en
el tiempo porvenir, todos los árboles silvestres de la Tierra de
Israel darán frutos” (Ketubot 112b). Y como Raavad comenta lo
escrito por Maimónides, la Torá misma dice: “Y) libraré a la
tierra de animales peligrosos” (Levítico 26:6), lo que implica un
cambio en la naturaleza.
También Najmánides toma estas profecías literalmente y
documenta su posición profusamente, aunque sostiene que su
cumplimiento no requerirá grandes cambios en la Creación
porque “inicialmente, cuando el mundo fue creado, previo al
pecado de Adám... los animales salvajes no eran predadores.
Sólo después del pecado de Adám cambió su naturaleza...”
(comentario sobre Levítico 26:6; véase también Kitvéi HaRambán,
vol. 1, págs. 144-145).
De modo similar, Rada\ deduce que los animales no eran
originariamente predadores, porque Di-s sólo creó un macho y
una hembra de cada especie, de manera que si uno de ellos
resultaba muerto, la especie se hubiera extinguido. Es obvio,
entonces, que “se alimentaban con pienso” (comentario a Isaías
11:6).
RETORNO A LA CREACIÓN
Los comentaristas intentan conciliar estas dos opiniones
* El primer término sigue la traducción de Kapach del original en árabe de Maimónides; el segundo, la traducción de Ibn Tibón.
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 157
divergentes.
Radvaz, por ejemplo, propone que las profecías en cuestión “se
deben entender de modo simple en Eretz Israel... pero en
cualquier otro lugar, ‘el mundo continuará de acuer do con su
esquema’ y las profecías [son] metafóricas”.
Abarbanel inicialmente explica que estas profecías alu den a la
paz mundial (Mashmía Ieshuá, hamevaser hashlishí, nevuá 2). Y
continúa citando una opinión de que “el mundo continuará de
acuerdo con su esquema” significa que la revelación de la verdad
Divina restaurará al mundo a su forma suprema previa al pecado
de Adám (cuando se sembraba y se recogía la cosecha el mismo
día, y hechos semejantes). Por lo tanto, los productos agrícolas
serán mucho mejores — inclusive los árboles silvestres darán
frutos, y la paja y el pasto satisfarán al lobo y al león. Ellos
perderán sus crueles instintos, y ya no necesitarán convertir a
otros animales en sus presas. En las palabras del profeta: “No
dañarán ni destruirán en Mi montaña sagrada, porque la tierra
estará llena del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el
[lecho del] mar” (Isaías 11:9) (Véase Avodat HaKodesh, vol. 2,
cap. 38).
MILAGROS AL COMIENZO DE LA REDENCIÓN
Quizás el mayor desafío al argumento de Maimónides de que
“el mundo continuará de acuerdo con su esquema” es la
resurrección de los difuntos, uno de sus Trece Principios de Fe.
El Lubavitcher Rebe resuelve este conflicto al prever dos
etapas mesiánicas. La primera está determinada por la definición
halájica del Mashíaj; la segunda etapa es el momento en que se
cumplen las profecías sobrenaturales.
158 LA ERA MESIÁNICA
Halájicamente, el Mashíaj se define en términos de la posi -
bilidad de vivir una vida plena de Torá y mitzvot. Al principio,
entonces, el Mashíaj reconstruirá el Beit HaMifydash y reunirá a
todos los judíos en Eretz Israel, donde perfeccionaremos nuestra
observancia de la Torá y las mitzvot sin ser perturbados por la
dominación extranjera. Esta fase no requiere retorno al mundo
de la Creación. Recientemente rectificado, el mundo continuará
simplemente su camino.
Tras este período, caracterizado como “la venida del
Mashíaj”, las profecías por cierto se cumplirán literalmente.
(Véase más adelante, bajo el titulo “Dos Períodos”). El mundo
retornará al estado del período posterior a la Creación, y los
difuntos vivirán de nuevo. Pero este período no se vincula con la
venida del Mashíaj (véase Likutéi Sijot, vol. 27, pág. 191).
Las consideraciones precedentes sólo abarcan lo esencial de
las definiciones halájicas de la redención. No obstante, como se
destacó a lo largo de este libro, la naturaleza de la redención
depende de nuestro mérito. Por lo tanto, Maimónides interpreta
“el lobo morará con el cordero...” figuradamente, porque si lo
merecemos, Di-s realizará milagros y revelará maravillas
inmediatamente, sin distinción entre “la venida del Mashíaj” y el
período que introduce.
EL FIN DEL MAL
En la era mesiánica, “...[Di-s] eliminará el espíritu de
impureza de la tierra” (Zejaria 13:2). No habrá más maldad ni
inclinación al mal: “En los días porvenir, Di-s traerá la
inclinación al mal y la degollará” (Talmud, Suca 52a).La destrucción del mal transformará la vida humana de
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 159
tal modo que no se la podrá reconocer. La batalla contra el mal
está tan entrelazada con nuestras vidas que su eliminación creará
un mundo diferente, un mundo sin candados ni policías*, sin
armas ni castigos, sin desgracia ni odio, sin celos y ansias de
dinero. Los hijos no pelearán con sus padres y maestros. La gente
no se peleará entre sí. No habrá resentimiento y nada para
enojarse. Sólo habrá bondad, y todo será tan natural.
% ... -■
UNA BATALLA CONTINUA
La nuestra es una batalla continua entre el bien y el mal, entre
la santidad y su opuesto. Desde el pecado del Arbol del
Conocimiento, no ha existido bien sin mal, y mal sin bien. A
veces prevalece el bien, y a veces el mal. Como Iaacov y Eisav,
“una nación será más fuerte que otra nación” (Génesis 25:23), y
“Cuando una se alza, la otra cae” (Rashi ad loe.).
Nuestro desafío es vencer el mal y fortalecer el bien. El exilio
es guerra, con el bien y el mal atacándose mutua mente cada vez
que es posible. Pero el mundo está siendo enmendado, el bien se
está separando del mal, y estos procesos culminarán en
redención.
El mal será eliminado en dos etapas ('Teshuvot uBiurím, pág.
150; Kuntrés Torá Jadashá Meití Tetzé, parrs. 11-12). Primero, en
“los días del Mashíaj”, los límites originales entre el bien y el
mal establecidos antes del pecado del Arbol del Conocimiento se
volverán nuevamente evidentes,
* Sobre el versículo “Yo restauraré tus jueces como en otros tiempos, y tus consejeros como antaño” (Isaías 1:26), Rada^ escribe: “Esto sucederá en los días del Mashíaj, cuando ya no habrá hombres malvados, y el remanente de Israel no cometerá mal alguno ni pronunciará falsedad”.
160 LA ERA MESIÁNICA
y el mal ya no dominará más al pueblo judío, sólo al érev rav
(Raaiá Mehemná, “Nasó”, citado en Tania, “Igueret HaKodesh”, 26)
El mal será en esa era constructivo. Porque así como la kelipá
(cáscara) protege la fruta pero no debe mezclarse con ella, una
vez que la kelipá cósmica —el hollejo de mal— es separada de la
bondad y restaurada a su debido lugar, sere mos capaces de
utilizar su gran poder (que tiene la forma de la ambición, y otras
semejantes) para elevar la bondad a alturas aun superiores.
EL MAL CONCLUIRÁ SU TAREA
La segunda etapa en la remoción del mal ocurrirá después de
“los días del Mashíaj” y en medio de la resu rrección, que
recreará el mundo. El mal concluirá su tarea, sólo perdurará la
bondad, y reinará la verdad Divina.
Por lo tanto, la resurrección es el objetivo de la Creación,
“creando una morada para Di-s en los mundos inferiores” [Likutéi
Sijot, vol. 6, pág. 22). Una vez que se logre este objetivo, el
pueblo judío concluirá su avodá (servicio, labor extenuante) del
galut, y finalmente los justos se sentarán con sus coronas sobre
sus cabezas, complaciéndose en el esplendor de la Shejiná
(Presencia Divina) (Talmud, Berajot 17a).
NO MÁS MUERTE
El Midrash declara: “En este mundo, a causa del iétzer hará (la
Inclinación al Mal), los años se acortan, pero en el futuro, ‘[Di-
s] destruirá la muerte para siempre...’ [Isaías 25:8]” (Tanjuma,
“Itró”). Los Sabios debaten si tanto judíos como gentiles serán
inmortales (Bereshit Rabá 26:2; lalkut
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 161
Shimoní, Ieshaiahu 428; Talmud, Sanhedrin 91b). Como sea,
“después de que los difuntos vuelvan a la vida, no morirán nunca
más” (Rashi sobre Sanhedrin 91b).
EL MASHÍAJ VIVIRÁ ETERNAMENTE
Por el contrario, Maimónides afirma que inclusive en los días
del Mashíaj habrá muerte, y los que se levanten de entre los
muertos morirán nuevamente. Porque “...el hombre debe morir,
partir, y volver a los componentes con los que fue creado”
(Comentario sobre Sanhedrin, cap. 10). Los seres humanos
vivirán más, pero morirán, como el mismo Mashíaj: “su hijo
gobernará en su lugar, y después su nieto”.
De acuerdo con Maimónides, el estado final y verdadero del
hombre es el mundo de las almas, que es espiritual. Así, sostiene,
es el Mundo Venidero (Olam HaBá) del que hablan los Sabios. En
consecuencia, la resurrección —cuyo propósito es recompensar
también al cuerpo físico— es temporaria. Una vez que ha
transcurrido el período de recompensa, los seres humanos
morirán nuevamente, y sólo alcanzarán la perfección en el
mundo espiritual que hace abstracción de todo lo físico (“Igueret
Tejiat HaMetim”).
La mayoría de las autoridades atacan la posición de
Maimónides. Como Najmánides advierte con ironía: “El Rabino
ha decretado la muerte para el Mashíaj y su generación” (Shaar
HaGuemul). (El autor de Avodat HaKodesh, el cabalista Rabí Meír
ben Gabai, escribe en términos similares; vol. 2, cap. 42). En
apoyo de su posición, Najmánides cita el versículo “[Di-s]
engullirá la muerte para siempre” (Isaías 25:8), así como el texto
talmúdico: “Los justos a los que Di-s resucitará no retornarán al
polvo” (Sanhedrin
162 LA ERA MESIÁNICA
f
92a). El estado perfecto y final, concluye Najmánides, es el
mundo de la resurrección, en el que todos vivirán para siempre.
De hecho, Najmánides refutó los alegatos cris tianos de que el
Mashíaj había venido y se había ido con el argumento de que el
Mashíaj no puede morir. Porque Di-s decretó la muerte para la
humanidad después que Adám comió del Arbol del Conocimiento
y “todos concuerdan en que el pecado y castigo de Adám será
derogado en los días del Mashíaj. Por lo tanto, después que
venga [el Mashíaj], la muerte desaparecerá para todos,
ciertamente incluido el Mashíaj” iyikíiajHaRambán, cap. 39). En
consecuencia, el versículo “El Te pidió vida, Tú se la diste, largo
de días por siempre jamás” (Salmos 21:5), que se refiere al
Mashíaj. De igual modo, en su comentario sobre Isaías 52:13,
Najmánides escribe que el Mashíaj “vivirá eternamente”.
LA CONCLUSIÓN DE LA CABALA Y LA ENSEÑANZA JASÍDICA
La Cabalá y el jasidismo concuerdan con Najmánides que, por
cierto, la muerte desaparecerá con la resurrección como el fin
último de la Creación. La enseñanza jasídica explica
detalladamente por qué el clímax de la redención radica en el
mundo físico, no en el Gan Edén o en los mundos superiores
(véase Sefer HaMaamarím [5570]; Dérej Mitzvoteja, Mitzvat Tzitzít).
El Lubavitcher Rebe explica que la vida será eterna en el futuro
porque en ese tiempo el Mashíaj revelará la iejidá, la
quintaesencia medular del alma en cada hombre, que es por
definición inalterable (Kuntrés Inianá shel Torat Hajasidut, secc. 5).
En otro lugar el Rebe habla de “la vida eterna del tiempo futuro,
que será específicamente vida en un cuerpo” y afirma que la
generación actual ingresará en la vida eterna “sin ninguna
interrupción
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 163
intermedia” (Sijot [5751], "Tazría-Metzorá”, secc. 8).
No obstante, la muerte sólo cesará en la segunda fase de la
era mesiánica, cuando el mal sea eliminado del mundo, porque la
muerte es consecuencia del mal. Pero si lo mere cemos, ésta y
toda otra transformación redentora comenzarán a suceder tan
pronto llegue el Mashíaj.
EL GRAN DÍA DEL JUICIO
Un gran día de juicio nos aguarda. Como afirma el ver sículo:
“He aquí que Yo os envío al profeta Elias antes de que llegue el
grande y temible día de Di-s” (Malaji 3:23). Najmánides (Shaar
HaGuemul) enumera tres etapas de juicio: a) Rosh HaShaná,
cuando se juzga este mundo; b) en el Mundo Venidero, cuando se
juzga al alma después de abandonar el cuerpo; c) el gran día del
juicio.
Respecto de este día, el profeta declara: “Porque he aquí que
el día llega; quema como un horno; todos los arrogantes y los
malvados serán rastrojo, y el día venidero los devorará... Pero
para ti que temes Mi nombre, el sol de la rectitud brillará con
curación en sus alas...” (Malaji 3:19- 20). Los Sabios explican
que: “Di-s sacará al sol de su vaina: los justos serán curados [con
ello] y los malvados serán juzgados y castigados” (Nedarím 8b).
Agrega el Midrash: “Si observas el Shabat, serás resguardado de
estos tres males: el día de Gog, los dolores de parto del Mashíaj,
y el gran día del juicio” (Mejilta, Beslialaj 4).
TODOS LOS JUDÍOS SON JUSTOS
De acuerdo con Najmánides y otros, este día del juicio
164 LA ERA MESIÁNICA
¥
llegará no con el Mashíaj sino con la resurrección de los
difuntos, cuando el hombre será juzgado para determinar “si
merece ser resucitado y que se le acuerde la dicha física y
espiritual de ese período”*. Como está escrito: “y muchos de los
que duermen en el polvo de la tierra, despertarán, algunos para la
vida eterna y algunos para la vergüenza y el desprecio eternos”
(Daniel 12:2).
Dado que, como lo señala Najmánides, Eliahu HaNaví ya
habrá “tornado el corazón de los padres a los hijos y el corazón
de los hijos a los padres” (Malaji 3:24), y el Mashíaj habrá
enmendado al mundo, todos los judíos se habrán arrepentido, de
modo que todos se considerarán merecedores de la resurrección.
Para citar al Midrash Shmuel, “... todos los judíos serán
necesariamente justos, porque Di-s ha planeado que ninguno será
desechado”.
Cada vez que se mencionan “los justos” en relación con este
juicio, las Escrituras se refieren a los judíos, que serán todos
tzadi^ím, mientras que “los malvados” alude a los gentiles
malvados, quienes recibirán su castigo (Kedushat Levi, “Bo”).
JUZGAMIENTO DE LAS NACIONES
En contraste, úArízal arguye que dado que para entonces cada
pecado habrá sido castigado, y cada alma judía habrá
* El Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch escribe: “El mismo Mashíaj presidirá el juicio, y al respecto el versículo nos asegura que ‘no será de acuerdo con la visión de sus ojos que juzgará, ni censurará conforme a lo que oigan sus oídos’ (Isaías 11:3). Más bien, sopesará y considerará la vida sombría que los judíos vivieron en el exilio. El intercederá por ellos y procurará sus méritos, señalando que ellos no quisieron pecar: fueron incapaces de dominar su Inclinación al Mal. El Mashíaj verá lo mejor de cada uno” (Lifyutéi Diburím, vers. inglesa, vol. 2, pág. 288).
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 165
sido purificada por Iom Kipur y por el sufrimiento, y a través de
varias encarnaciones, el día del juicio sólo es aplicable a los no-
judíos (Nishmat Jaím, maamar 1, cap. 17). Abarbanel agrega: ¿una
persona cumple mitzvot o transgrede prohibiciones después de su
muerte, de modo que deba ser juzgada nuevamente? Más bien, en
el día del juicio, “el Santo, bendito sea, castigará a las naciones
y abolirá sus reinos”. Además, los malvados entre ellos serán
resucitados para sufrir castigo visible (Maaienéi Haleshuá, maaián
8, tamar 7). (Véase también Tana deBéi Eliahú 22:4. Todos los
gentiles que oprimieron a los judíos serán entonces obligados a
contemplar su estado idílico antes de ser condenados a retornar
para siempre al polvo).
LA TORÁ DEL MASHÍAJ
Otra de las grandes innovaciones mesiánicas se refiere al
conocimiento de la Torá. Maimónides legisla: “Porque en esos
días [mesiánicos], el conocimiento, la sabiduría y la verdad se
incrementarán... Porque el rey davídico que surgirá, será más
sabio que [el Rey] Salomón y un gran profe ta, aproximándose a
[el nivel profético de] Moshé, nuestro maestro. En consecuencia,
él enseñará a todo el pueblo y lo instruirá en el camino de Di-s”
(Leyes de Teshuvá 9:2) “Por lo tanto, los judíos serán grandes
sabios y conocerán cosas ocultas” (Leyes de Reyes 9:5).
Como dicen los Sabios, ‘“una Torá saldrá de mí’ [Isaías 51:4]
— una nueva Torá saldrá de mí” (Vai^rá Raba 13:3). Porque “en el
futuro, el Santo, bendito sea, Se sentará... y explicará una nueva
Torá, que será dada por el Mashíaj” (Ialkut Shimoní, Ieshaiahu
429). O sea, la revelación de la sabiduría de la Torá será tan
colosal que será considerada
166 LA ERA MESIÁNICA
*una nueva Torá.
SECRETOS PROFUNDOS
Esta “nueva Torá” estará compuesta de dos partes: 1) secretos
esotéricos de la Torá (porque ahora nosotros estudiamos el plano
revelado de la Torá, pero sus dimensiones místicas permanecen
en su mayor parte ocultas, mientras que en los días del Mashíaj
éstas serán reveladas con tal abundancia que la Torá será una
“nueva Torá”) y 2) novedosas interpretaciones y cambios en la
halajá. Respecto de esto último, el Midrash describe cómo el
mismo leviatán faenará al shor habar para ser comido al final de
los días, porque “una nueva interpretación” de la Torá permitirá
semejante faenado (Vaikrá Rabá 13:3).
Este Midrash suscita una pregunta: un principio fundamental
del judaismo es la inmutabilidad de la Torá. Como legisla
Maimónides, “...nada puede serle quitado o agregado” (Leyes de
los Fundamentos de la Torá 9:1). Ni siquiera un profeta puede
introducir cambio alguno, porque la Torá ‘no está en el cielo”
(Deuteronomio 30:12). ¿Cómo, entonces, puede el Mashíaj
reinterpretar la Torá? ¿Y cómo Duede ser que “La Torá que el
hombre estudia en este inundo es vanidad comparada con la Torá
a estudiarse en os días del Mashíaj?” (Kohelet Rabá 11:8).
LA MISIÓN DEL MASHÍAJ
Los Sabios del Talmud y Maimónides enfatizan que, nientras
Di-s Mismo dio la Torá en Sinaí, la “nueva Torá” ;erá revelada
por el Mashíaj. Porque la entrega de la Torá ue un
acontecimiento por única vez; desde entonces “no :stá en el
cielo”, de manera que cualquier revelación poste-
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 167
rior debe provenir de un ser humano, es decir, el Mashíaj.
Como cualquier estudioso, el Mashíaj tiene derecho a revelar
visiones internas de la Torá que no obtuvo proféti- camente sino
deductivamente. Pero la grandeza del Mashíaj radicará en su
esclarecimiento de cuestiones hasta ese momento ocultas. Por
ejemplo, el faenado del leviatán se ajustará a principios halájicos,
porque el Mashíaj demostrará que las leyes usuales de shejitá (el
faenado ritual) son inaplicables. (Véase Kuntrés Torá Jadashá Meití
Tetzé, basado eh una sijá del Lubavitcher Rebe en Shavuot 5751;
también aparece en Shaaréi Gueulá, pág. 123).
EL BANQUETE DEL LEVIATÁN
Los Sabios mencionan muchas veces el banquete del Leviatán.
“El Santo, bendito sea, hará en los tiempos por venir un banquete
para los justos con la carne del leviatán' (y de igual modo con su
piel una sucá; Talmud, Bavá Batrá 75a). El Midrash (Vai^rá Rabá
13:3) describe la batalla que tendrá lugar entre el shor habar y el
leviatán. El shor habar golpeará al leviatán con sus cuernos y lo
desgarrará, y el leviatán derribará al shor habar con sus aletas, y
lo perforará. Al final del banquete, cuando los justos quieran
recitar la Bendición Después de las Comidas, cada tzadí\ se
declarará indigno de sostener una copa de vino y guiar a los otros
en el birhat hamazón. Por último, el Rey David hará los honores
(Talmud, Pesajím 119b). ¿Por qué se declararán todos indignos?
La explicación es (véase Drush Birhat HaZimún en Sidur im Daj,
pág. 102 y ss.) que el vino que contiene la copa “ha sido
conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación”
(Talmud, Berajot 34b) y cada tzadí\ encontrará en sí mismo un
defecto que lo
168 LA ERA MESIÁNICA
descalificará de recitar la bendición sobre tan enaltecido vino.
Aunque el banquete del leviatán puede no parecer más que
pintoresco folclore, sus profundos secretos penetran la esencia
de la gueulá.
Este banquete no es simplemente una parábola; por cier to que
ocurrirá. Como Maharshá escribe: “Sabe que debemos creer
todas estas cosas en su sentido más literal; aunque los
comentaristas extrapolan la explicación de acuerdo con su
comprensión... no se puede apartar el contenido de su
significado simple” (comentario sobre Bavá Batrá 74a; el
Lubavitcher Rebe escribe de modo similar en una sijá de “BalafC
5751, secc. 3). No, obstante, es obvio que la descripción del
banquete no se refiere al shor habar o leviatán con que estamos
familiarizados. Los Sabios sostienen que Di-s creó un solo
macho leviatán y una sola hembra, que nunca se reprodujeron
porque El “castró al macho y mató a la hembra, y lo preservó
para los justos del futuro”. También se dice acerca del “vino
conservado”: “nadie lo ha visto”. Así, existen concretamente
pero no nos son familiares y sólo nos serán revelados cuando
llegue el momento.
DOS TIPOS DE SERVICIO
La enseñanza jasídica (Sidur im Daj, loe. cit. y pág. 208 y ss.;
Likiitéi Torá, "Tzav” 76 y “Sheminí” 18 y ss.) explica que el
leviatán vive en el mar, lo que simboliza los mundos espirituales
ocultos que existen en la infinidad Divina reve- ada. En
contraste, el shor habar mora en la tierra, lo que ;imboliza los
inferiores mundos visibles.
Así, estas criaturas representan las dos más grandes fa- :etas
de servir a Di-s: los actos espirituales producidos en os mundos
superiores mediante las acciones del hombre, y
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 169
la santificación y purificación del mundo inferior.
Algunos tzadikím se asemejan al leviatán, aspirando a exaltadas
alturas espirituales antes que hacer descender santidad a este
mundo. Por ejemplo, Rabí Shimón bar Iojái vivió en una caverna
durante 13 años, divorciado prácticamente del mundo físico; todo
su servicio a Di-s era espiritual. Otros tzadikím evocan al shor
habar, dejando de lado la más alta espiritualidad a fin de
santificar el mundo y prepararlo para la verdad Divina.
Ambos tipos de-servicio son necesarios para la reden ción, y el
resplandor espiritual que crean estará investido en el leviatán y el
shor habar, cuya ingesta por parte de los justos completará
entonces su servicio.
Este simbolismo explica por qué el leviatán matará al shor
habar y viceversa, porque cada servicio “matará” al otro en el
sentido ritual, es decir, tornarán adecuado cada uno al otro, y uno
perfeccionará al otro. Es decir, esos tzadikím que eligen el
enfoque leviatán para servir a Di-s elevarán a los tzadikím que
emplean el método shor habar, y viceversa.
EL VINO PRESERVADO
Después de toda esta perfección, Di-s revelará Sus más
profundos secretos, como está simbolizado en beber el “vino
conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación”, y
nunca desde entonces liberado. La revelación de estos secretos
será el clímax del banquete.
LA DANZA DE LA REDENCIÓN
Cuando llegue la gueulá, “nuestra boca se llenará de
170 LA ERA MESIÁNICA
'f
risa” (Salmos 126:2), no sólo porque el galut habrá finalizado
sino porque la creación habrá cumplido su propósi to. Di-s y el
pueblo judío se regocijarán juntos mediante la danza. Como lo
describe el Talmud, “en los días por venir, el Santo, bendito sea,
hará un círculo para los justos, y El Se sentará en medio de
ellos” (Taanit 31a).
LA NOVEDAD DE LO INESPERADO
Tanto la risa como la danza se vinculan con el atributo de
Itzjak, que regirá al tiempo de la gueulá. Como afirma el Talmud:
“En los días por venir, se dirá a Itzjak: ‘Porque tú eres nuestro
padre’” (Shabat 89b), es decir, sus características predominarán.
El nombre de Itzjak denota dicha futura. Como Sará se
maravilló, “Di-s me ha dado risa, y todo el que oiga reirá (itzjalO
conmigo” (Génesis 21:6). Porque el verdadero regocijo sólo
irrumpirá en el tiempo de la redención.
Este regocijo futuro será revelado mediante nuestro actual
servicio a Di-s en el galut. Porque la risa brota de la novedad de
lo inesperado. La enseñanza jasídica ofrece una parábola: un rey
puede contar con abundancia de súbditos divertidos, pero sólo se
ríe de un loro, que puede decir muy doco. Porque cuando un
pájaro habla, se trata de algo inusual, en tanto que no es ninguna
novedad que un ser humano hable. (Véase Tzemaj Tzedel{, Sefer
HaLikiitím, Divréi Elokjm Jaím, erej "ltzjal(\ secc. 15).
REGOCIJO INFINITO
De modo semejante, la gueulá evoca un singular júbilo norque
viene después del galut, después que el pueblo judío
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 171
libra batalla contra la oscuridad espiritual en un mundo donde la
verdad y la Divinidad están ocultas. Una vez que iluminemos ese
mundo, existirá una alegría infinita.
La risa caracterizó a Itzjak porque él cavaba pozos en el
desierto y se regocijaba al descubrir agua. Así, también, la
gueulá llega después que los judíos cavan en el galut y descubren
la verdad Divina.
La risa y la alegría se manifiestan en la danza. Rabeinu Bejaié
señala que así como un círculo no tiene fin, la alegría de danzar
en círculo —como los justos están destinados a hacer— es
infinita (comentario sobre Exodo 25:31). Así, la palabra
sejot{ (risa) equivale numéricamente a las palabras or ein sof (luz
infinita), 414.
Preparémonos para el gran regocijo de la redención ahora, en
la víspera de la gueulá, mediante la celebración del gran júbilo
que nos aguarda.
DOS PERÍODOS
Los días del Mashíaj consisten de dos fases: la primera,
durante la cual el mundo continuará de acuerdo con su esquema,
y la segunda, en la que el esquema del mundo cambiará, el orden
existente de la naturaleza se alterará y las profecías de los
profetas de que “el lobo morará con el cordero”, etcétera, se
cumplirán en su más simple interpretación. (Véase Likiitéi Sijot,
vol. 15, pág. 418; vol. 27, pág. 191 y ss.). La resurrección tendrá
lugar en este segundo período y Di-s Se revelará en toda Su
gloria.
Existe desacuerdo entre los comentaristas acerca de cuándo
tendrá lugar exactamente este segundo período y cuánto
172 LA ERA MESIÁNICA
$
:iempo transcurrirá entre la llegada del Mashíaj y el comienzo
de éste. Desconocemos muchos detalles acerca de cómo ;erá el
mundo durante este segundo período. Es incomprensible para
nuestro marco mental actual. Como Maimónides escribe
respecto de la guerra de Gog y Magog y la llegada de Eliahu,
“...nadie sabe cómo serán [estos acontecimientos] lasta que
ocurran” (Leyes de Reyes 12:12).
Todo lo que sabemos es que “la gloria de Di-s será reve- ada
y toda carne verá junta, porque la boca de Di-s ha labiado”
(Isaías 40:5). Hoy en día, sólo podemos creer en Di-s porque no
podemos verlo. No obstante, en los días del Víashíaj, la luz de
Di-s se revelará tan claramente que toda :arne la verá.
vTER Y OÍR
La enseñanza jasídica explica lo anterior al diferenciar jntre
ver y oír. La vista penetra en el alma. Lo que se ve es ver dadero
para el que lo ve, y para otros; como a menudo insis- imos: “Lo
vi con mis propios ojos”. Y se reacciona más emo- ivamente a la
vista que al sonido. De hecho, es por esto que a vista puede
aprehender sólo cosas materiales, mientras que )ír nos capacita
para recibir también lo espiritual. Porque lado que la vista causa
una repercusión tan profunda en íuestra alma, si estuviéramos
capacitados para ver la realidad espiritual no seríamos capaces
de sobrevivir la intensidad de a experiencia. Por lo tanto, ese
medio de percepción nos está legado. Sólo podemos oír y
entender verdades espirituales, sin u intensa confirmación
mediante el poder de la vista.
Esto explica por qué conocemos la realidad material de
nanera tan diferente de la realidad espiritual. Porque el íombre
ve el mundo físico, lo acepta como evidente; no
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 173
necesita prueba de su existencia. La Divinidad es invisible, en
cambio, y por eso su aceptación exige fe, meditación y
argumentos intelectuales, e inclusive así, lo espiritual no es tan
claro como lo físico (Likutéi Sijot, vol. 6, pág. 121 y ss.).
En los días por venir, nuestras percepciones se rever tirán: la
Divinidad será tan evidente como lo es lo físico ahora, mientras
que lo físico requerirá ser probado. En los días del Mashíaj
(cuando “toda carne verá”), lo único que será evidente y-
vtangible será el poder Divino (la “gloria de Di-s”) que todos
percibiremos como la realidad que sub- yace a toda la existencia.
En verdad, algo semejante ocurrió durante la entrega de la
Torá en el Monte Sinaí: el pueblo judío “vio las voces” (Exodo
20:15), es decir, el sonido se volvió tan patente como la vista.
Esta maravillosa revelación fue sólo temporaria, porque el
mundo todavía no estaba listo para ella. Pero cuando llegue el
Mashíaj, esa realidad se tomará permanente. Porque en los
milenios transcurridos desde la entrega de la Torá, muchas
generaciones de judíos han purificado el universo mediante la
Torá y las mitzvot, el mundo puede soportar ahora esa luz.
Cuando llegue el momento, se alzará el velo del universo, y toda
la carne verá el aura Divina.
DOBLE CONSUELO
“Consuélate, consuélate Mi pueblo...” (Isaías 40:1) dice Di-s
respecto del galut. Al comentar la repetición de la palabra
“consuélate”, Ial^ut Shimoní explica: “Ellos fueron castigados
doblemente y son consolados doblemente”.
174 LA ERA MESLÁNLCA
f
¿Cuál es la naturaleza de este doble consuelo?
El consuelo normalmente deja un resto de dolor pero
proporciona compensación. El doble consuelo elimina el dolor
mismo, al revelar que la aparente tragedia es en rea lidad buena
(Likutéi Sijot, vol. 29, pág. 377).
TODO ES BUENO
El Talmud (Taanit 21a) relata como Najum Ish Gamzú llevaba
en una oportunidad un regalo al emperador, cuan do un posadero
robó el presente de su caja y lo reemplazó con tierra. Al recibir
este “regalo”, el emperador se puso furioso y estaba dispuesto a
matar al que lo portaba. Najum Ish Gamzú, sin embargo, creía
que todo era para bien. X en efecto, el emperador utilizó
eventualmente esa tierra para derrotar a sus enemigos, tras lo
cual recompensó a Najum Ish Gamzú. Se tornó entonces
evidente que el robo del regalo fue una bendición disfrazada.
Esa toma de conciencia fue un doble consuelo, revelando que lo
sucedido nunca había sido malo, sino bueno.
Del mismo modo, el Talmud relata que cuando Rabí Akivá
vio a un zorro que emergía del desolado Sanctasanctórum, se rió,
porque tal como la profecía de Mijá —“Tzión será arada como
un campo” (Mijá 3:12)— se cumplió, también la profecía de
Zejaria se cumpliría: “ancianos y ancianas todavía se sentarán en
las calles de Ierushaláim” (Zejaria 8:4). Los colegas de Rabí
Akivá le dijeron entonces: “Akivá, tú nos has consolado; Akivá,
tú nos has consolado” (Ma^ot 24b).
Este doble consuelo está ligado a un doble castigo: la
destrucción del Beit HaMi^dash (Gran Templo) y el jilul Hashem
(profanación del Nombre de Di-s de zorros corre
¿Qué Sucederá Cuando Llegue el Mashíaj? 175
teando por el Sanctasanctórum. Rabí Akivá se rió porque vio el
doble consuelo surgiendo del desastre, un consuelo que
transformaría el dolor en fuente de alegría.
BONDAD OCULTA
Nosotros no podemos entender este tipo de consuelo durante
el galut, pues si pudiéramos, no ansiaríamos tanto la redención.
Sólo-con la redención podremos ver el bien escondido en el
exilio mismo. Así duplicaremos nuestro consuelo.
Una vez que nuestros ojos estén abiertos, veremos que hasta
los momentos más oscuros del galut —la extrema degradación
del honor de Di-s y del pueblo judío— fueron recipientes para la
bondad revelada en el momento de la redención. Entonces
entenderemos que las atrocidades del galut fueron en realidad
bondades ocultas del Santo, bendito sea, y se las agradeceremos.
Como está escrito: “Yo te alabaré a Ti aunque [o quizá porque]
Tú estabas enojado conmigo” (Isaías 12:1). Este es el doble
consuelo que transforma el dolor en placer (Lil^utéi Sijot, vol. 19,
pág. 67).
*
El Tercer Templo
♦ La Reunión de los Exilios y la
Construcción del Templo
♦ ¿Quién Construirá, el Templo?
♦ El Tercer Templo — Eterno
♦ Ventajas Sin Desventajas
♦ Verdad Absoluta
El Tercer Templo 179
CAPÍTULO XI
El Tercer Templok
LA REUNIÓN DE LOS EXILIOS Y LA CONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO
¿Qué sucederá primero, la reunión de los exilios o la
construcción del Beit HaMiI^dash (Gran Templo) ?
Basado en el versículo “Di-s edifica Ierushaláim; El reúne a
los expulsados de Israel” (Salmos 147:2), el Zohar afirma:
“Primero será construido el Templo... y luego [Di-s] alzará al
pueblo judío del polvo” (vol. 1, pág. 134a). Midrash HaNeelám
(Toldot 139) opina igual.
Sin embargo, de acuerdo con Tanjuma (Noaj 11), “Ierushaláim
no será reconstruida hasta que todos los exi lados sean reunidos”.
Por lo tanto, el orden en la plegaria de Shemoné Esré: primero,
“Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad, e iza el estandarte
para reunir a nuestros exilados”, y luego, “Y retorna a
Ierushaláim, Tu ciudad, en compasión... Y constrúyela pronto en
nuestros días como una estructura eterna”.
80 LA ERA MESIÁNICA
f
A NORMA DE MAIMÓNIDES
Maimónides concuerda con el Zohar y prevé la reden- ón del
siguiente modo: primero, el Mashíaj aparece y :torna al pueblo
judío exilado a la Torá, luego reconstruye [ Beit HaMif{dash, y
sólo después reúne a los exilados. Por 'erto, Maimónides
incluye la reunión de los exilados entre quellos actos que
confirman a alguien como el Mashíaj.
Por otra parte, si merecemos la redención sobrenatural,
la :unión de los exilados puede suceder inmediatamente, y
receder a la reconstrucción del Beit HaMil{dash (véase ifyitéi
Sijot, vol. 27, pág. 204 y ss.).
íN POSIBLE COMPROMISO
Otra posible conciliación de las dos opiniones men- onadas
(porque “éstas y éstas son palabras del Di-s viente”; Talmud,
Eruvín 13b): la reunión final, que ícluirá a todos los exilados
seguirá a (y resultará de) la ^construcción del Templo, pero
cierto saboreo previo o reparación para este suceso tendrá lugar
antes, como irnos hoy en día.
El Lubavitcher Rebe comenta que si la reunión de los diados
precede a la construcción del Beit HaMil{dash, esta :cuencia
expresa la eminencia y perfección del Templo.
□r el contrario, si la construcción es previa a la reunión de >s
exilados, esto refleja la superioridad del pueblo judío, orno
está escrito: “Sucederá en ese día que se hará sonar n gran
shofar y los extraviados en la tierra de Asiria y los escamados
en la tierra de Egipto vendrán y se prosternarán ite Di-s en la
montaña sagrada, en Ierushaláim” (Isaías 7:13); es decir, los
judíos serán reunidos por el poder del eit HaMil{dash, que ya
estará construido.
El Tercer Templo 181
¿QUIÉN CONSTRUIRÁ EL TEMPLO?
La fase central de la transición de galut a gueulá es la
construcción del tercer Templo, que confirmará que el presunto
Mashíaj es verdaderamente el Mashíaj (Leyes de Reyes 11:4).
Pero también en esto los Sabios discrepan:
De acuerdo con el Zohar (vol. III, pág. 221a), Di-s mismo
construirá este Beit HaMi^dash, volviéndolo inmortal,
contrariamente a los anteriores construidos por el hombre. Del
mismo modo, en su comentario sobre Sucá 41a, Rashi escribe que
el tercer Templo vendrá directamente del cielo, porque “...Tus
manos han establecido el santuario de Di-s” (Exodo 15:17).
Pero Vaikrá Rabá (9:7) y BeMidbar Rabá (13:2) afirman que el
hombre construirá el Beit HaMikdash final. Concordantemente,
Maimónides afirma que lo construirá el Mashíaj (Leyes de Reyes
11:4) porque es un mandamiento obligatorio para el pueblo
judío.
SIN CONTRADICCIÓN
Como se explica en Li^iitéi Sijot (vol. 18, pág. 418 y ss.; vol.
11, pág. 98; vol. 13, pág. 84), no hay aquí contradicción. Antes
bien, el pueblo judío construirá parte del Beit HaMikdash, como se
le ha ordenado, dejando sus características más excelsas —que
asegurarán su eternidad— para Di-s Mismo.
Esta solución explica también por qué Maimónides no
menciona los aspectos espirituales del tercer Templo: su obra es
halájica, y determina las obligaciones que le incum ben al pueblo
judío. Por el contrario, el Zohar se centra en la esencia de las
cosas; de ahí su descripción del Beit
LA ERA MESIANICA
aMikdash que desciende del cielo.
tRIBA Y ABAJO
Los componentes humanos y Divinos del Templo se mbinarán
de diversas maneras:
1. El Templo que desciende de arriba se “investirá” en el
mplo construido por el Mashíaj, así como el fuego del :ar que
descendió del cielo se invistió en el luego encen- do por el
hombre por mandato de Di-s.
2. Basado en el versículo “Sus puertas se hundieron en la
rra...” (Eijá 2:9), el Midrash (Eijá Rabá ad loe. BeMidbar ’bá
15:13) sostiene que las puertas del Beit HaMU{dash :án
enterradas en el Monte del Templo. Cuando el tercer mplo
descienda del cielo, las puertas se alzarán y se rein- tarán,
pero sólo con ayuda humana. Dado que quien fija
puertas es halájicamente considerado el constructor de la la
casa, los judíos cumplirán así el mandato de cons- lir el Gran
Templo.
3. Las dimensiones del Templo registradas en el Tratado
shnaico de Midot difieren de las consignadas en el libro >lico
de Iejezkel. Como estas últimas no son claras, cons- iremos el
Beit HaMikdash de acuerdo con las medidas de dot, pero todo
el mobiliario descripto en Iejezkel descen- 'á de los cielos.
La enseñanza jasídica enfatiza que esta síntesis misma
esfuerzo humano y revelación Divina distingue la :éntica
gueulá. El tercer Templo manifestará perfecta- nte esta
conexión entre los mundos superiores e inferio-
El Tercer Templo 183
EL TERCER TEMPLO — ETERNO
Basado en el versículo “A menos que Di-s construya la casa,
sus constructores trabajan en vano...” (Salmos 127:1), el Zohar
(vol. III, pág. 221a) explica que, como se señaló, el primer y
segundo Templo fueron construidos por el hombre y, por lo tanto,
carecieron de futuro; pero el tercer Templo, construido por Di-s,
existirá para siempre. Muchas declaraciones de los Sabios
afirman que el tercer Beit HaMifylash será eterno. Por ejemplo, el
Talmud señala que la ubicación del Templo es llamada “una
montaña” por Avraham, “un campo” por Itzjak y “una casa” por
Iaacov (Pesajím 88a). Los comentaristas escriben que estos tres
términos se refieren a los tres Templos. Significativamente, una
montaña o un campo no son un lugar de morada permanente,
mientras que una casa sí lo es.
VENTAJAS SIN DESVENTAJAS
El tercer Templo abarcará las ventajas de los dos primeros
pero no sus desventajas (Likiitéi Sijot, vol. 9, pág. 26 y ss., y vol.
15, pág. 231).
El primer Templo fue construido en el curso de la vida del
Rey Salomón, período que corresponde al clímax de la revelación
Divina (véase Zohar, vol. 1, pág. 150a) y la espiritualidad
nacional judía. Pero el mundo no estaba preparado para su
intensidad. En consecuencia, la idolatría y la falsa profecía
reinaban desenfrenadamente y culminaron con la destrucción del
Beit HaMikdash.Por el contrario, el segundo Templo no se construyó
184 LA ERA MESIÁNICA
ndurante un período de esplendor de la historia judía sino bajo la
dominación extranjera. Por cierto, la inspiración de construirlo
provino de un no judío: Koresh (Ciro). En consecuencia, había
mucha menos revelación Divina en el segundo Templo que en el
primero, porque no había Arca, urím vetumím, fuego, Shejiná
(Presencia Divina), ni rúaj hakodesh (Inspiración Divina)
(Talmud, Iomá 21b). Pero el mundo inferior se estaba
purificando y el pueblo judío se arrepentía. Por estas razones, el
segundo Templo duró más que el primero, pero también éste fue
finalmente destruido, porque la inspiración inferior no puede
perdurar sin revelación superior.
Por lo tanto, la grandeza del tercer Templo radica en su
singular combinación de gran revelación desde lo alto, y
purificación y elevación desde abajo. Porque nuestro largo exilio
ha santificado al mundo y lo ha preparado para la revelación
Divina, incluso mayor que la experimentada por la generación
del Rey Salomón. Es por eso que el tercer Templo permanecerá
por siempre.
VERDAD ABSOLUTA
El Beit HaMi^dash final representa la verdad absoluta. En
consecuencia, brillará sobre todas las naciones del mundo. Como
está escrito: “Muchas naciones irán y dirán: ‘Vayamos y
ascendamos al monte de Di-s, a la casa del Di-s de Iaacov...’”
(Isaías 2:3). Porque en los escritos de los Sabios, Iaacov
significa la verdad absoluta, y esto es extensivo inclusive a los
gentiles.
Dos Redenciones
♦ La División del Río en Egipto
♦ Un Doble Canto
♦ Entonces y Ahora
Dos Redenciones 187
CAPÍTULO XII
Dos Redenciones
El primer y segundo exilio del pueblo judío están particu-
larmente interrelacionados, como lo están su primera y última
redención. Estas dos redenciones son una, porque la redención
de Egipto fue el principio de un proceso, y nues tra redención es
el fin. Por eso, el profeta las vincula, y promete que “Como en
los días de tu salida de la tierra de Egipto Yo mostraré [a la
nación] cosas maravillosas” (Mijá 7:15). De igual manera, “El
primer redentor es el redentor final” (Shemot Raba 2:4). También
así, cuando Di-s promete “Con seguridad Yo te haré subir otra
vez [de Egipto]” (Génesis 46:4), “con seguridad” se expresó
mediante la repetición del verbo “hacer subir”, una vez por la
redención de Egipto y una vez por la futura redención. Inclusive
en la era mesiánica, recordaremos la liberación de Egipto
(Talmud, Berajot 12b).
Contrariamente a lo que sucedió con las redenciones de
Babilonia, Persia, Media y Grecia —después de las cuales los
judíos permanecieron en el exilio—, ni un solo judío quedó en
Egipto. De igual modo, será completa la redención futura.
Además, así como Di-s redimió a los judíos de Egipto no como
individuos sino como una unidad, “las huestes de Di-s” (Exodo
12:41), así también en la redención futura “...una gran compañía
retornará allí” (Irmiahu 31:7).
8 LA ERA MESLÁNICA
)MINAR Y TRANSFORMAR
Pero estas redenciones representan diferentes realidades, r
ejemplo, “el pueblo huyó [de Egipto]” (Exodo 14:5) entras
que Isaías nos asegura “no partiréis precipitada- nte”
(52:12).
De acuerdo con el Alter Rebe, la huida de Egipto significa
luida del mal, porque (.Hemshej VeKája, 5637) “el mal en las
ías de los judíos era aún poderoso” (Tania, cap. 31; véase
ibién Li^utéi Sijot, vol. 22, pág. 35). No obstante, en el aro,
“...[Di-s] eliminará el espíritu de impureza de la tier-
(Zejaria 13:2), de modo que no habrá necesidad de huir. La
enseñanza jasídica delinea dos métodos para combat- [ mal:
itfyafiá, la supresión del mal luchando contra él con ondad, e
ithafjá, la pacífica conversión del mal en bien.
^a redención de Egipto fue una victoria de itkafiá porque ien
se impuso al mal, pero los judíos debieron huir no sea
volvieran a caer en las garras de la iniquidad. En con te, la
redención futura será un triunfo de ithafjá, porque íal
desaparecerá y sólo perdurará la bondad.
NECESIDAD DE SINTETIZAR
’ada método de redención tiene su mérito: transformar íal en
bien afirma la unidad de Di-s y el dominio de la Jad,
mientras que la supresión del mal implica anu- : ante Di-s.
La redención futura sintetizará estas dos ajas; por lo tanto,
será completa.
LA DIVISIÓN DEL RÍO DE EGIPTO
n el ya mencionado versículo “Como en los días de tu
Dos Redenciones 189
salida de Egipto, mostraré [a la nación] cosas maravillosas”
(Mijá 7:15), el plural “días” alude a las dos etapas de la
redención de Egipto: la partida del exilio el 15 de Nisán y la
total liberación al dividirse el mar. Ambas etapas se repetirán en
la futura gueulá: el fin del galut será seguido de una milagrosa
división de las aguas. Como se profetizó: “Di-s destru irá
completamente la lengua del mar de Egipto, y con Su poderoso
viento agitará Su mano sobre el río y lo dividirá en siete
arroyos... como fue para Israel el día que ascendió [para salir]
de la tierra de Egipto” (Isaías 11:15-16).
DOCE VERSUS SIETE
Di-s dividió el Iam Suf (Mar de los Juncos) en doce, y
concedió a cada tribu su propia ruta. Pero en el futuro, “lo
dividirá en siete arroyos” (ibíd.), que se corresponden con los
siete países de exilio del pueblo judío: Asiria, Egipto, Patros,
Kush, Eilam, Shinar, Jamat, y también “las islas del mar” (ibíd.
11:11). ¿Por qué este cambio?
La redención de Egipto reveló la santidad del pueblo judío.
Por lo tanto, la división del mar fue en doce partes, lo que
representaba a las doce tribus. Por su parte, la redención futura
expresará la unidad de Di-s, exponiendo a todas las naciones y
lugares de exilio a la verdad Divina. Por ello, la futura división
será en siete partes.
ESTALLIDO DE LA REPRESA
El exilio diaspórico se compara con una represa. Al detener la
corriente de agua, la presión aumenta, lo que a la larga provoca
una corriente más poderosa. De manera que aquello que obstruye
la corriente en realidad la forta-
LA ERA MESIÁNICA
e. Además, a veces, la presión del agua es tan fuerte que astra
a la represa misma.
De igual modo, el exilio obstaculiza el cumplimiento de Torá
y las mitzvof, no obstante, sus presiones nos inspi- i fortalecer
nuestra observancia. Además, a causa de esa icción, la luz de
la santidad se puede tornar tan fuerte ; puede negar hasta el
galut mismo.
En Egipto, la presión del exilio reveló a los judíos rzas
ocultas. Por ello, en el mar los judíos contemplaron :e
revelaciones, una por cada tribu. El actual exilio es cho más
profundo y su propósito es redimirse a sí ;mo al inspirar a
los gentiles a abrazar la revelación ána. En consecuencia, la
redención completa dividirá aguas en siete arroyos, una por
cada centro del galut, : será purificado y elevado por la
redención.
UN DOBLE CANTO
Después de la redención, cantaremos a Di-s tal como lo mos
después de la partición del Mar al salir de Egipto. Los ios
afirman que “El canto del mar” alude a esta futura can-
porque la Torá declara: “Entonces Moshé y los hijos de á
cantarán...” (Exodo 15:1), porque Moshé volverá a la vida
1 tiempo de nuestra redención (Talmud, Sanhedrín 91b).
Jo obstante, los dos cánticos difieren. Como relata el rash\
“El Santo, bendito sea, dijo al pueblo judío: en mundo
ustedes dijeron sólo una vez delante de Mí ‘éste
i Di-s’” (ibíd. 15:2), pero en el futuro venidero, lo
dirán veces, como está dicho: “En ese día se dirá: ‘He aquí,
ss nuestro Di-s, nosotros Lo hemos esperado para que salve;
éste es Di-s...’ [Isaías 25:9]” (Shemot Rabá 23).
Dos Redenciones 191
La palabra “éste” significa algo que se puede señalar. Así, en
el mar, los judíos gritaron “éste es mi Di-s” porque prácticamente
Lo podían señalar. La revelación futura será doble mente clara, de
modo que cantaremos “éste” dos veces.
ENTONCES Y AHORA
En la partición del mar, el poder infinito y eterno de Di-s se
manifestó con acontecimientos sobrenaturales. Todos
contemplaron el pináculo de la Divinidad. Como afirman los
Sabios: “La criada vio en el mar lo que Iejezkel no vio
siquiera...” (Mejilta sobre Shemot 15:2). Pero el mundo no estaba
maduro para semejante revelación; en consecuencia, la vida
pronto retornó a su cotidiana banalidad.
No obstante, existe un segundo tipo de revelación, en la que
lo que se denomina “naturaleza” se manifiesta en su verdadera
forma como Divinidad. Di-s resuelve el enigma del mundo y
revela que las leyes mismas de la naturaleza, el mundo material
en sí mismo, son en esencia Divinidad. La ventaja de esta
revelación es que no hay sucesos sobrenaturales, y todos
percibirán que Di-s gobierna el mundo y llena toda la existencia.
En el futuro, Di-s revelará la Divinidad dentro de la naturaleza
misma y el mundo será un recipiente para la revelación de que no
existe nada salvo el Santo, bendito sea El. Porque esta revelación
será natural, el mundo la podrá contener.
Pero la redención futura combinará ambos modos de
revelación: una desde arriba y otra desde abajo. “La gloria de Di-
s se revelará...” (Isaías 40:5), que representa la reve lación desde
arriba, con la que las más grandes verdades resultarán evidentes;
y “toda carne verá” (ibíd.), es decir,
192 LA ERA MESIÁNICA
que la carne material misma verá Divinidad. Por lo tanto, en el
futuro “éste” se repetirá, una vez por cada revelación.
