Mindfulness: um dos possíveis caminhos para o encontro da ...€¦ · Mindfulness: Um dos Possíveis Caminhos – Lins et alii Revista Diálogos – mar.abr. – 2017 – n.° 17

Mindfulness: Um dos Possíveis Caminhos – Lins et alii

Revista Diálogos – mar.abr. – 2017 – n.° 17

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Mindfulness: Um dos Possíveis Caminhos Para o Encontro da

Transcendência Espiritual

d.o.i. 10.13115/2236-1499.v1n17p129

Edilma Edilene da Silva1 - UPE

Irlanda Cavalcanti da Silva Arruda2 - UPE

Jéssica de Almeida Félix3 - UPE

Luciano Fonseca Lins4 - UPE

Patrícia Oliveira Lira5 - UPE

Taciano Valério Alves da Silva6 - UPE

1 Mestranda em Psicologia Práticas e inovações Saúde Mental pela Universidade

de Pernambuco – Campus Garanhuns; Especialista em Docência em Saúde pela

Universidade Federal do Rio Grande do Sul; Graduada em Psicologia pela

Faculdade Integrada da Vitória de Santo Antão. 2 Mestranda em Psicologia Práticas e inovações Saúde Mental pela Universidade

de Pernambuco – Campus Garanhuns; Especialista em Terapia Cognitivo

Comportamental pela Faculdade Franssinette do Recife; Graduada em

Psicologia pela Faculdade Integrada da Vitória de Santo Antão. 3 Mestranda em Psicologia Práticas e inovações Saúde Mental pela Universidade

de Pernambuco – Campus Garanhuns; Graduação em Psicologia pela

Universidade de Pernambuco – Campus Garanhuns. 4 Orientador do Programa Mestrado em Psicologia Práticas e inovações Saúde

Mental pela Universidade de Pernambuco – Campus Garanhuns. Pós-Doutorado

em Psicanálise Integral pela Universidade do Porto e Doutor em Ciências da

Educação pela Universidade do Porto. 5 Prof.ª Dr.ª adjunta da UPE – campus Garanhuns. Doutora em Psicologia pela

Université Paris-Nord / Paris 13 – França. 6 Prof. Dr. Adjunto da UPE – campus Garanhuns. Doutor em psicologia Clínica

pela Unicap (Univ. Católica de Pernambuco).



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Resumo: A origem e a eliminação do sofrimento humano geram

várias indagações e é o maior desejo dos sujeitos. Nesta perceptiva

busca-se dissertar acerca do sofrimento psíquico a luz da

espiritualidade, objetivando encontrar um possível caminho para

que o sujeito consiga lidar com seus sofrimentos de forma mais

límpida e honesta. Para tanto a prática de Mindfulness será

utilizada como sendo um desses possíveis caminhos que o sujeito

pode estar lançado mão para encontrar o caminho da

transcendência espiritual. Foram realizadas pesquisas de artigos

científicos, livros e periódicos de autores que estudam e

aprofundam seus conhecimentos em tais temáticas, objetivando

sedimentar a correlação entre eles. Na literatura foram achados

vários indícios que a prática de Mindfulness pode proporcionar ao

sujeito um estreitamento da espiritualidade e com isso aproximar-

se da transcendência espiritual, visto que Mindfulness é

reconhecida no campo científico devido sua eficiência e efeitos

benéficos nos sujeitos.

Palavras-chave: Sofrimento humano; Espiritualidade; Mindfulness

Abstract: The origin and elimination of human suffering generate

many questions and is the greatest desire of the subjects. In this

perception it is sought to discuss about psychic suffering the light

of spirituality, aiming to find a possible way for the subject to be

able to deal with their sufferings in a more clear and honest way.

For this purpose the practice of Mindfulness will be used as one of

these possible ways that the subject can be launched to find the

path of spiritual transcendence. Researches were carried out on

scientific articles, books and periodicals of authors who study and

deepen their knowledge in such subjects, aiming to sediment the



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correlation between them. In the literature were found several

indications that the practice of Mindfulness can provide the subject

with a narrowing of spirituality and with that approach the spiritual

transcendence, since Mindfulness is recognized in the scientific

field due to its efficiency and beneficial effects in the subjects.

Keywords: Human suffering; Spirituality; Mindfulness

1. Introdução

Atualmente percebe-se que a temática acerca do sofrimento

humano encontra-se cada vez mais evidencia, seja pela crescente

expansão nos meios de comunicação dissertando sobre a referente

temática ou pelo aumento da busca por profissionais da área da

saúde mental.

Existem várias definições para sofrimento humano, porém

todas as conceituações afirmam que possui algo neste sujeito que o

inquieta e angustia, deixando-o perturbado acarretando um prejuízo

nas diversas áreas da vida.

Assim, consideramos o sofrimento como sendo um conflito

interno no sujeito, isto é, existe uma discordância entre aquilo que

o sujeito afirmar ser daquilo que o mesmo desejaria ser, estes

conteúdos destoante leva a um conflito interno que paralisa e

adoece o sujeito.

Neste sentido, podemos afirmar que a experiência do

sofrimento pode estar atrelada na maneira pelo qual o sujeito se

posiciona em sua vida e nas relações interpessoais, pois segundo

Arendt (2007) os homens ao se relacionarem através das

características que julgam ser bem aceita pela sociedade,

negligenciando sua subjetividade e alteridade potencializando seu



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sofrimento por torna-los ainda maiores devido o conflito interno

entre o Ego ideal e o Ego real.

Nesta perspectiva objetiva-se averiguar a eficácia da prática

na Mindfulness como sendo um dos possíveis caminhos para a

busca da transcendência espiritual e consequentemente a liberdade

da mente possibilitando compreender e manejar os conflitos

internos causadores do sofrimento. Sendo realizadas pesquisas de

artigos científicos, livros e periódicos, em sites reconhecidos pelo

âmbito acadêmico, de autores que estudam e aprofundam seus

conhecimentos em tais temáticas, objetivando sedimentar a

correlação entre eles.

2. Mindfulness: uma prática de meditação

Mindfulness é a tradução inglesa do termo ― Sati, que

significa recordar, consciência, intencionalidade da mente, mente

vigilante, atenção plena, alerta, mente lúcida, e auto-consciência,

tendo seu início há mais de 2.500 anos com embasamento nos

ensinamentos de Siddharta Gautama, mais conhecido como Buda

(HAHN, 1976). A priori, foi utilizada no contexto religioso e

espiritual, porém com o passar dos tempos, a sociedade cientifica

interessou-se pela prática com o objetivo de investigar os efeitos

fisiológicos e os benefícios do uso de Mindfulness na saúde

humana (KABAT-ZINN, 1990; VANDENBERGHE &

ASSUNÇÃO, 2009).

Tal conceito está relacionado com qualidades particulares

de atenção e consciência, que podem ser cultivadas e

desenvolvidas através da meditação (SILLIFANT, 2007). Assim,

Mindfuless será considerada neste texto, como atenção plena por se

tratar de uma antiga prática budista que passou a ser utilizada por



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volta dos anos 90 de forma isenta do cunho religioso com o

objetivo de potencializar o uso da atenção e da consciência em

vivências através da meditação.

Salientando que uma das definições da consciência

encontra-se ligada a dimensão subjetiva, na qual se refere à

atividade psíquica em que o individuo percebe a realidade em sua

volta. Ou seja, é a capacidade do sujeito entrar em contato com a

realidade conhecendo-a através da relação do Eu com o ambiente

(DALGALARRONDO, 2008).

Portanto, Mindfulness consiste na “capacidade de prestar a

atenção, no momento presente, a tudo o que surgir interna ou

externamente, sem se emaranhar ou enganchar em julgamentos ou

no desejo de que as coisas sejam diferentes” (ROEMER &

ORSILLO, 2010, p. 18).

Dessa forma, Mindfulness não é uma percepção julgadora,

mas sim uma forma de visualizar os acontecimentos da maneira

como eles realmente são, aceitando-os em sua totalidade – partes

negativas e positivas – (ROEMER, ORSILLO, 2010). Dessa

forma, podemos afirmar que a prática de mindfulness possibilita no

sujeito o encontro com uma consciência sincera, intencional, ao

que está acontecendo de momento a momento, sem julgar, a

vivência enquanto ela ocorre. Vale frisar que tal prática é a

habilidade de estar consciente dos seus pensamentos, emoções,

sensações e ações, no momento presente sem julgar ou criticar a si

mesmo ou a própria experiência (VANDERBERGHE &

ASSUNÇÃO, 2009).

Kabat-Zinn (1990) define Mindfulness como uma maneira

de experienciar a atenção de forma plena, ou seja, concentrando-se

no presente, intencionalmente e livre de julgamentos; busca-se não

ficar submergido em lembranças e cognições sobre situações



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passadas e ou futuras, objetiva-se apenas vivenciar o momento

atual.

Atualmente percebe-se que os sujeitos vivem de forma

automatizada gerando angústia e o vazio; assim tal prática seria

exatamente trazer mais para próximo do sujeito o uso da atenção

plena para estimular a vivência de situações de forma mais

genuína, pois Krishnamurti (2008) afirma que enquanto a

humanidade estiver temerosa à vida, a morte, a Deus, ao pecado e

ao inverno jamais poderá ser livre e feliz. Ou seja, o uso de

Mindfulness seria uma possibilidade do sujeito se libertar o

automatismo que o Ego o aprisiona através dos seus desejos e

necessidades, tornando-o um ser subordinado aos

condicionamentos mentais e sociais.

Na prática de Mindfulness o terno intencional refere-se ao

sujeito escolher estar plenamente atento e se comprometer para

conseguir permanecer atento ao presente, pois o quê gera

sofrimento nas pessoas seria está tendência de se manterem

desatentas, ou apegadas a julgamentos e reflexões que alienam sua

mente, aos quais formam um padrão peculiar de críticas que os

mantem limitados e robotizados; outro termo usado no Mindfulness

é o sem julgar, que significa aceitar todos os sentimentos,

pensamentos e sensações como autênticos; assim procura

contrapor-se a tendência automatizada das pessoas vivenciarem as

situações de forma fragmentada, ou seja, experienciando apenas

aquilo ao qual julgar ser bom ou menos nocivo para si (KABAT-

ZINN, 1990).

Tendo em vista tal percepção, acredita-se que estes

julgamentos, críticas e classificações que os sujeitos fazem de suas

vivencias são frutos da linguagem do homem, pois esta linguagem

é o discurso, é a tradução interna que o sujeito faz daquilo que é

inerente a si próprio, que o faz sofre e ou expressa um sofrimento



135

(FOUCAULT, 1987); por está razão Mindfulness busca abster-se

dos julgamentos pois, estão contaminados pelos desejos do Ego.

Está tendência automotiva, refere-se ao que chamamos de

Esquiva experiencial, na qual foi descrita por Hayes (2004) como a

tentativa de não ter e ou experienciar determinados sentimentos,

pensamentos, memórias, ou estados físicos, por estes serem

julgados negativamente. Evitamos pensamentos, sentimentos e

situações que nos deixam tristes, inseguros ou envergonhados ou

porque achamos que não aguentaríamos ou por julgarmos ser

bastante doloroso, assim evitamos o contato com o sofrimento

psíquico.

Vale salientar que tal estratégia causa um prejuízo

importante na formação perceptiva do sujeito no momento da

vivência cotidiana, pois ao excluir sensações, pensamentos e

sentimentos considerados como negativos, eles serão tidos como

danosos para si, no qual não são, mas sim sinais de condições de

vida que deveriam ser enfrentados. Tal tática utilizada de forma

exacerbada pelo sujeito tornará a vivência de acontecimentos

internos (sensações e sentimentos) como sendo uma experiência

interna dolorosa e insistente, na medida em que a pessoa tenta não

tê-los, mais os terá (HAYES, 2004).

Neste viés a prática de Mindfulness é eficaz, pois

ocasionaria a reduz do processo de tentativas de supressão de tais

conteúdos mentais, isso porque a esquiva de conteúdos e

sentimentos considerados pelo sujeito como aversivos causam

ruminação mental e levam ao aumento involuntário da atenção

seletiva para tais conteúdos (Roemer & Borkovec, 1994), gerando

assim um bloqueio mental que aprisiona o sujeito numa vivência

parcial da situação tornando-o alienado na parte vista como

dolorosa e danosa, potencializando a esquiva emocional e

alienação ao Ego condicionado. Salientando que tal Ego refere-se



136

aos ensinamentos considerados pelo sujeito como verdades

absolutas aos quais gerenciam suas atitudes diante das vivências

cotidianas.

Em suma, o exercício de Mindfulness proporciona uma

intensa mudança na relação perceptiva do sujeito com os seus

próprios processos internos, no qual o sujeito terá um

distanciamento dos seus pensamentos, considerando-os apenas

cognições e não significando-os como verdades obsoletas

fortalecendo ainda mais o ego (BAER, 2003).

3. Transcendência Espiritual: uma das maneiras de

libertar a Alma da prisão do Ego

Segundo a Associação Brasileira de Psiquiatria cerca de

30% da população brasileira desenvolverão algum tipo de

transtorno mental durante sua vida, porém alerta que este número

populacional aumentaria para cerca de 60 a 70% considerando o

quadro sintomatológico em si, independente do nível de gravidade

relatada pelo sujeito.

Diante desse dado estatístico percebe-se o quão a sociedade

vem adoecendo psicologicamente. Na atualidade os sujeitos estão

muito mais empenhados em alimentar a parte externa do corpo

com bens materiais, finanças, vestuários, dentre outros; e

desnutrindo cada vez mais o lado interno, que é a alma

(CAMPBELL, 1990).

Anteriormente mente e almas eram consideradas algo

diferente que não se misturava hoje se percebe a dualidade como

sendo indissolúvel.

A Mente e ou Ego neste contexto será considerada uma

rede de crenças que influencia significativamente a vida dos



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sujeitos, através dos condicionamentos programados advindos da

tal rede. Estes condicionamentos por sua vez, tornarão o sujeito

alienados em ideias, dogmas, conceitos, que são formados pelos

registros ideológicos derivados da família, cultura, sociedade,

nacionalidade e auto percepção das situações cotidianas ao qual o

sujeito está inserido e sendo considerados pelo mesmo como

verdades absolutas.

No geral, vivemos e estamos hipnotizados por fantasias

mentais, que não possui fundamento real na realidade, isso por que

estamos submersos num egoísmo egóico que suga as

potencialidades e fluxo vital do sujeito, deixando o cada vez cego

distante de tal fluxo.

Em outras palavras, criamos uma realidade embasada em

nossas crenças e dogmas, estabelecendo consequentemente, uma

relação de verdade com tudo àquilo que criamos, tornando assim

seres hipnotizados e alienados em nossos próprios dogmas. Então,

quando algum foge dessa realidade criada por nós, entramos num

conflito interno gerando assim o sofrimento.

Sabemos que o sofrimento humano tem ligação direta com

o desejo advindo da rede de crenças, fonte da elaboração das

ilusões, pois mantem a mente hipnotizada por tais dogmas,

tornando-a compulsiva e embotada. Os padrões de crenças são

características do Ego desempenhando um papel primordial na

significação do sujeito em relação a si ao ambiente social.

O ego anseia por sobrevivência, seja através do viés físico,

psicológico ou social. E nesta busca por sobrevivência o ego acaba

apegando-se a ídolos fabricados pela compulsão egóica, como

dinheiro, poder, fama, culto a aparência; isso porque o ego é uma

instância mental repleta de insatisfação. A mente é uma fonte

significativa de realizações podendo criar efeitos ilusórios,

dependendo da programação elaborada durante toda a vida.



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Em consonância a está ideologia do apego, Krishnamurti

(2009) lança indagações acerca do desapego a todos os processos

de identidade e identificação programada pela família, sociedade,

educação, religião e cultura. E o que resta é a Alma, límpida e

autêntica.

A Alma é o mesmo que Consciência Pura, ou seja, a

consciência é a alma do Ser. Salientando que Consciência Pura

seria uma consciência desprovida de identidades egóica e conflitos,

nos quais são frutos das relações de apego a tais fantasias de posse

da verdade (KRISHNAMURTI, 2009).

Em consonância Lins (2016) afirma que a Alma é a

experiência genuinamente humana, advinda através dos símbolos,

mitos e sonhos; no qual faz uma ponte com o abismo influenciando

assim nossas vivências cotidianas. Salientando que abismo refere-

se à impossibilidade de olhar ou saber o que se passa em nossa

alma quando deixamos de existir como ego ou mesmo como

humanos. Em outras palavras, o abismo seria algo que está para

além da compreensão do homem, assim percebe a presença do

medo, medo do invisível, este espaço imperceptível a nossos olhos

seria o abismo, pois somente uma parte de nós está no mundo e

outra está no infinível.

A alma possui três aspectos. O primeiro refere-se aos

condicionamentos que criamos a partir da nossa subjetividade,

filogênese e ontogênese; nos quais estão inseridos a nossa cultura,

regras sociais para sustentar o sentido da sobrevivência humana. O

segundo trata-se do aspecto funcional da alma humana, que seria a

capacidade do sujeito de olhar para si mesmo, ampliando a

qualidade de discernimento e auto responsabilidade na tomada de

decisão. O terceiro é a capacidade de compreensão dos próprios

condicionamentos e a qualidade de transcendência espiritual



139

advinda da percepção para além dos fatos e objetos percebidos

através dos símbolos (LINS, 2016).

Nesta perspectiva podemos considerar Alma como sendo

sinônimo de Consciência, então o Despertar dessa Consciência

Pura pode ser considerado um dos caminhos para libertar o ego

dessas programações, nos quais tornam e mantem o sujeito

alienado. A Consciência Desperta poderia ser considera o desapego

da auto-referência constituídas pelo Ego e suas programações, ou

seja, é uma mudança perceptiva que possibilitaria uma visão da

realidade para além da rede de crenças egóicas.

A mente é o ser alienado pelo ego. Desalienar o ego poderia

ser despertar a consciência para que ela possa ficar livre de

programações, e consequentemente potencializar a qualidade de se

tomar decisões mais autênticas possíveis reconhecendo sua

capacidade de transformação.

Krishnamurti (1982) em suas palestras já evidenciava a

importância do sujeito condicionado despertar a consciência

através da observação interna, pois havendo uma mudança

substancial na singularidade possibilitando um despertar da

consciência.

O despertar não ocorre advindo simples desejo de desertar,

mas de forma singular, pois o despertar advêm da percepção da

realidade como ela é de fato e não subordinada a crenças, desejos e

opiniões egóicas.

Assim, a transcendência espiritual é considerada um dos

caminhos para o despertar da consciência. Mas o que seria está

transcendência espiritual?

Transcendência espiritual é o espaço vazio entre os

condicionamentos egóicos e a realidade inefável, isto é, é a

realidade que não está condicionada pela cultura, crenças e

sociedade.



140

Neste contexto, a prática de Mindfulness poderia ser um dos

caminhos para despertar a consciência, pois tal prática orienta os

sujeitos a observar os pensamentos, sentimentos, sensações e

comportamentos que não estão apegados a desejos pessoais

(SEIDL-DE-MOURA, 2012). Assim busca-se desenvolver a

capacidade de prestar a atenção de forma plena no momento

presente buscando uma orientação flexível e adaptativa diante das

experiências emocionais (LEAHY, TIRCH, NAPOLITANO,

2013).

Mindfulness é comumente praticado através da meditação e

esta é considerado um processo de alteração da atenção do foco no

mundo externo para um foco interno (SEIDL-DE-MOURA, 2012).

Porém, existem alguns tipos de meditação, as que chamamos de

concentrativa que consiste na delimitação da atenção a um único

objeto, podendo este ser interno ou externo, busca-se focar a

atividade mental num estímulo específico, como som, imagem,

respiração; este tipo de meditação pode incluir a yoga, meditação

transcendental e a budista samatha. E as meditações

contemplativas acontecem através da junção de duas coisas, a

habilidade de focalizar e de se abrir; neste seguimento temos a

meditação judaica e causadas por algumas orações (CAHN &

POLICH, 2006). Nesta mesma vertente aparece à prática de

Mindfulness sendo considerada uma terceira categoria de

meditação, esta mais voltada para o cunho cientifica, pois é

necessário o sujeito habilitar sua concentração para um

determinado estímulo para só então, ser possível a abertura à

observação livre de julgamentos dos condicionamentos egoícos

(GOLEMAN, 1988).

O despertar da consciência através da meditação possibilita

a grande presença descontaminada pela mente e suas ilusões, pois a

partir do momento que em prestamos atenção aos acontecimentos



141

internos livres de julgamento e sem se apegar a tais acontecimentos

internos, significa que temos a possibilidade de vivenciar as

experiências de forma mais autenticas e livres de programações aos

quais nos condiciona.

Sabe-se que a meditação destaca o autoconhecimento, e

isso é considerado um indicador da Consciência Desperta, pois tal

consciência possibilita o sujeito conhecer e enxergar a si próprio

sem restrições e julgamentos, deixando sua alteridade explicita e

sendo quem genuinamente é, despindo-se dos condicionamentos

egóicos. Dessa forma o Mindfulness reafirma sua eficácia, pois tal

prática busca desenvolver uma postura de aceitação das sensações,

sentimentos, processos mentais que ocorrem durante a vivência

cotidiana, sem se agarrar a julgamentos e condicionamentos do

ego.

Vale salientar que o despertar da Consciência não é algo

que ocorre intencionalmente, mas sim de forma espontânea. Então

a prática de Mindfulness poderia potencializar uma aproximação do

fluxo vital na medida em que busca desenvolver uma Consciência

pura das vivências e experiências cotidianas, aceita-las como elas

realmente são e não se emaranhar nelas tornando-o um ser em

sofrimento na maior parte do tempo, distanciando cada vez mais do

fluxo vital.

4. Considerações

Diante do exposto percebe-se que o sofrimento humano é

uma temática que gera indagações constantes relacionada às

melhoras formas de elucida-lo, porém várias receitas são passadas

e nenhuma se aproxima do resultado que os sujeitos desejam.

O sofrimento é algo inerente ao ser humano e não existem

formas de elucida-lo, o que existe são maneiras de lidar com o



142

sofrimento. Neste sentido, a prática de Mindfulness surgiu como

sendo uma das possibilidades de manejo do sofrimento, visto que

tal prática possibilitaria no sujeito formas de se libertar as grades

egóicas que o alienam e aprisiona numa teia repleta de desejos e

necessidades ilusórias aos quais potencializa e prolonga o

sofrimento, além de contaminar a Alma com ilusões que

automatizam e hipnotiza o homem.

Neste sentido, Mindfulness possibilitaria tal liberdade no

sentido experiencial, sentir as sensações, pensamentos,

sentimentos, lembranças sem se fixar nos julgamentos oriundos do

condicionamento do Ego, tornando-o um ser autentico e límpido à

luz da Alma.

Referências

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ROEMER, L. & BORKOVEC, T. D. Effects of suppressing

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