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UNIVERSIDAD DE JAÉN Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Trabajo Fin de Grado
ENTRE LA TRADICIÓN Y LA MODERNIDAD:
NACIMIENTO DE LA REPÚBLICA TURCA
Alumno: Carlos de Dios Armenteros
Tutora: Gracia Moya García Dpto: Antropología, Geografía e Historia
Julio, 2016
2
INDICE:
RESUMEN 4
1. INTRODUCCIÓN 5
2. CRONOLOGÍA 8
3. SIGLO XIX: PRINCIPALES PROBLEMAS DEL IMP. OTOMANO 10
4. SIGLO XIX: UN SIGLO DE REFORMAS 16
4.1. PRIMERA ETAPA (1789 - 1839) 16
4.1.1. Sultán Selim III 16
4.1.2. Sultán Mahmud II 19
4.2. SEGUNDA ETAPA: Período de las Tanzimat (1839–1876) 24
4.2.1. Reformas que afectan a la ciudadanía 26
4.2.2. Ámbito educativo 26
4.2.3. Ámbito económico 27
4.2.4. La situación de la mujer 27
4.3. TERCERA ETAPA: Sultán Abdülhamid II (1876-1909) 29
4.3.1. Ámbito económico 30
4.3.2. Ámbito educativo 31
4.3.3. Ámbito militar 32
4.3.4. Ámbito de la comunicación e infraestructuras 33
4.3.5. Ámbito demográfico 34
5. ORIGEN DEL HÉROE: MUSTAFÁ KEMAL 36
5.1. JUVENTUD Y EDUCACIÓN 37
5.2. MUSTAFÁ KEMAL: EL MILITAR 38
5.2.1. Primera Guerra Mundial 39
5.2.2. Guerra de Independencia Turca (1919-1922) 41
6. KEMALISMO 45
6.1. ORIGEN 45
6.2. LOS PRINCIPIOS KEMALISTAS 46
6.2.1. Populismo 47
6.2.2. Laicismo 48
6.2.3. Nacionalismo 50
6.2.4. Estatismo 52
6.2.5. Republicanismo 53
3
6.2.6. Revolucionismo 54
7. REFORMAS DE ATATÜRK 56
7.1. REFORMAS CULTURALES 57
7.1.1. Abolición del fez 57
7.1.2. Nuevo Código Civil 58
7.2. REFORMAS EDUCATIVAS 59
7.2.1. Ley para la unificación de la Educación 59
7.2.2. Introducción del nuevo alfabeto latino 61
7.3. REFORMAS RELIGIOSAS 62
7.3.1. Cierre de la orden derviche 62
7.4. OTRAS REFORMAS 63
8. CONCLUSIÓN 64
9. ANEXOS 68
10. BIBLIOGRAFIA 74
4
RESUMEN:
El presente trabajo ofrece una mirada al cambio político-social que se llevó a
cabo en la sociedad otomana entre el siglo XIX y XX. Se refiere a la introducción de
elementos occidentales y cómo la modernización afectó a los ciudadanos turcos, ya que
el pasado no queda totalmente atrás, ni Turquía deja de ser en muchos aspectos un país
oriental. En primer lugar, observaremos la situación de decadencia del Imperio
Otomano y el origen de las primeras reformas del siglo XIX. A continuación,
analizaremos el desarrollo y occidentalización del país por medio de la figura de
Mustafa Kemal Atatürk y su revolución reformista. Y para finalizar, valoraremos todo
el proceso reformista kemalista y sus efectos en la actual Turquía.
Palabras claves: Reformas, XIX, Imperio, Otomano, XX Atatürk, Turquía,
Kemalismo, Europa, Social.
ABSTRACT:
The present paper offers a look back to the socio-political changes that took
place in the Ottoman society between the 19th and 20th centuries. It deals with the
introduction of Western elements as well as how the modernization affected the Turkish
population, since past is never totally left behind, and Turkey is still, in many ways, an
Eastern country. In the first place, we will notice the decay of the Ottoman Empire and
the origin of its frist reforms during the 20th century. Next, we will analyze the
development and westernization of the country through the figure of Mustafa Kemal
Atatürk and its reformist revolution. To sum up, we will evaluate the whole Kemalist
reform and its effects on modern Turkey.
Keywords: Reforms, 19th century, Ottoman Empire, 20th century Atatürk,
Turkey, Kemalism, Europe, Social.Reforms, XIX, Empire, Ottoman, XX Atatürk,
Turkey, Kemalism, Europe, Social.
5
1. INTRODUCIÓN
1.1 ELECCIÓN DEL TEMA.
El motivo por el cual he escogido este trabajo fue a raíz de un viaje que realicé a
Turquía junto a otros compañeros de este Grado durante el curso 2014-2015. Fue un
viaje de ocho días donde pudimos visitar desde el mismo centro geográfico de este país,
hasta acabar en la histórica ciudad de Estambul – pasando por distintas regiones y
ciudades durante el viaje: la región de Capadocia o ciudades como Bursa o Konya-.
Durante este viaje, tuvimos la oportunidad de conocer aspectos importantes de
este país y su cultura, además de hitos históricos, que fue lo que empezó a llamar mi
curiosidad sobre el tema. ¿Cómo un Imperio, que ya estaba “enfermo” pudo ser capaz
de adaptarse y pasar de imperio a un país republicano? ¿Quién fue Atatürk y por qué es
tan importante y tan querido para los ciudadanos turcos?
Poco a poco, durante ese curso, cada vez aprendía algo sobre Turquía en la
época contemporánea y me di cuenta que había muchas posibilidades en este tema para
realizar mi posible TFG (Trabajo Fin de Grado). Entre todos los temas interesantes: el
papel de Turquía en la Primera Guerra Mundial, la batalla de Galípoli, la guerra de
independencia o las distintas reformas sociales llevadas a cabo al principio del siglo
XX, finalmente, me centré en el proceso que se llevó a cabo en esta zona del mundo que
entre los siglos XIX y XX acabó con una occidentalización profunda en muchos
aspectos. Es decir, en como este imperio comenzó a modernizarse gracias a las reformas
iniciadas durante el siglo XIX que, finalmente, culminaron con la obra llevada a cabo
por Mustafa Kemal Atatürk durante la primera mitad del siglo XX.
1.2. COMPOSICIÓN DEL TRABAJO Y OBJETIVOS.
El presente trabajo está formado por tres partes bien diferenciadas:
Primer bloque: Abarca el punto 3 y 4. Este bloque se centra en el siglo XIX. Se
encuentra formado por un contexto histórico y por un resumen de las reformas llevas a
cabo durante este siglo.
6
En este bloque he querido explicar el origen y la situación de decadencia que
sufre el Imperio Otomano en este tiempo. Pero, también, trasmitir la voluntad otomana
en buscar un cambio que le ayudara a hacer frente a los numerosos contratiempos que se
encontraron y como formaron una identidad nacional para buscar una unión frente a los
invasores extranjeros. Con las reformas en este siglo se inician los primeros pasos para
alcanzar la modernización del país. Primer paso que comenzó gracias a la voluntad de
los sultanes Otomanos y de las peticiones de las potencias occidentales.
Segundo bloque: Abarca desde el punto 5 al 7. Se trata de la parte principal del
trabajo. El punto 5 explica quién fue Mustafá Kemal Atatürk y cómo llegó a convertirse
en todo un líder revolucionario (su infancia, formación académica y sus logros
militares). A continuación, en el punto 6, se explica la ideología creada por Atatürk: el
kemalismo. Aquí podemos ver de qué se trata y comprender los seis principios que la
forman. El apartado 7 explica la importancia de las reformas llevadas a cabo en todos
los ámbitos (social, educativo, religioso, etc.) por el kemalismo; así como también
muestra las reformas más destacables llevadas a cabo durante el siglo XX.
Tercer bloque: Para finalizar, el punto 8 es la conclusión del trabajo. Una
valoración personal sobre los bloques y puntos anteriores: sobre como los dos primeros
bloques influenciaron la forma de actuar posteriormente en el siglo XX; ayudar a
comprender como los principios kemalistas (liderados por Mustafá Kemal Atatürk) han
sido fundamentales para alcanzar la democracia en Turquía; y, por último, analizar la
situación actual de Turquía después de varios años desde que se originó el movimiento
kemalista.
En definitiva, los objetivos principales que pretende mostrar la realización de
este trabajo son: ver el papel que tuvieron estas numerosas reformas a lo largo de la
historia contemporánea de este país, hasta alcanzar la modernización y europeización de
Turquía. También describir la importancia de la figura de Atatürk para pasar de Imperio
a Estado-nación y de una población multiétnica a una identidad turca. Hacer
comprender los principios en los que se basó las ideas del kemalismo y de la República
Turca y valorar su actuación con el paso de los años.
7
1.3 METODOLOGÍA.
En cuanto a la metodología empleada para la realización de este estudio, el
principal soporte utilizado han sido una serie de obras de carácter específico (como
manuales relacionados con el movimiento kemalista o sobre la historia del Imperio
Otomano). También se han utilizado fuentes con un carácter más general (como pueden
ser manuales de historia contemporánea turca o artículos científicos).
En lo que respecta a las lecturas generales, este trabajo se ha basado
principalmente en libros y manuales – de distintos autores- especializados en la Historia
Contemporánea Turca. Estos libros y manuales han servido, sobre todo, para
contextualizar el trabajo y conocer más a fondo los temas que se desarrolla en este
trabajo.
Sobre todo, se ha utilizado material escrito: libros, tesis y artículos. Pero también
se ha recurrido a artículos de prensa, o visionado de fuentes audiovisuales (como es el
caso de películas históricas o documentales).
Respecto a los recursos web/blogs especializados en Historia o documentales
históricos, han tenido un papel destacado para buscar términos específicos en la materia
tratada en este trabajo, y, sobre todo, para adquirir imágenes, fotografías históricas o
mapas para completar la información obtenida del material escrito. Todo esto con el
objetivo final de facilitar, en todo lo posible, la comprensión de este trabajo.
8
2. CRONOLOGÍA.
Para facilitar la comprensión de este trabajo, se ha añadido esta cronológica que
recoge todos los acontecimientos importantes recogidos en este trabajo y que abarca
desde la decadencia del Imperio Otomano hasta llegar a la constitución de la primera
república turca:
- 1789-1839: Periodo de reformas efectuadas por Selim III y de Mahmud II.
- 1839-1876: Período de la Tanzimat.
- 1876 y 1909: Periodo reformista bajo mandato del sultán AbdulHamid II.
- 1912-1913: El Imperio Otomano combate contra Serbia y Montenegro, Bulgaria
y Grecia en la Guerra de los Balcanes.
- 1914 (Noviembre): El Imperio Otomano entra en la Primera Guerra Mundial
apoyando a las potencias del Eje.
- 1918 (Octubre): El Imperio Otomano firma el Armisticio de Mudros con los
Aliados por su derrota en la Gran Guerra.
- 1919-1922: Guerra de Independencia Turca.
- 1920 (Agosto): El gobierno otomano firma el Tratado de Sèvres con las
potencias Aliadas.
- 1922: Abolición del sultanato y fin del Imperio Otomano.
- 1923 (Julio): Se firma el Tratado de Lausana y se reconoce internacionalmente
el nuevo Estado Turco.
- 1923 (Septiembre): Se funda el Partido Republicano del Pueblo (CHP).
9
- 1923 (Octubre): Se proclama la Primera República Turca y se elige a Mustafá
Kemal Atatürk como presidente.
- 1924: Abolición del califato y de los tribunales islámicos.
- 1925 (Febrero): Introducción de reformas relacionadas con la vestimenta, el
sistema numérico occidental y el nuevo calendario.
- 1926: Aprobación del nuevo Código Civil Turco.
- 1927: Proclamación de la ley para el fomento de la industria.
- 1928: El Islam, constitucionalmente, deja de ser la religión del Estado.
- 1929: Se instaura el alfabeto latino.
- 1932: Turquía entra en la Liga de las Naciones.
- 1933: Aprobación del primer Plan Quinquenal de Desarrollo.
- 1934 (Diciembre): Se otorga a las mujeres turcas el derecho al voto y a
presentarse como posibles candidatas en elecciones para el Parlamento.
- 1938: Muerte de Mustafá Kemal Atatürk.
10
3. SIGLO XIX: PRINCIPALES PROBLEMAS DEL IMP. OTOMANO
La región de Asia menor históricamente ha sido una zona de transición entre
Occidente y Oriente. Y como resultado de este encuentro entre culturas, ha dejado una
huella permanente en la actual Turquía1.
Pero este imperio, construido en el siglo XIII, arrastraba su declive desde el
siglo XVII. Durante el siglo XIX se conoce al Imperio Otomano con el sobrenombre del
“Hombre enfermo” de Europa. Con el paso de los siglos, este “gran enemigo”, que
durante la edad moderna acechó a las puertas de Europa, poco a poco verá cómo
mengua su fortaleza.
Con la guerra de Crimea y la Cuestión de Oriente, se palpa y se hace visible la
fragilidad de este Imperio. Un Imperio que se encuentra indefenso y débil frente a la
presión territorial ejercida por las minorías dentro del imperio. Y que, además, es ahora
cuando su imagen hacia el exterior se ve verdaderamente deteriorada, mostrando un
signo de debilidad debido al deseo de división y descontento de sus minorías. Minorías
como la del pueblo griego, armenio o búlgaro entre otros2.
Sabemos que para explicar un acontecimiento histórico, en algunos casos, es
necesario aludir a varias causas. Y explicar la decadencia que sufre el Imperio Otomano
en este tiempo, no es tan simple, ya que siempre entra en juego distintos factores que se
entremezclan. Y, en conjunto, forman un conglomerado de causas. Así que, para
explicar tal decadencia, aludiremos a cuatro grandes factores: el político, el religioso, el
económico y el social.
- Factores políticos:
Debido a la influencia de la Revolución Francesa, las minorías étnicas buscaron
su independencia debido a la difusión de las nuevas ideas sobre la creación de una
Nación. Pero, ¿por qué afectó más a este imperio la llegada de estas ideas? Si
históricamente hablando, lo comparamos con otro gran imperio como fue el Imperio
Romano, los otomanos no recurrieron a una “romanización”. Al conquistar nuevos
1 Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 15. 2 Corrales, E. M. (2008). El" Hombre enfermo de Europa" en la literatura de cordel: una visión hispana
del imperio otomano a lo largo del siglo XIX. Illes i imperis, (10/11), 133-152. p. 138
11
territorios y añadirlos a su imperio nunca tuvieron la intención de implantar a la fuerza
la cultura otomana dentro de estas nuevas poblaciones. Al contrario, mantuvieron su
cultura y, con esto, su lengua propia o religión3. Por esto, el Imperio Otomano no ayudó
a crear una nueva identidad que acogiera los nuevos territorios conquistados y así crear
una unión.
Además, a lo anterior, se une el problema de la rivalidad con las grandes
potencias europeas y en especial con Rusia (más adelante explicaremos con
detenimiento esta cuestión).
- Factores religiosos:
Durante siglos, el pueblo turco fue uno de los grandes enemigos de los reinos
cristianos. Como ejemplo de ello, en el siglo XVI la “Cuestión Turca” fue uno de los
principales problemas que tuvo que hacer frente el propio Emperador Carlos V (cabeza
del Cristianismo en Europa y defensor de la paz cristiana).
Las potencias occidentales, además, ayudaron a las minorías religiosas, con el
fin de terminar y de echar, de una vez, el problema islámico de Europa. El Imperio
Otomano llevaba siendo la cabeza del Islam desde el siglo XVI. Pero esta
responsabilidad ofrecía un serio problema: se convirtió en un obstáculo para la
modernización que era necesaria en el país. Este factor religioso afectó a los avances
comerciales, sociales e incluso económicos4:
“En lo referente al préstamo con interés, prohibido en el islam, los musulmanes
dejaban que los beneficiarios de las actividades comerciales fueran controlados por las
minorías cristianas y judías”.
(Sahinler, M, (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”)
3 Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”, A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p. 14. 4 Sahinler, M, ul.op.cit, p.p.14-15.
12
- Factores económicos:
Existía una gran diferencia entre el mundo occidental y el oriental. Europa se
situaba en un peldaño tecnológico más alto, gracias a que Europa se encontraba en plena
industrialización. La base del poder turco se apoyaba en el factor primario y en el fiscal,
y en una economía anticuada y con un bajo nivel productivo. Para obtener más
ganancias, inevitablemente tenía la obligación de conquistar más territorio. Además, a
ésto, hay que añadir la dificultad de administrar un territorio tan extenso y con múltiples
fronteras.
- Factores sociales.
La sociedad otomana de ningún modo era homogénea. Esta situación dificultaba
la implantación de un movimiento para unificar y reafirmar una identidad turca y para
llegar a crear un sentimiento común nacional y de patria dentro de esta sociedad.
“La sociedad otomana reagrupaba a dieciocho etnias diferentes y a las
principales religiones. La administración se basaba en el derecho islámico y no en una
legislación de derecho positivo.”
(Sahinler, M, (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”)
Durante el siglo XIX y XX, se realizaron una serie de reformas sociales que
beneficiaron la llegada de una monarquía constitucional y, más tarde, de la primera
República Turca. Estas reformas trastocaron distintos ámbitos de esta sociedad:
militares, administrativos, etc. De estos ámbitos se ofrecerá una explicación más
detallada posteriormente.
El Imperio Otomano, en el momento de su mayor extensión geográfica, ocupaba
la zona de los Balcanes y la Europa centro-oriental. Pero, al llegar al siglo XIX, perdió
bastantes territorios, aunque, por entonces, aún mantenía el control en los Balcanes.
Pero aquí no acabaría la perdida de territorio, el Imperio Otomano continuaría sufriendo
su sangría territorial durante todo este siglo, debido a varias cuestiones:
13
- debido al problema de los movimientos nacionalistas, el Imperio perderá
Grecia, que se independiza en 1830, y se proclama la autonomía de Serbia en
1829 y de Rumania en 1859.
- Las revueltas sufridas en los Balcanes y por el estallido de la guerra entre
Rusia y el Imperio Otomano de 1877, por la cual, pierde territorios como
Serbia, Rumania, Tesalia y una parte del Epiro. Además, el Imperio
Otomano, sufre la ocupación de Bosnia-Herzegovina y Bulgaria pasa a ser
un Principado autónomo5.
Durante todo el siglo XIX, estas revoluciones cristianas en los Balcanes
buscaron alcanzar la independencia y, debido a esto, marcaron los fracasos otomanos en
todos los ámbitos (enfrentamientos militares, diplomáticos, etc.). A su vez, dejando a un
lado la zona balcánica, los grandes países occidentales fueron conquistando la zona
norteafricana, a causa del claro debilitamiento otomano y de la acción colonial6.
Cuando en este siglo se habla de las potencias “europeas”, se tiende a excluir al
Imperio Otomano de esta denominación, pese a que una importante parte de este
imperio se sitúa en el continente europeo. Entonces, ¿a qué es debido este error?
Principalmente al hecho de no ser una potencia cristiana. Una de las cosas que asemejan
la Turquía actual a la Turquía de este siglo XIX, sería la voluntad de querer pertenecer a
esa Europa. Todo por alcanzar el objetivo de modernizarse7.
Por otro lado, el Imperio Otomano llevaba arrastrando el problema de la presión
rusa desde el siglo XVIII, problema que arrastrará hasta la Primera Guerra Mundial. Y,
es que, desde hacía tiempo el Imperio Otomano se había enfrentado a Rusia en su afán
por extenderse hacia el sur y llegar al Mediterráneo8.
En definitiva, los principales problemas a los que tuvo que enfrentarse el
Imperio Otomano durante el siglo XIX son los siguientes:
5 Georgeon, F. (2005). “El Imperio Otomano y Europa en el siglo XIX. De la cuestión de Oriente a la
cuestión de Occidente”. Cuenta y razón, (139), p. 2. 6 Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena, p. 17. 7 Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena., p. 16. 8 Georgeon, F. (2005), “El Imperio Otomano y Europa en el siglo XIX. De la cuestión de Oriente a la
cuestión de Occidente”. Cuenta y razón, (139), p. 1.
14
- En primer lugar, su incapacidad para mantener su territorio bajo control.
- En segundo lugar, el afán ruso, representado por Alejandro I y heredado por
Nicolás I, de encontrar salida al Mediterráneo.
- Y, por último, los nacionalismos existentes en los pueblos balcánicos, deseosos
de acabar con la dominación de este imperio.
Pero, además en la Península Balcánica la situación se hacía más compleja por
los intereses geopolíticos de otras potencias:
- Por un lado, Austria y Rusia deseaban beneficiarse de la decadencia del Imperio
Otomano, pero a su vez, chocaban en sus intereses para poseer la cuenca del
Danubio.
- Por otro, Francia e Inglaterra buscaban la independencia de Serbia y Grecia,
pero, de ningún modo, querían beneficiar a Rusia a costa del Imperio Otomano.
El resultado de toda esta situación fue la independencia de Grecia y la reducción
territorial del Imperio Otomano, si bien consiguió conservar el control de las zonas de
los estrechos, que eran de vital interés9.
Otro fenómeno a tener en cuenta, es el crecimiento espectacular de la influencia
por la llegada de personas europeas dentro del Imperio (desde embajadores hasta
comerciantes o incluso aventureros). Esta influencia no es que comience en este siglo,
más bien, este fenómeno aumenta debido a la apertura del Imperio hacia el liberalismo
económico (entre 1838 y 1840), cuestión que ayuda a crear nuevos tratados e intereses
comerciales. Además, podemos considerar como otro factor influyente, la entrada del
Imperio Otomano en la guerra de Crimea de 1854 – 1856, pues la alianza Franco-
Inglesa-Otomana contra Rusia fue positiva para la creación de un banco con capitales
europeos que propició la construcción de la primera línea de ferrocarril. También, en
1855, construir un telégrafo que uniera Oriente con Occidente y que ayudó a mirar hacía
esta dirección. Incluso hasta el idioma francés fue utilizado dentro de la diplomacia
turca10
.
9 de Diego, E. (Coord.), (1994), “Historia del mundo contemporáneo”, Editorial ACTAS. Madrid, p. 590-
591. 10
Georgeon, F. (2005). “El Imperio Otomano y Europa en el siglo XIX. De la cuestión de Oriente a la
cuestión de Occidente”. Cuenta y razón, (139), p. 3.
15
En definitiva, no sólo la occidentalización afectó al ámbito económico, sino que
ésta también se hizo presente en el ámbito social:
“Existe una “occidentalización” en el género de vida: por ejemplo, en la moda,
los usos en la mesa, el vestido. Finalmente esta presencia fue también cultural, de lo
que son testigos el número de periódicos, de escuelas y de instituciones de caridad
dirigidas por europeos”.
(Georgeon, F. (2005). “El Imperio Otomano y Europa en el siglo XIX”)
16
4. SIGLO XIX: UN SIGLO DE REFORMAS.
Antes de comenzar a hablar directamente sobre el papel modernizador de
Mustafá Kemal Ataturk, debemos hacer un pequeño contexto histórico de lo que
sucedió durante el siglo XIX, ya que en este siglo comenzaron a realizar distintas etapas
“reformistas”, lo que nos sirve para esclarecer que Ataturk no fue, en ningún modo, el
primer reformador.
“El Imperio otomano fue el primer país de Oriente Medio en introducir
“reformas desde arriba” presionado por Occidente.”
(Abdul-Karim, R. (2004), “Historia de la humanidad, El siglo XIX: La
Revolución Industrial”)
Durante el siglo XIX los otomanos iniciaron una serie de reformas que buscaban
fortalecer al Estado, ya que, en este tiempo, sienten la presión de las grandes potencias y
deducen que, la única solución para ayudar al Estado, es a través de su reorganización.
En este apartado se hablará del papel que jugaron los sultanes y las distintas
etapas en que llevaron a cabo sus reformas. Encontramos 3 etapas: la primera se sitúa
entre el año 1789 y 1839. En ésta, el peso reformador caerá sobre las figuras de los
Sultanes Selim III y de Mahmud II. La segunda se sitúa entre 1839 y 1876. Es el
periodo de la Tanzimat11
. Y por último, el periodo comprendido entre 1876 y 1909, con
el sultán Abdul Hamid II.
4.1. PRIMERA ETAPA (1789 - 1839).
4.1.1. Sultán Selim III.
Siguiendo un orden cronológico, comenzaremos analizando a este sultán ya que
como comenta Frédéric Hitze:
11
Periodo donde se ejecutaron numerosas reformas en distintos ámbitos (como el político, económico y
social) y cuyo objetivo principal era alcanzar un alto nivel de igualdad y de integración entre toda la
población otomana (sin importar su religión).
17
“Más que cualquier otro sultán antes que él, Selim III fue testimonio de una
voluntad de renovación del Estado otomano, que hizo de él el verdadero precursor de
los sultanes y grandes visires reformadores del siglo XIX”
(Hitzel, F. (2009), “Estambul y sus revoluciones: camino hacia la modernidad“)
Todos los autores están de acuerdo en que el principal papel reformador de este
sultán se centró en el ámbito militar. No quiere decir que solo efectuara reformas en este
aspecto, pero las reformas militares tuvieron un peso mayor debido a la delicada
situación del Imperio Otomano en este tiempo.
Según la opinión de la historiadora Gloria Rubol, Selim III inicia estas reformas
occidentales, debido a que tiene contactos con personas importantes de Europa, por
ejemplo Luis XVI12
.
Como ejemplo de reforma civil, Selim III creó embajadas exteriores
permanentes dentro de las principales urbes europeas (Londres, Berlín, París y Viena).
Pero hay que aclarar que ya se tiene constancia, con anterioridad a este cambio, de la
existencia de embajadores europeos dentro del Imperio Otomano. Gracias al nacimiento
de estas embajadas se afianzaron en este puesto nuevos funcionarios otomanos y se les
pudo formar para desempeñar este nuevo trabajo. A partir de entonces esta labor es
desempeñada por jóvenes otomanos y no por traductores griegos13
.
En cuanto a la reforma militar, el sultán argumenta esta necesidad debido a las
recurrentes derrotas de sus tropas. Ante esto, decide crear un nuevo ejército provisto por
el mismo equipamiento que el de las tropas francesas. Además, incluso semejante a su
indumentaria14
, como muestran las siguientes ilustraciones:
12
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 51. 13
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 52. 14
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 52.
18
El historiador Francisco Veiga analiza con más profundidad todos los aspectos
relacionados con este nuevo ejército.
El nuevo ejército, llamado Nizam-ı Cedit (que significa “Nuevas Ordenanzas”)
se instruirá aislado del antiguo ejército. Tanto es así que incluso la financiación de este
nuevo ejército, requiere de un presupuesto exclusivo. Al comenzar el siglo XIX, el
Nizam-ı Cedit contaba con más de 9.000 hombres y cerca de 30 oficiales. Este nuevo
ejército se creó con el objetivo de sacar a relucir la inutilidad del antiguo ejército de
jenízaros e incluso intentar suplantarlo. Y para dejar en evidencia al antiguo cuerpo
militar, el nuevo debía poseer mayores aptitudes: disciplina, organización, uniformidad
(como se ha podido ver en las ilustraciones anteriores), incluso poseer armamento
nuevo. Además, estos nuevos soldados contarían con la formación de manos de técnicos
franceses15
.
Pero, como a veces ocurre, este movimiento reformista se encontró con un
obstáculo: la resistencia a estas nuevas reformas, y siempre por parte de los
conservadores.
15
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 293-294.
Ilustración 1 y 2: Nueva indumentaria del ejército otomano.
Fuente: http://www.dunyabulteni.net/haber/307544/yenilesme-surecinde-osmanli-ordusu
19
“La estructuras estaban conformadas de tal manera que una buena parte de la
ciudadanía, al menos la musulmana – de primera categoría-, no estaba interesada en
cambios profundos que pudieran afectar a su estatus social: desde los sipahis que aún
se beneficiaban del sistema timar hasta los ulemas, pasando por los jenízaros, escribas
y todo tipo de funcionarios, éstos y otros muchos más tenían un interés vital en el
mantenimiento de unos privilegios que provenían del estado y la sociedad otomanas tal
como estaban constituidos.”
(Veiga, F, (2006), “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”)
Con el paso del tiempo las tensiones aumentaron entre el gobierno de Selim y
los conservadores y los jenízaros. Y esta situación finalizó con el destronamiento de
Selim por parte los jenízaros, apoyados por los ulema (Doctores de la ley islámica) y
por el gran mutfí (máximo mandatario religioso), cuyo papel era primordial para poder
destronar o subir al poder a un sultán. Entre los motivos de este desenlace se le
recriminó su postura afrancesada16
.
4.1.2. Sultán Mahmud II.
A Selim III, le continuó su hermanastro Mahmud II. Éste Heredó el carácter
reformista de su antecesor y, además, este sultán fue algo más extremado y contó con un
adecuado apoyo.
Extremado porque era un hombre inteligente, cauto y con un gran carácter, que
demostró una brillante capacidad de aprender de los errores ajenos. Además, desde el
comienzo, supo rodearse del mejor apoyo que disponía. Lo encontró en grandes
personas provinciales, como la figura de Bayraktar Mustafá Paça (el nuevo gran visir),
que acordaron apoyar las nuevas reformas planeadas por el nuevo sultán17
.
16
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 52. 17
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 305.
20
Las reformas impulsadas por este sultán tenían dos objetivos: la centralización
del estado y la intención de crear “ciudadanos” que sustituyeron a los “súbditos”. Para
alcanzar estos fines, se planeó una transformación del Imperio Otomano que debería
fluir de arriba hacia abajo (exactamente desde las grandes esferas del estado, hasta el
proyecto de los “nuevos ciudadanos”). Una completa reforma en todos los ámbitos:
social, educativo y administrativo. A continuación, analizaremos estas reformas
siguiendo el patrón “de arriba hacia abajo”.
- Reformas relativas a la vestimenta:
En el anterior retrato de Mahmud II, podemos apreciar al sultán posando
orgullosamente y vistiendo una indumentaria occidental. Además de la vestimenta, el
elemento que debemos destacar (y que es de especial interés) es que descansando sobre
su cabeza, se encuentra un nuevo tipo de sombrero: el fez. Anteriormente, todos los
sultanes aparecen retratados con extravagantes turbantes.
¿Por qué este elemento es de suma importancia? Porque ya el mismo sultán está
mandando un mensaje a sus súbditos en el imperio: busca crear una sociedad
Ilustración 3: Retrato de Mahmud II
Fuente: ilustración publicada en “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Veiga, F.
21
homogénea entre los otomanos. Que todos vistan con ropajes similares para que no
existan distinciones entre unos y otros. Y sobre todo, al margen de su religión u origen:
“Hasta entonces podían distinguirse a un cristiano de un musulmán o de un
judío por sus vestiduras. Todas ellas estaban reglamentadas, como lo estaba la forma
de vestir de las mujeres.”
(Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia
contemporánea”)
Para ello, el sultán, en 1829 decretó el uso obligatorio de la nueva ropa
occidental entre sus funcionarios. En un principio, los otomanos fueron reacios al
cambio, pero donde sí se llegó a conseguir fue en los funcionarios militares y civiles.
Los dirigentes religiosos (entre ellos los ulema), en un principio, no aceptaron de buena
gana este cambio, aunque al final, mediante un acercamiento entre las ambas partes, se
llegó a un acuerdo para modificar el diseño y como proceder para su uso. El fez se
convirtió en un símbolo otomano casi durante un siglo, hasta que se prohibió con la
llegada de Mustafá Kemal Ataturk18
.
- Reformas militares:
Con esta figura en el poder, se volvió a formar el Ejercito Nuevo, pero de una forma
menos insultante para el ejército antiguo. Se recurrió a una conferencia general, donde
se reunieron los principales jefes locales y se llegó a un acuerdo. Mediante esta acción,
ya se produjo la llegada de oficiales (sin ningún tipo de problema) para que instruyeran
al ejército19. Fruto de esta conferencia con los “Ayanlar” (los jefes locales), se firmó el
Sened-i Ittifak o “Acta de la Alianza”. Y en 1826 se acabará con el ejército antiguo de
jenízaros20.
18
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 54-55. 19
Stone, N. (2012), “Breve historia de Turquía”, Barcelona, Ed. Ariel, p. 97. 20
De Cueto Nogueras, C; Durán Cenit, M. (Coord.), (2006), “Turquia: El camino hacia Europa”,
Málaga, Ed Edinexus, p. 17.
22
Si en el anterior sultán destacábamos la reforma militar, en Mahmud II debemos
fijarnos en como buscó reestablecer el poder absoluto en la figura del sultán. Y, Para
alcanzar este fin, gravitaron sus reformas en eliminar el ejército jenízaro y disminuir el
gran poder que poseían los notables provinciales y los gobernadores. Y, es que, con el
paso de los siglos, el ejército jenízaro alcanzó un gran poder, convirtiéndose en una de
las esferas más corruptas y conservadoras.
- Reformas administrativas:
Con estas reformas, Mahmud II buscó dar solución a las reformas aplicadas en los
anteriores ámbitos y articular distintos organismos para mantener los cimientos de la
nueva sociedad. Por eso ordenó numerosos cambios y a distintos niveles:
“Creó los ministerios del Interior y de Asuntos Exteriores…impulsó una escuela de
traductores…en 1838 creó una escuela para la formación de funcionarios civiles.
Mandó publicar un diario oficial del Estado (que fue el primer periódico del Imperio),
estableció un servicio de correos y el embrión de un cuerpo de policía…abolió la
practica en la confiscación arbitraria de bienes; impulso la construcción de
carreteras…mandó realizar un censo del imperio, que se llevó a cabo entre los años
1831 y 1838.”
(Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia
contemporánea”)
Es curioso destacar el diario oficial del Estado, que fue llamado “Takvim-i Vekayi”. Se
traduce como “Calendario de Eventos” y fue una publicación semanal donde se
explicaban los nuevos decretos y leyes. Esta publicación tenía una tirada de alrededor de
5.000 ejemplares y además se podía encontrar con una cabecera en francés, con el
nombre “Moniteur Ottoman”21
.
21
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 324.
23
- Reformas educativas:
En cuanto a la nueva educación, Mahmud II quiso realizar importantes cambios.
Primero hay que destacar que fue el primer sultán en permitir que los estudiantes
otomanos pudieran formarse en el extranjero. 150 estudiantes fueron enviados a
Europa22
. Con esta acción se muestra su intención de querer eliminar esa especie de
“frontera intelectual” que históricamente ha existido entre occidente y oriente y para
llenar el Imperio Otomano de nuevas ideas, pensamientos, y en definitiva aprender
de otros países. Todo con el fin de ayudar a enriquecer el Imperio mediante una
nueva y moderna preparación de los futuros funcionarios.
Pero, además del propio conocimiento, para crear un nuevo cuerpo de
funcionarios, era necesario crear nuevas infraestructuras. Era necesario crear nuevas
escuelas para formarlos.
Algunos ejemplos de estas nuevas instituciones son la “Escuela de Educación
del Justo”, de “Educación Literaria” o la “Escuela del Conocimiento”. También en los
años 30 se crearon la “Escuela de Cirugía” y la “Escuela Imperial de Medicina”. Pero el
mayor avance en este ámbito fue la instauración del sistema laico, desplazando así el
sistema religioso dominado por los ulema23
.
Pero la clave de las reformas educativas de Mahmud II no fue construir escuelas.
La clave se sitúa en la intención de pasar de una educación dominada por la religión,
hacia una religión laica. No obstante, es cierto que muchos de los proyectos planteados
no pudieron concluirse. Entre los problemas para ello, se encontraba la falta de personal
docente para ejecutarlo. Y, también, los ulemas no recibieron de buen agrado estos
nuevos cambios, ya que perdían importancia en cuanto al sistema educativo. A los
ulemas se les confiscó numerosas propiedades y además pasaron a ser meros
funcionarios del Imperio24
.
22
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 53. 23
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 323. 24
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 53.
24
4.2. SEGUNDA ETAPA: Período de las Tanzimat (1839–1876)
Este periodo comenzó en 1839 con la promulgación del “Edicto de Gülhane”
(también llamado “Edicto de la Estancia Rosa”), y acabó con la promulgación de la
primera Constitución en 1876.
Ante todo, debemos definir el significado de la palabra Tanzimat. En principio el
origen otomano fue “regulación” o “reorganización”. Pero, con el paso del tiempo, esta
palabra empezó a utilizarse para definir, de forma global, las “reformas otomanas”.
Depende de en qué sentido o contexto se utilizase, tendría unos significados u otros.
Según el historiador Goodwin, K:
“Tanzimat se ha utilizado en tres sentidos: en primer lugar para designar el
1839 Hatt-i Sherif de Gulhane y el 1856 Hatt-i Humayun; en segundo lugar, para
analizar la totalidad de las reformas de 1839 a 1876 aproximadamente; y en tercer
lugar, para describir la historia otomana en su totalidad.”
(Goodwin, K. (2006). “The Tanzimat and the Problem of Political Authority
in the Ottoman Empire: 1839-1876”)
En las reformas efectuadas en el tiempo de Selim o Mahmud fue un intento
reformador para fortalecer a un imperio centralizado, concentrándose las reformas más
en los funcionarios e instituciones del imperio otomano. Pero los ciudadanos no
obtuvieron ningún derecho nuevo. La clave del periodo Tanzimat fue que hizo se
empeño en mejorar los derechos y libertades de los otomanos.
Comparando este periodo con el anterior, podemos apreciar una destacable
diferencia: en el periodo Tanzimat, la cabeza de estas reformas no se encuentra en los
sultanes. Claro está que también tienen un papel importante en esta época los sultanes
Abdülmecit I (1839-1861) y Abdülaziz I (1861-1876) -ya que ellos tienen la última
palabra- y sin su aceptación no podríamos estar hablando de llevar a cabo tales
reformas. Pero sí es verdad que en el periodo Tanzimat, cobran más importancia el
papel y actuación de los visires y ministros. Por ello, más que hablar de los sultanes, el
mayor responsable y arquitecto de las Tanzimat no es otro que Mustafa Reşid Paşa,
25
personaje de origen humilde y religioso, hijo de un administrador de fundaciones
piadosas. Según expresa Veiga, F.:
“Había entrado al servicio de la Sublime Puerta como secretario. Por su gran
valía intelectual terminó accediendo al cuerpo diplomático y convirtiéndose en uno de
aquellos jóvenes prometedores que el sultán envió a estudiar al extranjero y que pronto
devino embajador destinado a Paris. En 1937 fue nombrado ministro de Asuntos
Exteriores y ascendió al cargo de gran visir.”
(Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”)
Puesto que ocupó hasta en seis ocasiones, Mustafa Reşid Paşa, es todo un
ejemplo de meritocracia. Aunque esta persona no llevó todo el peso de las reformas a lo
largo de este periodo de Tanzimat, a él le sucedió sus discípulos Ali Paşa y Fuad Paşa
que tomaron el relevo impulsador de las reformas.
Pero lo que verdaderamente marcó el “pistoletazo de salida” hacia la etapa
Tanzimat, fue un acto transcendental.
Un 3 de noviembre de 1839, en el palacio Topkapi, en presencia de la cúpula del
imperio, ulemas y embajadores extranjeros, se leyó solemnemente el Hatt-i Hümayun
(“Decreto Imperial”), dando paso oficialmente al periodo Tanzimat. Este decreto posee
grandes promesas en ámbitos sociales e institucionales. Pero, entre todas estas
promesas, lo más destacable es que busca garantizar que toda la población otomana
fuera igual entre sí, sin distinción religiosa o étnica. Esta afirmación chocaba con la ley
musulmana básica donde todo aquel que no fuera musulmán, estaba en desventaja.
Además, garantizaba la seguridad, el honor, la vida y todas las propiedades del
ciudadano. Con todo esto, el Hatt-i Hümayun supone el nacimiento de la “ciudadanía”
otomana25
. Aunque no fue el definitivo, ya que este decreto imperial fue renovado el 18
de febrero de 185626
.
Es aquí donde reside la importancia para la formación de la ciudadanía, para que
exista, todos deben ser iguales. Aunque también se hicieron reformas militares o
25
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 326-327. 26
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 332.
26
avances en el ámbito de la educación. De este periodo hay que destacar todas las
reformas que conciernen a la población otomana.
4.2.1. Reformas que afectan a la ciudadanía27
:
o Nadie puede ser juzgado ni tampoco castigado sin antes ejecutarse un
juicio público.
o Todos los otomanos deben ser juzgados bajo las mismas leyes.
o Además, jurídicamente hablando, no musulmanes y musulmanes son
igualitarios bajo las leyes.
o Secularización del derecho penal y parte del civil.
o Creación de tribunales ordinarios (aunque coexistieron con los
religiosos durante todo este siglo) y también de tribunales mixtos
(compuestos por musulmanes y no musulmanes).
o Son aceptados los testimonios cristianos en contra de testimonios de
musulmanes.
o Se instalaron tribunales comerciales dentro de las ciudades más
importantes.
o Se aprobó un código comercial en 1850 y otro marítimo.
o Se tributaría conforme a la posesión de bienes personales, y no según
la religión como era hasta entonces.
Estas reformas contienen un gran peso para alcanzar la modernidad de la
sociedad otomana. Son las más destacables, pero no son las únicas novedades. También
nueva Carta Imperial implicó reformas en otros ámbitos como hemos citado en el
periodo anterior:
4.2.2. Ámbito educativo:
Pese a que el problema de financiación del Imperio Otomano era muy
importante, a lo largo de los años 60 se crearon en Estambul dos importantes centros
educativos financiados por ayuda internacional. El “Robert College”, fundado por
misioneros protestantes norteamericanos y donde la lengua utilizada para impartir la
enseñanza era el inglés, y la escuela secundaria “Lecée Galatasaray”, donde se impartía
27
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 64.
27
la enseñanza en francés – ya que el director era franco - y acudían alumnos tanto
musulmanes como no musulmanes28
. Y también desde los 6 años todos los niños
(varones), deberían recibir la educación primaria, para aprender a escribir y leer29
.
4.2.3. Ámbito económico:
La proclamación de estas nuevas reformas salvaguardó la propiedad privada,
impulsó la construcción de bancos y nuevas políticas para apoyar las inversiones
exteriores. Todos estos avances desembocaron en la creación del Banco Nacional
Otomano y en la creación de una moneda estable. Además, el Imperio Otomano se
benefició, con las mejoras, de infraestructuras férreas. Turquía quedaba integrada en la
red europea e incluso mejoró su red ferroviaria interior, llegando hasta el mismo
corazón de la actual Turquía: Capadocia30
.
También es de descartar en este periodo que comienza a discutir el papel de la
mujer en la sociedad. Puede que ello venga influenciado por la llegada al imperio de
cómo es la vida de la mujer en los países extranjeros; o por presión de las grandes
potencias.
4.2.4 La situación de la mujer:
En este ámbito podemos ver reflejada esa lucha que sufre el Imperio entre
apostar por la modernidad o continuar fiel al Islam y sus leyes. En realidad, la situación
de la mujer no varía mucho, su papel en la sociedad hasta ahora, ha sido nulo. Algunas
situaciones que sufrían las mujeres eran matrimonios concertados, exclusión educativa,
utilización del velo y práctica de la poligamia. A partir de la era Tanzimat, se
comienzan a ver pequeños cambios. No a niveles profundos, más bien ligeros, como por
ejemplo, cambio en las conductas hacia la vestimenta (con un aire más europeo) o a
nivel educativo. Es cierto que con anterioridad, pocas niñas eran afortunadas en obtener
una educación básica (Manualidades, escritura y formación religiosa). Solo dentro de
las grandes familias las mujeres alcanzaban una educación a nivel privado. Para dar la
vuelta a toda esta situación se iniciaron cursos de formación para comadronas en 1842 y
se abrieron centros educativos secundarios para niñas en 1852. Todos estos centros y
28
Stone, N. (2012). “Breve historia de Turquía”, Grupo Planeta Spain, p. 110. 29
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 67. 30
Stone, N. (2012). “Breve historia de Turquía”, Grupo Planeta Spain, p. 109.
28
cursos estaban impartidos por profesorado masculino, ya que aún no existían mujeres
preparadas para este trabajo. Serán en 1870 cuando se cree el primer centro de
formación para maestras. Es en esta época cuando se empieza a luchar por la igualdad,
pero esta lucha es larga y no se producirá la igualdad de derechos (en lo que respecta a
la educación) hasta 192431
.
Por otro lado, el periodo Tanzimat destaca por alcanzar y proyectar importantes
logros a nivel social. Entre estos logros se encuentra la creación de una clase media
(muy relacionada con el al estado) gracias a la nueva formación otorgada a la población
otomana, que dio como fruto nuevos profesionales otomanos.
Pero, en los años 70, el Imperio Otomano sufrió una grave crisis económica que
hizo tambalear todo el proyecto reformador. Tras el crack financiero producido en
Viena que se extendió por Europa, el Imperio dejó de obtener préstamos y (en 1875) se
declaró en bancarrota. No todo este problema viene por factores externos como aludido
crack, sino que a él se unió el problema de los soberanos otomanos: el gran derroche
económico de la dinastía que gastaba mucho dinero en grandes obras, como por
ejemplo, la construcción de grandes palacios con influencia europea como el de
Dolmabaçe32
.
Esta situación económica, sumada a la grave situación que se vivía en los
Balcanes, provocó, en los siguientes años, una gran inestabilidad política en el Imperio.
Como resultado, en 1876, el Imperio Otomano sufrió el cambio de hasta tres sultanes.
El sultán Abdülaziz I fue derrocado por su incompetencia para gobernar y depuesto a
favor de su sobrino: Murad V. Pero éste duró solo unos meses, ya que era un sultán
débil y quedó afectado por el suicidio de su tío y un atentado a altos mandos del
gobierno. De nuevo, el sultán fue declarado incapaz de gobernar y sustituido por
Abdülhamid II33
.
31
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 69-70. 32
Stone, N. (2012). “Breve historia de Turquía”, Grupo Planeta Spain, p.p. 110-111. 33
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 357.
29
4.3. TERCERA ETAPA: Sultán Abdülhamid II (1876-1909)
El reinado de Abdülhamid II recordó a “tiempos pasados”, cuando antiguos
sultanes gobernaban por su origen divino y por esta causa obtenían un poder ilimitado.
Abdülhamid II pasa a ser el trigésimo cuarto sultán del Imperio Otomano y es
considerado como el último sultán otomano con poder absoluto.
Fue proclamado sultán en agosto de 1876 bajo la promesa de promulgar y de
autorizar una Constitución. Fruto de esta promesa, en diciembre de ese mismo año, dio
comienzo la primera Constitución Otomana (y la última de este imperio34
).
La nueva Constitución establecía una monarquía constitucional y también la
unidad del Imperio. En cuanto al tema religioso, proclamaba que el Islam seguía siendo
la religión del Estado, pero, sí es verdad, que mantiene que todos los otomanos son
iguales ante la ley sea cual sea su religión. Además, esta Constitución establece que los
derechos de los ciudadanos cristianos y judíos, estén bajo la deliberación de sus
representantes35
.
Además de la Constitución, se creó el Primer Parlamento Otomano.
“Un Parlamento bicameral (la Asamblea General, conocido en otomano como
Meclis-i Ayan), cuyos miembros eran nombrados por el sultán, y Meclis-i Mebusan,
compuesto de los delegados electos. La Constitución también aseguró la igualdad de
todos los súbditos otomanos, incluido su derecho a servir en la nueva Cámara de
Diputados.”
(Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus secretos: el reino de
Abdul Hamid: descripción y datación”)
Este Parlamento fue inaugurado al año siguiente de aprobarse la Constitución: el
19 de marzo de 1877. Este órgano constitucional estaba formado por dos cámaras
elegidas bajo sufragio indirecto censitario. Fueron las primeras elecciones generales que
se celebraban en el Imperio Otomano y las primeras dentro de los países musulmanes.
34
Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus secretos: el reino de Abdul Hamid: descripción y
datación”. Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos. Sección Hebreo, vol. 64, p. 214. 35
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 78.
30
La Cámara de los Diputados la formaban ciento veinte miembros, seleccionados, a su
vez, mediante los Consejos provinciales y distritos. Aunque, en realidad, una gran
mayoría de los diputados fueron elegidos por los gobernadores provinciales36
.
Todo este proceso parlamentario y constitucional parecía desarrollarse con
normalidad, pero en realidad, estaba destinado al fracaso al tener a Abdülhamid II como
sultán. Veamos:
Al comienzo, el Parlamento tuvo una baja actividad legislativa pero decidió
fiscalizar al gobierno. Además, reclamó responsabilidad al gobierno otomano a causa de
las derrotas militares, ya que, en febrero de 1878, el Imperio Otomano tenía a las tropas
rusas en las mismas puertas de Estambul. Por todo esto, Abdülhamid II disolvió el
Parlamento y suspendió, indefinidamente, la Constitución, por lo que el Parlamento no
tuvo una vida útil ni tan siquiera de un año37
. Y la Constitución solo estuvo en vigor
durante dos años de 1876 a 1878, período conocido como la Primera Era
Constitucional38
.
Pese a esto, durante el reinado de este sultán se continuaron con las labores
reformistas. Pero, pese al aire negativo, estas reformas se fueron desarrollando con un
considerado crecimiento, ya que el objetivo seguía siendo el de continuar con las
Tanzimat.
4.3.1. Ámbito económico:
Debido a los préstamos recibidos de las grandes potencias, la guerra contra
Rusia o las exigencias impuestas tras el Tratado de Berlín39
y el Tratado de San
Stéfano40
, el sultán se vio en la situación de ceder monopolios y concesiones
territoriales y administrativas a estos estados. Esto no hizo más que aumentar el grado
36
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 78. 37
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 79. 38
Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus secretos: el reino de Abdul Hamid: descripción y
datación”. Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos. Sección hebreo, vol. 64, p. 215. 39
Tratado celebrado en 1878, fruto del Congreso de Berlín, donde se supervisaron las cláusulas del
Tratado de San Stefano y donde se pactó como se iba a producir el equilibrio de fuerzas en la zona de los
Balcanes (ya que esta zona era un choque de intereses entre las grandes potencias). Este Tratado
proclamó, oficialmente, la independencia de Rumania, Serbia y Montenegro. 40
Tratado firmado el 3 de marzo de 1878, impuesto por el Imperio Ruso al Imperio Otomano tras su
derrota en la guerra ruso-turca de 1877-1878. Este tratado supone una verdadera victoria para el Imperio
Ruso en su afán de alcanzar el Mediterráneo.
31
de descontento y odio contra los extranjeros. Entre estas nuevas concesiones
encontramos una parte positiva y otra negativa: afectó negativamente ya que el Imperio
Otomano se vio en la obligación de ceder dos quintas partes de su territorio y además
una quinta parte de su población. Esta disminución demográfica y territorial fue un
problema para la recaudación de impuestos. Pero también tuvo una parte beneficiosa: a
partir de entonces los otomanos disfrutaron de una larga paz (de hasta 20 años) y gracias
al reajuste de la deuda pública y a las inversiones de las potencias occidentales se
benefició el empleo y los servicios dentro del imperio. Empresas occidentales
originaron una red que distribuyó agua y electricidad por distintas regiones otomanas.
Y, además, surgieron industrias novedosas como destilerías o fábricas de alfombras.
Algunas ciudades que se beneficiaron de esta situación fueron Zondulgak (explotación
minera) o Bursa (con la reactivación de la industria textil)41
.
Pero la industria otomana no creció tanto como para convertirse en una
competencia para las industrias occidentales. En esto influyó la acción de estos países:
no querían crear una competencia contra sus propias empresas. El capital extranjero fue
inyectado en el Imperio Otomano, pero en empresas que elaboraban productos. En
tiempo de Abdülhamid II se crearon pocas industrias relacionadas con la elaboración de
material de construcción, celulosa o vidrio. Sí es verdad, que algunas empresas
relacionadas con la agricultura industrial gozaron de un mayor impulso como las
empresas textiles (seda y algodón). El algodón fue un nuevo cultivo que se comenzó a
desarrollar en el imperio a finales de este siglo, fruto de la inversión realizada por el
gobierno comprando semillas extranjeras y eliminación de la carga tributaria para las
familias cultivadoras. Los primeros campos de este cultivo se extendieron por Anatolia,
Adana y Esmirna, cosechando un éxito importante en la exportación de este producto42
.
4.3.2. Ámbito educativo:
El periodo de Abdülhamid II aportó mucho para la educación. Se crearon
escuelas para niñas y también se apoyó a minorías religiosas como la cristiana para
ocupar altos cargos, como a los armenios o a los banqueros griegos. Este apoyo a las
minorías, ayudó a incrementar escuelas cristianas, armenias y griegas. Pero también es
41
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 87. 42
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 366.
32
verdad que, no solo se favoreció a las minorías religiosas situadas en el Imperio,
también se estimuló la renovación del Islam43
.
Además, en los últimos años del mandato de Abdülhamid II, convivían hasta
cuatro tipos de escuelas distintas: religiosas basadas en el Corán, las originadas gracias
al periodo Tanzimat, de misiones cristianas (como la “Alianza Israelita Universal”) y de
minorías religiosas como la judía. Pero este sistema tan variado y tan confrontado, no
era bueno para originar el esperado sentimiento nacionalista44
.
4.3.3. Ámbito militar:
En el ámbito militar, durante este periodo, aparecieron una serie de centros que
ya, desde la enseñanza primaria, estaban enfocados a la preparación militar. También, a
partir de la Guerra de Crimea, Abdülhamid II pidió ayuda a las grandes potencias para
que le asesoraran en la reorganización de la armada Otomana: a Francia para las tropas
y Gran Bretaña para la marina. Además, otras academias fueron mejoradas, como la
escuela militar Harbiye, la escuela militar de medicina o las escuelas de ingeniería
militar y naval45
.
Además, este sultán estaba obsesionado por el control. En todo momento se
encontraba custodiado por su guardia personal. La idea de ser traicionado fue lo que le
llevó a la creación, en 1880, del servicio de inteligencia secreto “Yıldız İstihbarat
Teşkilâtı”46
. Con las siguientes palabras Abdülhamid II justificó el nacimiento de este
servicio:
“Mientras que los países extranjeros trajeran para cargos importantes del
imperio a quienes trabajaban en provecho de esos mismos países, el país no estaría
seguro. Esta opinión me llevó a fundar un servicio de inteligencia dependiente
directamente a mí. Pues, eso es lo que llamaron mis enemigos jurnalismo.”
(Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus secretos: el reino de Abdul
Hamid: descripción y datación”)
43
Stone, N. (2012). “Breve historia de Turquía”, Grupo Planeta Spain, p. 121. 44
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 86-87. 45
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 86. 46
Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus secretos: el reino de Abdul Hamid: descripción y
datación.” Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos. Sección Hebreo, vol. 64, p. 215.
33
Este era un organismo que trabajaba directamente bajo las órdenes del sultán.
Poseía numerosos espías y agentes secretos que recopilaban información sobre posibles
atentados o rebeliones. Estos confidentes no solo estaban localizados dentro del
Imperio, también se encontraban en importantes ciudades en el extranjero, como El
Cairo, Londres, Bruselas o Paris. Además, Abdülhamid II gastaba todo lo necesario
para obtener dicha información y dependiendo del valor de dicha información, la
recompensaba económicamente o mediante la obtención de algún título o cargo. Como
curiosidad, esto originó un trabajo fructífero, pero con el final de su mandato se pone
punto final a este servicio secreto47
.
4.3.4. Ámbito de la comunicación e infraestructuras:
Durante esta época se mejoró mucho la red ferroviaria pero no pasó lo mismo
con las carreteras en general. En el terreno ferroviario, se impulsó la construcción de
nuevas infraestructuras a lo largo del mandato de Abdülhamid II. Entre ellas se
encuentra la construcción del primer ferrocarril de origen musulmán: el ferrocarril del
Hiyaz, diseñado para transportar a los fieles hasta La Meca y para transportar a los
militares para controlar a los grupos locales que asaltaban a estos fieles48
. La
importancia de este ferrocarril también reside en que, gracias a él, las ciudades de
Damasco y Medina se unieron por primera vez49
.
Por otro lado, todo lo que tuviera que ver con las comunicaciones fue mejorado.
Es el caso del telégrafo que (entre 1882 y 1904) llegó a duplicarse pasando de 23.380 a
49.176 kilómetros. Y, todo esto, realizado por personal preparado en el propio imperio
gracias a la formación obtenida en los nuevos centros educativos (como es el caso de las
nuevas escuelas de telegrafistas). En el tráfico marítimo, las comunicaciones también
fueron premiadas, con la obtención de 1.700 barcos de vapor entre 1895 y 190550
,
47
Subaşı, D. F. (2015). “Izak Y. Gabay, Yildiz i sus sekretos: el reino de Abdul Hamid: descripción y
datación.” Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos. Sección Hebreo, vol. 64, p. 216. 48
Stone, N. (2012). “Breve historia de Turquía”, Grupo Planeta Spain, p.p. 121-122. 49
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 88. 50
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 366.
34
aumentando igualmente, la flota pesquera y mercante de 50.000 embarcaciones en 1985,
hasta un total de 68.769 en 190551
.
4.3.5. Ámbito demográfico:
Los años de paz vividos durante el mandato de Abdülhamid II se vieron
reflejados en la población. No debemos olvidar que, aparte de la paz, también influyó en
el aumento de la calidad de vida las mejoras sanitarias. En este tiempo no se sufrieron
epidemias de enfermedades tan graves como el cólera o el tifus, como se vivieron en
periodos anteriores. Según nos explica Gloria Rubiol, la densidad de la población
otomana desde comienzos de siglo hasta 1914 se duplicó: “Si en 1800 la extensión del
Imperio era de 3 millones de kilómetros cuadrados y su población ascendía a 26
millones, en 1914, con solamente 1.300.000 kilómetros cuadrados, la población era
igualmente de 26 millones52
.”
Si tomamos como ejemplo la región de la Anatolia rural en 1878, encontramos
unas tasas de fertilidad y mortalidad que se asemejan a las que tenía Francia un siglo
atrás, donde solamente el 50% de niños y niñas alcanzaban la edad adulta. Pero la
situación mejoraba considerablemente en las urbes. Si nos fijamos en el primer censo
fiable realizado entre los años 1881 y 1893 en el Imperio Otomano y lo comparamos
con el realizado en 1906, podemos apreciar que reflejan resultados similares entre sí:
Tabla 1. Comparativa de los censos realizados entre 1881-1893 y el censo de 1906.
Censo entre 1881-
1893
Censo de 1906
Nº de musulmanes 72 % 74 %
Nº de cristianos 23 % 25 %
Nº de judíos 180.000 1 %
Nº de extranjeros 135.000 --------
Fuente: Elaboración propia
51
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 614. 52
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 88.
35
Musulmanes 44%
Griegos 18%
Armenios 17%
judíos 5%
Otras comunidades o extranjeros
16%
Gráfico 1. Composición etnico-religiosa de la población de
Estambul en 1886
También hay que comparar la evolución de la población rural y urbana. Anatolia
contaba con un 18 % de población urbana. Un porcentaje bajo si lo comparamos con
otras regiones cercanas, como Siria o con Líbano, que contaban con el mayor porcentaje
de urbanitas: un 25%. En la siguiente tabla podemos apreciar la diferencia que existe
dentro del Imperio Otomano, entre la población rural y la urbana:
Tabla 2. Comparativa de la población urbana y rural entre los años 1840 y 1913.
1840 1913
Población urbana 17 % 22 %
Población rural 83 % 78 %
Fuente: Elaboración propia
Y, si nos fijamos en la ciudad de Estambul (la ciudad más grande dentro del
Imperio Otomano), ésta experimentó un crecimiento significativo debido a la recepción
de población rural e inmigrantes durante este siglo: 390.000 habitantes en 1844 que
aumentaban a 850.000 en 1886. Y, en 1900, llegó a 1.000.000 de habitantes. Por último,
en cuanto a la estructura étnica-religiosa de la población que residía en la ciudad de
Estambul en 1886 encontramos, lo siguiente:
Fuente: Elaboración propia.
36
5. EL ORIGEN DEL HÉROE: MUSTAFÁ KEMAL
Mustafá Kemal Atatürk (Salónica, 19 de mayo de 1881 - Estambul, 10 de
noviembre de 1938), fundador de la actual República Turca y su primer presidente.
Este nombre empezó a tomar fuerza a comienzos del siglo XX, convirtiéndose en todo
un símbolo para la historia contemporánea turca. Su leyenda surgió como gran héroe
clásico: gracias a sus victorias militares en la batalla de Galípoli en 1915 (1º G.M.), y
encabezando el movimiento nacionalista hasta llevar a Turquía a la independencia y su
posterior desarrollo. Si Turquía está llamando a la puerta de Europa en este momento,
mucho se debe gracias a la herencia recibida de Mustafá Kemal. Durante sus quince
años de mandato como presidente de la república, introdujo en Turquía reformas
radicales y rápidas en todos los ámbitos.
El despiece del Imperio Otomano sufrido a principio del siglo XX53
, produjo
también la descomposición de la identidad del Imperio y su conglomerado
multicultural. La situación, por la que atravesaba el Imperio, también la sufría Mustafá
Kemal Ataturk. El 19 de mayo de 1919, Mustafá Kemal pronunció estas palabras
cuando desembarcó en Samsun con la intención de establecer una resistencia nacional
en contra los invasores54
:
" Quienes arrastraron al pueblo a la guerra general, sin preocuparse más que
de su propia salvación, han huido. El gabinete no tiene ni fuerza ni dignidad ni coraje;
está enteramente sometido a la voluntad del Sultán y se resigna a toda situación que
garantice la seguridad de sus miembros y la del soberano. El ejército ha sido privado
de sus armas y municiones, y continúa siendo objeto de despojo. Las potencias de la
Entente no se preocupan para nada de respetar las estipulaciones del armisticio. Con
diversos pretextos, sus flotas y sus ejércitos están en Estambul. El Vilayet de Adana está
ocupado por los franceses; Urfa, Marache y Aintab, por los ingleses. En Adalia y en
Konia hay tropas italianas; en Merzifun y Estambul, tropas inglesas".
(Tanör, B. (1981), “Una nación moderna creada sobre los escombros del
Imperio Otomano”)
53
Referido a la pérdida de parte del territorio otomano debido a la consecuencia en las derrotas de las
continuas guerras y el auge del nacionalismo en algunas regiones otomanas (como la zona de los
Balcanes). 54
El Imperio Otomano tras ser una de las potencias derrotadas al final de la 1ª G.M. tuvo que soportar
duras condiciones y pasó a ser controlado por las grandes potencias ganadoras.
37
Mustafá Kemal, al contrario del pensamiento de los Jóvenes Turcos55
en el
periodo entre 1908-1918, no buscaba alcanzar el poder a la fuerza. Él era sabio, y sabía
que si quería obtener éxito en su proyecto de independencia, debía estar respaldado por
el pueblo otomano. Si se usaba el principio bélico en vez del democrático, su sueño
estaba destinado a fracasar. Por eso, para tener éxito, debía asentar su idea en un buen
proyecto político56
.
Ilustración 4: Mustafá Kemal Atatürk en la portada de la revista Time (24 de
marzo de 1923)
Fuente: http://content.time.com/time/covers/0,16641,19230324,00.html
5.1 JUVENTUD Y EDUCACIÓN
Mustafá nació en Salónica (1881) en el seno de una familia de clase modesta. Su
familia, desde los siete años, le hizo cursar una educación exclusivamente militar.
Desde que terminó los estudios básicos, ingresó en distintas escuelas y acabó los
estudios militares de una forma satisfactoria. Primero entró en la escuela militar en su
ciudad natal; a los diecisiete años se trasladó a la “Escuela Militar de Monastir”, y al
finalizarla, ingresó (en 1898), en la “Escuela Militar de Estambul”. Acabó diplomado y
55
Se trata de un grupo turco de carácter nacionalista y reformista, que se relevó en contra del sultán
AbdulHamid II y consiguieron derrocarlo y desterrarlo en 1909. 56
Tanör, B. (1981), “Una nación moderna creada sobre los escombros del Imperio Otomano”, “The
UNESCO Courier: a window open on the world”; XXXIV, 11, p. 6.
38
fue admitido en la sección del estado mayor con el rango de teniente. En 1905, a la edad
de veinticuatro años, consiguió el rango de capitán de estado mayor. Durante toda esta
formación militar, Mustafá fue un alumno intachable: recto, laborioso, con una gran
ambición. Además poseía una gran intuición para analizar los conflictos y buscarles una
solución drástica57
. Esta información es importante, ya que gracias a su carácter,
inteligencia y expediente académico, le fue otorgado su segundo nombre “Kemal” (que
significa “perfección”), por parte de uno de sus profesores58
.
Además, en este tiempo, se estaban desarrollando por distintas regiones del
imperio, revueltas y se estaban creando estados independientes. Este ambiente despertó
en Mustafá Kemal un sentimiento patriótico y le hizo interesarse por los problemas del
imperio. Era un joven preocupado, y en él crecía la idea de que debía poner fin, de algún
modo, al mandato de Abdülhamit II y acabar con la decadencia que sufría el Imperio
Otomano. Fue entonces cuando creó un periódico clandestino y convocaba reuniones
con sus compañeros donde debatían cuestiones políticas. Pero toda esta actividad
secreta acabó cuando fue denunciado por estas prácticas y como castigo fue destinado a
Damasco, junto al ejército59
.
5. 2. MUSTAFÁ KEMAL: EL MILITAR
Durante su andadura militar comenzó a desplazarse por diversas localizaciones
y, gracias a estos destinos, adquirió experiencia en el campo de batalla.
Entre los lugares destacados estuvo destinado en Damasco; Tripolitana, Tracia y
Sofía, y se trasladó varias veces al extranjero. Entre 1905 y 1915 Mustafá realizó una
gran labor en sus distintos destinos: inspeccionó las tropas, asistió a congresos en el
extranjero, se encargó de la Escuela de Oficiales de su ciudad natal, defendió Estambul
y Edirne durante las guerras balcánicas, y luchó contra los italianos en Tripolitana. En
57
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 20-21. 58
http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk 59
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p. 21.
39
todo este tiempo, poco a poco, fue subiendo de grado y alcanzó el grado de
comandante60
.
Pero aunque en el ámbito militar ya iba forjando su leyenda, aún los otomanos
no conocían mucho el nombre de Mustafá Kemal.
Por otro lado hay que destacar en esos diez años Mustafá Kemal nunca tuvo
miedo a expresar libremente sus pensamientos e ideas. Esta actitud le provocó algunos
problemas con los “Jóvenes Turcos” (al que se afilió aunque no coincidía con muchas
de sus ideas). Estas ideas las defendió enérgicamente a lo largo de su vida y, en
ocasiones, obstaculizaron el ascenso de su carrera militar. Entre las ideas de Mustafá
Kemal se encontraba la propuesta de separar el ámbito político del ámbito militar, y así
lo manifestó en el II Congreso del CUP:
“Mientras los oficiales pertenezcan al partido no podremos construir ni un
partido fuerte ni un ejército fuerte…resolvamos ahora el problema: todos los oficiales
que deseen permanecer en el partido, que dimitan del ejército”.
(Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia
contemporánea”)
Pero dentro del periodo militar destacaron, sobre todo, dos momentos clave: La
actuaciones de Mustafá Kemal en la Primera Guerra Mundial y la Guerra de la
Independencia. Por medio de estos dos actos Mustafá Kemal alcanzó el reconocimiento
de héroe por parte del pueblo otomano.
5.2.1. Primera Guerra Mundial
Como informa Y. Yanikdag en su artículo “The battle of Gallipoli: The politics
of remembering and forgetting in Turkey”, los turcos construyen la historia de la
creación de Turquía a partir de la Guerra de Independencia. Como ya se sabe, el
Imperio otomano durante la Primera Guerra Mundial fue derrotado y además, con unas
duras condiciones. Es por este motivo que, desde 1923, la élite política republicana
60
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 140-141.
40
comienza a crear una historiografía nacionalista en la que rechaza todo lo relacionado
con el Imperio a la hora de crear el nuevo Estado-Nación secular. Es por ello que la
Guerra de la Independencia se convirtió en un punto y aparte entre el pasado Otomano y
la nueva Turquía61
.
Los años en los que el Imperio Otomano lucha en la 1ª G.M. se vincula a una
época oscura y de gran vergüenza para los otomanos, debido a la derrota y sus
consecuencias posteriores. Pero a partir de los años 30 ese valor negativo, que poseía
los años de la Gran Guerra, se fueron perdiendo y entre ellos se rescató algunas acciones
importantes (como la batalla de Gallipoli) para empezar a construir la historia turca.
Esta batalla fue una gran victoria para los otomanos, pero con esta victoria no ganaron
la guerra. Es por ello que, este periodo, tiene tendencias contradictorias: gloria y
fracaso. Este contraste ayudó de alguna forma a conformar la historia turca: mientras
que la primera guerra mundial sirvió como apoyo para encumbrar aún más la gloria
obtenida en el final de la Guerra de Independencia. En la que el pueblo luchó contra los
imperios, el capitalismo colonialista y las fuerzas extranjeras oportunistas.
La Batalla de Gallipoli y la posterior Guerra de Independencia Turca fueron
similares en el aspecto de que en ambas los otomanos lucharon para defender su país de
la invasión y opresión de las potencias aliadas. Ambos hechos fueron usados para
introducir en la historia Turca un origen nacionalista. Y además, en ambas, gran parte
de la victoria es atribuida a Mustafá Kemal y su gran labor estratega.
Las tropas enemigas llegaron a la península y se situaron en distintos puntos,
incluyendo al Ariburnu, donde las fuerzas de Anzac62
se pusieron en contacto con los
defensores de los otomanos. Mustafá Kemal percibió que se trataba de un desembarco
que buscaba distraer a las tropas otomanas y actuó sin el consentimiento del general
Liman von Sanders, quien se encontraba a cargo del Quinto Ejército la defensa de la
zona. Durante el conflicto se mostró como un hábil comandante que incluso en
ocasiones tomó la iniciativa. Su destacado papel en Ariburnu y Anafartalar es innegable.
Tras la victoria y expulsión de los invasores, Mustafá Kemal se convirtió en héroe
61
Incluso en las escuelas a partir de la proclamación de la república, se comienza la historia de Turquía a
partir de la Guerra de Independencia y en algunos casos a partir del Armisticio de Mudros de 1918. En
todos los casos después del final de la Gran Guerra. 62
Las fuerzas Anzac son el acrónimo que se utiliza para denominar a las tropas especiales australianas y
nueva zelandesas (ANZAC: Australian and New Zealand Army Corps). Estas tropas actuaron apoyando a
las potencias aliadas.
41
nacional, “la leyenda de Çanakkale63
”. Es por ello que la batalla de Gallipoli64
está
estrechamente relacionada y se integra en la Guerra de la Independencia, convirtiéndose
en la piedra angular de la nación65
.
5.2.2. Guerra de Independencia Turca (1919-1922)
Como consecuencia de la derrota en la 1ª G.M. el Imperio estaba en manos de
las potencias occidentales como consecuencia del armisticio de Mudros y del Tratado de
Sèvres66
. Asimismo, su territorio también se vio mermado a Estambul y una parte de
Anatolia. Además del Imperio Otomano, muchas monarquías (como la alemana o la
austriaca) cayeron en Europa. Dando paso a repúblicas. Como consecuencia de la
derrota en la Primera Guerra Mundial, paso que, en muchas ocasiones, fue motivado
también desde la propia sociedad. Pero, en el Imperio otomano, éste no fue el caso.
Aquí no se produjo ninguna revolución o levantamiento por parte de la sociedad. Los
aliados mantuvieron al sultán y esté, como agradecimiento por el trato recibido, se
mostró colaborador con los nuevos ocupantes. Se disolvió el CUP (ya que quedó
señalado por la guerra) y aparecieron nuevos partidos: Partido de la Renovación,
Congreso Nacional, Partido Unión Liberal, etc. Ante esta situación, y temiendo un
descontrol, el Sultán disolvió el Parlamento67
.
63
Mustafá Kemal fue el héroe de la gran victoria obtenida durante la 1ª G.M. por parte del Imperio
Otomano. Esta victoria se convirtió en todo un símbolo a favor de la unidad turca y de la fraternidad,
gracias al valor de los soldados que lucharon en Çanakkale con el objetivo de defender su país de las
tropas invasoras extranjeras. 64
Hay que señalar que esta batalla, aun habiéndola ganado los otomanos, fue un capitulo triste de su
historia, ya que murieron muchos hombres. Para entender un poco este periodo - entre el fin de la Gran
Guerra y la Guerra de Independencia- recomiendo el visionado de la película “El maestro del agua”
(Russell Crowe, 2015). En esta película (que transcurre 4 años después de la batalla de Gallipoli) se
aprecia la atmosfera triste que envuelve estos años; como la sociedad comienza a modernizarse; el
sentimiento de odio por parte de la población turca contra los extranjeros ingleses; o también como se
mueve los grupos nacionalistas en este periodo. 70.000 hombres turcos perdieron la vida durante esa
batalla, la península se convirtió en una gran tumba compartida por tropas turcas y aliadas. Es la primera
guerra donde también se preocupó por la recuperación de los cadáveres tras la batalla (tema que trata a
película). Se llegó a un acuerdo y el bando de los aliados pudo recuperar los cuerpos de sus combatientes
para transportarlos a su patria. Como curiosidad, en la película un grupo armado de nacionalistas buscan
unirse a las tropas independentistas de Mustafá Kemal, refiriéndose a él como el “futuro de Turquía”. 65
Yanikdag, Y. (2015). “The battle of Gallipoli: The politics of remembering and forgetting in Turkey”.
Comillas Journal of International Relations, (2), p.p. 101-105. 66
Firmado el 10 de agosto de 1920, este tratado de paz entre el Imperio Otomano y el bando aliado de la
Primera Guerra Mundial, dejaba al imperio sin la gran parte de su territorio. El territorio otomano se
repartió entre las potencias y quedó finalmente reducido a Estambul y una parte de Asia menor. Este
tratado fue aceptado por el sultán y su gobierno. 67
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 439.
42
Todo esto no fue un problema para Mustafá, ya que era un buen estratega y tenía
planeadas grandes ambiciones para su “nación”. Además, contaba con el apoyo de
camaradas en el ejército y en el gobierno. Se dio la orden desde Estambul de mandar
oficiales para supervisar el desarme de las tropas. Pero Mustafá Kemal, nada más llegar
a Samsum, hizo todo lo contrario a lo que tenía ordenado: planeó y estructuró una base
política capaz de apoyar y dirigir a la resistencia:
“…llegó a Samsum convertido en cónsul militar con poderes sobre toda
Anatolia, desde Ankara hacia el este. Esta concesión era prueba de la confianza que
depositaban en él el gran visir y el mismo sultán pero provocó grandes suspicacias por
parte de numerosas autoridades, incluyendo las británicas.”
(Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”)
Al enterarse Gran Bretaña de la maniobra, Mustafá Kemal fue llamado para que
regresara a Estambul, pero incumplió la orden y se dirigió hacia el interior de Anatolia,
donde se situaba un grueso del ejército. En Amasya creó en 1919, junto a camaradas
que apoyaban sus ideas, el documento de la “declaración de independencia de Amasya”.
En dicho documento establece el peligro en el que estaba el imperio, la ineficacia del
gobierno a la hora de salvaguardarlo y proclama que, solamente, la voluntad del pueblo
podría salvarlo. Además buscaba el reconocimiento como organización nacional o la
integridad territorial de Turquía. El Estado otomano volvió a ordenar a Mustafá Kemal
que volviera a la capital, pero el general rechazó dicha orden y contestó dejando sus
cargos militares. A los pocos días, el gobierno lo declaró culpable y le fue privado de
todos sus honores68
.
Con la derrota de Grecia se ponía fin al último apoyo que Gran Bretaña tenía en
el territorio otomano. Nuevamente, a Mustafá Kemal su estrategia le funcionó y fue
vencedor en la defensa de Sakarya. En 1922 elimina las últimas defensas del ejército
griego y conquista la ciudad de Esmirna el 9 de septiembre. Gracias a esta actuación se
ganó el grado de mariscal y el título de Ghazi que significa “vencedor”69
.
68
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 144-145. 69
http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-historia/2016/03/03/56d8395522601d8a278b45f4.html
43
Con este acto valeroso, Mustafá Kemal se ganó la confianza del pueblo otomano
y de todos los rebeldes. El hecho de abandonar todas sus funciones militares y apoyarse
en su inquebrantable voluntad en defender su país, como si fuera un ciudadano más, fue
un punto a su favor, por el cual, creció su leyenda.
Me parece curioso ya recurrieron a esta solución en vez de a la violencia
indiscriminada. Puede que también estuviera influenciada al agotamiento físico y
mental de la población otomana después de tantos años combatiendo.
A partir del triunfo en la Guerra de Independencia, los acontecimientos se
desarrollaron a una velocidad acelerada, finalizando con la proclamación, por primera
vez, de una república en un país musulmán.
Como comenta Francisco Veiga en su obra “El Turco, diez años a las puertas de
Europa”; el Imperio Otomano fue el único, de los derrotados en la Primera Guerra
Mundial, en rechazar las exigencias impuestas por los Aliados. Y no solo eso, además,
los nacionalistas otomanos fueron capaces de imponer sus propios deseos territoriales.
Todo ello recogido en el Pacto Nacional de 1920 y en el Tratado de Luisana. El 21 de
noviembre de 1922, Mustafá Kemal aprovechó esta conferencia de paz para remediar el
problema del califato y el sultanato. Fue inteligente, y en vez de intentar acabar con los
dos de una sola vez, primero declaró que la única solución consistía en la abolición del
sultanato, para poder así separarlo del califato e impedir su eliminación también.
Además, para convencer a los parlamentarios dio un discurso el día anterior a la
votación explicando decisivamente la situación:
“Caballeros, ni la soberanía ni el derecho a gobernar pueden ser transferidos
de una persona a alguna otra por obra de un debate académico. La soberanía es
adquirida por la fuerza, el poder y la violencia. Fue por medio de la violencia que los
hijos de Osman adquirieron el poder de gobernar a la nación turca y lo mantuvieron
durante más de seis siglos. Es ahora la nación quien se rebela contra esos usurpadores,
poniéndoles en el lugar que les toca y asumiendo su soberanía. Esto es un hecho”.
(Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”)
44
Tres días después de estas declaraciones, el gobierno dimitió y el Sultán huyó
gracias a la ayuda dada por Gran Bretaña. Con este hecho, se puso punto final a
seiscientos años del sultanato osmanlí. Además, con la abolición del sultanato se
iniciaba el periodo reformador kemalista70
dirigida por Mustafá Kemal71
.
70
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 458-459. 71
En general las fuentes hablan del Atatürk militar, del buen soldado. No hablan mucho de la vida
personal. Si queremos saber algo más sobre su vida íntima durante esta época antes de la república,
podemos encontrarla en la película biográfica “Veda” (Zülfü Livaneli, 2010). En esta cinta se ve
reflejada toda la personalidad descrita anteriormente y que podemos encontrar en los manuales, además
de sus inquietudes, luchas y posterior éxito.
45
6. KEMALISMO
Este concepto engloba las conjeturas nacionalistas y modernizantes llevadas a
cabo por la figura de Mustafá Kemal Atatürk. Fue elegido presidente de la república y
gobernó - con plenos poderes hasta su muerte - debido a su liderazgo en el ejército, por
eliminar el sultanato y por convertirse en el fundador de la república turca. De aquí que
se denomine kemalismo al conjunto de sus ideas políticas y las reformas llevadas a cabo
en Turquía.
Varias opiniones subrayan la importancia y extensión de la obra orquestada por
Mustafa Kemal Ataturk. El historiador británico Arnold Toynbee recoge en su obra
“The World and the West72
” que el kemalismo sintetizó las ideas secularistas y
científicas de la Revolución Francesa y también de la Revolución Industrial. O también
la opinión que podemos encontrar en la obra “El nuevo humanismo73
” (2001) de
Daisaku Ikeda (filosofo); donde nos explica el gran alcance cultural que provocó el
kemalismo y como brilla el concepto civilización74
.
6.1. ORIGEN
Menter Sahinler en su obra “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”75
explica quiénes fueron los componentes del grupo original kemalista, los problemas
iniciales que debían hacer frente y los objetivos pensados por Mustafá Kemal.
El primer grupo kemalista lo conformaban once personas. Siete militares, tres
gobernadores y un médico militar:
a) Militares: Mustafá Kemal (inspector general del XI ejercito); Kâzim
Karabekir bajá (comandante del 15º cuerpo del ejército) 76
; Ali Fuat bajá
“Cebesoy” (comandante del 20º cuerpo del ejército) 77
; Refet bey “Bele”
72
Toynbee, A. J. (1953), “The world and the West”. Oxford University Press. 73
Ikeda, D. (2001), “El nuevo humanismo”, S.L. FONDO DE CULTURA ECONOMICA DE ESPAÑA. 74
http://www.enciclopediadelapolitica.org/Default.aspx?i=e&por=k&idind=857&termino=
75 Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo.”, A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 41-44. 76
Combatió en el frente del Cáucaso y ayudó en la defensa en el este de Anatolia.
77 Con origen noble, e hijo de militar, fue uno de los grandes amigos de Mustafá Kemal. Poseía un gran
talento militar y cultural.
46
(coronel) 78
; Kâzim bey “Dirik” (jefe de estado mayor); Hüsrev bey
“Gerede” (comandante) 79
y Raúf bey “Orbay” (ex ministro de Marina) 80
.
b) Funcionarios: Münir Bey (ex gobernador de Erzurum), Süreyya bey (ex
gobernador de Izmit) y Mazhar Müfit bey “kansu” (gobernador de Bitlis)
c) Médico militar: Dr. Refik bey “Saydam”81
.
Además, el kemalismo tenía varios problemas en sus orígenes que también debía
solucionar. Primero debía hacer frente a la ocupación extranjera en Anatolia; resolver
las sublevaciones originadas por las minorías cristianas con motivo de crear nuevos
estados independientes; solucionar el bajo nivel económico del imperio; borrar la
atmosfera pesimista y el agotamiento ocasionado por las guerras continuas en los
últimos años; y hacer el esfuerzo de movilizar todas las tropas.
Y, como Mustafá Kemal, desde que comenzó la ocupación extranjera, estudió
los objetivos que debería realizar: Instaurar una soberanía nacional, alcanzar la
independencia sin limitaciones, y fundar el nuevo Estado turco, el kemalismo, por tanto,
debería estar asentado en la unión, la dedicación y pasión por la patria y los vínculos
religiosos que son esenciales en el pueblo turco. En cuanto a la causa primordial para la
fundación de un grupo kemalista, era la necesidad de hacer frente a esta ocupación82
.
6.2. LOS PRINCIPIOS KEMALISTAS
Si nos fijamos en el emblema del Partido Republicano del Pueblo (CHP),
podemos ver que sobre el fondo rojo se sitúan seis flechas. Estas flechas representan los
seis principios básicos que estructuran el pensamiento kemalista: populismo, laicismo,
nacionalismo, estatismo, republicanismo y el revolucionalismo.
78
Era la parte conservadora dentro del grupo. Por estas ideas no era del total agrado para Mustafá Kemal. 79
Con los años, se convirtió en diputado y embajador. 80
Fue uno de los componentes que firmaron el Armisticio de Modrós en 1918. 81
Con los años acabó siendo ejerciendo varios cargos importantes. Primero diputado, después ministro y
finalmente primer ministro. 82
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo.”, A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 41-44.
47
Ilustración 5: Emblema del Partido Republicano del Pueblo (CHP)
Fuente: http://www.ozgurdersim.com/haber/chpden-14-aday-adayi-9286.htm
6.2.1. Populismo:
Como bien nos lo explica Menter Sahinler en su obra “Origen, influencia y
actualidad del kemalismo”, el fin de este principio era conseguir educar y civilizar al
pueblo y además que no existiera ninguna distinción de clases (como ocurrió durante la
Guerra de Independencia Turca, donde todo el pueblo turco se movilizó sin importar su
clase social). Para ello se tenía que poner fin a los títulos nobiliarios y a todos los
derechos heredados del Imperio Otomano. Todo esto para construir una sociedad justa e
igualitaria. Este populismo, a su vez, se apoya en un profundo sentimiento de unión con
el pueblo mediante el patriotismo y el nacionalismo. Los Kemalistas, dentro del sentido
igualitario, también sabían que debían integrar a la mujer para alcanzar la igualdad
social absoluta. Incluso dentro de la Primera Constitución quedada patente la idea de
populismo83
.
Mustafá Kemal respaldó este populismo cuando pronunciaba sus discursos
delante de grupos de campesinos, obreros o artesanos. En ellos remarcaba que los
beneficios e intereses de cada individuo no debían enfrentarse ante los demás. Además
Mustafá Kemal deseaba que los intelectuales se mezclaran con el pueblo con el fin de
ayudarles a orientarse:
83
- Constitución turca, Artículo 2: “El gobierno surgido de la Gran Asamblea Nacional de Turquía
reafirma su profunda convicción de que la soberanía y la administración vuelvan a autentico poseedor, el
pueblo, cuya supervivencia, futuro y protección de influencias nefastas, imperialistas y capitalistas, es
objeto de la acción del gobierno”.
- Constitución turca, Artículo 6:”La soberanía pertenece sin condiciones ni restricciones a la nación. Por
consiguiente, el modo de gobierno depende de facto de la autodeterminación del pueblo”.
- Constitución turca, Artículo 8: “El gobierno del pueblo turco está controlado por la Gran Asamblea
Nacional de Turquía”.
48
“Es tarea de los intelectuales acercarse al pueblo e integrarse en él…Hay cosas
que pueden hacer próspera una nación y producir la catástrofe de otra. Las mismas
razones y circunstancias pueden hacer a una persona feliz y desgraciada a otra. Así,
para trazar el camino de una nación, es necesario aprovechar todos los avances
tecnológicos y científicos que conoce la humanidad. Pero no olvidemos que es a partir
de nosotros mismos como debemos fundar las bases de nuestro desarrollo.”
(Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”)
En definitiva, el origen del populismo estaba bañado con un gran idealismo y
también con una gran voluntad para eliminar la lucha de clases84
.
6.2.2. Laicismo:
Para Mustafá Kemal Atatürk y el kemalismo era importante separar las
funciones de la religión de las funciones del estado. Y, es que, durante el Imperio
Otomano, el Islam dominaba la sociedad y era culpable del atraso económico y político
del propio imperio. Es aquí donde se sitúa la importancia de construir la identidad turca
y no una identidad islámica. Ya que esta nueva identidad debía acoger a distintos grupos
como judíos, cristianos, armenios o griegos. Todo ello para levantar una nueva
identidad turca, más moderna, y alejarse del mundo árabe para fijarse en el occidental85
.
Este principio, inspirado en la modernización, buscó realizar cambios radicales
en el nuevo modo de vida turco. Para ello, estos cambios, debían disminuir la
importancia de la religiosidad que se encontraba anclada en todos los ámbitos de la
sociedad. Con el laicismo se proponía reducir el peso de la religión y eliminar las
instituciones tradicionales inspiradas en el Islam dentro del Estado. Las reformas
llevadas a cabo por el kemalismo y orquestadas por Mustafá Kemal Atatürk durante la
República, estaban destinadas a acabar con la herencia religiosa otomana para construir
un nuevo estado moderno y laico.
84
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 70-75. 85
Turbay, M. G., & Jassir, M. J. (2013). “El poder blando y la diplomacia cultural de Turquía: análisis
de los factores históricos y regionales”. Revista de Relaciones Internacionales, Estrategia y Seguridad,
8(1), p.65.
49
François Georgeon en “Atatürk y la laicidad”, nos dice que Mustafá Kemal y los
kemalistas querían crear una nación laica. En lo referido a la religiosidad, Mustafá
Kemal sabía que era un elemento necesario para una nación, pero que no debería
mezclarse con la política o la educación. A lo largo de toda la historia del Imperio
Otomano podemos contemplar como el poder político buscaba, de alguna manera,
dominar el poder religioso; pero hasta la llegada del kemalismo no se finaliza con éxito
esta tarea. Gracias a la supresión del califato en 1924 se alcanza este control. Además
ayudado por: la instauración de la presidencia para los asuntos religiosos (administraba
los edificios religiosos y a los miembros religiosos y sus actividades) y la dirección de
las fundaciones de beneficencia (controla la administración de las mezquitas y de los
bienes religiosos). Se trata de una puesta bajo resguardo de lo religioso que se asemeja
más al sistema concordatario que a la separación de la Iglesia y el Estado86.
Como bien lo explica Cristina Hermida del Llano en su artículo “La alianza de
laicidades”87
, las medidas llevadas a cabo por Mustafá Kemal y el kemalismo en el
ámbito religioso trataron de extirpar la disposición islamista tradicional y se
encontraban influenciadas por las ideas llegadas desde Francia.
Esta actuación llevada por Atatürk se ha considerado que está influenciada por la
política religiosa realizada en Francia durante todo el siglo XIX. Ello se sostiene en la
firmeza de Mustafá Kemal en restringir la actividad religiosa en el ámbito público. Y
esta separación entre público y privado se convirtió en un firme pensamiento
anticlerical, afectando a la vida religiosa debido al cierre de conventos, prohibición de
actos religiosos, etc.
La educación de Mustafá Kemal, al estar influenciada por las ideas francesas,
fue influenciada por las ideas de Renán, por las cuales defendía que la religión es
individualista y esto no ayuda a la hora de conformar una nacionalidad. Mustafá Kemal
siempre desconfió de los tradicionalistas (como los ulemas), por ello rompió la armonía
de los tres grupos del Islam: el califa (protector de la comunidad islámica y de la fe); los
ulemas (asesores religiosos y jurídicos) y los qadis (jueces religiosos que se basan en el
derecho islámico). Pero sí existe una importante diferencia entre la Turquía kemalista y
la III República Francesa: mientras que Francia - al comienzo del siglo XX- se encargó
86
Georgeon F., (2004) “Atatürk y la laicidad” (traducción del francés de Arturo Vázquez Barrón),
L’Histoire, p.p. 35-37. 87
del Llano, C. H, (2015), “La alianza de laicidades”, Revista Persona y Derecho, (65), p.p. 122-126.
50
de separar y distinguir entre instituciones estatales y las religiosas, el estado turco
controló el desarrollo de los asuntos religiosos (además de separar, también, religión y
estado).
La Laicidad turca se construyó desde arriba, usando el poder estatal, en vez de
iniciarla usando un régimen democrático y pluralista. Y otra diferencia entre la laicidad
francesa y la turca, es que, mientras la francesa se asienta en distintas figuras (como
Jules Ferry, Jean Macé o Ferdinand Buisson), la laicidad turca se asienta en una sola
persona: Mustafá Kemal Atatürk.
Con la política llevada a cabo por Mustafá Kemal, la laicidad turca representó
casi lo contrario de lo que significaba en el Estado Francés: la postura de utilizar la
religión instrumentada para crear una nueva identidad turca, más que una marginación
del ámbito religioso88.
Además, Mustafá Kemal veía en los religiosos una clara amenaza para la
construcción del nuevo Estado Turco, ya que estos “fanáticos” se solían encontrar
liderando los movimientos de resistencia al poder existente (da igual que sea en un
imperio o en una república). Y este fanatismo islámico es necesario eliminarlo con
rapidez89.
6.2.3. Nacionalismo:
La Dra. Isabel de Cabo nos cuenta en su obra “Turquía, Grecia y Chipre:
historia del Mediterráneo oriental90
”, cómo se produce este proceso nacionalista en el
Imperio. Dentro del Imperio Otomano no se encontraban los conceptos de nación, ni
tampoco el de nacionalismo (ambos implantados desde la Revolución Francesa y con el
romanticismo alemán). Estos conceptos eran algo difícil de asimilar debido a la
convivencia de hasta dieciocho etnias y todas ellas con sus propias religiones. Los
conceptos que más se acercaban a estas ideas, durante el Imperio Otomano, eran el de
millet y el de comunidad. No será hasta la llegada de los Jóvenes Turcos cuando se
introduzca el origen del nacionalismo turco: el turquismo.
88
del Llano, C. H, (2015), “La alianza de laicidades”, Revista Persona y Derecho, (65), p.p. 122-126. 89
Georgeon F., (2004) “Atatürk y la laicidad” (traducción del francés de Arturo Vázquez Barrón),
L’Histoire, p. 36. 90
De Cabo, I. (2005). “Turquía, Grecia y Chipre: historia del Mediterráneo oriental” (Vol. 15). Edicions
Universitat Barcelona. p.p. 53-54.
51
Hay que tener en cuenta que la etnia turca se correspondía con la gran parte del
territorio otomano, todo ello influenciado por la obra de Ziya Gökalp “Los principios
del turquismo”. El turquismo se apoyaba en dos ideas principales: la utilización de una
lengua común y una etnia para alcanzar el nacionalismo; y, la segunda, era utilizar el
populismo como apoyo. Además planteaba el desarrollo del panturquismo (la unión de
todos los turcos sin importar las fronteras entre Estados). El panturquismo no era ni
panislamista (que busca formar una unión por medio del Islam) ni panotomanista
(basándose en el carácter otomano de la población), sino que debían verse como una
idea que buscaba alcanzar la occidentalización.
Esta teoría del turquismo de unir otros territorios fue utilizada por los Jóvenes
Turcos con la excusa de que en estos lugares residían poblaciones que compartían la
etnia y la lengua turca. Y se pudo reflejar con la entrada del Imperio Otomano en la I
Guerra Mundial con el motivo de incorporar los territorios de la zona Transcaucásica y
algunos territorios de Asia central donde residían sociedades turcas. Pero al perder en la
I Guerra Mundial, estas expectativas se destruyeron.
La influencia que Mustafá Kemal tuvo de la idea del turquismo fue durante el
periodo en que militó con los Jóvenes Turcos. Pero, en este tiempo, no tuvo la
oportunidad de difundirlo con éxito. Pero, finalmente, Mustafá Kemal supo
aprovecharse de nuevo de la situación que le rodeaba durante la victoria en Gallipoli y
en la Guerra de Independencia Turca. Además, al romper con los Jóvenes Turcos, pudo
poner en marcha el desarrollo e implantación de su nacionalismo. Mustafá Kemal y los
kemalistas optaron por publicar la circular de Amasya91
con tal de dar a conocer los
contenidos del mismo entre la población92
.
91
El contenido de esta circular se puede resumir en cuatro puntos:
1. La existencia y la soberanía del pueblo pueden ser salvadas únicamente por la voluntad y
decisión del pueblo mismo, ya que el Gobierno Central de Constantinopla se ha mostrado
incapaz de garantizarlas, poniendo aún en peligro la propia integridad territorial de la Patria.
2. Es necesario convocar una Asamblea nacional para que haga frente a la situación,
manteniéndose libre de cualquier influencia o control extraños.
3. Cada circunscripción deberá enviar a la ciudad de Sivas (la antigua Sebaste) tres delegados
que «merezcan la confianza de la nación», a fin de integrar un Congreso que prepare la
Asamblea nacional.
4. En julio se reunirá en Erzurum un primer Congreso con los representantes de las Provincias
orientales. (Rivisi, S. (1959). La constitución turca republicana. Revista de estudios políticos,
(104), P. 128.) 92
De Cabo, I. (2005). “Turquía, Grecia y Chipre: historia del Mediterráneo oriental” (Vol. 15). Edicions
Universitat Barcelona. p.p. 53-54.
52
En resumen, el nacionalismo kemalista tenía como meta salvaguardar los
fundamentos del país y también su independencia, todo ello para poder progresar y
continuar mejorando junto a las demás naciones.
6.2.4. Estatismo:
Este principio se respalda en la función pública. Se reserva un enorme papel en
cuanto a la gestión de los recursos del nuevo estado Turco: como deben planificarse, la
forma en que deben desarrollarse y por último la forma de repartirlos). Aquí no se niega
la iniciativa privada, pero sí es verdad que el Estado es el principal apoyo para los
servicios públicos y de otros sectores (como el económico o el industrial).
Como nos cuenta Gloria Rubiol, en su obra “Turquía entre occidente y el Islam:
una historia contemporánea”93
, los años 30 eran años de recesión económica a nivel
mundial en los cuales las democracias liberales estaban sufriendo más problemas que
los países soviéticos (que contaban con la intervención del Estado). La administración
turca adquirió los monopolios para gestionarlos, convirtiéndose el Estado en el mayor
productor e inversor económico. Además, se comenzó a planear el Primer Plan
Quincenal ya que vieron que el capital privado no podía sustentar la industria turca.
Este plan (que se encontraba asesorado por expertos de la Unión Soviética),
buscaba hacer crecer las industrias textiles y las agroindustriales. También, la creación
de industria para el tratamiento de productos (como el vidrio, el cuero, la lana o el
papel), y así, sustituir las importaciones. Los resultados fueron bastantes satisfactorios.
La valoración de la económica turca, durante el tiempo que estuvo Mustafá Kemal
Atatürk al frente, fue positiva: el Plan Quincenal aumentó el nivel industrial y logró
compararse con el de la Unión Soviética o la industria nipona.
Sí hay que destacar que el estatismo no fue una de las principales bases del
kemalismo (como sucedía con el secularismo o el nacionalismo). Y entre los propios
kemalistas existían diferencias a la hora de planificar la política económica. Algunos si
aceptaban una cierta intervención del Estado pero por un periodo provisional, mientras
93
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 188-189.
53
se creaba un sector privado seguro; para otros, el estatismo era la solución definitiva; y
existían también algunas posturas más extremas y totalitarias94
.
Pero para Mustafá Kemal Atatürk, no sólo se definía el estatismo con la
intervención y el proteccionismo estatal, sino también con la actuación que debía
llevarse a cabo para la modernización y democratización de Turquía. Sabía que aún
quedaba mucho por realizar, pero defendía la actuación del estatismo para crear una
nueva industria para el nuevo país y terminar con la economía feudal que arrastraba el
Imperio Otomano desde hacía siglos. Además, se sentía orgulloso de los avances y
resultados obtenidos en tan poco tiempo95
.
6.2.5. Republicanismo:
Menter Sahinler explica bien este republicanismo tan particular que sucede en el
Estado Turco. El 29 de octubre de 1923 se instauró la democracia en Turquía, debido a
la proclamación de la Primera República Turca. Este hito es de gran importancia ya que
sería la primera república dentro de un país islámico y, además, después de tantos siglos
sufriendo la población otomana el régimen de un solo hombre (o Dinastía), donde un
solo hombre poseía el mando del poder político, religioso y espiritual, debiendo, el
pueblo, someterse a su voluntad.
Sí es verdad que, como se explica anteriormente, durante el periodo de las
Tanzimat se consiguen derechos y libertades para la ciudadanía. Pero no hay que olvidar
que estas libertades eran un favor que daba el sultán, que poseía el poder para
eliminarlos en cualquier momento. Lo que si es cierto, es que a partir de la
proclamación de esta república, por primera vez en la historia de esta región, el pueblo
turco poseía su propia soberanía.
Por todo esto, existía un miedo o rechazo a la república por parte de algunos
sectores (incluso dentro del propio movimiento kemalista) y es debido a que no sabían
cómo iba a producirse ese cambio tan brusco y después de tantos siglos. Se preguntaban
si el pueblo estaría preparado para asumir este cambio político tan repentino y qué
consecuencias podría acarrear. Ya que no se estaba hablando de una simple reforma,
94
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 188-189. 95
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p. 91.
54
sino de un gran cambio político. Además, algunos también tenían el temor de que
Mustafá Kemal pudiera convertirse en un dictador al acaparar todo el poder.
Hasta los años 50, el régimen se comportó como si así lo fuera. En la práctica se
comportaba como si funcionara con un partido único (aunque en la teoría existían otros
legalizados como el Partido Republicano Progresista o el Partido Republicano Liberal).
El Partido de Atatürk (PRP) gobernó durante veintisiete años. Y si nos fijamos en
algunas de sus características es difícil considerarlo democrático: durante todo este
tiempo el presidente siempre es Atatürk, los gobernadores realizaban también la función
de presidente del partido dentro de su localidad y era Atatürk quien establecía la lista de
candidatos.
Por esta falta de democracia, hay autores que piensen que, hasta los años 50, era
una “dictadura republicana” (entre ellos se encuentran el historiador Enver Ziya Karal,
Norbert de Bischoff o hasta el embajador de Francia). Pero cuya meta no era más que
alcanzar la igualdad, libertad y reconocer los derechos de los turcos: abrazar una
democracia plena. Pero este control era importante en su origen para poder alcanzar
estos logros, ya que si no se hubiera producido así, hubiera fracaso este intento de
revolución democrática y hubiera desembocado en una monarquía.
Pero todo este control no hay que explicarlo como si fuera una dictadura.
Aunque esta fuera la forma de gobierno en la práctica, no hay que prejuzgar la buena
intención de los principios del kemalismo ni sus planteamientos democráticos. Por esto,
se debe entender este origen y forma de gobierno, como una transición que debía
realizarse con tal de defender la democracia y darle en definitiva el poder al pueblo
turco96
.
6.2.6. Revolucionismo (Devrimcilik):
Como bien explica Menter Sahinler en su obra “Origen, influencia y actualidad
del kemalismo”, el último principio que estructura el kemalismo serían las revoluciones
que se organizan a partir de la Guerra de Independencia Turca. Su objetivo era que se
llevaran a cabo los anteriores principios kemalistas y adaptarlos a la sociedad turca. El
nombre turco que se les atribuía a estas revoluciones era “Devrimcilik”. Pero su
significado no es fácil de definir: son más intensas que las reformas, pero difiere con el 96
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 93-100.
55
de una revolución. Los kemalistas utilizan este medio para romper con los antiguos
elementos del Imperio Otomano y proceder a la posterior reconstrucción basándose en
los principios kemalistas.
Hay que diferenciar estas revoluciones de otras ocurridas en el periodo
contemporáneo, como la Revolución Rusa o la Revolución Francesa. Estas revoluciones
eran de carácter pragmático y no contaban en su origen con ninguna base ideológica. Y,
además, es que las personas que las llevan a cabo son responsables y conscientes de su
ideología, evolución y de la forma de ejecutarlas. Todo este proceso revolucionario
tiene el fin de alcanzar la modernización turca.
Los kemalistas eligieron la superioridad de la ciencia, frente al orden
semiteocrático, y la convivencia en armonía frente a los problemas que derivaban de las
clases. Y como culmen de esta revolución encontramos la instauración de la República
Turca tras la guerra de Independencia Turca. Este éxito en el ámbito político originó
otras revueltas en el resto de ámbitos de la sociedad turca97
.
97
Sahinler, M. (1998). “Origen, influencia y actualidad del kemalismo”. A. G. Jiménez (Ed.). Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo. p.p. 101-102.
56
7. REFORMAS DE ATATÜRK
Para cumplir todas las expectativas planeadas por el grupo kemalista, durante la
República Turca se llevaron a cabo una serie de reformas progresistas e innovadoras.
Todo ello con el objetivo primordial de generar la ruptura total con el mundo islámico y
modernizar la nueva Turquía.
Años más tarde, Atatürk seguiría defendiendo los logros obtenidos por medio de las
reformas y continuaría animando al pueblo turco para seguir avanzando en la
modernización del país. Un ejemplo sería un fragmento del discurso que dio el propio
Mustafá Kemal Atatürk, en el hipódromo de Ankara, durante el 10º aniversario de la
fundación de la República Turca98
:
“¡Compatriotas! Hemos conseguido cosas extraordinarias en muy poco tiempo.
Elevaremos nuestra cultura nacional a un nivel que supere a las civilizaciones. Porque
el carácter del pueblo turco es fuerte. El pueblo turco es trabajador. El pueblo turco es
inteligente. No tengo duda de ello. La gran civilización turca olvidada renacerá con un
nuevo impulso. Como un sol nuevo en el horizonte.”
Mustafá Kemal Atatürk (29 de octubre de 1933)
Hay que señalar que con este paquete de reformas, la situación de la mujer turca
mejoró de forma considerable. Esta mejora fue un gran paso hacia la modernidad social
turca. A modo de ejemplo, la Dra. Nermin Abadan UNAT (ex senadora), primera mujer
licenciada en ciencias políticas y una defensora de los derechos femeninos turcos,
declaró: "Si no existiera Mustafa Kemal, tal vez yo no existiría. Supongo que ahora
entiende por qué soy un kemalista y por qué soy una nacionalista99
.” En este sentido, ,
durante los años 20, comenzó un gran movimiento feminista, liderado por la periodista
Nezihe Muhiddin Hanim, que aspiraba poder participar en las elecciones y tener la
oportunidad de unirse a la Gran Asamblea Nacional. Todo este movimiento feminista
98
de Mareuil, N. (productor) Labat, S. (Director) (2005), “Mustafa Kemal Atatürk: El Nacimiento de una
República” (documental), La Compagnie des Phares & Balises (Productora), Francia, ARTE France. 99
Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey” (Doctoral dissertation, Kansas State University), p.p. 250-251
57
tuvo un gran apoyo internacional100
. Todo este esfuerzo se vio recompensado con la
posibilidad de votar por parte de la mujer en 1930 y en la aprobación del sufragio
universal en 1934.
De entre todas las reformas llevadas a cabo por Mustafá Kemal Atatürk,
mientras estuvo en el cargo de Presidente de la República Turca, hay que destacar las
siguientes, por su importante labor (ya sea por su simbolismo o por su posterior
repercusión) en la modernización del país101
:
7.1 REFORMAS CULTURALES
7.1.1 Abolición del fez (28 de noviembre de 1925):
Abolición del fez (28 de noviembre de 1925): El origen de la utilización del fez
en el Imperio Otomano ya está explicado en el apartado de las reformas del siglo XIX
(concretamente, en el periodo de Mahmut II). Pero a la hora de fundamentar la abolición
de esta prenda de vestir, los kemalistas recurrían a que su procedencia no era turca
(posiblemente su origen fuera norteafricano y llegó hasta la región mediante influencia
griega). Pero esta idea era un “arma de doble filo”, ya que la moda occidental que
trataban de introducir en la sociedad turca, tampoco era algo propiamente turco102
.
Durante sus giras por Turquía, Atatürk explicaba la idea de eliminar el uso del
fez (y algunos tipos de turbantes que aún podían verse entre la población) con el fin de
sustituir estas prendas por el sombrero de estilo occidental. Mustafá Kemal quería
introducir en la sociedad turca la moda de vestir que llevaban las potencias europeas
(donde sus ciudadanos vestían con trajes, sombrero y corbatas). El motivo de querer
eliminar este elemento era porque lo asociaba con Oriente y el pasado Imperio103
. Es
más, en palabras del mismo Mustafá Kemal, el fez era un símbolo que indicaba atraso,
100 Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey” (Doctoral dissertation, Kansas State University), p. 265. 101
Entre las principales reformas que a continuación se pasarán a explicar no se encuentra la principal
reforma económica (el plan quincenal) ya que se explicó en apartados anteriores. Véase el apartado 6.2.4.
Estatismo. 102
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 173. 103
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 477.
58
ignorancia y fanatismo. Y estos conceptos no debían existir dentro de la nueva sociedad
que los kemalistas estaban construyendo104
.
Un mes antes de la abolición del fez, la Gran Asamblea aprobó una ley en la que
el uso del fez se consideraba una infracción. Esta acción fue recibida con algunos
conflictos violentos en algunas ciudades. Las consecuencias más leves fue que hubo
arrestos debido a la utilización del fez; pero también hubo consecuencias por esta
prohibición más graves: a algunos líderes religiosos se les ahorcó por motivo de
predicar en contra de la nueva prenda occidental. Pero la situación se normalizó con el
paso del tiempo105
.
La eliminación del fez dentro de la sociedad turca no fue muy aplaudida al
principio. Antes, en la capital y en las grandes ciudades turcas, las calles parecían
verdaderos campos de amapolas debido a la utilización del fez. En verdad, era un
elemento característico dentro de la cultura otomana y debido a su color rojizo, llamaba
la atención (especialmente de los extranjeros que visitaban el imperio). Pero con la
nueva ley, las ciudades adquirieron un aspecto más proletario y con menos colorido en
sus calles, dando la sensación de situarse en otra ciudad más occidental. La población
antes de querer utilizar los nuevos sombreros, usaba otras prendas más económicas
(como gorras) y que permitiesen realizar el rezo con facilidad. Incluso esta norma fue
tan repentina, que no existía ningún término turco para definir al sombrero. Se
solucionó utilizando el termino ruso capka (o şapka) que proviene de Chapeau106
.
7.1.2. Nuevo Código Civil (4 de octubre de 1926):
En 1925 Atatürk pidió a Mahmut Esat (ministro de Justicia por aquel entonces)
que formará una comisión formada por juristas y profesores universitarios para poder
adaptar el Código Civil suizo a la situación de Turquía. Se eligió el suizo por ser el más
actual en Europa en nivel legislativo. Este Código se consideró revolucionario por
tratarse de un país oriental y con él llegaría el final de la ley coránica107
.
104
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 173. 105
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p.p. 173-174. 106
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 478. 107
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 172.
59
El nuevo código defendía la igualdad entre todos los hombres y mujeres turcos,
pero aún contaba con algunas barreras legislativas: la mujer necesitaba del permiso de
su marido (o de su padre) para poder tener una vida laboral fuera de casa o incluso para
poder viajar al extranjero108
; o aún se reconocía al hombre como único cabeza de
familia109
. Pero estas limitaciones no solo eran un caso especial en Turquía debido a la
tradición islamista, ya que muchas de ellas estaban recogidas en otros códigos civiles
occidentales en la época contemporánea110
.
Sin embargo, este nuevo Código Civil introdujo muchos avances para la mujer:
estaban en igualdad de condiciones de derechos con los hombres en temas como la
herencia o el divorcio; se prohibía la poligamia dentro del matrimonio turco y el
repudio; las mujeres podrían conseguir la custodia de sus hijos, y, también, se obligó a
poner una edad mínima para poder contraer matrimonio (y poder así evitar dar hijas)111
.
Además, las mujeres podían acceder a la educación con los mismos derechos
que los hombres. Gracias a este avance, las mujeres turcas pudieron comenzar a ejercer
muchas nuevas profesiones112
.
7.2. REFORMAS EDUCATIVAS
7.2.1. Ley para la unificación de la Educación (3 de marzo de 1924):
La Ley para la unificación de la Educación fue un gran paso hacia la
secularización educativa del nuevo país y se convirtió en una pieza clave para crear la
nueva cultura de Turquía. Gracias a esta reforma, todas las escuelas pasaron a formar
parte del control del Ministerio de Educación. El pensamiento del gobierno kemalista
era que las escuelas tradicionales religiosas y las modernas, no podían coexistir. Por
esto, la educación tradicional debía ser eliminada. Gracias al poder político alcanzado
108
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 478. 109
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 172. 110
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 478. 111
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 172. 112
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 478.
60
por los kemalistas, se pudieron realizar estas decisiones y progresar en el sistema
educativo y en la cultura turca.113
.
Autores como Michael Winter piensan que esta reforma era necesaria realizarla
para alcanzar los objetivos planeados por Atatürk y el grupo kemalista:
"La Ley para la unificación de Instrucción fue un paso fundamental en el
establecimiento de un sistema educativo unificado, moderno, secular, igualitaria y
nacional. Su papel de construcción nacional fue especialmente importante en un país
donde la identidad islámica era a menudo más que nacional, y que se ha fragmentado
en numerosas unidades regionales, tribales, raciales y lingüísticas."
(Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its
Reform Policies in Turkey”)
Atatürk, durante la Gran Asamblea Nacional, defendió lo importante que era
para el estado realizar de inmediato la unificación y, que si los diputados se negaban
podría ser dañino para el sistema educativo turco. Esta ley era importante aceptarla
porque para crear una nueva entidad turca, la educación debe estar unificada. Sin esta
unión los principios kemalistas no podrían alcanzarse114
.
Como consecuencia de la ley, 479 escuelas religiosas (con 18.000 matrículas)
cerraron. Y, además, dejando la formación religiosa en un segundo plano (enseñada por
la propia familia y de forma privada). Aunque hay que explicar que la formación
religiosa no terminó de golpe, sino que sufrió una eliminación gradual hasta su total
eliminación en 1932115
.
113
Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey” (Doctoral dissertation, Kansas State University), p.p. 304-305. 114
Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey” (Doctoral dissertation, Kansas State University), p.p. 306-307. 115
Dogan, G. (2016). “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey” (Doctoral dissertation, Kansas State University), p.309.
61
7.2.2. Introducción del nuevo alfabeto latino (1 de noviembre de 1928):
El proceso de adaptación del alfabeto arábico-persa al turco era un proceso
complejo y debía enfrentarse a varias complicaciones.
El problema relacionado con el alfabeto no era nuevo; ya a finales del siglo XIX,
algunos intelectuales hablaban de que debían adaptarlo al turco, ya que al contar con
solamente 3 vocales, el arábico no era adecuado. Además, las consonantes no
coincidían. Se tiene constancia que, ya en el siglo XX, cuando İsmail Enver Pashá era
ministro de guerra simplificó el alfabeto arábico para que le resultara más fácil a los
soldados alfabetizarse y para telegrafiar116
.
Otro problema era la existencia de una resistencia religiosa que se oponía al
cambio. Pero, a partir de 1928, este problema se solucionó, ya que el gobierno kemalista
controlaba todo lo relacionado con lo religioso. En cuanto al plazo en el que esta
reforma debería aplicarse, existieron diferencias incluso dentro del grupo kemalista.
Según analizaron los expertos, para llevar a cabo con éxito esta reforma, haría falta
desarrollarla gradualmente entre cinco y quince años. Además, no se debería eliminar el
alfabeto arábico-persa hasta la finalización del proceso. Pero esta idea no era del gusto
de Atatürk por dos motivos primordiales: el proceso debía ser radical y ejecutarlo en el
menor tiempo posible, ya que si los dos alfabetos convivían juntos los ciudadanos
tendrían la tentación de utilizar más el arábico-persa y si la reforma llevaba mucho
tiempo podría ocurrir que no se llegara a establecer. Por estos motivos, el proceso de
adaptación debería ocurrir en el tiempo de semanas o meses117
.
A partir de este momento, comenzó una campaña para enseñar al pueblo turco su
enseñanza y los pasos que deberían dar para aplicar el nuevo alfabeto latino. A la cabeza
de la campaña estaría de nuevo Atatürk (como siempre dando ejemplo). Durante el
verano de 1928 se dedicó a realizar giras por Turquía para explicar el nuevo alfabeto;
pero, también, para ver de primera mano las opiniones de los turcos y escuchar sus
sugerencias118
.
116
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 176. 117
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 479-480. 118
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 176.
62
La campaña, además de enseñar el nuevo alfabeto, se ocupaba de reescribir
todos los libros, formularios administrativos, prensa, etc. Pero todo este esfuerzo tuvo
una recompensa, ya que descendió el número de población analfabeta: del 91% que
había en 1924, se redujo al 35% en 1975119
.
7.3. REFORMAS RELIGIOSAS
7.3.1. Cierre de la orden derviche (30 de noviembre de 1925):
Como bien nos explica el Dr. Gazi en “The Establishment of Kemalist Autocracy
and Its Reform Policies in Turkey120
”, otra reforma que fue importante para la
modernización de la sociedad turca fue el cierre de la orden de los derviches. Por su
antigüedad (fundada en el siglo XIII), esta orden se encontraba enraizada
profundamente en la sociedad otomana. Por esa razón, era una de las instituciones
culturales más influyentes. Esta orden, además de realizar actividades religiosas,
también desempeñaba funciones culturales y sociales: la gente acudía a esta orden
religiosa para poder sanar, meditar y realizar actividades artísticas (como la música, la
poesía o la caligrafía).
Pese a que esta orden apoyó a Mustafá Kemal en la Guerra de Independencia, las
razones principales para la ejecución de esta ley, fueron que la orden derviche era vista
como una amenaza para el nuevo estado secular. Este peligro se debía a que esta orden
se repartía por toda Anatolia y tenía la capacidad de movilizar al pueblo turco bajo la
influencia de su cultura cerrada y tradicional. Por este motivo, este tipo de instituciones
eran un lastre para la modernización de Turquía121
.
Por estas razones, en 1925 las órdenes religiosas (base del islam rural en
Anatolia) fueron prohibidas. Desde ese momento, el Estado Turco pasó a obtener el
patrimonio material de las órdenes religiosas para reutilizarlas a su antojo: enviar el
patrimonio artístico a museos para su conservación o reconvertir los antiguos
monasterios en escuelas o museos122
.
119
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 480. 120
Dogan, G. (2016), “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in Turkey”,
(Doctoral dissertation, Kansas State University), p. 222 121
Dogan, G. (2016), “The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey”, (Doctoral dissertation, Kansas State University), p. 225 122
Dogan, G. (2016). The Establishment of Kemalist Autocracy and Its Reform Policies in
Turkey (Doctoral dissertation, Kansas State University), p.p. 223-228
63
7. 4. OTRAS REFORMAS
- Aceptación del calendario occidental (1926). Además, se dividió el día en 24
horas para poder sustituir el año lunar Solucionándose los problemas (normalmente
confusiones) que causaba la coexistencia del sistema francés y el turco123
.
- Nuevo código penal (1926): Aunque Atatürk no deseaba introducir ideales
marxistas o fascistas, no tuvo impedimentos a la hora de copiar ideas de estos sistemas.
Por esto, el nuevo código penal poseía resoluciones contrarias al marxismo. Además,
este nuevo código era más severo que el código penal italiano: al contrario que el
italiano, el turco conservaba la pena de muerte124
.
- Reforma agraria (1929): Fue importante ya que, principalmente, la población
activa trabajaba en el sector primario. Principalmente, su objetivo fue redistribuir las
antiguas propiedades griegas entre la población turca. Pero no hizo más que crear tierras
controladas por terratenientes en la zona occidental de Anatolia (zona muy fértil)125
.
- Sufragio universal (1934). Hay que destacar que la aprobación se llevó a cabo
en Turquía antes que otros países occidentales: como Francia (1944) o Grecia
(1952).126
.
- El sábado pasaría a ser festivo (1935): El viernes, día de la plegaria
comunitaria musulmana, dejo de ser festivo. El sábado pasaba ser festivo desde la una
del mediodía, y todo el domingo127
.
- Ley del apellido (1935): Las familias turcas deben elegir y adoptar un apellido
que pasaría a ser hereditario. Se termina con la tradición de imponer un único nombre
propio a un individuo. Aunque a veces se le añadía un sobrenombre. Véase el ejemplo
de Mustafá (nombre propio) Kemal (sobrenombre que significa “Perfección”) Atatürk
(Apellido que significa “Padre de los turcos”).
123
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 175. 124
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p.p. 478-479. 125
Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”, Debate Editorial, p. 482. 126
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 179. 127
Rubiol, G. (2004), “Turquía, entre Occidente y el Islam. Una historia contemporánea”, Barcelona, Ed.
Viena. p. 175.
64
8. CONCLUSIÓN
Como se ha podido apreciar en el trabajo, entre 1789 y 1938 se produce una
transformación profunda del país turco de Imperio regido por el Islam hasta construir un
Estado nacional, moderno y democrático. El origen de todo el proceso reformador se ha
podido apreciar en el primer bloque, que abarca todo el siglo XIX, y cuyos movimientos
reformistas fueron ordenados por sultanes o impuestos por las otras potencias.
Pero a partir del segundo bloque (comienzo del siglo XX hasta 1938), se aprecia
como esta corriente reformista toma fuerza. Debido a la labor crucial desempeñada por
la figura de Mustafá Kemal Ataturk y al kemalismo, ya que tanto Atatürk como los
kemalistas, dieron el impulso definitivo para poner fin a tantos años de reformas y
gracias a su labor, los ciudadanos turcos pueden disfrutar de un sistema democrático en
la actualidad.
En los temas referidos a la figura de Mustafá se puede apreciar cómo se formó el
futuro líder kemalista, y como siempre se posicionó fiel al constitucionalismo. Sabía
que su misión era enseñar lo que la democracia podía ayudar al pueblo turco. Pero no
podía dársela sin más al pueblo, ya que esta acción podía derrumbar el proyecto
democrático al no contar con una tradición democrática. Esta labor no era fácil después
de tantos siglos de autocracia y a la merced de la voluntad de los sultanes y del poder
del islam. Atatürk sabía que para que este proyecto funcionara (y sobre todo, que fuera
duradero) debería ir educando al pueblo durante una transición democrática. Por este
motivo, este periodo gobernado por Mustafá Kemal es considerado una “dictadura”.
Pero, no debe observarse esta situación con connotaciones negativas, sino más bien,
como una especie de “dictadura didáctica o democrática”.
En el tema relacionado con el kemalismo, aparte de indicar los seis principios
que lo forman (populismo, laicismo, nacionalismo, estatismo, republicanismo y
revolucionismo), hay que fijarse en la composición e influencia obtenida de otros
sistemas políticos. El Partido Republicano del Pueblo (CHP) toma prestado aspectos de
otros sistemas (como el fascista italiano). Se puede ver representado por ejemplo en la
utilización de flechas dentro del símbolo del (CHP), que representan los seis principios
kemalistas. También puede que se parezcan en la adoración al líder o el método del
adoctrinamiento. Pero todo esto se debe a que durante el desarrollo del kemalismo esté,
se va fijando en aspectos de otros sistemas para poder amoldarlos a la ideología
65
kemalista. Lo mismo ocurre cuando el kemalismo se fija en otros ámbitos, toma como
ejemplo el Código Civil Suizo, la política económica soviética, el alfabeto latino o el
Código Penal italiano. Un ejemplo de su buena voluntad democrática, es que cuando se
estableció el multipartidismo en los años cuarenta, no hubo que modificar ningún
artículo de la Constitución promulgada por Atatürk. El kemalismo nunca tomó los
aspectos principales que se encuentran en los sistemas nazis o fascistas (como fijarse en
el sistema “policial” al servicio del miedo de las clases conservadoras contra las masas,
o el rechazo a la democracia). Sino todo lo contrario, el kemalismo busca el
igualitarismo y lograr construir un país para, por y del pueblo.
Además, tras la muerte de Atatürk, en 1938 el panorama que se podía observar
en Europa era el de un territorio dividido en sistemas totalmente opuestos (países
democráticos, países fascistas-nazis y países comunistas). Turquía aún recordaba los
sufridos años de guerras constantes y, tenía bien claro, que no quería volver a pasar por
una situación igual. Sabía que para que el proyecto democrático pudiera continuar
existiendo y mantener todos los derechos conseguidos hasta la fecha, no debería
posicionarse por ningún bando.
A Mustafá Kemal Atatürk le sucedió el compatriota kemalista İsmet Inönü. Él
compartía las mismas ideas que Atatürk y sabía que Turquía tenía que quedar al margen
y no verse envuelto en un nuevo conflicto. Así que prosiguió con el lema llevado a cabo
por Atatürk: “paz en la nación y paz en el mundo”. Este lema se encontraba dentro del
pensamiento turco en este tiempo.
En cuanto a las reformas llevadas a cabo por Atatürk y el kemalismo, fueron
muy importantes a la hora de definir la nueva política y sociedad turca. Pero, si hay que
criticar algún aspecto de ellas, podrías resaltar que se centraron únicamente en el ámbito
político y social. Un ejemplo de ello son las reformas vistas en este trabajo: siempre se
habla de los aspectos sociales, en cómo deben vestir, de libertades y derechos sociales
de la ciudadanía, etc. Pero no se aprecian cambios profundos en cuanto a la economía.
Puede que sea debido a que no eran expertos en estas materias (recordemos que
principalmente estaban formados en escuelas militares) y, además, siempre tenían que
recurrir a asesoramiento extranjero (como ejemplo, el plan quincenal asesorado por
expertos soviéticos). Pero, pese a esto, fueron capaces de pasar de la economía feudal
del Imperio Otomano hasta una nueva economía moderna y capitalista.
66
La última parte del trabajo se centra en las reformas llevadas a cabo mientras
Mustafá Kemal Atatürk se encuentra en el poder. Hay que destacar que las reformas
kemalistas no encontraron un fuerte enfrentamiento, ya que el propio pueblo turco fue el
que expulsó a los invasores en la guerra de independencia, y, además, el propio pueblo
quería poner fin, después de más de seis siglos, al sistema semiteocrático otomano. Pero
también hay que añadir que la forma de actuar por parte del kemalismo, imponiendo las
reformas en poco tiempo y sin que el pueblo pudiera tener tiempo a replanteárselas,
ayudó a ello. Consideró que no había otra manera en aquel momento. Si hubieran
ejecutado las reformas con más tiempo de margen, o si hubieran preguntado antes a la
ciudadanía, tal vez, ahora mismo, no estaríamos analizando los mismos éxitos
reformistas. Y, es que, la sociedad turca de los años 20 aún no estaba separada
totalmente de la mentalidad antimodernista otomana.
De todas maneras, si el gobierno kemalista se topaba con alguna revuelta, usaba
todos los medios de que disponía para disolverla, y, convencía al pueblo, que estos
cambios estaban formulados y pensados para el futuro del pueblo turco. Puede que, sin
esta forma de actuar del kemalismo a la hora de realizar sus reformas, ahora estaríamos
hablando de una monarquía constitucional, en vez de una república constitucional.
No hay que olvidar que todos estos éxitos kemalistas, también se deben a las
reformas efectuadas por sus predecesores. Desde las Tanzimat, se fue trasmitiendo ese
aire reformador y revolucionario, generación tras generación. No olvidemos que el
grupo original de kemalistas (como lo son por poner algunos ejemplos Atatürk, Cabesoy
o Inönü), fueron colaboradores de los Jóvenes Turcos y fueron influenciados y
formados en las escuelas militares otomanas.
El éxito kemalista, la forma de llevar a cabo en pocos años cambios profundos,
sirvió de ejemplo para otros países musulmanes que luchaban por su independencia.
Como ejemplo, el nacionalismo turco nacido en la propia guerra de independencia, fue
de inspiración para el nacimiento de otros nacionalismos en otros países musulmanes. Y
el ejemplo del sistema kemalista podría utilizarse para democratizar otros países
islámicos.
Además, no debe verse al kemalismo como un destructor de la religión islámica,
ya que tolera cualquier religión, como hacia antiguamente el Imperio Otomano. El
kemalismo eliminó la desigualdad que provocaba el mal uso del islam. Pero esto hizo
67
que se volviera, de algún modo, a la esencia del Islam (disminuyendo el extremismo
religioso de alguna manera). Pero esto no quiere decir, que los kemalistas rechazaran
esta religión y se convirtieron al cristianismo o al judaísmo. Aunque reinaba la laicidad
en Turquía, los kemalistas seguían siendo musulmanes. Y todo esto se debe al
establecimiento de la soberanía popular dentro del sistema republicano kemalista.
Para ir concluyendo, hay que indicar que el objetivo de Turquía, en la
actualidad, sigue siendo Europa, pese a que ésta cuestione a Turquía en sus políticas de
anexión a la Unión Europea, Turquía sigue mirándose y fijándose en las políticas
occidentales.
Y Para finalizar, me gustaría resaltar las palabras de Mustafá Kemal Atatürk,
que resumirían las páginas de este trabajo:
«No consideramos nuestros principios como dogmas inspirados en libros que se
dicen venidos del cielo. Nosotros obtenemos nuestra inspiración, no del cielo, o de un
mundo invisible, sino directamente de la vida».
Mustafá Kemal Atatürk.
68
Anexos
69
Imagen 6: Mustafá Kemal Atatürk junto a su esposa Latife Uşaklıgil
Fuente: http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk
Imagen 7: Mustafa Kemal, Comandante de la 19.ª División (1915)
Fuente: http://tarih.comu.edu.tr/resimgalerisi/detay/9/1/mustafa-kemal-ataturk-ve-canakkale
70
Imagen 9: Atatürk enseñando el nuevo alfabeto latino a la ciudadanía turca
Fuente: http://www.turkishnews.com/Ataturk/language.htm
Imagen 8: Mustafá Kemal Atatürk vistiendo ropa occidental
Fuente: http://www.turkishnews.com/Ataturk/reforms.htm
71
Imagen 10: Atatürk en un centro educativo junto a estudiantes turcos
Fuente: http://www.turkishnews.com/Ataturk/education.htm
Imagen 11: Estatua de Atatürk en Estambul
Fuente: http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk#Cultural_reform
72
Fuente: http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-historia/2016/03/03/56d8395522601d8a278b45f4.html
Imagen 13: Península de Galípoli (Turquía)
Fuente: https://ustislaminturkey2015.wordpress.com/
Imagen 12: Pérdida de territorios del Imperio Otomano (entre los siglos XVII –
XX)
73
Imagen 14: Territorio turco tras el Tratado de Sèvres
Fuente: http://lagranguerra.yolasite.com/tratados.php
Imagen 15: Situación de Oriente Medio tras la Primera Guerra Mundial
Fuente: http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-historia/2016/03/03/56d8395522601d8a278b45f4.html
74
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RECURSOS ILUSTRACIONES
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http://www.dunyabulteni.net/haber/307544/yenilesme-surecinde-osmanli-ordusu
- Ilustración 3:
Publicada en Veiga, F. (2006). “El turco: diez siglos a las puertas de Europa”,
Debate Editorial.
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http://content.time.com/time/covers/0,16641,19230324,00.html
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http://www.ozgurdersim.com/haber/chpden-14-aday-adayi-9286.htm
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http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk
- Ilustración 7:
http://tarih.comu.edu.tr/resimgalerisi/detay/9/1/mustafa-kemal-ataturk-ve-
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- Ilustración 11:
77
http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mustafa_Kemal_Atat%C3%BCrk
#Cultural_reform
- Ilustración 12:
http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-
historia/2016/03/03/56d8395522601d8a278b45f4.html
- Ilustración 13:
https://ustislaminturkey2015.wordpress.com/
- Ilustración 14:
http://lagranguerra.yolasite.com/tratados.php
- Ilustración 15:
http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-
historia/2016/03/03/56d8395522601d8a278b45f4.html