PANORAMADO NOVOTESTAMENTO

PANORAMAS DO NOVO TESTAMENTO

APRESENTAÇÃO

Primeiramente, é necessário explicar que a diferença entre um Panorama do

Novo Testamento e uma Teologia do Novo Testamento é, tão somente, o método de

estudo aplicado na análise do conteúdo dos documentos que compõem essa porção das

Sagradas Escrituras. A palavra panorama não é utilizada no sentido de introdução, nem

muito menos como indicação de uma análise superficial; quando falamos em Panorama

do Novo Testamento estamos nos referindo à construção de um estudo global, amplo e

contextualizador do material bíblico.

Para ser mais claros, embora de maneira simplista, podemos dizer que enquanto

uma Teologia do Novo Testamento utiliza os métodos de hermenêutica e exegese,

visando a análise dos textos e seus significados mais profundos; um Panorama do Novo

Testamento deve assumir o compromisso de sistematizar os conteúdos, analisar os

contextos e fornecer informações sobre pessoas, datas e lugares, oferecendo ao leitor

uma visão global sem o necessário compromisso com a investigação e interpretação dos

textos.

A utilidade de um Panorama do Novo Testamento é, portanto, a compreensão

contextual e sistemática que pode e deve ser aplicada a todo desenvolvimento de uma

Teologia do Novo Testamente, ou seja, trata-se de um pré-requisito para o

aprofundamento teológico sem o qual a interpretação das Escrituras pode se tornar

pouco acurada.

Mas, você deve ter observado que no título desse trabalho estamos usando a

palavra panorama sempre no plural. Isso é reflexo da metodologia que decidimos

empregar. Nós consideramos que por mais que desejemos ter uma visão global, sempre

partimos de pontos de vista específicos. Assim, não podemos ter um panorama geral do

Novo Testamento, mas panoramas que, partindo de um ponto de vista inicial, lançam

luzes sobre o todo. Por exemplo, podemos sentir a necessidade de entender o contexto

histórico em que foi escrito o Novo Testamento com a finalidade de compreender

melhor a sua narrativa; ou, podemos sentir a necessidade de entender como se

organizam os livros do Novo Testamento, suas datas, seus autores, seus temas e

contextos.

                                                                                                                 

O objetivo desse curso é promover uma visão geral e ampla sobre a teologia, a

história, a estrutura, os temas e a geografia do Novo Testamento. Para isso, dividimos o

estudo em cinco seções que serão discutidas em nossos encontros.

Introdução

1ª Seção Panorama Teológico Que discute o significado e a necessidade da existência de um Novo Testamento.

2ª Seção Panorama Histórico Ambiente e antecedentes históricos do Novo Testamento

3ª Seção Panorama dos Livros Qual é a estrutura literária do Novo Testamento?

4ª Seção Panorama Temático Quais os temas e assuntos abordados no Novo Testamento?

5ª Seção Panorama Geográfico Como a geografia aparece no Novo Testamento e o que ela acrescenta à nossa teologia?

Esperamos que você compreenda a força e a importância desse conjunto de

Escritos sagrados, aplicando-os em sua vida e nas vidas das pessoas que lhe cercam.

A nossa oração é que este estudo, feito com uma leitura integrada das Escrituras,

possa aprofundar os seus conhecimentos sobre a “boa, agradável e perfeita vontade de

Deus” (Rm 12:2b), capacitando-lhe para as boas obras que “Deus preparou de antemão

para que nós as praticássemos” (Ef 2:10b).

                                                                                                                 

Sumário

INTRODUÇÃO ................................................................................................................ 5

CAPÍTULO I - PANORAMA TEOLÓGICO .................................................................. 7

1.1 Por que um Novo Testamento? ............................................................................... 7

1.2 Características da Antiga Aliança ........................................................................... 7

1.3 Voltando à questão .................................................................................................. 8

CAPÍTULO II - PANORAMA HISTÓRICO................................................................. 11

PARTE 1 – Introdução aos Antecedentes Históricos .................................................. 11

2.2 Antecedentes Históricos do Novo Testamento ..................................................... 11

2.2 Influências do Império Persa (555 a 331 a.C.) ...................................................... 13

2.3 Influências do Império Grego – filosofia e cultura (331 a 167 a.C.) .................... 14

2.4 Influências Religiosas dos Judeus ......................................................................... 14

2.5 Influências do Império Romano (63 a.C. ao tempo de Cristo) ............................. 16

2.6 Introdução à Vida de Jesus .................................................................................... 17

2.7 Paulo de Tarso e sua importância no cristianismo ................................................ 19

CAPÍTULO III – PANORAMA DOS LIVROS ............................................................ 20

3.1 Características e estrutura ...................................................................................... 20

3.2 Um pouco dos Evangelhos .................................................................................... 21

3.2.1 Os evangelhos sinóticos e Atos dos Apóstolos .............................................. 22

3.2.2 O Evangelho de João ...................................................................................... 24

3.3 As cartas e epístolas .............................................................................................. 25

3.3.1 Epístolas Paulinas ........................................................................................... 25

3.3.2 Cartas Paulinas ............................................................................................... 29

3.3.3 Epístolas Não-Paulinas ................................................................................... 31

3.3.4 Demais escritos joaninos ................................................................................ 33

CAPÍTULO IV – PANORAMA TEMÁTICO ............................................................... 37

4.1 Humanidade e divindade de Cristo ....................................................................... 37

4.1.1 Cristo Homem: o sacrifício perfeito ............................................................... 38

4.1.2 Cristo Deus: o soberano sofredor ................................................................... 40

4.1.3 Cristo Homem-Deus: o salvador acessível ..................................................... 41

4.2 O Reino do poderoso Deus feito pelos homens mais fracos ................................. 41

4.2.1 Revelando o sonho do Reino .......................................................................... 42

                                                                                                                 

4.2.2 Pescando “pecadores” ..................................................................................... 43

4.2.3 Um homem maltrapilho .................................................................................. 43

4.2.4 A paralisia dos que não são perdoados ........................................................... 45

4.2.5 Por que estes pecadores estão celebrando? ..................................................... 45

4.3 A Comunhão com o corpo de Cristo ..................................................................... 46

4.3.1 Unidade na diversidade .................................................................................. 47

4.3.2 A vida em comum ........................................................................................... 48

4.3.3 Os mandamentos recíprocos ........................................................................... 49

4.4 A Grande Comissão .............................................................................................. 53

4.4.1 A grande ordem do homem-Deus ................................................................... 54

CAPÍTULO V – PANORAMA GEOGRÁFICO ........................................................... 56

5.1 Introdução .............................................................................................................. 56

5.2 Os primeiros passos do Senhor ............................................................................. 56

5.3 O ministério na Judeia ........................................................................................... 60

5.4 O ministério na Galileia ........................................................................................ 61

5.5 Partindo da Galileia ............................................................................................... 61

5.5.1 O Servo Sofredor ............................................................................................ 62

5.5.2 Caminho entre os inimigos? ........................................................................... 62

5.6 Enfim, na Judeia .................................................................................................... 62

6 A EXPANSÃO DO EVANGELHO POR MEIO DOS ANÔNIMOS ..................... 63

6.1 O Comissionamento de um povo .......................................................................... 64

6.2 Um movimento espiritual ...................................................................................... 64

7 Os percursos Paulinos .............................................................................................. 66

7.1 Primeira viagem missionária ................................................................................. 66

7.2 Segunda viagem missionária ................................................................................. 68

7.3 Terceira viagem missionária ................................................................................. 69

7.4 Aprisionamento e encarceramento em Roma ........................................................ 71

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ........................................................................... 73

                                                                                                                 

INTRODUÇÃO

Quando tomamos as Sagradas Escrituras em nossas mãos, vemos um único

volume, um único livro e deveríamos, também, ver uma única doutrina e uma única

mensagem de Deus para a sua única Igreja. Creio que era exatamente sobre isso que

Paulo estava falando quando disse que “toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para

o ensino, para a repreensão, para a correção e para a instrução na justiça, para que todo

homem de Deus seja apto e plenamente preparado para toda boa obra” (II Tm 3:16-17).

Hendriksen (2001, p. 371) ensina que quando Paulo diz toda a Escritura,

“significa tudo o que, por meio do testemunho do Espírito Santo na igreja, é

reconhecido pela igreja como canônico, ou seja, com autoridade”. Obviamente, Paulo

não se referia apenas ao Antigo Testamento, mas a tudo aquilo que ele mesmo, como

instrumento de Deus, também, escrevia para as igrejas e, agora, para o próprio Timóteo.

Não há distinção, no tocante à inspiração divina, entre qualquer livro ou qualquer parte

da Bíblia.

O Novo Testamento (NT), portanto, não é nenhuma espécie de complemento, ou

correção do Antigo Testamento como alguns dizem. Longe disso, o NT é parte de uma

unidade e por isso nem mesmo deveria ser chamado novo. Permitam-me uma ilustração

– reconheço que se trata de uma ilustração pobre, mas falta-me uma melhor.

Comparemos a Bíblia a uma laranja, e imagine agora que alguém duvide que todos os

bagos da laranja têm o mesmo sabor. Para descobrir se isso é verdade, a pessoa abre a

laranja e separa todos os bagos para que possa experimentar um por um e assim

comprovar, ou não, a sua teoria. Da mesma forma fazemos com as Escrituras,

separamos para que possamos compreendê-la melhor, experimentar cada mensagem,

cada parte. Mas, assim como uma laranja cortada não deixa de ser uma, a Bíblia

separada em partes menores não deixa de ser uma.

A palavra ‘Novo’ é utilizada apenas como uma divisão que se faz para

compreender melhor o contexto da realização da aliança feita em Cristo. Mas, essa

aliança já estava feita na eternidade e nada a impediria de tomar seu espaço na história.

Então, o NT deve ser entendido como uma continuação do registro escrito dos ensinos

de Deus para o seu povo. Jamais como uma porção separada ou independente, nem

como uma nova doutrina, ou uma nova ação de Deus.

                                                                                                                 

Assim como no Antigo Testamento, esta porção da Palavra de Deus está

recheada de personagens, histórias, e eventos que, juntos, compõem a mensagem que o

Senhor deseja nos transmitir. Podemos dizer que o maior propósito do NT é apresentar

as ‘boas novas’ da obra salvadora de Jesus Cristo, explicando a Sua vida, morte,

ressurreição, ascensão e domínio sobre todas as coisas. Obviamente, a vinda de Cristo

elucida muito daquilo que ainda não estava suficientemente claro para o entendimento

humano.

No entanto, não quero dizer que o NT não possui conteúdos inovadores, pelo

contrário, já que se trata de uma continuidade, podemos falar de uma evolução da

comunicação de Deus com o homem. Na pessoa de Cristo, começamos a entender que o

domínio de Deus sobre todas as coisas não é apenas espiritual, ou físico, mas é,

também, um domínio moral. Por isso, Cristo afirma categoricamente que não veio abolir

a Lei ou os profetas, mas veio cumprir as Escrituras (Mt 5:17).

Se Ele não veio abolir, mas cumprir, podemos entender que não havia correções,

nem novas doutrinas, apenas esclarecimento de tudo aquilo que já estava escrito. Assim,

até mesmo a doutrina da ressurreição, nasce no AT e cumpre-se na pessoa de Cristo no

NT.

Concluindo, os eventos tratados no NT são mais que um registro de

conhecimento da vida e obra de Jesus; são um chamado, uma convocação para darmos

continuidade à sua obra aqui na terra.

https://bible.org/seriespage/2-introduction-new-testament

http://mb-soft.com/believe/txw/newtheo.htm

                                                                                                                 

CAPÍTULO I - PANORAMA TEOLÓGICO

Um breve panorama teológico do Novo Testamento nos ajudará a entender o que significa a palavra Testamento, por que esse testamento é considerado Novo, qual a sua relação com o Antigo Testamento e o que mudou de um testamento para outro.

1.1 Por que um Novo Testamento?

A palavra ‘testamento’1 é uma das traduções possíveis para o termo grego

‘diathekes’ e para termo hebraico ‘berith’. Outras possibilidades de tradução para esses

mesmos termos seriam as palavras ‘aliança’ ou ‘pacto’. Creio, inclusive, que essas duas

últimas traduções possam demonstrar com maior clareza que o termo ‘Novo

Testamento’ não se refere apenas a um conjunto de livros, mas sim a uma nova Aliança,

ou um novo Pacto, realizado entre Deus e os homens.

Mas, você já deve ter percebido que é mais comum que encontremos a expressão

‘Novo Testamento’ do que ‘Nova Aliança’ ou ‘Novo Pacto’. Por que essa preferência?

Por que associamos ao significado de diathekes e berith o termo grego kleronomias que

segundo Luz (2003, p. 785) se refere à ‘ação de lei de partilha’, mas é mais comumente

traduzida como herança. Assim, como veremos adiante, a palavra ‘aliança’ se associa à

‘herança’ e nos faz optar pelo uso da palavra testamento2 que, em nossa língua e cultura,

representa um ato jurídico por meio do qual uma pessoa dispõe de seus bens (herança)

em favor de outrem (herdeiro) para depois de sua morte (ver Hb 9:16-17).

Mas, esse esclarecimento sobre o significado da palavra ‘testamento’ suscita

uma nova dúvida: por que Deus precisaria fazer uma nova aliança com a humanidade?

Por que um Novo Testamento seria necessário? Algo teria falhado no projeto divino?

Vamos buscar a resposta para essas perguntas no lugar mais propício para um

esclarecimento legítimo, a saber, nas Escrituras.

1.2 Características da Antiga Aliança

                                                                                                                         1 Utilizarei no decorrer desse material as aspas simples (‘...’) para enfatizar determinadas palavras e as aspas duplas (“...”) quando estiver fazendo uma citação direta de outros autores. 2 No nosso material, usarei indistintamente as palavras testamento, aliança ou pacto, considerando apenas aquela que me der melhor fluidez no texto e que se encaixe melhor com o que precisamos compreender. Mas, especificamente, quando me referir ao conjunto de livros, utilizarei sempre a palavra Testamento.  

                                                                                                                 

Uma aliança, mesmo quando feita sob a forma de testamento, é um tratado entre

duas partes, onde cada um dos envolvidos tem que cumprir suas obrigações sob pena de

torna-la sem efeito (ver Tg 2:10). A aliança que chamamos de antiga está registrada no

livro de Êxodo. Particularmente na passagem Êx 20:3-17, estão registrados os chamados

10 Mandamentos, que funcionam como um resumo da Lei. Em Êxodo 24, Moisés leu a

Lei para o povo de Israel e eles responderam: “Faremos tudo que o Senhor ordenou”

(v.3), firmando, assim, um pacto, um contrato, com o Deus. Essa aliança tinha as

seguintes características:

1) A aliança que Deus fez com o seu povo consistia de duas partes: Deus e os israelitas firmaram um compromisso solene com base no conteúdo do Livro da Aliança (Êx 24:7). 2) A aliança foi selada pela morte de animais que foram oferecidos a Deus. O sangue desses animais foi aspergido sobre o altar e sobre o povo (Êx 24:8). 3) A aliança foi ratificada pelo povo que prometeu obediência a Deus (Êx 24:3 e 7). Adaptado de KISTEMAKER, 2003, p. 357.

Essa aliança foi, portanto, firmada com o cumprimento de todos os pressupostos

de um acordo válido: foi registrada (Dt 31:24; Js 8:32); foi ditada por Deus (Êx 20:1) e

foi solenemente aceita pelo povo israelita (Êx 24:3,7). Não haveria como

descaracterizar a sua validade sob qualquer alegação.

No entanto, essa Lei não era capaz de libertar a consciência do pecador (ver

Hebreus, capítulos 8 e 9), não era capaz de fazê-lo perceber a presença de Deus em

todos os seus passos e o deixava sem o amparo do Espírito Santo. Em outras palavras, a

Lei não é capaz de aliviar as lutas internas, que acontecem nas profundezas de nossa

alma e consciência (ver Rm 7), assim, precisamos da graça que veio por meio de Cristo

na nova aliança.

1.3 Voltando à questão

Jesus, na última ceia com os seus discípulos “tomou o cálice, deu graças e o

ofereceu aos discípulos, dizendo: ‘Bebam dele todos vocês. Isto é o meu sangue da

[nova] aliança, que é derramado em favor de muitos, para perdão de pecados’” (Mt

26:27,28; Lc 22:20), estabelecendo, portanto, uma nova aliança, firmada no seu próprio

sangue e sustentada pela sua mediação (Hb 12:24).

                                                                                                                 

A questão que nos persegue é: por que foi necessário realizar essa nova aliança?

O autor da Carta aos Hebreus, fazendo uma longa citação de Jeremias 31, nos oferece

uma explicação nos capítulos 8 e 9. Ali, ele nos ensina que “as regras para adoração e o

tabernáculo terreno” (Hb 9:1) são “uma ilustração para os nossos dias, indicando que as

ofertas e os sacrifícios oferecidos não podiam dar ao adorador uma consciência

perfeitamente limpa” (Hb 9:9).

Entendendo que antes mesmo da Lei, a vinda de Jesus e a nova aliança firmada

através do seu sangue já estava nos projetos de Deus (conforme Gn 3:15), podemos

compreender em que sentido a palavra ‘ilustração’ é utilizada nesse contexto. O autor

quer nos mostrar que a Lei, com todas as suas regras de adoração e de conduta pessoal e

social, serviu, e serve até hoje, para mostrar a incapacidade do ser humano de ser santo

pelos seus próprios esforços. Assim, ela ‘ilustra’, simultaneamente, a santidade de Deus

e a incapacidade humana de restaurar, por si mesmo, a imagem e semelhança com a

Trindade.

Assim, era necessário que um sacrifício único e definitivo fosse feito para que o

Plano de Salvação dos Filhos de Deus fosse cumprido em sua totalidade. Em Hb 9:22,

aprendemos que “quase todas as coisas são purificadas com sangue, e sem

derramamento de sangue não há perdão”. 13Ora, se o sangue de bodes e touros e as cinzas de uma novilha espalhadas sobre os que estão cerimonialmente impuros os santificam de forma que se tornam exteriormente puros, 14quanto mais, então, o sangue de Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu de forma imaculada a Deus, purificará a nossa consciência de atos que levam à morte, de modo que sirvamos ao Deus vivo! 15Por essa razão, Cristo é o mediador de uma nova aliança para que os que são chamados recebam a promessa da herança eterna, visto que ele morreu como resgate pelas transgressões cometidas sob a primeira aliança. (Hb 9:13-15, grifo nosso).

Na primeira aliança, o sacrifício era de bodes e touros, e tinha efeito exterior,

sem atingir as mentes e corações humanos; na nova aliança, o sacrifício é feito com o

sangue do próprio Filho de Deus e tem, por meio do Espírito Santo, efeito eterno na

purificação da nossa consciência, tornando-nos servos de Deus.

Os grifos do versículo 15 foram feitos para chamar a nossa atenção para algumas

questões importantes:

                                                                                                                 

1) Há uma distinção clara entre aquilo que o autor chama de ‘nova aliança’ e ‘primeira aliança’. Logo, podemos entender que as duas porções das Escrituras estão separadas de maneira coerente com a própria Palavra de Deus; 2) A ‘nova aliança’ é realizada através um ‘Mediador’ por meio de quem ela ganha eficácia. Assim, sendo Cristo o Mediador, é impossível se falar de uma aliança com Deus sem a presença d’Ele; 3) A ‘nova aliança’ tem um objetivo claro, “que os que são chamados recebam a promessa da herança eterna”. Entendemos, então, que a nova aliança está relacionada com a primeira aliança naquilo que se remete ao seu objetivo final: a salvação dos filhos de Deus.

Sobre a nova aliança firmada em Cristo, Kistemaker (2003, p. 358) escreveu:

Qual é o significado da palavra “nova” na expressão nova aliança? Primeiro, a nova vem da antiga, isto é, a nova aliança tem a mesma base e características da antiga aliança. E, em ambas as alianças, sacrifícios foram apresentados a Deus; mas enquanto os sacrifícios oferecidos para expiar as transgressões do povo na época da primeira aliança não podia libertar o pecador, o supremo sacrifício da morte de Cristo redimiu o povo de Deus e pagou por seus pecados. Além do mais, na estrutura da primeira aliança, o mediador (isto é, o sumo sacerdote) era imperfeito. Na nova aliança Cristo é o mediador que garante a promessa da salvação. Deus põe suas leis na mente e as escreve no coração de seu povo redimido, para que como resultado eles conheçam a Deus, experimentem remissão de pecados e gozem uma comunhão pactual com ele.

Por esta razão, não podemos dizer que a antiga aliança está invalidade, mas que

ela está sendo perfeitamente cumprida em Cristo Jesus que se torna o perfeito mediador

e, ao mesmo tempo, o perfeito sacrifício. “Não pensem que vim abolir a Lei ou os

Profetas; não vim abolir, mas cumprir” (Mt 5:17).

Em que medida a antiga aliança continua válida? Na concepção moral do povo

de Deus, no exemplo prático de vida dos seus personagens, na doutrina profética, na

comprovação da histórica dos feitos divinos e ilustração para sempre lembrarmos que

não seremos capazes de alcançar a Deus sem a graça.

                                                                                                                 

CAPÍTULO II - PANORAMA HISTÓRICO

Uma distinção simples, mas importante, precisa ser feita no início desse

capítulo, trata-se do tempo de ocorrência da história e o tempo de produção da narrativa.

Nesse sentido, para fins didáticos, podemos dividir os livros do NT em dois grandes

grupos: 1) aqueles que compõem uma narrativa dos fatos relativos à vida de Jesus e o

início da Igreja, isto é, os evangelho e Atos dos Apóstolos; e, 2) as cartas e profecia.

No primeiro grupo, existe uma diferença histórica entre os fatos e a produção

narrativa, isto significa que os evangelhos e atos dos apóstolos foram escritos alguns

anos após os fatos narrados. No segundo grupo, a produção escrita é o próprio evento

histórico, ou seja, o ensino e a profecia realizada nas epístolas são a história que

queremos investigar.

PARTE 1 – Introdução aos Antecedentes Históricos

O Novo Testamento narra um ambiente social, político cultural estabelecido

através de fortes influências dos povos que dominaram Israel nos últimos quatrocentos

anos. Esse ambiente foi determinante para a propagação do evangelho e para a expansão

da igreja cristã no mundo antigo.

Assim, vamos começar esse capítulo estudando os antecedentes históricos do

Novo Testamento, buscando compreender como o chamado período intertestamentário

interferiu nos eventos históricos e na produção da narrativa e da doutrina que

encontramos nas páginas das Sagradas Escrituras.

2.2 Antecedentes Históricos do Novo Testamento

Durante os três anos do seu ministério, Jesus ficou conhecido em todo o

território de Israel. E menos de trinta anos depois da sua morte já havia igrejas cristãs

em um vasto território (Grécia, Ásia e Europa). Você já se perguntou como a mensagem

de Cristo pode ter se expandido tão ampla e rapidamente em uma época em que não

havia rádio, televisão, jornais ou Internet? Ou como Paulo e seus amigos viajavam

distâncias tão grandes para pregar o evangelho e fundar novas igrejas?

                                                                                                                 

Deus criou um ambiente propício para que o seu Reino se expandisse de acordo

com os seus planos. Uma grande sucessão de importantes eventos históricos preparou o

caminho do Messias.

Alguns fatores que Favoreceram o Ministério de Jesus Retorno do povo judeu, que estava cativo na Babilônia, a Israel; Desenvolvimento logístico do sistema de correios; Globalização da língua grega; Propagação da cultura e filosofia gregas; Construção de um grande número de estradas; Dispersão dos judeus e estabelecimento de várias sinagogas no mundo antigo; Anseio de liberdade dos judeus.

A conjuntura que possibilitou tudo isso foi criada no chamado período

Interbíblico, também conhecido como Intertestamentário ou período do Silêncio de

Deus. Esse último nome se deve ao fato de que os acontecimentos aos quais nos

referimos ocorreram entre o final do ministério do profeta Malaquias (último profeta do

Antigo Testamento) e o início do ministério de João Batista (profeta que precede à

chegada de Cristo).

Cronologia Panorâmica das Escrituras Antigo Testamento Período Interbíblico Novo Testamento

1700 a.C. – 430 a.C. 430 a.C. – 30 d.C. 30 d.C. – 100 d.C.

Embora muitos historiadores e teólogos chamem os quatrocentos e sessenta anos

que separam o livro de Malaquias do início do ministério de João Batista de Período de

Silêncio, o que podemos perceber é que Deus preparou tudo para que o Messias viesse;

e para que a Sua presença fosse rapidamente anunciada. Nessa época, Israel passou por

quatro períodos políticos importantíssimos, incluindo três dominações por outros povos

e um tempo de independência promovido pelos Macabeus. Veja o quadro abaixo:

Situação Política Datas

Domínio Persa 3555-331 a.C.                                                                                                                          3 O Império Persa, ou Medo-persa, teve início antes do início do período intertestamentário. Esse, como se verá mais adiante, é um importante fato para a história do povo de Deus e para a formação do ambiente do Novo Testamento.

                                                                                                                 

Domínio Grego 331-167 a.C. Independência (Período dos Macabeus) 167-63 a.C. Domínio Romano 63 a.C. ao tempo de Cristo.

Cada uma das situações políticas vividas pelo povo de Israel teve importantes

influências para a preparação do ambiente em que o nosso Salvador nasceria, vamos a

elas:

2.2 Influências do Império Persa (555 a 331 a.C.)

O Império Persa teve seu início muito antes do Período

Interbíblico, por volta do ano 555 a.C., quando começaram as

grandes conquistas do rei Ciro. No entanto, Deus já tinha planos

muito especiais para eles.

Em 588/7 a.C., por causa da sua grande idolatria, o povo

de Deus foi dominado pelos babilônios e levado cativo,

cumprindo a profecia anunciada por Jeremias (Jr 25 12-13; 29

10-11).

Mas, era necessário que o povo voltasse para a terra de

Israel, pois o Messias deveria nascer em Belém, segundo

vaticinaria mais tarde o profeta Miqueias (Mq 5:2).

Então, Deus usou o Império Persa da seguinte forma:

1) Libertando os judeus do cativeiro na Babilônia, que durou 70 anos, conforme havia sido prenunciado pelo profeta Jeremias (Jr 25 12-13; 29 10-11); 2) Permitindo que o povo judeu reconstruísse o Templo de Jerusalém na época de Esdras; 3) Autorizando o povo judeu a restaurar a Lei e o Sinédrio (Ed 6-10); 4) Permitindo que os muros da Cidade Santa fossem reconstruídos por Neemias; 5) Desenvolvendo um avançado sistema de correios.

Cronologia do Império Persa em relação ao

Povo de Deus

• 930 a.C. – Morre o Rei Salomão e o seu reino é dividido em dois: Israel e Judá;

• 911 a.C. – Início do Império Assírio;

• 722 a.C. – Samaria (capital do Reino do Norte) foi invadida pelos Assírios e o Reino de Israel destruído. O Reino do Sul se mantém vivo, porém paga pesados tributos aos assírios;

• 620 a.C. – Ascenção do Império Babilônico;

• 588/7 a.C. – A Babilônia conquista Israel e lhe impõe 70 anos de terrível cativeiro;

• 555 a.C. – Ascenção do Império Persa, primeiras conquistas de Ciro;

• 539 a.C. – Os Persas invadem a Babilônia;

• 517 a.C. – O povo de Deus volta para Jerusalém, é o fim do cativeiro.

 

                                                                                                                 

Todas essas ações do Império Persa tiveram reflexos importantes no

cumprimento dos planos de Deus para a formação do ambiente em que o Messias viria a

nascer e para a rápida propagação da sua Santa Igreja.

2.3 Influências do Império Grego – filosofia e cultura (331 a 167 a.C.)

O Império Grego teve início com as conquistas de Alexandre, o Grande (também

conhecido como Alexandre Magno). E se caracterizou por uma administração diferente

de todos os grandes impérios que o antecederam.

Se os persas foram usados por Deus para permitir que o povo voltasse a

Jerusalém e restaurasse a sua religião, criando a atmosfera religiosa4 e geográfica

adequada para o nascimento de Jesus, os gregos deram as seguintes colaborações:

1) A Língua Grega – A rápida propagação do Evangelho carecia de uma língua universal que permitisse a circulação da Palavra sem necessidade de transmitir para outras línguas; 2) A Filosofia Grega –os filósofos gregos desmascararam as falsas ideias religiosas daquela época, levando as pessoas a procurarem uma religião que não fosse baseada em mitos. Eles ensinaram, também, que:

2.1) A realidade não era temporal, nem material; mas, eterna e espiritual (ver o Timeu de Platão); 2.2) Há uma forte distinção entre o bem e o mal, o certo e o errado; isto é, já discutiam sobre ética e moral; 2.3) o futuro eterno do homem é uma reflexão importante para o ser humano (ver Apologia a Sócrates e Críton de Platão).

3) Enfraquecimento do politeísmo e do misticismo através da racionalidade materialista, criando um ambiente perfeito para a mensagem de Cristo, oferece uma perspectiva espiritual que não abandona a razão.

Enfim, os gregos cooperaram para a criação de um ambiente intelectual propício

à fé cristã. A valorização do conhecimento lógico e do caráter crítico de avaliação do

mundo colaborou com o desenvolvimento de uma mensagem que supre, de fato, as

necessidades espirituais e racionais do povo antigo e de todas as épocas.

2.4 Influências Religiosas dos Judeus

                                                                                                                         4 Depois de serem libertos do cativeiro na Babilônia, os Israelitas nunca mais cometeram o pecado da idolatria. Veremos a importância disso mais adiante.

                                                                                                                 

Embora seja um período de grande importância histórica, a influência religiosa

dos judeus não está restrita ao período de independência política (167 a 63 a.C.). Nessa

época, o povo já estava restabelecido no território de Israel, Jerusalém estava murada e

protegida, o Templo estava reconstruído e em pleno funcionamento.

Então, as colaborações dos judeus foram as seguintes:

1) Monoteísmo – O judaísmo estava solidamente vinculado ao Deus único, que lhes falou por meio da Lei (Moisés) e dos profetas; 2) O Antigo Testamento – O alicerce fundamental do cristianismo está no AT, com seus ensinos morais e suas profecias acerca da vinda de Cristo; 3) Sistema Ético – Diferentemente da ética prevalecente na Grécia, os judeus não consideravam que o pecado fosse apenas um fracasso moral externo, mas a violação da vontade de Deus; 4) As Sinagogas – Para os judeus o lugar certo para adorar era o Templo (Único), mas, no tempo do cativeiro babilônico, as sinagogas se tornaram lugar de adoração, dando início à doutrina que ensina que Deus pode ser adorado em todo lugar; 5) A Esperança Messiânica – O judaísmo, embora não tenha reconhecido a Cristo, acreditava vigorosamente na vinda do Messias que estabeleceria justiça sobre a terra; 6) a Filosofia da História – Para o judeu a história tem significado. Para eles, o Soberano Deus triunfará na história a despeito da falha humana, trazendo a era duradoura e o triunfo eterno.

Se os gregos e os persas trouxeram uma estrutura ambiental e cultural para o

Novo Testamento, os judeus nos deram as raízes da teologia neotestamentária. O AT,

contando a história da relação de Deus com o Povo, a Lei, formando o mais perfeito

sistema ético de todos os tempos, a profecia, antecipando o ensino e a história do

Messias, e a Esperança na vinda de Cristo e no Triunfo eterno de Deus dão sustentação

à doutrina que aprendemos no Novo Testamento.

                                                                                                                 

2.5 Influências do Império Romano (63 a.C. ao tempo de Cristo)

O Império Romano foi o sistema político prevalecente durante todo o período do

Novo Testamento. Manteve um sistema escravocrata. Teve característica

essencialmente comercial, deixando a agricultura em segundo plano, fato que gerou

desemprego rural, trazendo as famílias para as cidades. Organizou-se politicamente em

um modelo de república, parecido com o nosso, dividindo o império em províncias que

tinham seus próprios governadores.

As principais colaborações desse império para o ambiente do NT e para a

propagação da mensagem de Jesus foram:

1) A Cidadania Romana – O romanos desenvolveram um sentido de unidade e pertencimento que serviu de luz para a agregação do povo de Deus. Além disso, a cidadania romana possibilitava a circulação do povo de Deus em todo o Império, facilitando a pregação da Palavra; 2) A Paz Romana – Além da cidadania que dava o direito legal da livre circulação, o exército romano garantia a paz e a segurança nas estradas da Ásia, África e Europa, tornando as viagens mais seguras para todos; 3) O Sistema de Estradas – As estradas romanas eram feitas de estruturas que duraram séculos (ainda se pode trafegar pela Via Appia nos dia atuais) e facilitaram as viagens dos comerciantes, das tropas militares e, também, dos missionários na sua época; 4) O Exército Romano – Roma recebia como soldados os homens das áreas conquistadas, fazendo deles soldados romanos. Isso ajudou a propagar a mensagem do cristianismo dentro do próprio exército5; 5) A Tolerância Religiosa dos Romanos – Os romanos permitiam que os povos conquistados mantivessem os seus cultos. Muitos desses povos não conseguiram sustentar as suas crenças diante da filosofia greco-romana e acabaram entrando em ‘vácuo’ espiritual que foi, mais tarde, em larga medida, preenchido pelo cristianismo.

O Império Romano abrangeu todo o período da vida de Cristo e dos autores do

Novo Testamento e, também, de grande parte dos chamados Pais da Igreja. As

estruturas, a cultura e o sistema político-religioso desenvolvido por Roma foi crucial

para que o Novo Testamento alcançasse tamanha amplitude em tão pouco tempo.

                                                                                                                         5 A ‘infiltração’ de cristãos no exército romano foi tão forte e significativa para a propagação do Reino de Deus que alguns políticos da época atribuíram ao comportamento cristão (misericórdia e respeito à vida alheia) a responsabilidade pela queda do império romano. Fato que Santo Agostinho contesta no seu livro A Cidade de Deus, no século IV d.C.

                                                                                                                 

2.6 Introdução à Vida de Jesus

Quando, em 1582, o Papa Gregório XIII instituiu o calendário da era Cristã6,

definindo o ano de nascimento de Jesus, houve um equívoco no cálculo dos anos. A

Bíblia nos mostra que Jesus nasceu na época em que Herodes, o Grande, estava

reinando em Israel (Mt 2:1-20), César Augusto era o Imperador de Roma (Lc 2:1) e

Quirino era governador da Síria (Lc 2:2).

Quanto ao tempo de César Augusto e Quirino, não há problemas de datação com

o Calendário Gregoriano. Mas, o reinado de Herodes, o Grande, iniciou em 37 a.C. e

terminou com a sua morte em 4 a.C., considerando que quando Herodes se deu conta de

que havia sido enganado pelos magos, ordenou que se matassem todas as crianças com

menos de 2 anos (Mt 2:16), podemos supor que já havia certo tempo do nascimento de

Jesus. Então, é razoável se estabelecer que o isso aconteceu entre os anos 6 e 5 a.C.7.

Essa conclusão nos leva a outro problema de datação que a tradição gregoriana

nos deixa, trata-se da ideia de que Jesus teria morrido aos 33 anos. O argumento para

defende essa idade segue duas passagens bíblicas: 1) em Lc 3:23, o evangelista nos

ensina que Jesus tinha aproximadamente 30 anos quando iniciou a sua vida pública; 2) a

narrativa feira no evangelho segundo João (precisamente em 2:13-23; 5:1; 6:4 e na

descrição da morte de Jesus) encontramos quatro festas da páscoa, considerando que a

festa é anual e que a morte de Jesus ocorreu na páscoa, poderíamos inferir que Ele

haveria morrido aos 33 anos.

Esse argumento nos deixaria com problemas para harmonizar as datas mais

precisas que temos em relação à vida e morte de Jesus. Antes de morrer, Herodes, o

Grande, fez um testamento que distribuía o reino entre os seus filhos: a Iturea e

Traconite ficaram com Filipe que governou entre 4 a.C. e 34 d.C.; a Galileia ficou para

Herodes Antipas que governou entre 4 a.C. e 39 d.C.; e a Judéia ficou para Arquelau

que, sendo considerado um mal governador, foi deposto em 6 d.C. e substituído por

uma sequência de governadores, dentre eles Pôncio Pilatos que governou entre 26 e 36

d.C.

                                                                                                                         6 Conhecido como Calendário Gregoriano, foi imediatamente adotado pela Espanha, Itália, Portugal, Polónia e, posteriormente, por todos os países ocidentais. É o calendário que utilizamos até hoje. 7 Maiores detalhes em: HEDRIKSEN (2003, p. 15-97).  

                                                                                                                 

Em Lucas 3:1, aprendemos que o ministério de Jesus teve início no décimo

quinto ano do reinado de Tibério César. Essa informação nos leva para o ano 28, fato

que não contraria Lucas 3:23 quando afirma que Jesus tinha aproximadamente 30 anos

quando iniciou sua vida pública, pois ele teria 33 ou 34 anos nessa época. Tomando as

informações descritas por João, citadas acima, teríamos que a Jesus viveu até 36 ou 37

anos.

Talvez isso seja uma surpresa para você, mas essa idade conferiria com o fato de

Ele ter nascido no período de Herodes, o Grande, e de ter morrido no governo Pôncio

Pilatos. Mas, o que nos importa a idade de Jesus? Trata-se de termos coerência histórica

sobre a vida do Senhor e sermos capazes de responder a indagações baseadas nesses

fatos. Esse nível de coerência nos permite defender a nossa fé, fato que é mais

importante do que manter uma tradição que nos coloca em dúvida diante de qualquer

estudo histórico, visto que a idade de 33 anos não confere com as descrições do próprio

evangelho.

O quadro abaixo faz um ordenamento cronológico desses acontecimentos:

Ano Vida de Jesus Vida do Império Romano

5 a.C.

Nascimento de Jesus (Mt 2:1) Recenciamento de Quirino

(Lc 2:1-2) Fuga para o Egito (Mt 2:13-15)

4 a.C. Retorno do Egito e ida para Nazaré (Galileia)

(Mt 2:19-23)

Morte de Herodes, o Grande Divisão do Reino entre os filhos de Herodes Filipe

| |

Itureia e Traconite

Herodes Antipas |

Galileia

Arquelau | |

Judeia

6 d.C. Queda de Arquelau

7 d.C. Jesus vai pela primeira vez ao Templo

(Lc 2:41)

Insurreição de Judas da Galileia

14 d.C. Morte de Augusto Cesar e início do reinado de Tibério Cesar

18 d.C.

Edificação de Tiberíades Por Herodes Antipas

26 d.C. Início do

Governo de Pôncio Pilatos

                                                                                                                 

28 d.C.

Início do Ministério de Jesus Batismo (Mt 3:13-17) Tentação (Mt 4)

31 d.C. Crucificação

34 d.C. Fim do governo de Filipe

36 d.C. Fim do governo de Pilatos

39 d.C. Fim do governo de Antipas

2.7 Paulo de Tarso e sua importância no cristianismo

Paulo é o maior dos autores do Novo Testamento, a ele são atribuídas as escritas

de 13 cartas/epístolas que são fundamentais para a compreensão da mensagem de Cristo

e para a sua aplicação na vida cotidiana.

Nascido na cidade de Tarso, Paulo filho de judeus e se apresenta assim:

“circuncidado no oitavo dia de vida, pertencente ao povo de Israel, à tribo de Benjamim,

verdadeiro hebreu; quanto à lei, fariseu; quanto ao zelo; perseguidor da igreja; quanto à

justiça, que há na lei, irrepreensível” (Fl 3:5). Atos 13:9

Em resumo

                                                                                                                 

CAPÍTULO III – PANORAMA DOS LIVROS

A Bíblia é uma biblioteca! Ela é composta por 39 livros do Antigo Testamento e

por 27 livros do Novo Testamento, totalizando 66 livros. Com temáticas especialmente

desenvolvidas por Deus para servirem de orientação para a Igreja e para cada indivíduo

em todos os tempos.

3.1 Características e estrutura

A Tabela 1 nos ajuda a compreender as principais características das duas

coleções que compõem a biblioteca completa:

Tabela 1 – Características dos Testamentos Antigo Testamento Novo Testamento Livros 39 livros 27 livros Língua Hebraico e aramaico Grego Aliança Lei Graça Local da Aliança Sinai Calvário Selo Sangue de animais Sangue de Cristo Ministério Deus Pai O Filho e o Espírito Santo

Os livros do Novo Testamento são centralizados na pessoa de Cristo, mas

mantém profunda relação com o Antigo Testamento. Eles são uma continuação da

história do Povo de Deus e do ensino perfeito de Deus para toda a humanidade.

Os focos na Lei e na Graça são a grande distinção entre os dois testamentos, mas

isso não implica que não haja graça no AT. Apenas que o AT mostra o quanto a graça é

necessária para pecadores que não podem alcançar as exigências da Lei.

Quando afirmamos que no AT encontramos o Ministério de Deus Pai e no NT o

de Jesus e do Espírito Santo, estamos fazendo menção ao fato de que cada pessoa da

Trindade se mostra mais presente em determinados momentos da história e do ensino.

Evidentemente, os três, como indissolúveis, estão juntos em todos os tempos e lugares,

gozando dos mesmos atributos, do mesmo poder e da mesma glória.

No que tange à forma e a ideia principal, os 27 livros do Novo Testamento estão

dispostos em seis seções, conforme mostra a Tabela 2.

                                                                                                                 

Tabela 2 – Seções de distribuição dos livros do Novo Testamento Livros Autores Ideia Principal8

Evangelhos

Mateus Mateus Jesus, o Messias Prometido Marcos Marcos Jesus, o Servo de Deus Lucas Lucas, o médico Jesus, o Filho do Homem João João9 Jesus, o Filho de Deus

Histórico Atos dos Apóstolos

Lucas, o médico A Igreja

EPÍ

STO

LA

S

Paul

inas

Ger

ais

Romanos

Paulo

A vida pela fé I Coríntios As desordens na Igreja II Coríntios A autoridade apostólica

Gálatas A graça Efésios Unidade da Igreja

Filipenses Alegria em Cristo Colossenses Caráter de Jesus

I Tessalonicenses A segunda vinda de Cristo II Tessalonicenses A segundo vinda de Cristo

Past

orai

s I Timóteo Orientações para liderança II Timóteo Cuidado com o falso ensino

Tito Orientação para liderança Filemon Conversão de um fugitivo

Não

-pau

linas

Hebreus Desconhecido Cristo, mediador de uma nova aliança.

Tiago Tiago, irmão de Jesus10 A verdadeira religião I Pedro Pedro Carta a uma igreja perseguida II Pedro Pedro Alerta contra o perigo dentro da

igreja I João João, o evangelista Vida de comunhão com Deus II João João, o evangelista Precação com os falsos mestres III João João, o evangelista Orientações de liderança Judas Judas11 Alerta contra a apostasia

Profecia Apocalipse João, o evangelista Triunfo final de Cristo 3.2 Um pouco dos Evangelhos

A palavra evangelho (euaggeloj) significa o ‘anúncio de boas novas’. Então,

quando, por exemplo, falamos no Evangelho de Lucas, estamos falando das boas novas

contadas por Lucas. Assim, entendemos que os quatro evangelistas contaram, cada um

                                                                                                                         8 Essa visão sobre a ideia geral de um livro pode variar de autor para autor. 9 Embora haja divergências entre teólogos e historiadores, o Evangelho, as três cartas e Apocalipse são atribuídos ao mesmo autor; 10 É quase unânime a teoria de que se trata, realmente, do irmão de Jesus. 11 Ver detalhes sobre a autoria dessa epístola nos comentários finais da seção 3.3.3.

                                                                                                                 

da sua própria forma, as boas novas que receberam de Deus para deixar para todos nós.

O evangelho de João segue uma estrutura diferente, por isso costuma ser estudado à

parte. João, talvez por ter sido o apóstolo mais próximo de Cristo, é o evangelho que

apresenta o maior conteúdo exclusivo, isto é, no evangelho de João encontramos o

maior volume de ensinos e histórias que não estão presentes nos outros três evangelhos.

3.2.1 Os evangelhos sinóticos e Atos dos Apóstolos

Chamamos de Sinóticos os evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas, pois eles

narram a boa nova de Cristo dentro de uma mesma estrutura que, acredita-se, tenha sido

desenvolvida por Marcos. Assim, ao ler esses três evangelhos, podemos encontrar as

mesmas histórias e os mesmo ensinamentos de Jesus sendo contados sob pontos de vista

diferentes, mas divinamente inspirados. Mas, é importante lembrar que cada um desses

evangelhos, também, possui conteúdos exclusivos.

Atos dos Apóstolos é incluso nesse grupo, por que se trata de uma continuação

do Evangelho de Lucas (veja Lc 1:1-4 e At 1:1-3). Em Atos, Lucas busca apresentar a

forma como os ‘doze’, juntamente com os demais discípulos de Cristo, deram

continuidade à propagação do Reino de Deus. É a história magna do início da Igreja.

Onde o treinamento que Jesus lhes deu durante os três anos de ministério é aplicado na

vida da nova comunidade que se inicia.

Vejamos algumas análises sobre cada um dos livros que compõem esse grupo.

a) Evangelho segundo Mateus

Conteúdo: a história de Jesus, incluindo seções extensas de ensino, indo do anúncio do seu nascimento até o comissionamento dos discípulos para fazer discípulos entre os gentios12. Autor: anônimo13; Papias (125 d.C.) atribui o “primeiro Evangelho” ao apóstolo Mateus. Alguns estudiosos discordam. Data: desconhecida (visto que ele usou Marcos, muito provavelmente foi na década de 70 ou 80 d.C.). Receptores: desconhecidos; mas quase certamente cristãos judeus comprometidos com a missão aos gentios, sendo a opinião mais comum que tenham vivido em Antioquia da Síria e arredores.

                                                                                                                         12 Gentio é o termo usado pelos judeus para se referir a todos aqueles que não têm origem israelita. Algumas vezes, funciona como sinônimo de incrédulos. 13 Afirmar que o autor é anônimo, implica dizer que ele não assinou a carta. Mas, as análises históricas e a tradição da igreja nos dão sustentação suficiente para confiar na autoria atribuída.

                                                                                                                 

Ênfase: Jesus é o Filho de Deus, Rei (messiânico) dos judeus; Jesus é Deus presente conosco (Emanuel) em poder milagroso; Jesus é o Senhor da igreja; o ensino de Jesus tem importância contínua para o povo de Deus; o evangelho do reino é para todos os povos – judeus e gentios igualmente. Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 318).

b) Evangelho segundo Marcos

Conteúdo: história de Jesus, do batismo até a ressurreição. Dois terços da narrativa relatam seu ministério na Galileia, enquanto o último terço relata a sua última semana em Jerusalém. Autor: anônimo, atribuído (por Papias, 125 d.C.) a João Marcos, um antigo companheiro de Paulo (Cl 4:10), e depois de Pedro (I Pe 5:13). Data: cerca de 65 d.C. ( de acordo com Papias, logo depois da morte de Paulo e de Pedro em Roma). Receptores: a igreja em Roma (de acordo com Papias), o que explica sua preservação junto com os Evangelhos de Mateus e de Lucas, mais extensos. Ênfase: o tempo do governo de Deus (o reino de Deus) chegou, com Jesus; Jesus realizou o novo êxodo prometido em Isaías; o Messias real veio em fraqueza, sua identidade sendo um segredo exceto para aqueles a quem ela é revelada; o caminho do novo êxodo leva à morte de Jesus em Jerusalém; o caminho do discipulado consistem em carregar a cruz e segui-lo. Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 328).

c) Evangelho segundo Lucas

Conteúdo: a história de Jesus como a primeira parte de Lucas-Atos, que é a história da salvação de “Israel”, que Cristo e o Espírito realizaram; essa parte começa com o anúncio do nascimento de Jesus e continua até a sua ascensão. Autor: de acordo com uma tradição muito antiga, Lucas, o médico e antigo companheiro do apóstolo Paulo (Cl 4:14), o único autor gentio da Bíblia. Data: incerta; os estudiosos se dividem entre uma data anterior à morte de Paulo (64 d.C., ver At 28:30-31) e outra depois da queda de Jerusalém (70 d.C., pelo uso que o autor faz do Evangelho de Marcos). Receptor(es): Teófilo é de outro modo desconhecido; seguindo o costume dos prefácios desse gênero na literatura greco-romana, ele provavelmente foi o patrocinador do livro de Lucas-Atos, subscrevendo portanto a sua publicação; os leitores implícitos são cristãos gentios, cujo lugar na história de Deus é assegurado por meio da obra de Jesus Cristo e do Espírito Santo.

                                                                                                                 

Ênfase: O Messias de Deus veio até seu povo, Israel, com a prometida inclusão dos gentios; Jesus veio para salvar os perdidos, incluindo todos os tipos de pessoas marginalizadas que para a religião tradicional estariam fora dos limites; o ministério de Jesus é executado sob o poder do Espírito Santo; a necessidade de morte e ressurreição de Jesus (que cumpriram promessas do AT) para o perdão dos pecados. Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 338).

d) Atos dos Apóstolos

Conteúdo: a parte 2 do relato de Lucas sobre as boas-novas de Jesus; de que maneira, pelo poder do Espírito, as boas-novas se espalharam de Jesus até Roma. Autor: ver o Evangelho segundo Lucas (Lc 1:1-4 e At 1:1-3).

Data: ver informações sobre o Evangelho de Lucas.

Receptores: ver Lucas.

Ênfase: as boas-novas da salvação de Deus por meio de Jesus são para os judeus e os gentios igualmente, cumprindo assim as expectativas do AT; o Espírito Santo guia a igreja para disseminar as boas-novas; a igreja tem o bom senso de se ajuntar a Deus com respeito à salvação que ele realiza e à inclusão dos gentios; a salvação para fora dos muros judaicos é atividade de Deus e nada pode impedi-la; alguns aceitam as boas-novas com alegria e outro as as rejeitam com ira. Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 349).

3.2.2 O Evangelho de João

O evangelho segundo João narra a história de Jesus em uma perspectiva

posterior à ressurreição e à dádiva do Espírito Santo. “Depois que ressuscitou dos

mortos, os discípulos lembraram-se do que ele tinha dito. Então creram na Escritura e na

palavra que Jesus dissera” (Jo 2:22; ver também: 12:6; 14:26; 16:13-14). João escreveu

atestando a veracidade da encarnação de Deus.

Assim, João apresenta, logo no primeiro capítulo, Jesus como a Palavra, o autor

da criação (vs. 1:1-4, 10) e como aquele que veio ao mundo em missão de amor ao

mundo criado (3:16). Outra figura forte que João apresenta, ainda no primeiro capítulo,

é a de “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (1:29), indicando o caminho

sacrificial do Deus encarnado.

Conteúdo: a história de Jesus, Messias e Filho de Deus, contada a partir de uma perspectiva pós-ressurreição; na sua encarnação, Jesus revelou a Deus e tornou sua vida disponível a todos por meio da cruz.

                                                                                                                 

Autor: as evidências internas apontam para João, o discípulo amado, aquele “que escreveu essas coisas” (21:24; cf 13:23; 19:25-27; 20:2; 21:7). Data: provavelmente entre 90-95 d.C. Receptores: parece-nos ter sido enviada a uma comunidade cristã bastante conhecida do apóstolo, provavelmente a mesma a quem se dirige em I João. Ênfase: Jesus é o Messias, o filho de Deus; em sua encarnação ele tanto revelou o amor de Deus como redimiu a humanidade; discipulado significa “permanecer na videira” (que é Jesus) e dar fruto (amar como ele amou); o Espírito Santo será concedido ao seu povo para continuar sua obra.

3.3 As cartas e epístolas

É comum, mas não pacífico, entre os estudiosos aceitar que cartas são aquelas

correspondências que são enviadas a uma pessoa específica sem a intensão de que deva

ser mostrada à comunidade. Enquanto epístolas seriam justamente o contrário, aquelas

correspondências que se destinam a uma comunidade, sem direcionamento pessoal.

As cartas e epístolas são um subconjunto precioso no NT, são nove epístolas e

quatro cartas atribuídas a Paulo; mais Hebreus, Tiago, I e II Pedro e I e II João que são

epístolas e III João que é uma carta endereçada a Gaio. Vamos dividi-las da seguinte

maneira:

3.3.1 Epístolas Paulinas

As epístolas Paulinas são, sem dúvida, a maior fonte de ensino do Novo

Testamento, toda a doutrina cristã emerge desse conjunto de livros. Obviamente, elas

são um complemento aos evangelhos e somam-se com as outras obras da Bíblia. Mas,

enfatizo a grande importância desse pequeno grupo de livros para o amadurecimento da

fé cristã nos corações dos dias atuais.

Romanos

Conteúdo: instrução e exortação apresentando a compreensão que Paulo tem do evangelho – de que judeus e gentios, juntos, formam o povo de Deus, com base na justiça recebida pela fé em Jesus Cristo e na dádiva do Espírito. Receptores: a igreja em Roma, que não foi fundada por Paulo nem estava sob sua jurisdição – embora ele saúde ao menos vinte e seis pessoas conhecidas suas (16:3-16).

                                                                                                                 

Ocasião: uma combinação de três fatores: 1) a visita que Febe tinha intenção de fazer a Roma (16:1-2); 2)a visita de Paulo a Roma e o desejo de ir até a Espanha com a ajuda dos irmãos romanos (15:17-29); e, 3) informações sobre tensões entre os cristãos judeus e gentios ali. Ênfase: judeus e gentios como povo único de Deus; o papel dos judeus na salvação de Deus por meio de Cristo; a salvação somente por meio da graça, recebida pela fé me Jesus Cristo e efetuada pelo Espírito; o fracasso da Lei e o êxito do Espírito em produzir justiça verdadeira; a necessidade de ser transformado pelo Espírito para viver em unidade como o povo de Deus no presente.

I Coríntios

Conteúdo: uma carta de correção, uma exortação ao comportamento dos membros daquela igreja que afrontava o evangelho de Cristo e a vida no Espírito. Receptores: a igreja em Corinto, composta principalmente por gentios (12:2; 8:7). Ocasião: Paulo responde a uma carta da igreja (7:1) e para relatar que a recebeu (1:11; 5:1). Ênfase: o Messias crucificado como a mensagem central do evangelho; a cruz como a sabedoria e o poder de Deus; o comportamento cristão que se conforma ao evangelho; a verdadeira natureza da vida no Espírito; a futura ressurreição corporal dos cristãos mortos.

II Coríntios

Conteúdo: é possível que se trate de duas cartas (1-9 e 10-13) combinadas em uma, tratando principalmente do relacionamento tênue de Paulo com a igreja coríntia, e de várias outras questões: o ministério de Paulo, a coleta para os pobres de Jerusalém e a questão referente a alguns cristãos judeus itinerantes que invadiram a igreja. Receptores: os mesmos de I Coríntios Ocasião: o retorno de Tito de uma visita recente (7:5-7) e a esperada terceira visita de Paulo à igreja (13:1) à luz da necessidade de a igreja estar com a coleta pronta antes de Paulo chegar e da prontidão deles em acolher “falsos apóstolos [...] disfarçando-se de apóstolos de Cristo” (11:13). Ênfase: o ministério cristão como serviço, refletindo o de Cristo; a glória maior da nova aliança em contraste com a antiga; a glória do evangelho exibida na franqueza dos seus ministros; o evangelho como reconciliação; dar aos pobres como uma expressão de generosidade, não de obrigação.

Gálatas

Conteúdo: uma argumentação contra alguns ‘missionários’ cristãos judeus que insistem em que os gálatas (por serem originalmente gentios) deviam se circuncidar para ser parte do povo de Deus.

                                                                                                                 

Receptores: cristãos gentios da Galácia. Ocasião: as igrejas da Galácia foram invadidas por alguns agitadores (5:12) que questionaram o evangelho de Paulo e seu apostolado; alguns gálatas, aparentemente, estão prestes a se render ao ensino deles, o que desencadeia uma vigorosa defesa por parte de Paulo de seu evangelho e chamado. Ênfase: o apostolado e o evangelho de Paulo vêm diretamente de Deus e de Cristo, não por mediação humana; a morte de Jesus deu fim às observâncias étnicas; o Espírito produz a justiça que a Lei não podia produzir; o Espírito capacita os cristãos a não ceder aos desejos pecaminosos; recebe-se o Espírito por meio da fé em Cristo Jesus.

Efésios

Conteúdo: encorajamento e exortação, situada contra o pano de fundo dos ‘poderes’ (6:12 NVI, outras versões trazem poderios ou potestades), que retrata Cristo unindo judeus e gentios como o único povo de Deus e como seu triunfo e glória máximos. Receptores: talvez uma epístola circular para muitas igrejas na província da Ásia, de que Éfeso é a capital. Ocasião: Tíquico, que está levando a carta (6:21-22), também está levando duas outras cartas a Colossos (Colossenses e Filemon, ver Cl 4:7-9); talvez depois de refletir mais sobre a situação dessa cidade e a glória de Cristo, e conhecendo o temor asiático dos ‘príncipes deste mundo de trevas’, Paulo tenha escrito essa carta como uma epístola geral para os pastores das igrejas dessa área. Ênfase: o alcance cósmico da obra de Cristo; a reconciliação efetuada por Cristo entre judeus e gentios por meio da cruz; a supremacia de Cristo sobre ‘as potestades’ em prol da igreja; o comportamento cristão que reflete a unidade do Espírito.

Filipenses

Conteúdo: ação de graças, encorajamento e exortação da parte de Paulo à comunidade de cristãos em Filipos, que passa por aflição e experimenta alguns conflitos internos. Receptores: a igreja em Filipos, fundada por Paulo, Silas e Timóteo. Ocasião: Epafrodito, que havia trazido informações sobre a igreja a Paulo na prisão, e entregue ao apóstolo a oferta dela (2:30; 4:18), está prestes a retornar a Filipos, tendo acabado de se recuperar de uma enfermidade quase fatal (2:26-27). Ênfase: a parceria de Paulo e dos filipenses no evangelho; Cristo absolutamente fundamental para toda a vida, do início ao fim; conhecer a Cristo, tornando-se como ele em sua morte; alegrar-se em Cristo até mesmo no sofrimento; unidade por meio da humildade e do amor; a certeza e a busca do prêmio final.

Colossenses

Conteúdo: encorajamento aos cristãos relativamente novos a continuar na verdade de Cristo que recebera, e os advertindo contra influências religiosas externas. Receptores: os cristãos (principalmente gentios) em Colossos e Laodiceia (Cl 4:16).

                                                                                                                 

Ocasião: Epafras, colaborador de Paulo que fundou as igrejas no vale do Lico, recentemente veio a Paulo trazendo notícias da igreja, em geral boas, mas algumas nem tanto. Ênfase: A absoluta supremacia e total suficiência de Cristo, o Filho de Deus; o fato de que Cristo tanto perdoa o pecado como liberta a pessoa do terror dos poderes (ou potestades); regras e regulamentos religiosos não contam para nada, mas a vida ética que reflete a imagem do próprio Deus conta para tudo; a vida à semelhança de Cristo afeta todo tipo de relacionamentos.

I Tessalonicenses

Conteúdo: ações de graças, encorajamento, exortação e informação para cristãos gentios recém-convertidos. Receptores: recém-convertidos a Cristo tem Tessalônica, a maioria deles gentios (I Ts1:9-10). Ocasião: o retorno de Timóteo a Paulo e Silas em Corinto, Timóteo tinha sido enviado a Tessalônica para ver como estavam os novos cristãos (I Ts 3:5-7). Ênfase: a preocupação amorosa de Paulo pelos seus amigos em Tessalônica; o sofrimento como parte da vida cristã; a necessidade de se realizar o próprio trabalho, não vivendo da generosidade alheia; a ressurreição dos cristãos que morreram; a prontidão para a vinda de Cristo.

II Tessalonicenses

Conteúdo: Paulo continua a encorajar a congregação em face do sofrimento; é também uma advertência contra ser confundido com respeito à vinda do Senhor, e de exortação a certos indivíduos a trabalhar com as próprias mãos em vez de abusar da generosidade alheia. Receptores: veja I Tessalonicenses Ocasião: Paulo recebeu informações de que certos indivíduos (provavelmente por meio de palavra profética) falaram em nome do apóstolo no sentido de que o dia do Senhor (a vinda de Cristo) já teria ocorrido; além disso, que os ociosos problemáticos a quem ele já havia se dirigido em I Tessalonicenses ainda não haviam corrigido seus hábitos. Ênfase: a salvação certa dos cristãos tessalonicenses e o julgamento certo de seus perseguidores; o dia do Senhor ainda está por vir e será precedido pela ‘apostasia’; aqueles que são preguiçosos e causam transtorno devem trabalhar por seu próprio sustento.

Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 374-440)

Nas epístolas Paulo se dirigiu com ênfase à Igreja de Cristo em sua coletividade,

ele nos ensinou a ser Igreja. Sua mensagem permeou temas importantes como, por

exemplo, os dons do Espírito (I Co 12-14 e Ef 4) como forma permanente da ação da

Trindade na evangelização dos povos (cf. At 1:8); a necessidade da pregação aos

gentios (Gl 1:16; 2:7-9) de um evangelho exclusivamente vindo de Deus (Gl 1:6-9; 2:2;

Cl 1:5-6). Seu ensino sempre teve como fundamento e alvo o Cristo crucificado e

                                                                                                                 

ressuscitado (I Co 2:2; 15:3-4; Gl 3:1) e a expectativa da Segunda vinda (I Ts 4:13-511;

II Ts 2).

3.3.2 Cartas Paulinas

As cartas formam um conjunto de correspondências íntimas, em que Paulo, sob

a divina inspiração (ver I Tm 1:1-2; II Tm 1:1-2; Tt 1:1-4; Fl 1-2), se reporta

diretamente aos amigos/discípulos, trazendo orientações sobre caráter, vida prática,

serviço cristão, ânimo para enfrentar as dificuldades, exercício de liderança e muito

mais.

Essas cartas são atualmente lidas por todas as igrejas cristãs e, obviamente, não

se trata de invasão de privacidade, nem de curiosidade sobre a vida dos outros, mas de

profundos ensinos sobre temas de extrema relevância para a nossa ‘cidadania celestial’.

Basicamente, posso dizer, nessas cartas, Paulo nos ensina a ser cristãos na nossa

intimidade, já que nas suas epístolas ele havia nos ensinado a ser cristão na igreja e na

sociedade.

Vamos a elas:

I Timóteo

Conteúdo: uma acusação contra alguns falsos mestres – reprovando o seu caráter e ensino -, com instruções quanto a várias questões comunitárias que esses mestres colocaram em crise, intercaladas com palavras de encorajamento. Receptores: Timóteo, jovem companheiro de longa data do apóstolo. Ocasião: Paulo havia deixado Timóteo encarregado de uma situação muito difícil na igreja em Éfeso, onde falsos mestres (possivelmente presbíteros locais) estão desencaminhando algumas igrejas nas casas; Paulo escreve a Timóteo, visando capacitá-lo para por um fim à obra desses presbíteros desviados e de algumas viúvas que os seguiam. Ênfase: a verdade do evangelho como a misericórdia de Deus demonstrada a todas as pessoas; o caráter que precisam ter os líderes da igreja; os ensinos especulativos, o ascetismo e o amor à polêmica e o amor ao dinheiro desqualificam a pessoa para a liderança da igreja; Timóteo, firmando-se no evangelho, deve dar exemplo de liderança e caráter cristãos genuínos.

II Timóteo Conteúdo: um apelo a Timóteo para que se mantenha fiel a Cristo, ao

                                                                                                                 

evangelho e a Paulo, incluindo uma última investida contra os falsos mestres de quem ele falou na primeira carta. Receptores: ver I Timóteo. Ocasião: Paulo foi novamente preso e levado a Roma (o mais provável é que ele tenha escrito de Trôade, e sob instigação de Alexandre, 4:13-15 [talvez, o mesmo homem que foi excomungado em I Tm 1:19-20]); a carta pede que Timóteo venha em auxílio Paulo, mas principalmente lhe oferece uma espécie de testamento. Ênfase: a obra salvadora de Cristo, que “tornou inoperante a morte e trouxe luz à vida e a imortalidade por meio do evangelho” (1:10); lealdade a Cristo pela perseverança no sofrimento e na privação; lealdade a Paulo pela lembrança de seu relacionamento de longa data; lealdade ao evangelho pela fidelidade em proclamar/ensinar ‘a palavra’ (mensagem do evangelho); a difusão legal, mas o fim certo, do falso ensino; a salvação daqueles que são de Cristo.

Tito

Conteúdo: instruções a Tito para colocar em ordem as igrejas em Creta, incluindo a designação de presbíteros qualificados e instruções a vários grupos sociais, situadas em contraste com os falsos mestres. Receptores: Tito, um gentio e antigo companheiro de viagem de Paulo (v. Gl 2:1-3; II Co 7:6-16). Ocasião: Paulo havia deixado Tito em Creta para terminar de ordenar e estruturar as igrejas, enquanto ele e Timóteo (aparentemente) foram a Éfeso, onde se depararam com uma situação bastante complicada (v. I Tm). Paulo, contudo, teve de prosseguir até a Macedônia (I tm 1:3; cf. Fp 2:19-24); talvez o Espírito Santo o tenha lembrado, enquanto ele escrevia I Timóteo, de que problemas semelhantes haviam surgido em Creta, de modo que ele se dirige às igrejas por meio de Tito. Ênfase: o povo de Deus precisa ser bom e fazer o bem – e isso se aplicada especialmente aos líderes da igreja; o evangelho da graça se contrapõe aos falsos ensinos baseados na lei judaica.

Filemon

Conteúdo: o propósito exclusivo dessa carta é garantir o perdão a um escravo (provavelmente fugitivo) chamado Onésimo. Uma grande lição de restauração de relacionamentos. Receptores: Filemon é um cristão gentio em Colossos (Cl 4:9), em cuja casa a igreja se reúne. Ocasião: Onésimo se converteu recentemente e tem servido a Paulo, que está na prisão; ele agora está sendo enviado de volta a Filemon, acompanhado por Tíquico; este também leva consigo cartas às igrejas em Colossos (Colossenses) e na Ásia (Efésios). Ênfase: O evangelho reconcilia as pessoas umas com as outras, não apenas judeus (Paulo) e gentios (Filemon), mas, também, escravos e seus senhores, tornando todos irmãos.

Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 441-461)

Os relacionamentos de Paulo com Timóteo, Tito e Filemon têm, obviamente,

graus de intimidade distintos, porém as cartas exalam amor e cuidado com cada um

deles na mesma intensidade. Aos jovens Timóteo e Tito, que estão na liderança de

                                                                                                                 

igrejas locais, Paulo dá conselhos sobre vida, caráter e doutrina que devem ser

absorvidos por todos os líderes das igrejas cristãs.

Mas, no bilhetinho que Paulo escreve a Filemon, hospedeiro e, provavelmente

líder, da igreja na cidade de Colossos, contem um pedido que só pode ser feito a quem

possui Cristo no coração e na consciência. Paulo pede que Filemon receba de volta um

escravo que fugiu da sua casa, que o trate com a mesma dignidade que trataria o próprio

Paulo (v. 17) e que lhe perdoe os prejuízos causados (v. 18, provavelmente roubo). É o

bilhete do perdão radical. Uma linda lição de cristianismo.

3.3.3 Epístolas Não-Paulinas

Vou chamar de epístolas não-paulinas aquelas escritas por Pedro, Tiago e Judas,

bem como a epístola aos Hebreus. Excluo, também, as epístolas de João, pois serão

tratadas separadamente. Não é uma nomenclatura a que se deva nenhuma explicação,

mas apenas uma forma de separar os livros do Novo Testamento.

Esse conjunto de epístolas é especialmente diverso, dificilmente caberia dentro

de qualquer outra classificação que tentassem lhe atribuir. O que podemos encontrar em

comum entre elas? Muito pouco, mas, nessas epístolas, de maneira geral, o Senhor nos

comunica a profunda mudança da relação entre Deus e a sua criação, ocorrida por

ocasião do sacrifício de Cristo. Os temas centrais dessas epístolas estão ligados ao

abandono da visão imperfeita da religião judaica e a aproximação com a plenitude de

Deus em Cristo.

Vamos conhecê-las melhor?

Hebreus

Conteúdo: uma “palavra de exortação” (Hb 13:22) enviada na forma de epístola, encorajando à perseverança fiel à luz da suprema palavra final que Deus falou por meio de Cristo. Receptores: um grupo desconhecido, mas específico de cristãos de origem judaica, por isso, chamados hebreus; não se sabe se esses cristãos estavam em Roma (13:24), mas, aparentemente, estavam cortando relações com a comunidade cristã mais ampla (10:25; 13:7,17) e, por esta razão, são exortados. Ocasião: a comunidade está desencorajada por causa do sofrimento (10:35-39), e talvez devido a dúvida quanto a se Jesus realmente

                                                                                                                 

resolveu o problema do pecado; o autor escreve para convencê-los: “não abram mão da confiança que vocês têm, ela será ricamente recompensada” (10:35, cf. 2:1 e 4:14). Ênfase: Deus pronunciou a sua palavra final absoluta por meio de seu Filho; abandonar a Cristo é abandonar a Deus completamente; Cristo é superior a tudo o que veio antes – a antiga revelação, seus mediadores angélicos, o primeiro xodó (Moisés e Josué) e todo o sistema sacerdotal; o povo de Deus pode ter plena confiança no Filho de Deus, o perfeito sumo sacerdote, que oferece a todas as pessoas o acesso imediato a Deus.

Tiago

Conteúdo: um tratado consistindo em uma série de pequenos ensaios morais, enfatizando a perseverança no sofrimento e a vida cristã responsável, com uma preocupação especial no sentido de que os cristãos pratiquem o que pregam e vivam em harmonia. Receptores: os fiéis em Cristo entre os judeus da Diáspora. Ocasião: desconhecida, mas o tratado mostra uma preocupação quanto à situação real nas igrejas, incluindo diversas provações, discórdias causadas por palavras duras e de julgamento e abuso dos pobres pelos ricos. Ênfase: a fé prática por parte dos cristãos; alegria e paciência em meio às provocações; a natureza da verdadeira sabedoria (cristã); as atitudes dos ricos em relação aos pobres; o bom e o mau uso da língua.

I Pedro

Conteúdo: encorajamento aos cristãos passando por sofrimento, instruindo-os sobre como responder de maneira cristã aos perseguidores e exortando-os a viver uma vida digna do seu chamado. Receptores: aos cristãos da dispersão, nas cinco províncias da Ásia Menor (a Turquia moderna). Ocasião: provavelmente uma preocupação quanto ao surto de perseguição local que alguns cristãos recentes estavam experimentando como resultado direto de sua fé em Cristo. Ênfase: o sofrimento por causa da justiça não deve nos surpreender; os cristãos devem se submeter ao sofrimento injusto da mesma forma que Cristo se submeteu; Cristo sofreu em nosso favor para nos libertar do pecado; o povo de Deus deve viver de modo justo em todas as épocas, mas principalmente em face da hostilidade; a nossa esperança para o futuro se baseia na certeza da ressurreição de Cristo.

II Pedro

Conteúdo: um discurso de despedida enviado em forma epistolar, exortando ao crescimento e à perseverança dos cristãos no contexto de alguns falsos mestres que quanto negam a segunda vinda de Cristo como vivem descaradamente no pecado. Receptores: um grupo de cristãos desconhecido, mas específico. Ocasião: o desejo de firmar os leitores na fé e na vida santa e piedosa, e ao mesmo tempo de adverti-los quanto aos falsos mestres e seu modo de vida. Ênfase: interesse em que o povo de Deus cresça em santidade e a demonstre em sua vida; o julgamento inevitável dos falsos mestres devido à conduta pecaminosa deles; a certeza da vinda do Senhor, apesar

                                                                                                                 

da zombaria dos falsos mestres.

Judas

Conteúdo: uma carta pastoral de exortação, advertindo severamente acerca de alguns falsos mestres que “se infiltraram” entre eles. Receptores: desconhecidos, provavelmente uma congregação constituída predominantemente de cristãos judeus, em algum lugar na Palestina, bastante familiarizado com o Antigo Testamento e com a literatura apocalíptica judaica. Ocasião: uma ameaça apresentada por alguns ministros itinerantes que transformaram a graça em libertinagem e se introduziram entre eles com dissimulação. Ênfase: o julgamento inevitável daqueles que vivem de forma negligente e ensinam outros a fazer o mesmo; a importância da vida santa e piedosa; o amor de Deus pelos seus fieis e sua preservação deles.

Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 462-487)

A autoria de três dessas epístolas precisa de cuidados especiais, vamos entender

melhor:

a) a autoria da epístola de Tiago: a tradição nos informa de que o autor dessa

epístola é mesmo o irmão de Jesus Cristo. Durante o ministério terrenos de Jesus, Tiago

e seus irmãos não criam nele (Jo 7:5). Tiago provavelmente passou a crer depois que

Jesus ressurreto apareceu a ele (I Co 15:7). Depois a ascensão de Jesus, Tiago estava no

cenáculo junto com os seus irmãos e os apóstolos (At 1:13-14). Ele assumiu a liderança

da igreja em Jerusalém (At 12:17; 15:13) e foi reconhecido como líder da igreja (Gl

1:19; 2:9, 12) e até encontrou-se com Paulo para ouvir os seus relatos missionários (At

21:18).

b) a autoria da carta aos Hebreus: embora haja uma insistência por parte de

alguns leigos em afirmar que esta carta foi escrita por Paulo, é senso comum, entre os

eruditos, que não foi. Já no ano 225 d.C. Orígenes, um dos pais da igreja, dizia que só

Deus sabe quem escreveu esse texto. Obviamente, a única coisa que precisamos saber é

que se trata de um material divinamente inspirado;

c) a autoria da carta de Judas: para que não haja confusão, não é de Judas

Iscariotes, o traidor. Esse Judas se apresenta humildemente como irmão de Tiago,

portanto, estamos nos referindo a mais um irmão do próprio Jesus.

3.3.4 Demais escritos joaninos

                                                                                                                 

Além do evangelho, já comentado, João, também, escreveu três epístolas, ou

cartas, e o livro de Apocalipse. Uma de suas principais características é o uso da

experiência particular com Jesus e a ênfase no fato de que Ele é a Palavra encarnada

(veja Jo 1:1-14; I Jo 1:4), que Ele é a Verdade (Jo 14:6; II Jo 1,2; III Jo 1) e que Ele

voltará (Ap 1:1-3).

As palavras emotivas, a abordagem mais sobrenatural e a ênfase nos

relacionamento, também, são características joaninas. O Apocalipse é um escrito

particularmente diferente de todos os outros da própria Bíblia. Ali, João registra uma

mensagem recebida de Deus por meio oral e visual. Figuras estranhas, aterrorizantes

mesmo, aparecem no livro que revela “aos seus servos o que em breve há de acontecer”

(Ap 1:1).

Amor descrito de forma quase poética e a mais espantosa profecia sobre a

segunda via de Jesus são componentes marcantes dos escritos joaninos.

I João

Conteúdo: um tratado que oferece segurança a alguns cristãos específicos, encorajando-os a serem leais à fé e prática cristãs – em resposta a alguns falsos profetas que deixaram a comunidade. Receptores: uma comunidade cristã, bem conhecida do autor, a quem ele se reporta como ‘filhinhos’. A tradição aponta para Éfeso. Ocasião: a apostasia dos falsos profetas e seus seguidores, que colocaram em questão a ortodoxia – tanto na fé quanto na prática – daqueles que permaneceram leais àquilo que remonta ao ‘princípio’. Ênfase: Jesus, que veio em carne, é o Filho de Deus; Jesus mostrou o amor de Deus por nós por meio de sua encarnação e crucificação; os verdadeiros cristãos amam uns aos outros assim como Deus os amou em Cristo; os filhos de Deus não pecam habitualmente, mas quando pecam, recebem o perdão; os cristãos podem ter plena confiança no Deus que os ama; porque cremos em Cristo, agora temos a vida eterna.

II João

Conteúdo: advertência contra os falsos mestres que negam a encarnação de Cristo. Receptores: veja I João Ocasião: a ‘senhora eleita’ é ou uma igreja local específica ou uma mulher que hospeda uma igreja na sua casa; ‘seus filhos’ são os membros da comunidade cristã. Ênfase: a mesma de I João.

III João Conteúdo: a alegria de João em razão da fidelidade de Gaio, seu filho na fé.

                                                                                                                 

Receptores: Gaio, filho na fé de João, que vive em outra cidade. Ocasião: uma carta anterior à mesma igreja havia sido ridicularizada por Diótrefes, que, também, recusou hospitalidade aos amigos de João, além de excluir da igreja quem lhes desse guarita. Consequentemente, João escreve a Gaio, pedindo-lhe que receba Demétrio. Ênfase: as obrigações de hospitalidade cristã, especialmente para com os ministros itinerantes aprovados.

Apocalipse

Conteúdo: uma profecia cristã, apresentada na forma de epístola, tratando dos dias vindouros e trazendo os temas da grande tribulação (sofrimento) e do juízo que se abaterá sobre toda a terra. Receptores: igrejas da província romana da Ásia (atual Turquia). Ocasião: João escreve em meio a um clima politicamente tenso entre os cristãos e o Império Romano, advertindo que as coisas ainda iriam piorar muito antes de melhorar. Exortando e animando o povo para manter-se fiel a Jesus Cristo a pesar de todas as dificuldades. Ênfase: o controle absoluto de Deus sobre a história; o contraste entre o sofrimento terreno e a salvação garantida para todos os cristãos que perseveram; o julgamento de Deus virá sobre os responsáveis pelo sofrimento da Igreja; a restauração por parte do Senhor (Ap 21-22) de tudo aquilo que foi perdido ou distorcido no princípio (Gn 1-3).

Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 488-518)

A abordagem joanina, em todos os seus escritos, é fundamentalmente voltada

para salvação e vida eterna. É nos escritos joaninos que encontramos a centralidade da

missão de Jesus. João é o único que registra o diálogo do Messias com Nicodemos, em

que Jesus declara que “Deus amou o mundo de tal maneira que deu seu filho unigênito

para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha vida eterna” (Jo 3:16).

É João que reiteradas vezes registra as declarações mais veementes do Cristo

sobre quem Ele é e o que veio fazer aqui: “eu vim para que tenham vida, e que a tenham

plenamente” (Jo 10:10). As suas epístolas, definitivamente, têm teor confirmatório da

mensagem do seu evangelho. E sua base está na certeza da vida eterna.

João 20:31 I João 5:13 Mas estes foram escritos para que vocês creiam que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus e, crendo, tenham vida em seu nome.

Escrevi-lhes estas coisas, a vocês que crêem no nome do Filho de Deus, para que vocês saibam que têm a vida eterna.

                                                                                                                 

Nesses dois trechos, vemos que o propósito de João, tanto no evangelho quanto

nas cartas é o mesmo: comunicar que todo aquele que crê já tem a vida eterna. Esse

propósito não é distinto em Apocalipse, pois nele João anuncia aquilo que “em breve há

de acontecer” (Ap 1:1). E que razão haveria para uma profecia sobre o fim dos tempos,

se não para nos proteger do mal e nos guiar para a eternidade?

RESUMO DO CAPÍTULO

                                                                                                                 

CAPÍTULO IV – PANORAMA TEMÁTICO

O tema dominante do Novo Testamento é a pessoa de Cristo apresentada como

“o caminha, a verdade e a vida” (Jo 14:6) e como a “luz do mundo” (Jo 8:12), vinda

para guiar os nossos passos fora das trevas. Mas, na pessoa de Jesus, outros temas se

tornam vivos no Novo Testamento, a salvação pela fé, a perseverança como evidência

da salvação e a expectativa do Dia Triunfal do Senhor.

Esses temas estão permeando todo o Novo Testamento, não se encontram

sistematizados nas Escrituras, pois eles emergem juntamente com vivência de Cristo e

dos seus discípulos. Isso nos faz perceber os temas do Novo Testamento como ensinos

totalmente entranhados no sentido e significado de nossas próprias vidas. Afinal, todas

as profecias ali contidas estão diretamente vinculadas ao desenvolvimento do nosso

caráter por meio da santificação (Fl 2:12).

4.1 Humanidade e divindade de Cristo

O cristão deposita toda a sua esperança em Cristo, a salvação, a eternidade da

alma, a vida comunitária baseada em justiça e amor, o fim do sofrimento terreno, o

triunfo da vida sobre a morte; enfim, o cristão deposita muitas expectativas na pessoa de

Jesus Cristo.

Essas expectativas, evidentemente, só podem ser alcançadas se estivermos

falando de Deus e não de um simples homem. Mas, ao mesmo tempo, não podemos

negar que Jesus Cristo foi plenamente humano, ele andou pela terra, viveu um tempo

cronológico como qualquer um de nós, comeu, bebeu, sorriu, chorou e conviveu com

pessoas.

Mas, o fato é que Jesus realizou uma obra que seria impossível a um homem que

não fosse Deus e inacessível a um Deus que não fosse homem. Brunner (1950, p. 339),

citado por Boice (2011, p. 231) diz:

Somente quando eles [os discípulos] o entenderam como Senhor absoluto, a quem pertence a plena soberania divina, a Páscoa, como vitória, e a Paixão, como um fato da salvação, tornaram-se inteligíveis. Somente quando conheceram Jesus como o Senhor celestial do presente, entenderam-se como aqueles que teriam o

                                                                                                                 

seu quinhão no Reino messiânico como homens do novo, da Era messiânica.

A Páscoa como vitória, a que Brunner (1939) se refere, é a entrega do sacrifício

único e perfeito que selaria toda a história cosmológica da obra divina sobre a terra. Era

necessário que a mais perfeita auto revelação de Deus viesse em amor, pois essa é a sua

essência (I Jo 4:8), para “dar a sua vida em resgate de muitos” (Mc 10:45b), a saber, de

todos os que creem (Jo 3:16).

Assim, Cristo se revela como o que veio para “buscar e salvar os que estavam

perdidos” (Lc 19:10). Fazendo da sua encarnação (Jo 1:14) o meio para que Ele pudesse

ser, simultaneamente, o redentor e o sacrifício perfeito e inequívoco que tiraria o pecado

do mundo (Jo 1:29). Vamos entender como Ele pode ser, ao mesmo tempo, homem e

Deus.

4.1.1 Cristo Homem: o sacrifício perfeito

Os evangelhos escritos por Mateus e Lucas iniciam a narrativa das boas novas de

Cristo a partir do seu nascimento virginal, dando certa ênfase à genealogia de Cristo. A

narrativa apresentada por Marcos ignora a infância do Senhor Jesus e já começa com o

ensinamento moral do seu evangelho, convocando a todos, na voz de João Batista, para

o arrependimento dos pecados. O quarto evangelho, narrado por João, surpreende por

uma narrativa inteiramente voltada para o reconhecimento da natureza divina de Jesus e

da espiritualidade da Sua obra, mas, considera fundamental a informação de que Cristo

foi homem. Vejamos, então, quais os aspectos da humanidade de Cristo.

a) Sua vida plenamente humana

Jesus Cristo, como já mencionado, está nas listas das genealogias humanas (Mt

1:1-16; Lc 3:23-38). Excetuando-se a concepção divina, seu nascimento foi totalmente

humano (Mt 1:25; Lc 2:7; Gl 4:4). Ele cresceu e se desenvolveu como qualquer pessoa

(Lc 2:40-52; Hb 5:8). Ele apresentou as mesmas limitações que qualquer um de nós:

cansaço (Jo 4:6); fome (Mt 21:18), sede (Mt 11:19). O sofrimento o afligiu como a

qualquer outro ser humano (Mc 14:33-36; Lc 22:63; 23:33). Emocionou-se como

qualquer um, demonstrando: tristeza (Mt 26:37); supresa (Lc 7:9); alegria (Lc 10:21),

                                                                                                                 

compaixão (Mt 9:36) e até ira (Mc 3:5). E a última prova de sua vida plenamente

humana é o fato dele ter padecido por meio de armas e torturas humanas (Lc 22:44; Jo

19:33).

b) Sua vida de devoção ao Pai

Outra evidência da plena humanidade de Cristo é que Ele estudou, meditou e

explicou as Escrituras (Mt 4:4; 19:4; Lc 2:46; 24:47). Ele orava publicamente (Lc 3:21)

e participava das cerimônias públicas de adoração (Lc 4:16). Apresentava-se ao Pai na

sua devoção íntima e pessoal (Lc 6:12).

c) Seu conhecimento limitado

Apesar de sua superioridade em relação à sabedoria de qualquer ser humano (Jo

1:47; 4:29; Lc 6:8; 9:47) e de ser um exímio conhecedor das Escrituras (Mt 22:29;

26:54,56; Lc 4:21ss; 24:27, 44ss), Jesus Cristo tinha limitações de conhecimento (Mc

5:30ss; 6:38; 9:21; Lc 2:46; Mc 13:22).

d) Suas tentações

Apesar de jamais haver pecado, Cristo foi tentado em todas as coisas, assim

como qualquer um de nós (Hb 4:15).

Mas, em tudo, é preciso ressaltar, Jesus jamais pecou, apesar de ser plenamente

humano. Ele foi o substituto perfeito de Adão, o primeiro homem, que introdução o

pecado no mundo (Rm 5). Ele nunca sucumbiu a depravação moral oriunda da Queda

(Hb 4:15; 7:26; II Co 5:21).

Por isso, Ele foi o sacrifício perfeito, o único que poderia tirar o pecado do

mundo (Jo 1:29), levar sobre si as nossas culpas (Is 53), trazendo-nos a paz que era

impossível por meio da nossa fragilidade humana (Ef 2).

                                                                                                                 

4.1.2 Cristo Deus: o soberano sofredor

As Escrituras, também, nos revelam a divindade de Cristo. Mostrando que além

de sacrifício perfeito, Ele foi um soberano que teve a ousadia de sofrer como um servo

por seu povo. As Escrituras apresentam a sua divindade da seguinte forma:

a) Os milagres de Cristo

Os milagres de Cristo, considerando apenas os que foram narrados no Novo

Testamento, pois muitos não foram escritos (Jo 21:25) tomariam muito espaço aqui.

Mas, a sua concepção divina (Mt 1:20; Lc 1:34, 35) e a sua ressurreição testemunhada

por muitos (Atos 1:3; veja Lucas 24:36-43) são provas inquestionáveis da divindade de

Cristo.

b) As palavras de Cristo sobre a sua própria divindade

Severa (2010, p. 231) ensina: o próprio Cristo tinha consciência da sua

divindade. Ele mesmo se iguala ao Pai na vida (Jo 5:26), na honra (Jo 5:23), na glória

(Jo 17:5), na eternidade (Jo 8:58), no nome (Jo 8:24), na fórmula batismal (Mt 28:19).

Ele declara sua união com o Pai (Jo 5:18; 10:33, 38). Portanto, não foram só os

discípulos que creram ser Jesus o Filho de Deus. O próprio Cristo sabia da sua natureza

divina.

c) Jesus tinha os atributos divinos

Severa (2010, p. 231-232), também, nos lembra que: Jesus Cristo exerce

atribuições que só cabem à divindade. Ele tem autoridade para perdoar pecados (Mc

2:10), tem autoridade sobre o sábado (Mc 2:28); sobre a vida dos homens (Mt 16:24-

26), e tem poder para salvar os homens dos seus pecados (Mt 1:21; Jo 8:34-36).

Estas são algumas das demonstrações de que, segundo a Bíblia, Jesus realmente

é Deus. Mesmo dotado de tamanho poder, Ele “embora sendo Deus, não considerou que

                                                                                                                 

o ser igual a Deus era algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a

ser servo, tornando-se semelhante aos homens. E, sendo encontrado em forma humana,

humilhou-se a si mesmo e foi obediente até à morte, e morte de cruz!” (Fl 2:6-8).

4.1.3 Cristo Homem-Deus: o salvador acessível

A dupla natureza de Cristo é fruto da encarnação. Quando “aquele que é a

Palavra tornou-se carne e viveu entre nós” (Jo 1:14a), o mundo mudou eternamente e a

própria concepção de história foi alterada, pois a eternidade ganhou, definitivamente,

espaço na vida cotidiana. Assim, “vimos a sua glória, glória como do Unigênito vindo

do Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo 1:14b). Desta forma, a encarnação e a imagem

de Deus se revelam de maneira única na pessoa de Cristo, que tornou a nossa salvação

possível por meio da sua entrega e nos deu pleno acesso ao Pai, quando nos ensinou a

orar em seu nome. Ele nos deu o sacerdócio santo (I Pe 2:9).

4.2 O Reino do poderoso Deus feito pelos homens mais fracos14

A expressão grega basileia tou~ Qeou~ (basileia tou Theo) diz respeito ao

governo, ou domínio, absoluto de Deus sobre todas as coisas. Um reino que se estende

por todo o céu e por toda a terra. Quando ouvimos falar de algo assim, pensamos sobre

a forma como o Senhor vai comandar tudo isso e que grande exército Ele vai convocar.

Mas, estranhamente, o Senhor tem convocado um exército bastante diferente do que se

imaginava.

De madrugada, quando ainda estava escuro, Jesus levantou-se, saiu de casa e foi para um lugar deserto, onde ficou orando. Simão e seus companheiros foram procurá-lo e, ao encontrá-lo, disseram: "Todos estão te procurando!" Jesus respondeu: "Vamos para outro lugar, para os povoados vizinhos, para que também lá eu pregue. Foi para isso que eu vim". (Mc 1:35-38).

O jovem Messias viu-se diante de decisões importantes. Em meio à vertigem da

celebridade, ele tem de conversar com seu Mentor15. Ele precisava orar. Como muitas

vezes faria ao longo dos três anos seguintes, ele se levantou antes do nascer do sol,                                                                                                                          14 Adaptado do livro: GIRARD, R. C. & RICHARDS, L. Guia fácil para entender a vida de Jesus. Ed. Thomas Nelson Brasil: Rio de Janeiro, 2013. 15 Obviamente, o próprio Deus Pai.

                                                                                                                 

caminhou até um lugar tranquilo e, antes que o resto do mundo abrisse os olhos, teve

uma conversa com seu Pai celestial. Afastou distrações da sua mente, pediu direções e

entendeu de forma renovada a visão daquilo que havia sido enviado para fazer. Quando

Simão e os outros o encontraram, ele soube qual deveria ser seu passo seguinte. Sua

decisão dissipou a cortina de fuma do sucesso.

4.2.1 Revelando o sonho do Reino

Até aqui na narrativa da história de Jesus no Novo Testamento, o Reino de Deus

não foi definido. Os ensinos de Jesus e o exemplo de sua vida com seus discípulos

acrescentaram detalhes ao conceito do Reino. Jesus desafia as expectativas

extremamente nacionalistas dos judeus. Mostra aos seus seguidores como entrar no

reino e conhece-lo. No processo, fica claro que o Reino de Deus não é simplesmente

algo que acontece no coração de cada indivíduo que se acerta com Deus. Jesus está

claramente decidido a ser líder da criação de uma nova sociedade, uma nova nação, uma

contracultura distinta que existe, prospera e jura lealdade a Cristo como Rei, bem no

meio dos reinos, sociedades, nações e culturas deste mundo rebelde.

Cristo quebra todas as regras que normalmente regem onde e como um reino

obtém seu poder. A história mostrou que ele foi o monarca mais poderoso que já reinou,

mas todas as estratégias de Jesus refletem “Deus se humilhando ao se tornar um servo”.

A grandeza é medida em termos de disposição para servir e sacrifício.

De acordo com a história contada por Mateus (4:23-24), Jesus pregava “as boas

novas do Reino” onde quer que as pessoas ouvissem. Logo se espalharam notícias de

que ele tinha poder para curar. De todas as partes da Galileia vinham pessoas. Logo as

multidões de Jesus adquiriram um perfume distinto: os doentes, fustigados pela dor,

perturbados mental e emocionalmente, epilépticos, tetraplégicos e paraplégicos – os

destruídos, fracos, atormentados, os que sofriam, vulneráveis, confusos, compulsivos e

viciados. Naquele dia, os mais necessitados foram levados por amigos ou se arrastaram

para sair da cama e dos lugares de confinamento e solidão. Eles acharam o caminho até

Jesus porque ouviram de alguém que ele poderia ajudar. Que jeito de edificar um reino!

Heim?

                                                                                                                 

4.2.2 Pescando “pecadores”

Certa manhã, Jesus novamente andava perto do lago. As multidões sempre

presentes o cercavam. Era a mesma parte da praia onde, antes, ele havia chamado quatro

pescadores para deixarem o trabalho que faziam e se juntarem a ele. Mais uma vez, os

barcos estavam emparelhados na praia e os homens estavam levando as redes.

Precisando de uma posição melhor da qual pudesse falar à multidão, Jesus entrou no

barco que era de seu amigo Simão (Pedro) e pediu-lhe para ancorá-lo um pouco

afastado da praia. Jesus sentou-se no barco para ensinar. Sua voz reverberou na água, o

que parecia um megafone, por isso a multidão na praia pôde ouvi-lo.

Quando terminou de falar: Jesus virou-se para seu amigo e disse: “vamos pescar

uns peixes” (veja Lucas 5:4). Simão, a língua mais rápida do oeste, pensou que Jesus

precisava estar mais bem informado sobre os detalhes da pesca na Galileia. Ele e seus

parceiros estavam exaustos. Pescaram naquelas águas durante a noite toda e não

fisgaram nem um lambari!

“Mas, por que és tu quem está dizendo isto, vou lançar as redes”, diz Simão com

resignação (Lc 5:5). De repente, os peixes começaram a aparecer nas redes, mais do que

Pedro e André podiam aguentar! Eles pediram a Tiago e João que enfileirassem o barco

ao lado do deles e ajudassem. Os dois barcos logo estavam cheio de peixes.

Enquanto os barcos sobrecarregados seguiam para a praia, Pedro caiu de joelhos

diante de Jesus, tomado pela consciência de que não era digno de estar na presença de

tal autoridade, confessando ser um homem pecador16. Todo o grupo de pescadores

sentiu o mesmo temor.

“Não tenha medo; de agora em diante você será pescador de homens”, disse

Jesus (Lc 5:10). Essa foi a terceira vez que ele abordou esses quatro homens para falar

sobre serem seus discípulos. Dessa vez, eles tomaram uma atitude definitiva, “deixaram

tudo e o seguiram” (5:11).

4.2.3 Um homem maltrapilho

Um reino formado por pessoas absolutamente improváveis e para pessoas

absolutamente improváveis. Não é que Jesus tenha apenas chamado pessoas fracas para

participar do seu Reino, é que Ele contou com elas para que o Reino expandisse.

                                                                                                                         16 Uma expressão idiomática judaica do século 1 para alguém que abandona a sinagoga.

                                                                                                                 

Estando Jesus numa das cidades, passou um homem coberto de

lepra. Quando viu a Jesus, prostrou-se com o rosto em terra e

rogou-lhe: "Se quiseres, podes purificar-me". (Lc 5:12).

A única defesa da sociedade contra a lepra era a quarentena. Pela lei, o leproso

deveria viver sozinho ou com outros leprosos fora do acampamento. Ele não poderia ter

nenhum contato humano normal. Intocável, o leproso não podia ser empregado e érea

obrigado a se submeter à mendicância, embora pudesse esperar sofrer nove anos antes

de morrer. Josefo17 relata que os leprosos eram tratados como se fossem homens

mortos.

Os efeitos psicológicos eram os piores aspectos do sofrimento do leproso. Uma

sensação de culpa e de rejeição por Deus muitas vezes acompanhava a doença, mesmo

que o leproso não fosse, pessoalmente, responsável por contraí-la. Ninguém precisava

ser tocado mais do que o leproso excluído. Jesus sabia disso.

Ao se prostrar diante de Cristo, esse leproso sentiu algo que talvez não sentisse

havia muito tempo. A mão de Jesus abaixou-se para tocar sua carne doente. “Quero.

Seja purificado!”, disse Jesus (Lc 5:13). Os horrores daquela terrível doença se foram

com uma palavra e um toque. Depois disso, Jesus deu duas ordens ao leproso curado:

Razões das ordens de Jesus “Não conte isso a ninguém” (5:14a) “vá mostrar-se ao sacerdote” (5:14b) •  Para evitar um movimento popular

prematuro com o intuito de coroá-lo como rei antes que ele tivesse a chance de demonstrar o tipo de Reino que ele estava edificando; •  Para evitar que o leproso purificado se

desviasse, recontando sua história, em vez de seguir o procedimento que Moisés prescreveu para validação da cura; •  Para manter as multidões em um

tamanho controlável de modo que não impedisse sua liberdade de ir a qualquer lugar que precisasse ir no ministério.

•  Obedecer à Lei de Deus; •  Remover oficialmente as marcas da

lepra; •  Dar um testemunho aos sacerdotes do

messiado de Jesus.

                                                                                                                         17 Historiador judeu, contemporâneo de Jesus.

                                                                                                                 

Não sabemos se o homem foi até o sacerdote, mas o fato é que ele desobedeceu

à primeira ordem e, por isso, o número de pessoas para ver Jesus aumentou

consideravelmente. O Reino de Jesus foi se constituindo assim, da maneira mais

improvável, Ele mostrava o seu poder, com os seguidores menos influentes da

sociedade, Ele fez com que a sua mensagem se espalhasse.

4.2.4 A paralisia dos que não são perdoados

Se Jesus tivesse seguido a lógica humana tradicional, não teria conseguido

expandir o seu Reino. Mas, em sua grande sabedoria e poder, Ele novamente escolhe os

fracos. Ele fez paralíticos andarem, e, também, fez homens ‘sãos’ ficarem paralisados.

Alguns homens trouxeram-lhe um paralítico, deitado numa cama. Vendo a fé que eles tinham, Jesus disse ao paralítico: "Tenha bom ânimo, filho; os seus pecados estão perdoados".

(Mt 9:12).

No retorno de Jesus a Cafarnaum, representantes do Judaísmo oficial apareceram

em sua casa. Ele estava cercado de fariseus e intérpretes da lei quando quatro homens

apareceram carregando um paralítico em uma maca. Não podendo passar pela porta,

eles subiram no telhado, retiraram algumas telhas e baixaram o homem até a sala,

colocando em frente a Jesus.

Para surpresa dos estudiosos da Bíblia reunidos ali, Jesus disse ao paralítico: “Os

seus pecados estão perdoados”. Houve um silêncio ensurdecedor na sala. Incrédulos, os

boatos ficaram olhando para Jesus. Ninguém falou, mas todos pensaram um milhão de

coisas! “Blasfêmia! Somente Deus pode perdoar pecados!”

“Que é mais fácil dizer: ‘os seus pecados estão perdoados’, ou:’ levante-se e

ande’?”, perguntou Jesus (Mt 9:5). O silêncio ensurdecedor persistiu. “Mas, para que

vocês saibam que o Filho do homem tem na terra autoridade para perdoar pecados –

disse ao paralítico – levante-se, pegue a sua maca e vá para casa” (Mt 9:6).

O homem levantou-se, pegou sua maca e saiu pela porta gritando “Aleluia” (ou

alguma expressão de gratidão a Deus). Enquanto isso, aqueles que se achavam mais

dignos do Reino, ficaram paralisados, preferindo não crer.

4.2.5 Por que estes pecadores estão celebrando?

                                                                                                                 

A busca continuava, nos lugares mais inusitados, Jesus ia à procura de pessoas

para o seu Reino. Ele não se preocupava com sua própria reputação, apenas considerava

a necessidade de escolher pessoas que precisassem do seu amor. Esse é,

definitivamente, um reino diferente, onde o rei é servo dos súditos.

Passando por ali, Jesus viu um homem chamado Mateus, sentado na coletoria, e disse-lhe: "Siga-me". Mateus levantou-se e o seguiu. Estando Jesus em casa, foram comer com ele e seus discípulos muitos publicanos e "pecadores". Vendo isso, os fariseus perguntaram aos discípulos dele: "Por que o mestre de vocês come com publicanos e ‘pecadores’?" Ouvindo isso, Jesus disse: “Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas sim os doentes” (Mt 9:9-12).

“São estes que vim curar”, respondeu Jesus. Ele não defendeu o estilo de vida

deles. Ele os chamou à mudança (Lc 5:32). Jesus estava interessado nos excluídos

sociais de sua época. Ele passou tempo com eles. Amou-os. Eles ouviram, e muitos se

tornaram discípulos.

Em contrapartida, os fariseus acreditavam que seu dever religioso era

permanecer o mais distante possível dos infiéis a ponto de nem ensinarem a lei. Comer

com essas pessoas era pior do que conversar com elas, assim pensavam os fariseus,

porque repartir um prato de comida significava reconhecer e acolher os pecadores.

Para Jesus, ser política ou religiosamente correto era inútil. Era para apresentar

pessoas errantes à graça de Deus que ele viva.

4.3 A Comunhão com o corpo de Cristo

Outro tema de grande importância do Novo Testamento é a ideia de Corpo. Era

muito comum na Grécia Antiga utilizar a analogia com o corpo para enfatizar a

necessidade de comprometimento de cada pessoa com o seu grupo social (ver, por

exemplo, o Organon de Aristóteles). Na Bíblia essa analogia é utilizada com um sentido

mais amplo, refletindo sobre a unidade em meio à diversidade.

O Novo Testamento, especialmente nas epístolas paulinas, nos faz entender que

a Igreja do Senhor é formada por muitas pessoas e, consequentemente, há uma grande

diferença entre cada indivíduo. No entanto, essas diferenças individuais, chamadas de

diversidade, não podem atrapalhar a unidade da Igreja. Por isso, a metáfora do corpo é

utilizada para dizer: somos todos diferentes e por isso temos diferentes funções no

                                                                                                                 

corpo, somos todos importantes e por isso precisamos uns dos outros, temos todos o

mesmo valor para Cristo e por isso Ele nos quer unidos.

Essa importante temática sobre o sentido de Corpo está largamente presente na

doutrina do Novo Testamento. Além da evangelização, que veremos no tópico a seguir,

a comunhão dos Santos é o principal eixo de manutenção da Igreja de Cristo.

4.3.1 Unidade na diversidade

Desde o princípio, a Igreja de Cristo foi formada por pessoas de nacionalidades

diferentes, culturas diferentes e posições sociais diferentes (veja At 13:1). Mas, os

membros da nova Igreja estavam conscientes de que eles faziam parte de um novo

Reino e que suas nacionalidades, culturas e posições terrenas nada significavam, pois

algo maior os unia. Por isso, o sentido de corpo é mais do que uma metáfora

organizacional, ou política, é o sentimento de pertencimento à família de Cristo.

Pois ele é a nossa paz, o qual de ambos fez um e destruiu a barreira, o muro de inimizade, anulando em seu corpo a lei dos mandamentos expressa em ordenanças. O objetivo dele era criar em si mesmo, dos dois, um novo homem, fazendo a paz, e reconciliar com Deus os dois em um corpo, por meio da cruz, pela qual ele destruiu a inimizade (Ef 2:14-16).

Portanto, vocês já não são estrangeiros nem forasteiros, mas concidadãos dos santos e membros da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, tendo Jesus Cristo como pedra angular, no qual todo o edifício é ajustado e cresce para tornar-se um santuário santo no Senhor (Ef 2: 19-21).

Esses dois trechos das Escrituras nos remetem ao tipo e à profundidade do

vínculo que o Senhor criou conosco através da Cruz do Calvário. Ele trouxe unidade,

inicialmente para dentro de nós. No primeiro trecho, Paulo nos fala sobre a cura de

nossa alma. Éramos pessoas divididas, havia, em um mesmo corpo, dois homens que

guerreavam dentro de nós. A primeira solução de Cristo foi trazer paz para o nosso

coração, acabando com a nossa esquizofrenia espiritual e nos fazendo um só diante dele.

Ao transformar a nossa mente, Cristo nos colocou em unidade com todos os

irmãos que têm a mesma fé. Não somos mais estrangeiros, somos concidadãos,

                                                                                                                 

participantes do mesmo Reino, membros da mesma família. Mas, o que isso significa na

prática?

4.3.2 A vida em comum

A vida em comunidade continua sendo um grande desafio para a Igreja de

Cristo. Apesar de tudo que manteve unida a Igreja primitiva, mesmo no meio de suas

imperfeições, a história da Igreja nos mostra verdadeiras tragédias de convívio entre os

irmãos, entre as lideranças e, consequentemente, entre o homem e Deus. O convívio

cristão é baseado naquilo que temos em comum, viabilizando que estejamos juntos.

Mas, na igreja moderna, talvez tenhamos dificuldade de entender o que temos

em comum além do fato de nos reunirmos no mesmo templo. A palavra grega para

comunhão é koinonia, essa palavra era utilizada para sociedades comerciais, para se

referir à relação de Jesus com os discípulos e para apresentar tudo o que a Igreja tinha

em plena comunhão (At 2:42-47).

O que falta nos dias de hoje? Ray Stedman afirma o seguinte:

O que está terrivelmente faltando é a experiência da vida no Corpo; aquela comunhão calorosa de cristão com cristão que o Novo Testamento chama de koinonia, e que era uma parte essencial do cristianismo primitivo. (STEDMAN, 1972, p. 107).

Infelizmente, a história da Igreja vem, de fato, nos mostrando que essa visão de

Stedman não é apenas um arrogo negativista, mas uma realidade triste se consumando

sob a forma de individualismo extremado dentro da casa de Deus. O fato é que

precisamos retomar o caminho através das Escrituras.

O apóstolo João nos ensina que a koinonia é, necessariamente, realizada em duas

vias, ou duas dimensões: precisamos estar ligados a Deus para que possamos estar

ligados aos irmãos.

Nós lhes proclamamos o que vimos e ouvimos para que vocês também tenham comunhão conosco. Nossa comunhão é com o Pai e com seu Filho Jesus Cristo. (I Jo 1:3).

Na mesma carta, ele insiste na necessidade de reconhecermos que nosso

relacionamento com os irmãos é um reflexo daquilo que vivemos com Deus.

                                                                                                                 

Se afirmarmos que temos comunhão com ele, mas andamos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade. Se, porém, andamos na luz, como ele está na luz, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica de todo pecado. (I Jo 1:6-7).

O pecado nos afasta de Deus e da própria comunidade divina, que é

sobrenatural. Estar perto da igreja física, não implica estar próximo da Igreja de Deus.

Principalmente, quando o pecado é a discórdia dentro ministério terreno. Assim, é

necessário confessar os pecados, purificar os nossos corações, corrigir os nossos delitos

e restaurar a nossa relação com o Pai para que possamos restabelecer a vida íntegra na

igreja de Cristo.

4.3.3 Os mandamentos recíprocos

Conviver em pequenos grupos pode ser uma boa solução para a unidade da

Igreja, considerando, principalmente, a união com Cristo. Mas, esses pequenos grupos

devem ser sempre regidos pelos ensinos bíblicos. Aqui, separamos os chamados

mandamentos recíprocos, aqueles que nos são dados com a expressão “uns aos outros”.

Esse enunciado nos remete a ideia de existem mandamentos bíblicos que mostram a

preocupação de Cristo com a unidade do Seu Corpo.

a) Ama uns aos outros – esse mandamento engloba todos os outros, é, sem

dúvida, o principal mandamento de Cristo para a relação entre os irmãos.

Um novo mandamento lhes dou: Amem-se uns aos outros. Como eu os amei, vocês devem amar-se uns aos outros. Com isso todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amarem uns aos outros. (Jo 13:34-35).

Esse mandamento é repetido de outras formas, veja a tabela abaixo:

O meu mandamento é este: amem-se uns aos outros como eu os amei.

Jesus Jo 15:12

Este é o meu mandamento: amem-se uns aos outros. Jesus Jo 15:17

Não devam nada a ninguém, a não ser o amor de uns pelos outros, pois aquele que ama seu próximo tem cumprido a lei.

Paulo Rm 13:8

Que o Senhor faça crescer e transbordar o amor que vocês têm uns para com os outros e para com todos, a exemplo do nosso amor por vocês.

Paulo I Ts 3:12

                                                                                                                 

O amor é um mandamento para ser exercido reciprocamente dentro e fora da

Igreja, mas, principalmente dentro dela. O Corpo de Cristo se movimenta por meio do

amor. Trata-se de um amor intencional, refletido em cada gesto e em cada palavra.

Trata-se de se importar com a pessoa que está junto a você na mesma comunidade. De

ser amoroso e tolerante com ela.

b) Servir uns aos outros – esse é um mandamento que Cristo nos ensinou como

ninguém, tanto em palavras, como em atitudes. Lavando os pés dos seus discípulos (Jo

13), assumindo o papel de servo, mesmo sendo o grande Rei (Mc 10:45 e Fl 2),

morrendo em nosso lugar. Dessa forma, a Bíblia nos ensina:

Irmãos, vocês foram chamados para a liberdade. Mas não usem a liberdade para dar ocasião à vontade da carne; pelo contrário, sirvam uns aos outros mediante o amor. (Gl 5:13).

A ideia de servir uns aos outros parece ser um grande problema para os cristãos

modernos. Mas, esse é um mandamento que continua vivo nas sagradas Escrituras. John

Stott (1969, p. 87) já ensinava o seguinte: “certamente sem algum serviço ou

mobilização de ordem prática, a comunhão de qualquer grupo cristão está mutilada”.

O Dr. Stott está certo! Não podemos falar em comunhão no corpo, em unidade

no corpo, se não tivermos a capacidade de servir uns aos outros de forma totalmente

voluntária e despretensiosa.

c) Levar o fardo uns dos outros – a vida, desde a queda no Éden, é repleta de

desequilíbrios, algumas pessoas com muito, outras com pouco. As diferenças de

oportunidades são latentes. Assim, o Senhor nos faz perceber a partir de sua palavra que

é necessário ajudar uns aos outros a superar as dificuldades e intemperes.

Na sua carta aos Gálatas, Paulo ensina: “Levem os fardos pesados uns dos

outros e, assim, cumpram a lei de Cristo” (Gl 6:2). Essa é, e sempre será, uma das

marcas registradas da verdadeira Igreja de Cristo, a disponibilidade para ajudar o

próximo, sem nenhuma intensão de retorno.

d) Perdoar uns aos outros – o perdão é parte fundamental do comportamento de

um Cristão. Isso verdadeiramente é uma característica da conversão e da salvação da

                                                                                                                 

alma. Um cristão que não perdoa, não pode ser perdoado por Deus (Mt 6:15). Por isso,

esse mandamento está tão presente no Novo Testamento, inclusive na oração que o

próprio Cristo nos ensinou, quando Ele diz: “perdoa as nossas dívidas, assim como

perdoamos os nossos devedores” (Mt 6:13).

Veja, no quadro a seguir, algumas das principais passagens do Novo Testamento

que nos ordenam o perdão genuíno em favor de todos aqueles que nos ofenderam:

Como prisioneiro no Senhor, rogo-lhes que vivam de maneira digna da vocação que receberam. Sejam completamente humildes e dóceis, e sejam pacientes, suportando uns aos outros com amor. Façam todo o esforço para conservar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz.

Paulo Ef 4:1-3

Livrem-se de toda amargura, indignação e ira, gritaria e calúnia, bem como de toda maldade. Sejam bondosos e compassivos uns para com os outros, perdoando-se mutuamente, assim como Deus perdoou vocês em Cristo.

Paulo Ef 4:31-32

Portanto, como povo escolhido de Deus, santo e amado, revistam-se de profunda compaixão, bondade, humildade, mansidão e paciência. Suportem-se uns aos outros e perdoem as queixas que tiverem uns contra os outros. Perdoem como o Senhor lhes perdoou.

Paulo Cl 3:12-13

Esses versículos nos ensinam que, mesmo que a Igreja tenha um alto grau de

comunhão verdadeira, sempre haverá irmãos e irmãs imperfeitos, como nós, para serem

perdoados. E que nós mesmos sempre cometeremos erros que precisarão do perdão de

outras pessoas. Assim, é necessário que no Corpo de Cristo haja, também, reciprocidade

na disposição para perdoar.

e) Confessar nossos pecados uns aos outros – a confissão de pecados é

terapêutica e pode funcionar para duas coisas: 1) para nos policiar, isso mesmo, ao

confessar nossos pecados a alguém em quem confiamos, teremos, supostamente, mais

dificuldade de voltar a cometer o mesmo pecado, pois agora temos a quem prestar

contas de nossa vida; 2) para que recebamos apoio em oração e que os efeitos espirituais

dos nossos erros sejam suplantados pela força da fé e da súplica diante de Deus.

Tiago, o irmão de Jesus, nos ensina assim: “confessem os seus pecados uns aos

outros e orem uns pelos outros para serem curados. A oração de um justo é poderosa e

eficaz” (Tg 5:16).

                                                                                                                 

Observação: não há como relacionar esse mandamento à doutrina da confissão

da Igreja Católica, pois, em primeiro lugar, trata-se de um mandamento recíproco, onde

as pessoas devem ter mutualidade na sua confissão e não confessar a uma autoridade.

Em segundo lugar, a confissão aqui não tem caráter punitivo, nem penitencial, é uma

confissão terapêutica.

f) Edificar uns aos outros – o conhecimento da Palavra de Deus deve se

aperfeiçoar nos nossos diálogos e nas nossas atitudes. Devemos compartilhar o nosso

conhecimento acerca das Escrituras e, também, usar o sábio conhecimento para

admoestar os irmãos quando eles cometerem pecados. Da mesma forma, devemos ter

corações e mentes ensináveis a fim de que possamos receber ensinamentos e

admoestações dos nossos irmãos.

Na carta aos Romanos, Paulo demonstra sua confiança nos crentes da cidade de

Éfeso, pois sabe que os que ali participam da igreja do Senhor são, de fato, convertidos

e conhecedores da Palavra, por isso ele escreve: “Meus irmãos, eu mesmo estou

convencido de que vocês estão cheios de bondade e plenamente instruídos, sendo

capazes de aconselhar-se uns aos outros” (Rm 15:14).

Na igreja de Tessalônica, esse comportamento já era praticado pelos cristãos que

ali congregavam, mesmo assim, Paulo insiste na instrução, dizendo: “exortem-se e

edifiquem-se uns aos outros, como de fato vocês estão fazendo” (I Ts 5:11). O motivo

da sua insistência está nos versículos anteriores: a salvação em Cristo (v.9) e a união

eterna com Deus (v.10).

Assim, podemos concluir que a edificação das nossas mentes, por meio da

Palavra de Deus, é o ato de provocar crescimento espiritual e desenvolvimento da nossa

relação com o Pai. Em um diálogo com os fariseus, Jesus, questionado sobre

especulações de casamento no céu, responde que os fariseus cometem engano por que

não conhecem as Escrituras, nem o poder de Deus (Mt 22:29). O contexto nos mostra

que sem o pleno conhecimento das Escrituras e do poder de Deus, não seremos capazes

de compreender, realmente as coisas espirituais.

g) Consolar uns aos outros – a compaixão e o amor ao próximo marcam o

coração cristão. Na cidade de Tessalônica, aparentemente, houve alguns óbitos de

irmãos da congregação cristã. Paulo se comove com o sofrimento dos irmãos da igreja e

lhes ensina sobre a doutrina da ressurreição, consolando-os com a viva esperança de que

                                                                                                                 

Cristo trará de volta todos os que nele dormem. Então, faz uma recomendação a todos:

“consolem-se uns aos outros com essas palavras” (I Ts 4:18).

Aqui, encontramos o conhecimento da sã doutrina sendo utilizado para confortar

os corações aflitos que choravam a morte dos seus entes queridos. Os dois últimos

mandamentos recíprocos estão em ação, mostrando a sua utilidade no Reino de Deus.

4.4 A Grande Comissão18

A Grande Comissão é um dos temas fundamentais do Novo Testamento. Essa é

a ordem suprema de Jesus Cristo para a sua Igreja. A obediência irrestrita ao “ide” do

Senhor é a nossa maior responsabilidade no que diz respeito à manutenção e vida da

Igreja.

É impossível discutir a responsabilidade dos cristãos na comunhão da igreja sem

esclarecer também que parte de sua atividade deve ser direcionada para o mundo. Gene

Getz observa isso em sua referência à saúde e vitalidade da Igreja:

Os cristãos precisam de três elementos vitais para se tornarem cristãos maduros. Eles precisam de um bom ensino bíblico que lhe dê segurança espiritual e teológica; eles precisam de relacionamentos profundos e gratificantes tanto uns com os outros como com Jesus Cristo; e precisam ver pessoas indo a Jesus como resultado do testemunho individual e coletivo para o mundo não cristão. (GETZ, 1974, p. 80)

A Igreja não existe para a satisfação de seus membros. Estamos no mundo para

prestar testemunho da graça de Deus em Cristo. Somos a [...] “geração eleita, sacerdócio

real, nação santa, povo exclusivo de Deus, para anunciar as grandezas daquele que os

chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (I Pe 2:9).

O equívoco mais comum que os cristãos cometem nesse ponto é admitir a

importância da Grande Comissão, porém atribuí-la apenas ao trabalho dos que são

especificamente preparados para ela: os missionários. Alguns são chamados à obra

                                                                                                                         18 Adaptado de BOICE, J. M. Fundamentos da fé cristã. Um manual de teologia ao alcance de todos. Rio de Janeiro: Ed. Central, 2011.

                                                                                                                 

missionária como uma vocação especial, mas testemunhar de Cristo não cabe só a estes:

é dever de todo cristão.

A aceitação dessa responsabilidade foi um fator decisivo na expansão

impressionante da Igreja primitiva. Não foram apenas Paulo e outros líderes que

levaram o evangelho aos confins mais longínquos do mundo romano. Pelo contrário,

pessoas anônimas, como você e eu, participaram efetivamente desse crescimento.

Mas, não era apenas a Igreja primitiva que precisava do cumprimento dessa

ordem. A Igreja, nos dias atuais, ainda, depende largamente dos esforços de cada cristão

para a propagação da Palavra de Deus e do vívido testemunho de Cristo.

4.4.1 A grande ordem do homem-Deus

Jesus Cristo desafia diariamente cada cristão da terra a deixar o seu conforto,

arriscar a sua vida, para levar o evangelho a todas as pessoas, inclusive aquelas que nos

ridicularizam, que nos causam repulsa, ou que nos amedrontam. Evangelizar é o grande

mandamento divino. Toda a vida cristã é uma preparação para a pregação do Evangelho

a toda criatura.

Esse mandamento, conhecido como a Grande Comissão, é encontrado cinco

vezes no Novo Testamento: uma vez em cada um dos evangelhos e outra em Atos dos

Apóstolos. Não é possível minimizar a importância de um mandamento mencionado

tantas vezes e de maneiras tão claras.

Em cada inserção, a ênfase da Comissão da igreja é um pouco diferente, o que

nos convida a estuda-la e refletir sobre ela sob diferentes ângulos. Em Marcos, a ênfase

é no Juízo Final.

E disse-lhes: "Vão pelo mundo todo e preguem o evangelho a todas as pessoas. Quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer será condenado” (Mc 16:15-16).

Em Lucas, a ênfase está no cumprimento da profecia:

Então lhes abriu o entendimento, para que pudessem compreender as Escrituras. E lhes disse: "Está escrito que o Cristo haveria de sofrer e ressuscitar dos mortos no terceiro dia, e que em seu nome seria pregado o arrependimento para perdão de pecados a todas as nações, começando por Jerusalém” (Lc 24:45-47).

                                                                                                                 

No relato de João, Jesus colocou o plano de Deus no contexto de Sua própria

missão pelo Pai: “Assim como o Pai me enviou, eu os envio” (Jo 20:21b).

Em Atos, o mandamento está vinculado a um projeto para a evangelização do

mundo:

Mas receberão poder quando o Espírito Santo descer sobre vocês, e serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da terra (At 1:8).

A declaração mais conhecida da diretriz pessoal de Jesus Cristo a todos os Seus

seguidores está em Mateus, onde a ênfase recai sobre a autoridade de Cristo:

Então, Jesus aproximou-se deles e disse: "Foi-me dada toda a autoridade no céu e na terra. Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei. E eu estarei sempre com vocês, até o fim dos tempos" (Mt 28:18-20).

Nessas quatro passagens, independentemente da ênfase da mensagem que cada

autor lhe dá, a ordem é uma só: evangelizar o mundo. Jesus não apenas nos manda

evangelizar, Ele nos diz, também, como fazê-lo. Primeiro, devemos fazer discípulos de

todas as nações. Temos a obrigação de pregar o evangelho a eles, de forma que pelo

poder das Escrituras e do Espírito Santo eles se convertam de seus pecados e

entreguem-se a Cristo, passando a segui-lo como seu Senhor.

O evangelismo é a primeira e óbvia tarefa nessa Comissão. Por outro lado, sem o

que vem depois dele, o evangelismo perde muito de seu sentido.

Jesus foi em frente para dizer, em segundo lugar, que aqueles que são seus

devem conduzir seus convertidos ao ponto de serem publicamente batizados em nome

do Pai, do Filho e do Espírito Santo. E esse batismo isso significa duas coisas: 1) o total

comprometimento de coração com Jesus como Salvador e Senhor deve tornar-se

público; 2) o novo cristão está agora se unindo à Igreja, o Corpo visível de Jesus Cristo.

Por fim, Jesus instruiu os que levam à frente a Sua Comissão para que ensinem

aos outros tudo que Ele lhes tem ensinado. Uma vida inteira de aprendizado segue a

conversão e a adesão à Igreja. A obra missionária completa é anunciar o evangelho,

ganhar vidas para Cristo, trazê-los para a comunhão da igreja e, então, cuidar para que

se tornem discípulos aprendendo as verdades das Escrituras.

                                                                                                                 

CAPÍTULO V – PANORAMA GEOGRÁFICO

Nesse panorama geográfico, queremos analisar três dos principais percursos

descritos no Novo Testamento: 1) o itinerário de Jesus; 2) o avanço da Igreja por meio

dos anônimos; e, 3) as viagens missionárias de Paulo. Esses três percursos perfazem

toda a amplitude do NT, neles teremos, também, uma visão geopolítica da época em que

o NT estava sendo vivido por seus participantes.

5.1 Introdução

Na antiguidade, a formação geopolítica das nações era muito frágil e as

fronteiras eram constantemente redefinidas por guerras e/ou acordos entre reis. Mas, no

contexto específico da época de Jesus, Israel era dominado por Roma e havia certa

estabilidade política em todo o Império; era a Pax Romana criando uma trégua entre as

nações dominadas. Naquele ambiente, as maiores variações ocorriam tão somente

dentro dos próprios países por meio da distribuição de cargos e domínios políticos.

Desta forma, as características étnicas de Israel foram pouco afetadas com a

atuação do Império Romano, possibilitando-nos ter informações mais acuradas sobre

quem são, por exemplo, as pessoas que mantiveram diálogos com Jesus; ou as razões

pelas quais ele escolhe termos militares para falar com os habitantes de Decápolis,

enquanto usa parábolas agrícolas para conversar com os galileus.

Então, podemos entender que um dos exercícios de compreensão do Novo

Testamento é a localização geográfica e as características disponíveis das populações

que entram em diálogo com Cristo. Ao acompanhar a trajetória de Cristo, percebemos

que Ele muda suas estratégias ministeriais, mas sem jamais modificar o sentido da sua

missão.

5.2 Os primeiros passos do Senhor

Os deslocamentos de Jesus mostram a evolução do seu ministério e a

autenticidade da sua divindade e da sua autoridade. Nas profecias do Antigo

Testamento, encontramos pistas de por onde o Messias andaria: "Mas tu, Belém-Efrata,

embora sejas pequena entre os clãs de Judá, de ti virá para mim aquele que será o

                                                                                                                 

governante sobre Israel. Suas origens estão no passado distante, em tempos antigos" (Mi

5:2).

Belém-Efrata era uma cidade muito pequena, localizada na província da Judeia.

Por isso, a profecias surpreende, ninguém esperava que o Rei de Israel viesse de uma

terra tão insignificante do ponto de vista político. Mas, Jesus não viveu em Belém, Ele

cumpriu a profecia do seu nascimento e, conforme visto no Panorama Histórico, seus

pais tiveram que fugir para o Egito a fim de evitar que Ele fosse assassinado na matança

promovida por Herodes, o Grande (ver Mt 2).

De acordo com o evangelho de Lucas, o governador da Síria, Quirino convocou

um recenseamento, ordenando que cada cidadão deveria ir à sua cidade natal para se

apresentar e fazer uma espécie de registro. Desta forma, José levou Maria para a sua

cidade, Belém. Ali, Jesus nasceu (Lc 2:1-7).

Já no evangelho segundo Mateus, magos vindos do oriente, guiados por uma

estrela, visitaram o rei Herodes a fim de saber onde estava o menino que seria rei dos

judeus. Ao ouvir as palavras dos magos, Herodes procurou, sem sucesso, saber onde

estava Jesus, não conseguindo a informação, ordenou a morte de todas as crianças com

menos de dois anos que vivessem em Belém e nas proximidades.

Avisados dos planos de Herodes por um anjo, José e Maria fugiram para o Egito

(Mt 2:1-18). O retorno só aconteceu quando Herodes morreu. Eles voltaram a viver em

Nazaré, pois a Galileia, ao contrário da Judeia, estava sendo governada com jugo suave.

                                                                                                                 

Mapa 1 – Primeiras viagens de Jesus

Fonte: Dowley(2010)

O mapa acima dá uma ideia da distância percorrida pelos pais de Jesus na

ocasião do seu nascimento. Hoje, se olharmos no Google, vamos encontrar que a

distância entre Nazaré e Belém é de cerca de 30 Km. Mas, perceba, no mapa acima, que

o percurso foi feito evitando a passagem pela região da Samaria, pois judeus e

samaritanos não se davam bem (c.f. Jo 4:9). Dessa maneira, estima-se que o percurso

tenha sido de aproximadamente 100 Km.

                                                                                                                 

Mas, uma distância muito maior foi percorrida na fuga para o Egito. Descrita,

rapidamente, em Mt 2:13-14, não podemos saber quanto tempo, exatamente, Jesus

permaneceu naquele país. Mas, sabemos que foi uma longa e exaustiva viagem.

Mapa 2 – A fuga para o Egito

O percurso do primeiro mapa, ou seja, de Nazaré para Jerusalém, passaria a

ocorrer todos os anos da infância de Jesus, na época da Páscoa (Lc 2:41). E seria,

também, a última trajetória descrita da Sua vida, quando Ele “ia passando pelas cidades

e povoados proclamando as boas novas do Reino de Deus” (Lc 8:1).

É essa narrativa de Lucas que nos fará analisar o ministério de Cristo a partir da

geografia Palestina, percebendo as diferentes estratégias missionárias, os diferentes

assuntos abordados e as diferentes ações de acordo com o público e a região. Nessa

caminhada “pelas cidades e povoados”, Jesus vai revelando o seu ministério e, também,

caminhando em direção ao Seu próprio martírio. Os caminhos da infância de Jesus

parecem ter um tom profético em sua história. Por isso, vamos dividir, nas seções

seguintes algumas características do ministério de Cristo de acordo com a região onde

ele se encontrava.

                                                                                                                 

5.3 O ministério na Judeia

Antes de descrever o ministério de Jesus na Judeia, vamos compreender um

pouco de como funcionava essa divisão política de Israel naquela época. Lembremos,

em primeiro lugar, que essa era a terra de Canaã, que foi dada a Abraão, onde viveram

Isaque e Jacó (que teve o seu nome mudado para Israel em Gn 30) e que foi

reconquistada pelo povo de Israel depois do cativeiro egípcio.

Naquela época, a Palestina estava dividida em Judeia, Samaria, Galileia, Peréia e

Ituréia. Decápolis era uma região ocupada por muitos militares do exército romano,

porém de profunda influência da cultura grega.

Mapa 3 – A Palestina nos dias de Jesus

Champlin (2002) chama a nossa atenção para o fato de o evangelho de João

narrar um ministério preliminar de Jesus na Judeia. Apresentando no trecho 1:29-51 os

contatos iniciais com os primeiros discípulos; em seguida, no capítulo 2, o primeiro

milagre de Jesus, transformar água em vinho; no capítulo 3, está narrada a entrevista de

Jesus com Nicodemos; e, no capítulo 4, sua passagem pela Samaria.

Também, podemos encontrar no trecho 2:13-22 o que teria sido a primeira

purificação do templo. No entanto, há dúvidas sobre essa passagem, pois muitos

eruditos a consideram fora da ordem cronológica dos acontecimentos.

                                                                                                                 

Importante destacar o encontro de Jesus com João Batista, narrado no primeiro e

segundo capítulo do evangelho de João. Jesus identificou-se com o ministério de João

Batista, pregando o arrependimento dos pecados e o caminho da santidade.

5.4 O ministério na Galileia

Alguns acontecimentos preliminares precisam ser descritos aqui também.

Embora ainda não declarasse abertamente, Jesus se identifica como Filho do Homem,

dando indicação de sua missão messiânica. Jesus inicia suas pregações nas sinagogas

judaicas, tornando-as nos seus principais pontos de pregação. Ali, ele reexaminava os

ensino da Lei, pregava o seu código ético e demonstrava sua autoridade. Apesar de não

ter nenhum pré-requisito ordinário para ser considerado mestre nas sinagogas, Ele era

muito bem aceito como tal (ver Mt 4-8).

Ali, na Galileia, Jesus escolhe os doze que iriam lhe acompanhar pelo resto da

vida (ver Mt 10) e profere cinco grandes discursos que estão registrados com maior

acuracidade no evangelho de Mateus (ver as seguintes passagens: 5-7; 10; 13; 18 e

24:1-26:2). Nesses discursos, Jesus fala sobre os princípios éticos do Reino de Deus; a

nova lei; a lei do amor; instruções aos doze; discursos sobre a natureza do Reino de

Deus; problemas comunitários da Igreja; e, apresenta suas profecias sobre o fim dos

tempos.

5.5 Partindo da Galileia

Depois de iniciar o seu ministério na Galileia, Jesus parte em direção à

Jerusalém. As passagens Mc 7:31 e 8:24 nos fazem perceber que Jesus passou um

tempo na cidade de Tiro, na Síria. Ali, ele teve um encontro com a mulher sifo-fenícia

(Mc 7:24-30), também curou um homem surdo-mudo.

Após a visita a Tiro, Jesus voltou para Betsaída, onde realizou alguns milagres e,

em seguida, foi para as aldeias de Cesaréia de Filipe, onde Pedro apresentou a sua

confissão (Mt 16:13-20 e Mc 8:27-33). Nessa viagem, também, aparece o serviço de

Jesus em Decápolis (Mc 7:31).

Dois fatos importantes aparecem nesse trajeto da Galileia à Jerusalém: 1) Jesus

começa a explicar claramente a necessidade da sua morte, explicando aos doze tudo que

eles precisavam entender acerca desse acontecimento e como deveriam agir quando Ele

                                                                                                                 

partisse; 2) nessa época, Jesus não gostava de ser seguido pelas multidões (ver Mc

7:24), é um período de maior introspecção, em que, além do ensino aos mais próximos,

Ele planeja e ganha coragem para realizar os acontecimentos que Ele sabia que iriam

suceder em breve.

5.5.1 O Servo Sofredor

Pedro confessou a filiação divina de Jesus (Mt 16:13-20), aparentemente

entendendo que Jesus seria o Servo Sofredor. Champlin (2002, p. 9) diz: “as pedras

fundamentais estavam lançadas para a doutrina cristã, e o cristianismo seria

distintivamente firmado como revelação separada do judaísmo”. Isso por que pela

primeira vez Jesus se referira à edificação da Sua Igreja.

5.5.2 Caminho entre os inimigos?

Há certa discussão sobre que caminho Jesus teria tomado na parte da viagem em

que teria que desviar a Samaria. No Mapa 1, nós podemos observar que o trajeto normal

era desviar a Samaria, mas Mc 10:1 nos dá a ideia de que Jesus teria adentrado o

território samaritano. Alguns acreditam que Jesus, de fato, foi pela Pereia, outros

apontam para a ideia de Jesus teria adentrado a Samaria e os seus discípulos foram pela

Pereia.

Nessa parte da caminhada, Jesus apresenta a ideia de que a sua vida seria dada

em RESGATE DE MUITOS (Mc 10:42-45). Esse é outro ponto crucial da doutrina

cristã que é apresentado na caminhada para Jerusalém.

5.6 Enfim, na Judeia

A chegada à Judeia é o ponto culminante do ministério terreno do Senhor Jesus

Cristo. Os quatro evangelhos narram, de maneira harmônica, mas não igual, a última

estada de Jesus Cristo na Judeia e, especificamente, em Jerusalém. Ali, Ele havia estado

muitas vezes em companhia dos seus pais, e, também, teria participado de outros

momentos festivos da cultura judaica. Mas, nessa última vez, tudo seria diferente, não

haveria festa, não aqui na terra. Destacamos os seguintes acontecimentos:

                                                                                                                 

Acontecimento Passagens

A Entrada Triunfal Mt 21:1-11; Mc 11:1-11; Lc 19:28-40; Jo 12:12-19

A traição Mt 26:14-16; Mc 14:10,11; Lc 22:1-6; Jo 13:18-30

A Última Ceia Mt 26:17-30; Mc 14:12-26; Lc 22:7-23; Jo 13:18-30

Jardim do Getsêmani Mt 26:36-46; Mc 14:32-42; Lc 22:39-46

Aprisionamento Mt 26:47-56; Mc 14:43-52; Lc 22:47-53; Jo 18:1-11

Julgamento de Jesus Mt 26:57-67; Mc 14:53-65; Lc 22:66-71; Jo 18:12-14; 19-

24; 28-40.

A Crucificação Mt 27:32-44; Mc 15:21-32; Lc 23:26-43; Jo 19:16-27

A descida ao Hades I Pe 3:18-20

A Ressurreição Mt 28:1-10; Mc 16:1-8; Lc 24:1-12; Jo 20:1-9

Todos esses importantes acontecimentos ocorreram entre um período de valiosos

ensinos. Jesus ensinou sobre o Reino de Deus até o último momento, falando sobre o

seu sentido espiritual e profetizando sobre a sua segunda vinda onde o Reino se

estabelecerá definitivamente. Também falou sobre as consequências de não manter a fé

na segunda vinda e a necessidade de estarmos constantemente preparados para esse

momento.

6 A EXPANSÃO DO EVANGELHO POR MEIO DOS ANÔNIMOS

Comumente, atribuímos a Paulo a grade expansão do evangelho e a criação

daquela que conhecemos como Igreja Primitiva, ou seja, a igreja do primeiro século do

cristianismo. Essa não é uma atribuição injusta, pois Paulo, de fato, foi o grande veículo

de Deus para a pregação do evangelho no seu tempo (At 9:15).

No entanto, precisamos lembrar que a Bíblia nos fala sobre igrejas que existiam

naquela época e que Paulo jamais esteve em nenhuma delas. Por exemplo, as igrejas em

Roma, Colossos, Filadélfia, Esmirna, Pérgamo dentre outras. Então, quem as fundou?

Quem levou o evangelho a esses lugares? Os outros apóstolos? Aqueles discípulos que

andavam com Jesus? É possível, mas nos parece mais plausível uma explicação que

surge a partir das próprias escrituras. Precisamente no capítulo 2 de Atos dos Apóstolos.

                                                                                                                 

Naquele trecho das Sagradas Escrituras está a narrativa de um fato poderoso da Igreja

Primitiva, não apenas pela manifestação do Espírito com o fenômeno da glossolalia,

mas pelo ensino prático do sacerdócio universal de todo cristão.

6.1 O Comissionamento de um povo

Após a ressurreição, Jesus disse aos seus discípulos para não saírem de

Jerusalém a fim de esperar a promessa de Deus (At 1:4). Jesus certamente se referia a

profecia de Joel 2:28-32 que se cumpriria mais adiante, no dia de Pentecostes.

Mas, tudo aquilo tinha um sentido muito forte, Jesus estava comissionando todos

os cristãos para que levassem o seu nome por toda a terra. “Mas receberão poder quando

o Espírito Santo descer sobre vocês, e serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda

a Judéia e Samaria, e até os confins da terra” (At 1:8).

O que Jesus tinha em mente era o comissionamento de um povo que

testemunhasse do seu poder e do seu amor para todo o mundo. Ele já havia falado sobre

na Grande Comissão, mas agora tudo está prestes a acontecer, o Espírito Santo estava

assumindo o protagonismo do ministério junto à Igreja e instrumentando o povo para

que o Nome jamais fosse esquecido.

6.2 Um movimento espiritual

Não é raro ver as pessoas discutindo sobre a manifestação do Espírito em Atos 2.

Aquele fenômeno foi único na história e precisa ser compreendido assim. A real

expectativa daquele evento não era o ‘poder sobrenatural’, mas o poder missional. Isto

é, o que aconteceu em Atos 2 foi a instrumentação do povo de Deus para a pregação da

Palavra.

Vejamos a profecia de Joel, que Pedro evoca para justificar aquilo que está

acontecendo (At 2:16-21). Ela afirma que Deus derramaria, como derramou, o seu

Espírito sobre todos os povos, que os filhos e filhas profetizariam, que os jovens teriam

visões e o velho teriam sonhos, que as servas também profetizariam e que grandes

maravilhas seriam mostradas no céu e na terra. A ênfase, indiscutivelmente, está no

sacerdócio universal e na comunicação transcultural do evangelho. Duas expressões

ganham força nessa profecia e se projetam no seu cumprimento: ‘todas as nações’ e

‘profetizarão’.

                                                                                                                 

Quando ele fala do Espírito sobre todas as nações, soma-se à noção de ‘os

confins da terra’ em 1:8 e com o sacerdócio universal de I Pe 2:9-10. A expressão

‘profetizar’ nada mais significa do que pregar, ou anunciar. Não tem, necessariamente,

relação com anunciar coisas do futuro, mas toda pregação do evangelho, se vier de Deus

é uma profecia.

Assim, o sentido de Atos 2 é que todos deveriam proclamar o evangelho nos

lugares onde vivem. O Mapa 4, abaixo, representa a passagem 2:9-11.

Mapa 4 – As nações em Pentecostes

Marshall (1999) chama a atenção para o fato de que o evangelho ainda não

havia alcançado os gentios e que na narrativa de Atos 2 não há gentios, mas sim judeus

de todas essas localidades que viram o fenômeno e ouviram o discurso de Pedro (2:14-

36) e muito deles se converteram (ver 2: 41).

Veja que algumas das cidades presentes no Mapa 4, isto é, em At 2:9-11, são

posteriormente visitadas por Paulo nas suas viagens missionárias. Inclusive Roma,

igreja para quem Paulo escreve uma grande e importante carta.

O que podemos aprender desse aspecto geográfico? Que muitas pessoas, cujos

nomes não estão escritos na Bíblia, nem em qualquer livro de história, que não

                                                                                                                 

receberam qualquer honra nessa terra, creram e pregaram o nome do Senhor Jesus ao

ponto de dar continuidade à obra do próprio Cristo.

O poder que recebemos do Senhor Jesus nos é dado, mediante a conversão,

para que possamos ser como aqueles anônimos de Atos dos Apóstolos, testemunhas

vivas das maravilhas, profetas das palavras e imitadores do nosso Senhor Jesus.

7 Os percursos Paulinos

Não resta dúvidas de que Paulo foi o maior missionário da Igreja de Cristo em

todos os tempos. Ele foi desbravador e teve a ousadia de assumir todos os riscos

necessários para proclamar a mais maravilhosas história de amor da humanidade. Além

de ser responsável pela explanação mais ampla e profunda do evangelho, Paulo

assumiu, também, a postura prática de ir até os confins da terra e pregar o evangelho.

Os textos abaixo, sobre as três viagens missionárias de Paulo são extraídos do

volume do coleção O Novo Testamento Interpretado versículo por versículo de Russell

Norman Champlin, Ph. D. Apresentado em nossa bibliografia.

7.1 Primeira viagem missionária

Em cerca de 46 d.C., Paulo e Barnabé foram comissionados pela igreja em

Antioquia a se atirarem numa excursão evangelística. Essa viagem fê-los atravessar a

ilha de Chipre (onde Barnabé nascera), tendo passado pelo sul da Galácia (ver Atos 13 e

14). Na companhia de Paulo e Barnabé ia, também, João Marcos, autor do chamado

evangelho de Marcos. Este era primo de Barnabé. Ao chegarem a Perge, capital da

Panfília19, por razões para nós desconhecidas, Marcos preferiu descontinuar a viagem e

retornar para Jerusalém, sua terra. Talvez Marcos não estivesse disposto a dar

prosseguimento a uma tão difícil viagem. Paulo ressentiu a sua partida, julgando-a

como ato de deserçãoo, e mais tarde não consentiu que ele o acompanhasse em outra

excursão missionária (ver At 13:58). Isso tornou-se motivo de acirrado debate entre

Paulo e Barnabé, pois também eram humanos e estavam sujeitos a errar. De Perge

viajaram a Psídia, um distrito em uma ilha, onde realmente teve começo a

evangelização da Ásia Menor20. Em Antioquia da Psídia, em um dia de sábado, os dois

                                                                                                                         19 Esta é uma região presente em At 2:9-11. 20 A Ásia Menor também está presente em At 2:9-11.

                                                                                                                 

missionários expuseram a sua importante mensagem messiânica, e foram acolhidos. No

sábado seguinte, entretanto, já fora criada uma amarga oposição por parte de alguns

judeus radicais. E os missionários cristãos foram obrigados a abandonar a cidade.

Dali, partiram para Icônio, importante cidade comercial da Licaônia. Seguindo

seu costume original, pregaram na sinagoga dos judeus, e obviamente tiveram êxito,

pois ficaram ali por tempo considerável. Mas eis que os radicais novamente provocaram

um levante, que forçou Paulo e Barnabé a fugirem, finalmente. Dali, foram para Listra e

Derbe, nenhuma das quais era considerada cidade de grande importância. Essas cidades

ficavam localizadas na parte oriental da Licaônia. As superstições locais levaram as

multidões a identificarem os missionários com Zeus (Barnabé) e Hermes (Paulo). Um

culto improvisado na hora, por alguns sacerdotes locais, em honra aos dois ‘deuses’,

teve ser interrompido pelos missionários, porque sabiam que tal título não era merecido.

Mas não demorou que os judeus radicais atacassem novamente, e em Listra (Atos 4)

Paulo foi apedrejado.

Alguns interpretes acreditam que foi nessa ocasião que Paulo teve a sua visão

do terceiro céu (II Co 12), e que ele realmente esteve morto, mas reviveu. [Mas nada se

comprova nesses termos]. O certo é que os enviados, tendo partido de Listra, foram

pregar em Derbe. Começaram a voltar desse ponto, a fim de confirmarem na fé os da

Psídia. Oficiais foram eleitos para as congregações. Dali partiram os missionários

chegando, embarcaram em um navio a fim de irem para Antioquia da Síria, de onde

tinham partido dois anos antes. Essa primeira viagem levara-os às áreas de Chipre,

Panfília, Psídia e Licaônia, e nesses lugares novas igrejas cristãs foram estabelecidas.

                                                                                                                 

Mapa 5 – Primeira Viagem Missionária de Paulo

7.2 Segunda viagem missionária

Paulo, então, já dono de maior experiência em viagens missionárias, ansiava

por partir novamente. Mas, devido às divergências com Barnabé, por causa de João

Marcos, dessa vez Paulo preferiu levar a Silas (ver Atos 15:40-18:22). Partindo de

Antioquia, seguiram por terra para as igrejas do sul da Galácia, e em Listra o grupo foi

engrossado com a adesão do jovem Timóteo. Ali chegando, o Espírito Santo desviou-os

da direção ocidental, e passaram a viajar na direção do norte, atravessando o norte da

Galácia. Em Trôade, Lucas se reunira ao grupo missionário, e parece certo que nesse

tempo começou a escrever a sua importantíssima narrativa, chamada Atos dos

Apóstolos, obra da qual se obtém quase todo o conhecimento de que dispomos acerca

de Paulo e suas viagens, bem como do desenvolvimento da igreja primitiva em geral.

                                                                                                                 

Mapa 6 – Segunda Viagem Missionária de Paulo

Durante suas viagens, Paulo se mantinha em contato com as congregações

cristãs anteriormente organizadas por meio de epístolas, certo número das quais têm

chegado até nós, tendo-se tornado parte do nosso Novo Testamento. As epístolas I e II

Tessalonicenses devem ter sido escritas a esse tempo. De Corinto, Paulo partiu para

Éfeso, onde ficou durante pouco tempo. Dali, em viagem apressada, passou por

Jerusalém e chegou a Antioquia da Síria. Dessa maneira se encerrou a sua segunda

viagem missionária. Essa segunda viagem missionária evidentemente ocupou de ano e

meio a dois anos, e provavelmente terminou em cerca de 51 d.C. Depois disso Paulo

passou mais algum tempo (quanto, exatamente, não sabemos), em Antioquia da Síria.

7.3 Terceira viagem missionária

Foi a época do ministério em torno do Mar Egeu (ver Atos 18:23-20:38). Sob

diversos aspectos, esse foi o período mais importante da vida de Paulo. A província da

Ásia foi evangelizada, e postos avançados do cristianismo foram lançados na Grécia.

Durante esses anos, Paulo escreveu I e II Coríntios, Romanos, e talvez (ainda que não

todas) algumas das chamadas epístolas da prisão – I e II Timóteo e Tito. De Antioquia

                                                                                                                 

Paulo partiu para Éfeso. Ali passou cerca de três anos, tendo estabelecido um dos

centros mais importantes do cristianismo, a despeito da feroz oposição, movida tanto

pelos judeus como pelos aderentes da adoração à deusa Artemisa (Diana). Desse ponto,

provavelmente Paulo visitou diversas outras áreas ao redor, mas seu trabalho principal

se concentrou em Éfeso. Também tornou a visitar as congregações cristãs ao redor do

mar Egeu, que haviam sido anteriormente fundadas. Atravessando Trôade, Paulo

chegou à Macedônia, onde escreveu a epístola chamada II Coríntios, e dali partiu para

Corinto. Nessa cidade ele passou o inverno e escreveu a epístola aos Romanos, antes de

continuar viagem até Mileto, um porto próximo de Éfeso.

Mapa 7 – Terceira Viagem Missionária de Paulo

Por essa altura, Paulo desejou subir a Jerusalém, a fim de levar auxílio aos

crentes pobres dali (empobrecidos pela perseguição e pela fome), enviados pelos crentes

gentílicos. A princípio ele queria ir à Síria por via marítima, mas, devido a uma

armadilha que lhe fizeram para tirar-lhe a vida, preferiu viajar por terra, tendo

atravessado a Macedônia. Dali, ele e seus companheiros de viagem tomaram um navio e

velejaram ao longo das costas ocidentais da Ásia Menor. Breves paradas foram

efetuadas em diversos lugares, incluindo Mileto, cidade portuária de Éfeso, o que

forneceu a Paulo a oportunidade de despedir-se, finalmente, dos crentes que ali

                                                                                                                 

habitavam. Eventualmente desembarcaram em Tiro, na costa da Síria. A despeito das

várias advertências sobre os perigos que ele teria de enfrentar em Jerusalém, Paulo

prosseguiu viagem. Paulo chegou em Jerusalém no Pentecoste, provavelmente em cerca

de 56 d.C. Sua terceira viagem missionária, por conseguinte, terminou após um pouco

mais de três anos de atividades.

7.4 Aprisionamento e encarceramento em Roma

Paulo se movimentara com admirável liberdade, embora nunca o tivesse feito

sem teste, tribulação e perseguição. Jerusalém rejeitara muitos homens piedosos, muitos

profetas, e o próprio Jesus; e Paulo não estava destinado a conseguir maior êxito ali. O

trecho de Atos 21:17-28:16 conta a história. Os judeus radicais, nessa ocasião, não

tiveram de perseguir a Paulo, mas ele caiu direito na armadilha que lhe armaram. O

mais estranho é que a dificuldade foi provocada por alguns judeus que vinham da

província da Ásia, que por acaso estavam no templo e reconheceram Paulo; foram eles

que agitaram as multidões e fizeram-nas atacar o apóstolo. As autoridades romanas

aprisionaram Paulo por estar perturbando a ordem. A essa altura, Paulo fez um discurso

na escadaria do templo, contando com pormenores como ele fora perseguido dos

crentes, como ele se convertera, e como pregara a Jesus como Messias de Israel. Paulo

foi ameaçado de açoites pelas autoridades romanas, mas, informando-as que era cidadão

romano, o tribuno militar resolveu soltá-lo. Mas essa ação causou tal protesto, por parte

dos judeus que, para usa própria proteção, Paulo foi levado de volta às barracas

militares. Os judeus, ato contínuo, conspiraram em matá-lo, e por isso Paulo foi

removido para Cesaréia, com um grupo armado. Ali Paulo foi conduzido à residência de

Félix, procurador romano. Paulo foi guardado sob sentinela, no palácio de Herodes.

Evidentemente esteve em Cesaréia pelo espaço de dois anos, e alguns crêem que ali ele

escreveu a sua epístola aos Colossenses, aos Efésios e a Filemom; mas uma data

posterior para essas epístolas é mais provável.

Após dois anos de administração mal-sucedida, Félix foi chamado de volta a

Roma, e Pórcio Festo tomou o seu lugar. Este era homem de caráter amargo (Isso

aconteceu em cerca de 58 d.C.). Quando o novo procurador recusou-se a ouvir o caso de

Paulo, em Jerusalém, os judeus desceram a Cesaréia, a fim de acusarem a Paulo ali.

Assacaram graves acusações contra ele, mas que Paulo negou categoricamente. Foi

então que Paulo apelou para César, que era direito de todos os cidadãos romanos, e

                                                                                                                 

dessa maneira se criou o motivo de sua viagem a Roma. Antes de partir para Roma,

Paulo falou perante o rei Agripa II e sua irmã, Berenice. Esse Herodes era o bisneto de

Herodes, o Grande. Nessa oportunidade, Paulo repetiu a história de sua conversão, e é

óbvio que impressionou favoravelmente os que o ouviram.

Mapa 8 – Viagem de Paulo a Roma

Dali, viajando pelo mar, Paulo partiu para Roma, juntamente com muitos

outros prisioneiro. Fez diversas paradas ao longo do caminho, incluindo uma

permanência de três meses em Malta. Paulo chegou a Roma em 59 d.C., não como

homem livre, mas, não obstante, como poderosa testemunha do cristianismo. Chegando

a Roma, Paulo não foi tratado como prisioneiro no sentido ordinário, e nem como

criminoso. Ali ele desfrutou do que se denominava ‘libera custodia’, isto é, podia viver

em sua própria casa, desfrutando de muitos privilégios de liberdade e ação, mas sempre

acompanhado de um guarda. Paulo pregava àqueles que o visitava, explicando-lhes as

razões de seu aprisionamento; e tamb[em enviava epístolas a lugares distantes. Foi

nesse período que, provavelmente, foram escritas as epístolas aos Colossenses, a

Filemom, aos Filipenses (e, provavelmente, aos Efésios).

                                                                                                                 

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