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Um  equilíbrio  plenamente  atento    

O   quê   o   Buda   realmente   queria   dizer   com   “atenção   plena”1?   B.  Alan   Wallace   descreve   como   a   incompreensão   do   termo   tem  implicações  na  sua  prática  

O  acadêmico  e  professor  B.  Alan  Wallace  é  um  prolífico  autor  e  tradutor  de   textos   budistas.   Com   títulos   de   Bacharelado   em   Física   e   Filosofia   da  Ciência   pela   Universidade   Amherst   e   Ph.D.   em   Estudos   Religiosos   pela  Universidade   de   Stanford,   ele   dedica   a   maior   parte   do   seu   tempo  combinando   seus   interesses   pelas   tradições   filosóficas   e   contemplativas  budistas  e  suas  relações  com  a  ciência  moderna.  

Wallace  é  fundador  e  presidente  do  Instituto  Santa  Bárbara  de  Estudos  da  Consciência,  em  Santa  Bárbara,  Califórnia.  Aqui  ele  fala  em  profundidade  com   a   Tricycle   sobre   o   que   ele   considera   uma   prática   budista   essencial  porém   amplamente   mal   compreendida:   a   meditação   da   atenção   plena.  Wallace   argumenta   que   a   nossa   pobre   compreensão   da   prática   tem  profundas   implicações   na   prática   de   meditação,   e   que   pode   facilmente  nos   afastar   do   fruto   supremo   da   prática   budista   –   a   liberação   do  sofrimento  e  suas  causas  subjacentes.  

A  entrevista  foi  conduzida  por  e-­‐mail  ao  longo  de  vários  meses  em  2007.  

Durante  os  últimos  meses  você  esteve  dialogando  com  vários  professores  budistas  sobre  o  tópico  da  atenção  plena.  O  quê  o  levou  a  focar  esse  tópico?  

Durante  anos  estive  intrigado  ,por  um  lado,  com  as  discrepâncias  entre  as  descrições   de   atenção   plena   dadas   pelos   professores   modernos   de  Vipassana   e   psicólogos   que   neles   confiam   e,   por   outro   lado,   com   as  definições   de   atenção   plena   que   encontramos   na   literatura   budista  tradicional   Theravada   e  Mahayana.   Quando   notei   essa   disparidade   pela  primeira   vez,   há   trinta   anos   atrás,   pensei   que   talvez   fosse   devido   a  

                                                                                                                         1  Mindfulness  no  original  em  inglês,  sati  em  pali    

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diferenças  entre  o  budismo  Theravada  e  Mahayana.    Mas  quanto  mais  eu  olhava  para   isso,  mais  me  parecia  que  as  fontes  tradicionais  Theravada  e  Mahayana   estavam   amplamente   de   acordo   umas   com   as   outras,   e   que  eram  as  abordagens  modernas  que    se  desviavam  de  ambas  as  tradições.  

 

De  que  formas  as  abordagens  modernas  diferem?  

Enquanto   atenção   plena   (sati)   é   frequentemente   igualada   a   atenção  simples2,   minhas   discussões   com   os   monges   eruditos   Bhikkhu   Bodhi   e  Bhikkhu   Analayo,   e   Rupert   Gethin,   presidente   do   Pali   Text   Society   -­‐   e  estudos   recentes,   levaram-­‐me   a   concluir   que   atenção   simples  corresponde  de  forma  muito  mais  próxima  ao  termo  pali  manasikara,  que  é  comumente  traduzido  como  “atenção”  ou  “engajamento  mental”.  Este  termo   se   refere   às   frações   de   segundo   iniciais   da   cognição   pura   de   um  objeto,   antes   que   se   reconheça,   identifique   e   conceitualize   e,   na  abordagem   budista,   isto   não   é   reconhecido   como   um   fator   mental  virtuoso.   É   eticamente   neutro.   O   significado   principal  de   sati,   por   outro  lado,  é   lembrança,  não  esquecimento.     Isto   inclui  memória   retrospectiva  de   coisas   do   passado,   lembrança   prospectiva   de   algo   no   futuro,   e   a  lembrança  centrada  no  presente  no  sentido  de  manter  a  atenção  firme  na  realidade  presente.  O  oposto  de  atenção  plena  é  esquecimento.  Portanto,  atenção   plena   aplicada   à   respiração,   por   exemplo,   envolve   atenção  contínua   e   firme   à   respiração.   A   atenção   plena   pode   ser   usada   para  sustentar   a   atenção   simples   (manasikara),   mas   nenhuma   fonte   budista  tradicional  iguala  a  atenção  plena  à  tal  atenção.    

O  Buda  alguma  vez  mencionou  o  termo  manasikara  em  suas  instruções  de  atenção  plena?  

Não  que  eu  saiba.  Esse  termo  aparece  com  maior  destaque  nos  tratados  baseados   no   Abhidhamma   sobre   a   psicologia   budista.   Nas   instruções  práticas  do  Buda  sobre  shamatha  (meditação  tranquilizadora)  e  vipassana  (meditação   sobre   insight),   os   termos   sati   e   sampajanna   aparecem  mais  frequentemente.  Sampajanna  é  usualmente  traduzida  do  pali  como  “clara  compreensão”,  mas  este   tipo  de  consciência  sempre   tem  uma  qualidade                                                                                                                            2  Bare  attention  no  original  em  inglês,  manasikara  em  pali  

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reflexiva:   ela   envolve   invariavelmente   uma  monitoração   dos   estados   do  corpo  e  da  mente,   algumas   vezes  em   relação   com  o  ambiente.   Por   essa  razão,   eu   prefiro   traduzir   sampajanna   como   “introspecção”,   que   aqui  implica   a   observação   com   discernimento   não   apenas   da   mente,   mas  também  das  atividades  verbais  e  físicas.  

 

Quais  são  os  perigos  de  enxergar  a  meditação  apenas  como  um  mero  processo  de  consciência  simples?  

Quando  atenção  plena  é   igualada  à  atenção  simples,  pode-­‐se   facilmente  ser  levado  ao  equívoco  de  que  cultivar  atenção  plena  não  tem  nada  a  ver  com   ética   ou   com   cultivar   estados   virtuosos   da   mente   e   com   atenuar  estados   não   virtuosos.   Nada   poderia   estar   mais   longe   da   verdade.   No  Abhidhamma   pali,   onde   atenção   plena   é   listada   como   fator   mental  virtuoso,  não  é  descrita  como  atenção  simples,  mas  é  um  fator  mental  que  distingue   claramente   estados   mentais   e   comportamentos   virtuosos   de  não  virtuosos.  E  é  utilizada  para  sustentar  estados  virtuosos  e  neutralizar  estados  não  virtuosos.  

Qual  é  então  o  papel  da  atenção  simples?  

O   cultivo   da   atenção   simples   é   valioso   de   diversas   maneiras,   e   há   um  campo   de   pesquisa   sobre   seus   benefícios   psicológicos   e   fisiológicos   que  cresce   rapidamente.   Mas   é   incorreto   igualá-­‐la   à   atenção   plena   e   ainda  mais   errôneo   pensar   que   tudo   isso   é   vipassana.   Se   esse   fosse   o   caso,  todos  os  ensinamentos  do  Buda  sobre  ética,  samadhi  (atenção  altamente  focada)   e   sabedoria   seriam   irrelevantes.   Com  muita   frequência,   pessoas  que  assumem  que  consciência  simples  é   tudo  o  que  há  sobre  meditação  rejeitam  o  resto  do  budismo  como  sendo  conversa  fiada  ou  enrolação.  Os  ensinamentos   essenciais   são   descartados   no   lugar   de   seus   próprios  preconceitos.  

 

Uma  alegação  crescente  é  de  que  a  consciência  simples    automaticamente  evita  o  surgimento  de  pensamentos  não  virtuosos.  Há  algum  embasamento  para  essa  noção  nos  textos?  

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A  consciência  simples   ,     como  consciência  calma  e  não-­‐reativa  do  objeto  de  meditação  ,    tem  um  papel  crucial  na  prática  de  shamatha,  que  alivia  os  estados  mentais  aflitivos  como  anseio,  aversão,  embotamento,  agitação  e  dúvida.   Há   diversos   relatos   nos   textos   budistas   sobre   pessoas   que  alcançaram   insights   liberadores   e   profundos,   através   do   que   parece   ser  atenção   simples.   Talvez   o   caso  mais   conhecido   seja   o   do   asceta   errante  Bahiya.   Após   se   tornar   um   contemplativo   altamente   realizado,   ele  reconheceu   que   ainda   não   havia   atingido   a   liberação,   e   então   buscou   a  orientação  do  Buda,  que  disse  a  ele,  “Em  referência  ao  que  é  visto,  haverá  apenas  o  que  é  visto,  em  referência  ao  que  é  ouvido,  haverá  apenas  o  que  é  ouvido,  em  referência  ao  que  é  sentido,  haverá  apenas  o  que  é  sentido,  em   referência   ao   que   é   percebido,   haverá   apenas   o   que   é   percebido.   É  assim   que   você   deverá   treinar-­‐se.”   E   Bahiya   atingiu   imediatamente   a  liberação.  

Poderíamos  facilmente  concluir  daí  que  a  atenção  simples  é  tudo  o  que  é  necessário  na  meditação  do   insight.  Mas  devemos  nos   lembrar  de  que  o  caso  de  Bahiya  é  excepcional.  Ele  já  havia  alcançado  um  elevado  nível  de  maturidade  espiritual   antes  de  encontrar  o  Buda;   assim  essas   instruções  quintessenciais   eram   tudo   de   que   ele   precisava   para   purificar  completamente   sua  mente  de   todas  as  aflições  mentais.  Para  o   restante  de  nós,   a   rica  diversidade  de   teorias   e  práticas  no  Budismo  pode   ser  de  grande   ajuda.   A   consciência   simples   pode   desempenhar   um   importante  papel   nisso,   e   algumas   vezes   pode   de   fato   evitar   que   pensamentos   não  virtuosos   surjam.   Mas   se   nos   limitarmos   apenas   à   atenção   simples,  também   evitaremos   que   pensamentos   virtuosos   surjam!   Por   exemplo,  meditações   onde   são   cultivadas   as   quatro   qualidades   incomensuráveis,  bondade   amorosa,   compaixão,   alegria   empática   e   equanimidade,   todas  são  praticadas  com  atenção  plena,  mas  não  com  atenção  simples.  Atenção  simples  não  é  uma  prática   completa,   e  por   si   só  pode   ser  benéfica,  mas  ainda  de  forma  bem  limitada.  

 

As  diferentes  definições  de  atenção  plena  têm  alguma  importância  prática?  Ou  essa  é  apenas  uma  questão  semântica?  

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É  muito  mais  do  que  uma  questão  semântica.  O  uso  comum  do  termo  em  inglês  mindfulness   (em  português,  atenção  plena)   significa   simplesmente  estar   consciente   ou   atento.   Sati   tem   uma   conotação  muito  mias   rica   e,  portanto,   aqueles   que   desejam   praticar   meditações   budistas   são  aconselhados  a  ganharem  o  mais  claro  entendimento  destes  e  de  outros  termos   relacionados   o   quanto   for   possível,   com   base   nas   fontes   mais  autorizadas  que  puderem  encontrar.  Caso  contrário,  a  meditação  budista  se   degenera   em   uma   vaga   mentalidade   do   tipo   “esteja   no   aqui   e   no  agora”,   na   qual   a   extraordinária   profundidade   e   riqueza   das   tradições  meditativas  budistas  se  perdem.  

 

Seria  útil  padronizar  o  significado  de  atenção  plena?    

Por   respeito   à   integridade  de   cada   tradição,   seria   um  equívoco   forçá-­‐las  todas  a  um  mesmo  molde.  É  importante  ser  sensível  às  diferenças  entre  as  diversas  escolas.  Mas  na  medida  em  que  os  discursos  atribuídos  ao  Buda  e  seus   principais   comentários   concordam   com   o   significado   de   atenção  plena,  isso  deveria  ser  reconhecido  pelos  budistas  de  todas  as  escolas.  

Em  sua  obra  clássica  do  século  V  “The  Path  of  Purification”,  Buddhaghosa,  o   comentarista   de   maior   autoridade   da   tradição   Teravada,   começa   sua  explicação  sobre  este  tópico  afirmando  que  é  por  meio  de  atenção  plena  que   somos   capazes   de   recordar   coisas   ou   eventos   do   passado,   em  ressonância   com   a   definição   deste   termo   dada   pelo   Buda.   Sua  característica,   escreve  Buddhaghosa,   é   “não  oscilante”,   na   qual   a  mente  está   intimamente   engajada   com   o     objeto   de   atenção   escolhido.   Sua  propriedade   é   “não   perdida”,   indicando   que   atenção   plena   nos   permite  manter  nossa  atenção  sem  esquecimento.  Sua  manifestação  é  “vigilante”  ou  “cara  a  cara  com  o  objeto”,  implicando  que  “a  corda  de  atenção  plena”  prende   a   atenção   firmemente   ao   objeto   escolhido,   seja   ele   um   objeto  único,   relativamente   estável,   ou   um   continuum   de   eventos   inter-­‐relacionados.    Sua  base  é  “intensa  observação”,  sugerindo  uma  qualidade  discernente,   que   é   crucial   ao   se   praticar   atentamente   satipatthana   (as  Quatro   Aplicações   da   Atenção   Plena)   –   atenção   plena   ao   corpo,  sentimentos,   pensamentos   e   outros   fenômenos.   Buddhaghosa   comenta  

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que   a   atenção   plena   deveria   ser   vista   como   um   poste   fixado   em   seu  objeto,  e  como  um  guardião,  vigiando  as  portas  da  percepção.  Com  base  nesse   relato   autorizado   e   clássico,   podemos   facilmente   perceber   que  atenção  plena  é  essencial  para  shamatha  e  vipassana  em  particular  e  para  a   prática   espiritual   em   geral.   Tradicionalmente,   shamatha   é   o   método  principal   para   cultivar   a   atenção   plena,   ao   passo   que   em   vipassana   se  aplica   a   atenção   plena   e   a   sabedoria   (panna)   ao   corpo,   mente,  sentimentos  e  outros  fenômenos.  

Em   seu   papel   psicológico   como   relembrar,   sati   é   uma   faculdade  mental  comum  que  usamos  na  vida  cotidiana.  Alguns  exercícios  em  satipatthana,  como  a  contemplação  de  partes  anatômicas  do  corpo,  não  tem  como  ser  feitos  apenas  com  a  atenção  simples  –  por  exemplo,  quando  satipatthana  é   usada   na   prática   de   exploração   mental   das   sensações   corporais.   Em  todos   os   casos   a   atenção   plena,   como   cultivada   na   prática   espiritual,   é  aplicada   com   inteligência   discernente,   frequentemente   vendo   os  fenômenos  dentro  do  contexto  de  categorias  budistas  como,  por  exemplo,  os   cinco   agregados.   Isto   é   evidente   no   principal   discurso   do   Buda   sobre  satipatthana,  que  vai  muito  além  da  atenção  simples.  

 

Qual  é  a  diferença  entre  atenção  plena  e  atenção  plena  correta?  Existe  algo  como  atenção  plena  incorreta?  

Um   atirador   se   escondendo   na  mata,   esperando   para   alvejar   o   inimigo,  pode  estar  bastante  atento  ao  que  quer  que  surja  a  cada  momento.  Mas,  porque  seu  objetivo  é  matar,  ele  está  praticando  atenção  plena  incorreta.  Na   verdade,   o   que   ele   está   praticando   é   atenção   simples   sem   um  componente   ético.     Falando   de   maneira   geral,   a   atenção   plena   correta  deve   estar   integrada   a   sampajanna   –   mais   uma   vez,   introspecção  envolvendo  compreensão  clara  –  e  é  apenas  quando  esses  dois  trabalham  juntos   que   a   atenção   plena   correta   pode   cumprir   seu   propósito.  Especificamente,   na   prática   das   Quatro   Aplicações   da   Atenção   Plena,  atenção  plena  correta  tem  que  ocorrer  no  contexto  do  Caminho  Nobre  de  Oito   Passos:   por   exemplo,   deve   ser   guiada   pela   visão   correta,  motivada  pela   intenção   correta,   embasada   na   ética,   e   ser   cultivada   em   conjunto  

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com  o  esforço  correto.  Sem  a  visão  correta  ou   intenção  correta,  pode-­‐se  estar  praticando  atenção  simples  sem  que  nunca  se  desenvolva  a  atenção  plena   correta.   Então,   atenção   simples   não   capta   de   nenhuma   forma   o  completo   significado  de  vipassana,   e   representa   apenas   a   fase   inicial   do  desenvolvimento  meditativo  da  atenção  plena  correta.  

 

Há  uma  tendência  em  alguns  círculos  de  privilegiar  a  prática  de  vipassana  com  relação  à  prática  de  shamatha.  Você  pode  comentar  algo  a  respeito  disso?  

O   termo   shamatha,   muitas   vezes   traduzido   por   “tranquilidade”   ou  ”quiescência  meditativa”,   refere-­‐se  a  uma  vasta  gama  de  práticas  com  o  propósito   de   atingir   samadhi,   ou   a   atenção   altamente   focada,   ou  concentração  unifocada.  Tanto  a  atenção  plena  quanto  a  introspecção  são  partes  integrantes  de  todas  as  práticas  de  shamatha,  e  a  concentração  da  consciência   que   se   atinge   através   de   tais   práticas   pode   ser   aplicada   a  qualquer   tipo   de   objeto,   pequeno   ou   grande,   simples   ou   complexo,  relativamente   estável   ou   mutável.   A   prática   de   shamatha   é  frequentemente  ignorada  ou,  na  melhor  das  hipóteses,  marginalizada  em  muitas   escolas   contemporâneas   do   budismo,   incluindo   Zen,   Teravada   e  Budismo  Tibetano.  Com  sua  ênfase  na  “iluminação  repentina”,  a  tradição  Zen  não  ensina  shamatha  como  uma  prática  separada.  Ao  invés  disso,  ela  é   incorporada   à   prática   de   zazen   do   “apenas   sentar”   e   dentro   das  meditações   sobre   koans.   Essa   mesma   tendência   foi   transportada   à  tradição  Vipassana  moderna,  que  remove  a  ênfase  em  shamatha.  Mas  no  Teravada   tradicional   e   na   literatura  Mahayana,   as   práticas   de   shamatha  têm   um   papel   central   na   familiar   tríade   da   ética,   equilíbrio   mental  (significado  mais  amplo  de  samadhi)  e  sabedoria.  Além  do  mais,  a  matriz  de  práticas  budistas  ensinadas  na  categoria  de  samadhi  cobre  muito  mais  do  que  simplesmente  desenvolver  concentração  unifocada.  Estas  práticas  têm   o   objetivo   de   cultivar   estados   de   saúde   e   equilíbrio   mentais  excepcionais,  e  todas  as  meditações  de   insight  são  idealmente  praticadas  sobre   essa   base.   Sem   atenção   plena,   o   equilíbrio   mental   não   pode   ser  desenvolvido.  E  sem  a  estabilidade  e  a  vivacidade  da  atenção  alcançadas  pela  prática  de  shamatha,  as  práticas  budistas  de  sabedoria  destinam-­‐se  a  

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serem   prejudicadas   pela   agitação   mental,   embotamento   e   outros  obstáculos.  Ética  e  equilíbrio  mental  apoiam-­‐se  um  ao  outro,  assim  como  shamatha  e  vipassana.  

   

A  atenção  plena  como  prática  é  normalmente  associada  à  tradição  Teravada.  Que  papel  ela  desempenha  na  prática  Vajrayana?  

A   atenção   plena,   como   a   habilidade   de   sustentar   continuamente   a  atenção   a   um   objeto   escolhido,   é   indispensável   a   todos   os   tipos   de  meditação.   Nos   vários   exercícios   de   visualização   que   fazem   parte   das  meditações   Vajrayana,   a   atenção   plena   permite   que   se   sustente   tais  imagens   com   estabilidade   e   clareza.   O   Vajrayana   também   inclui  meditações  Mahamudra  e  Dzogchen,  e  aqui,  mais  uma  vez  a  atenção  não  reativa,  luminosa  e  estável  é  fortemente  enfatizada,  como  é  no  Zen.  Mas  a  base   para   essas   práticas   de   sabedoria   ainda   é   o   cultivo   do   equilíbrio  mental,  incluindo  a  atenção  vívida  e  calma.  

Na   autêntica   prática   Mahamudra,   por   exemplo,   primeiro   se   treina   nos  ensinamentos   fundamentais   das   Quatro   Nobres   Verdades,   incluindo   as  práticas   de   ética,   equilíbrio  mental   e   sabedoria.   Então   prossegue-­‐se   nos  ensinamentos   Mahayana,   especialmente   sobre   o   ideal   do   Bodisatva,   as  explicações   sobre   vacuidade   e   originação   dependente   da   “Perfeição   da  Sabedoria”  e  a  natureza  de  buda.  Sobre  essa  base,  o  praticante  é  iniciado  no  Budismo  Vajrayana,  com  suas  práticas  únicas  de  transmutação  de  seu  corpo,   fala   e   mente   no   corpo,   fala   e   mente   de   um   buda.   Por   fim,   o  praticante   é   treinado   na   visão   específica,  meditação   e  modo   de   vida   da  tradição  Mahamudra.   A   meditação   implica   em   um   tipo   de   radical   “não  fazer”,   no   qual   se   repousa   na   consciência   não   estruturada,   liberando   a  fixação   a   todos   os   tipos   de   aparências   sensoriais,   memórias   e  pensamentos.   Como   um   resultado   de   tal   prática,   todas   as   experiências  gradualmente   surgem   como   um   auxílio   ao   despertar   espiritual   e,  finalmente,   todos   os   fenômenos   são   percebidos   como   expressões   puras  da  consciência  primordial  ou  natureza  de  buda.  

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A  primeira  fase  da  meditação  Dzogchen,  conhecida  como  “atravessar3”,  é  muito   similar  ao  Mahamudra,  e  à  primeira   vista  pode  parecer   idêntica  à  atenção  simples  praticada  na  tradição  Vipassana  moderna  e  no  Zen.  Mas,  como  notamos  na  discussão   sobre  atenção  plena   correta,   o   contexto  da  prática   é   crucial   e   práticas   que   superficialmente   parecem   as   mesmas  podem   ter   diferenças   subjacentes   profundas.   Tradicionalmente,   os  monges   Zen,   por   exemplo,   treinavam     ética   e   estudavam   os   grandes  tratados   de   sua   tradição   por   anos   antes   de   se   devotarem   à   meditação  unifocada.   O   mesmo   é   geralmente   verdade   nos   Budismos   Teravada   e  Tibetano.   Cada   uma   dessas   tradições   apresenta   a   prática   de   meditação  dentro   do   contexto   de   suas   próprias   visões   de   mundo,   profundamente  informadas  pelos  insights  budistas.  

 

Quais  são  as  características  distintas  das  visões  de  mundo  Mahayana  e  Vajrayana  que  poderiam  tornar  o  uso  da  atenção  plena  diferente  do  que  é  na  tradição  Teravada?  

A  atenção  plena  correta  emerge  apenas  no  contexto  da  visão  correta  e  da  intenção   correta,   e   cada   uma   dessas   escolas   tem   suas   próprias  interpretações  desses  dois  elementos  do  Nobre  Caminho  de  Oito  Passos.  No   Budismo   Teravada,   a   visão   correta   foca   os   três   temas   da  impermanência,   sofrimento   e   ausência   de   um   eu.   A   intenção   correta   é  uma  motivação  para  a  prática  com  base  no  reconhecimento  da  natureza  e  causas   do   sofrimento   e   a   aspiração  de   atingir   a   liberação   irreversível   de  todas   as   aflições   mentais   que   existem   na   raiz   do   sofrimento.     Alguns  professores   contemporâneos   de   vipassana   raramente   enfatizam   visão  correta   ou   intenção   correta   e   eu   considero   duvidoso   que   a   prática   de  atenção   plena   isoladamente   possa   resultar   em   qualquer   realização  transcendental.   Mais   uma   vez,   se   a   atenção   plena   tal   qual   comumente  entendida   hoje   fosse   tudo   o   que   é   necessário   para   atingir   a   liberação,  então  todo  o  restante  dos  ensinamentos  do  Buda  seriam  inúteis.  

No  Budismo  Mahayana,  a  atenção  plena  correta  é  praticada  em  conjunto  com  a  visão  da  vacuidade,  originação  dependente  e  natureza  de  Buda,  e  

                                                                                                                         3  Breakthrough    no  original  em  inglês  

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com  a  intenção  de  atingir  a  perfeita   liberação  para  benefício  de  todos  os  seres   sencientes.   Sem   tal   visão   e   motivação,   diz-­‐se   que   a   prática   de  atenção  plena  e   todas  as   formas  relacionadas  não   levarão  à  natureza  de  Buda.   Na   tradição   Vajrayana,   a   visão   correta   inclui   a   “visão   pura”   de  perceber  todos  os  fenômenos  como  expressões  da  consciência  primordial,  e   a   intenção   correta   é   a   motivação   altruísta   de   alcançar   a   perfeita  iluminação  tão  rapidamente  quanto  possível  para  o  benefício  de  todos  os  seres.   Essa   é   a   mesma   motivação   da   prática   Mahayana,   mas   com   um  maior  senso  de  urgência.  

Em  cada  um  desses  casos,  a  atenção  plena  apresenta  um  sabor  diferente,  da  mesma  forma  que  acontece  quando  é  praticada  com  a  visão  de  mundo  materialista   e   uma   motivação   mundana   –   ou   seja,   simplesmente   para  aliviar  o  estresse  e  encontrar  mais  felicidade  nesta  vida  apenas.    Quando  a  atenção   simples   é   praticada   dentro   do   contexto   de   uma   visão  moderna  materialista,   não   tem   fundamento   acreditar   que   produzirá   os   mesmos  resultados   de   quando   é   praticada   dentro   do   contexto   do   Budismo  Teravada,  Mahayana  ou  Vajrayana.  

Ao   longo   do   século   passado,   o   Budismo   foi   submetido   a   um   tipo   de  Reforma   Protestante,   com   o   declínio   do   monasticismo   budista   e   a  crescente   popularidade   da   meditação   entre   os   praticantes   leigos.   É  maravilhoso   que   tantas   pessoas   hoje   em   dia   tenham   incorporado   a  meditação   budista   a   suas   vidas   cotidianas.   Mas   é   importante   não  negligenciar   o   valor   de   devotar   anos   ao   estudo   e   prática   da   meditação  como   vocação   exclusiva.   Afinal   de   contas,   nós   não   confiaríamos   nossos  dentes  a  alguém  que  simplesmente  tenha  participado  de  algumas  oficinas  para   dentistas   e   praticado   por   uma   hora   e   pouco   por   dia.   Então,   não  deveríamos  ser  mais  cautelosos  ao  confiar  nossas  mentes  a  instrutores  de  meditação   sem   anos   de   treinamento   profissional   na   teoria   e   prática   da  meditação?  

Tudo  depende  da  nossa  visão  e  intenção  com  respeito  à  meditação.  Se  o  que  realmente  queremos  é  um  tipo  de  terapia  meditativa  que  nos  ajude  a  aliviar  o  estresse,   lidar  com  problemas  psicológicos  pessoais  e   levar  uma  vida   mais   equilibrada,   nós   não   precisamos   de   instrutores   altamente  treinados.  Mas  na  medida  em  que  estabelecemos  metas  mais  elevadas  –  a  

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liberação  da  existência  cíclica  e  a  realização  da  perfeita  iluminação  –  então  precisamos  confiar  em  pessoas  que  foram  profissionalmente  treinadas  por  anos   na   teoria   e   prática   da  meditação.   Tradicionalmente,   os  monásticos  têm   desempenhado   um   papel   crucial   a   esse   respeito,   e   espero   que  continuem  assim  no  futuro.  Mas  para  que  isso  aconteça,  eles  precisam  ser  apoiados  pelos  leigos  budistas,  assim  como  foram  no  passado.  

 

Com  os  budistas  meio-­período  em  nossa  comunidade  budista  ocidental,  é  improvável  que  possamos  produzir  mestres  iluminados?    

Se   tivéssemos   apenas   cientistas   meio-­‐período,   então   nenhum   ramo   da  ciência  teria  progredido  ao  nível  atual  de  sofisticação.  Da  mesma  forma  se  tivéssemos   apenas   professores   e   psicoterapeutas   meio-­‐período,  estaríamos  em  situação  bem  pior  com  respeito  a  cuidados  de  saúde  físicos  ou   mentais.   De   forma   mais   ampla,   imagine   o   mundo   com   mecânicos,  eletricistas,  fazendeiros  e  professores  apenas  meio-­‐período.  Se  tivéssemos  deixado  todas  as  principais  profissões  nas  mãos  de  amadores,  a  civilização  moderna  estaria  imensamente  empobrecida.  

O   caminho   do   despertar   espiritual   é   a   mais   desafiadora   de   todas   as  empreitadas   humanas   e   implica   na   transformação  mais   profunda  do   ser  humano,  de  uma  criatura  miserável  e  deludida  a  um  sábio   iluminado.  Se  quisermos  produzir  mestres  iluminados  na  sociedade  moderna,  indivíduos  que  desejam  sinceramente  se  dedicar  a  esse  caminho  –  tomando  ou  não  os  votos  monásticos  –  deveriam  receber  todo  o  apoio  possível.  Este  seria  o  nosso  maior  presente  às  gerações  futuras.