UNIDAD 1

Pierre Bourdieu - Jean-Claude Chamboredon – Jean-Claude Passeron

(1976)EL OFICIO DEL SOCIÓLOGO

PRIMERA PARTE

LA RUPTURA

1. EL HECHO SE CONQUISTA CONTRA LA ILUSIÓN DEL SABER INMEDIATO

La vigilancia epistemológica se impone particularmente en el caso de las ciencias del hombre, en las que la separación entre laopinión común y el discurso científico es mas imprecisa que en otros casos. Con frecuencia se deja de reconocer que la familiaridadcon el universo social constituye el relato epistemológico por excelencia para el sociólogo, porque produce continuamenteconcepciones o sistematizaciones ficticias, al mismo tiempo que sus condiciones de credibilidad. También le es difícil establecer laseparación entre la percepción y la ciencia, como encontrar en su herencia teórica los instrumentos que le permitan rechazar radicalmente el lenguaje común y las nociones comunes.

I-1. Prenociones y técnicas de ruptura

Las opiniones primeras sobre los hechos sociales se presentan como una colección falsamente sistematizada de juicios de usoalternativo. Estas prenociones, “representaciones esquemáticas y sumarias” que se “forman por la práctica y para ella” reciben suevidencia y “autoridad” de las funciones sociales que cumplen. La influencia de las nociones comunes es

tan fuerte que todas lastécnicas de objetivación deben ser aplicadas para realizar efectivamente una ruptura, más a menudo anunciada que efectuada. Uncrítica lógica y lexicológica del lenguaje común es el paso previo más indispensable para la elaboración controlada de las nocionescientíficas.

I-2. La ilusión de la transparencia y el principio de la no-conciencia

La sociología no puede constituirse como ciencia separada del sentido común sino bajo la condición de oponer a las pretensionessistemáticas de la sociología espontánea la resistencia organizada de una teoría del conocimiento de lo social cuyos principioscontradigan, punto por punto, los supuestos de la filosofía primera de lo social. El artificialismo, representación ilusoria de la génesisde los hechos sociales según la cual el científico podría comprender y explicar estos hechos “mediante el solo esfuerzo de su reflexión personal”, descansa sobre el presupuesto de la ciencia infusa que funda también la filosofía espontánea del conocimiento del mundosocial. Lo que podría denominarse principio de la no-conciencia, concebido como condición sine que non de la constitución de laciencia sociológica, no es sino la reformulación del principio del determinismo metodológico en la lógica de esta ciencia. El principiode la no-conciencia no tiene otra función que apartar la ilusión de que la antropología pueda constituirse como ciencia reflexiva ydefinir, simultáneamente, las condiciones metodológicas en las cuales puede convertirse en ciencia experimental.Si la sociología espontánea renace en la sociología científica es porque los sociólogos que buscan conciliar el proyecto científico conla afirmación de los derechos de la persona tropiezan inevitablemente con la filosofía ingenua de la acción y de la relación del sujetocon la acción, que obligan a defender, en su sociología espontánea de los sujetos sociales, la verdad vívida de su experiencia de laacción social. Las acciones personales

y más “transparentes” no pertenecen al sujeto que las ejecuta sino al sistema total de relacionesen las cuales y por las cuales se realizan. Un segundo principio de la teoría del conocimiento de lo social que no es otra cosa que laforma positiva del principio de la no-conciencia: las relaciones sociales no podrían reducirse a relaciones entre subjetividadesanimadas de intenciones o “motivaciones” porque ellas se establecen entre condiciones y posiciones sociales y tienen, al mismotiempo, más realidad que los sujetos que ligan.

I-3. Naturaleza y cultura: substancia y sistema de relaciones

Si el principio de la no-conciencia no es sino el revés del referido al ámbito de relaciones, este último debe conducir al rechazo detodos los intentos por definir la verdad de un fenómeno cultural independientemente del sistema de relaciones históricas y sociales delcual es parte. El concepto de naturaleza humana está presente cada vez que se trasgrede el precepto de Marx que prohíbe eternizar enla naturaleza el producto de la historia, o el precepto de Durkheim que exige que lo social sea explicado por lo social y sólo por losocial. La fórmula de Durkheim conserva todo su valor, pero a condición de que exprese no la reivindicación de un “objeto real”,efectivamente distinto del de las otras ciencias del hombre, ni a pretensión sociologista de querer explicar sociológicamente todos losaspectos de la realidad humana, sino la fuerza de la decisión metodológica de no renunciar anticipadamente al derecho de laexplicación sociológica o no recurrir a un principio de explicación tomado de otras ciencias, en tanto que la eficacia de los métodossociológicos no haya sido completamente agotada.

I-4. La sociología espontánea y los poderes del lenguaje

El lenguaje común encierra en su vocabulario toda una filosofía petrificada de lo social siempre dispuesta a resurgir en palabrascomunes o expresiones complejas construidas con palabras comunes que el sociólogo utiliza inevitablemente. Las preocupaciones contra el contagio de la sociología por la sociología espontánea no serían más que exorcismos verbales si no se acompañaran de unesfuerzo por proporcionar a la vigilancia epistemológica las armas indispensables para evitar el contagio de las nociones por las prenociones. Sólo el análisis del lenguaje común puede dar al sociólogo el medio de redefinir las palabras comunes dentro de unsistema de nociones, sometiendo a la crítica las categorías, los problemas y esquemas que la lengua científica toma de la lenguacomún. Los sociólogos que organizan su problemática científica en torno de términos pura y simplemente tomados del vocabulariofamiliar, se someten al lenguaje de sus objetos creyendo no tener en cuenta sino el “dato”.Así como las ciencias físicas debieron romper categóricamente con las representaciones animistas de la materia, y de la acción sobreella, las ciencias sociales deben efectuar la “ruptura epistemológica” que diferencie la interpretación científica del funcionamientosocial de aquellas artificialistas o antropomórficas.

I-5. La tentación de profetismo

El sociólogo está expuesto al veredicto ambiguo y ambivalente de los no especialistas que se creen autorizados a dar crédito a losanálisis propuestos, no obstante éstos descubran los supuestos de su sociología espontánea. El sociólogo que comulga con su objeto noestá nunca exento de ceder a la complacencia cómplice de las expectativas escatológicas que el público tiende a transferir hoy sobrelas ciencias del hombre. En tanto acepta determinar su objeto y las funciones de su discurso de acuerdo con los requerimientos de su público, y presenta a la antropología como un

sistema de respuestas totales a los interrogantes últimos sobre el hombre y su destino, elsociólogo se vuelve profeta. La sociología profética opera con la lógica según la cual el sentido común construye sus explicacionescuando se contenta con sistematizar falsamente las respuestas que la sociología espontánea da a los problemas existenciales que laexperiencia común encuentra en un orden disperso.

I-6. Teoría y tradición teórica

El sociólogo está limitado a los oscuros esfuerzos que exigen las rupturas siempre repetidas y a las incitaciones del sentido común,ingenuo o científico: en efecto, cuando se vuelve hacia el pasado teórico de su disciplina, se enfrenta no con una teoría científicaconstituida sino con una tradición. Tal situación contribuye a dividir en dos el campo epistemológico, manteniendo ambos unarelación contrapuesta con una misma representación de la teoría: unos se lanzan a cuerpo descubierto a una práctica que buscaencontrar en sí misma su propio fundamento teórico, otros siguen manteniendo con la tradición la típica relación que las comunidadesde literatos están acostumbradas a conservar con un corpus en que los principios que se proclaman disimulan los supuestos tanto másinconscientes cuanto más esenciales son y en que la coherencia semántica o lógica pueden no ser otra cosa que la expresión manifiestade la última selección basada en una filosofía del hombre y de la historia.Dado que la naturaleza de las obras que la comunidad de sociólogos reconoce como teóricas y sobre todo la forma de relación a esasteorías que favorece la lógica de su transmisión, la ruptura con las teorías tradicionales y la típica relación con las mismas, no es másque un caso particular de la ruptura con la sociología espontanea: en efecto, cada sociólogo debe tener en cuenta los supuestos queamenazan con imponerle sus problemáticas, sus temáticas y sus esquemas de pensamiento. Si es preciso emplear contra

la teoríatradicional las mismas armas que contra la sociología espontánea, es porque las construcciones más complejas toman de la lógica delsentido común no sólo sus esquemas de pensamiento sino también su proyecto fundamental.

I-7. Teoría del conocimiento sociológico y teoría del sistema social

La representación tradicional de la teoría y la representación postitivsta, que no asigna a la teoría otra función que la de representar tancompleta, sencillamente y exactamente como sea posible un conjunto de leyes experimentales, tienen en común el despojar a la teoríade su función primordial, que es la de asegurar la ruptura epistemológica y concluir en el principio que explique las contradicciones,incoherencias o lagunas y que sólo él hace surgir en el sistema de leyes establecido. La teoría del conocimiento sociológico, comosistema de normas que regulan la producción de todos los actos y de todos los discursos sociológicos posibles es el principiogenerador de las diferentes teorías parciales de lo social. , y por ello el principio unificador del discurso propiamente sociológico quehay que cuidarse de confundir con una teoría unitaria de lo social.

SEGUNDA PARTE

LA CONSTITUCIÓN DEL OBJETO

II. EL HECHO SE CONSTRUYE: LAS FORMAS DE LA RENUNCIA EMPIRISTA

“El punto de vista –dice Saussare– crea el objeto.” Es decir que una ciencia no podría definirse por un sector de lo real que lecorrespondería como propio. Incluso si las ciencias físicas permiten a veces la división en sub-

unidades determinadas por layuxtaposición de diversas disciplinas referidas a un mismo sector de lo real, es sólo con fines pragmáticos: la investigación científicase organiza de hecho en torno de objetos construidos que no tienen nada en común con aquellas unidades delimitadas por la percepción ingenua. Durkheim afirma que ninguna de las reglas implícitas que incluyen los sujetos sociales “se encuentraníntegramente en las aplicaciones que de ellas hacen los particulares, ya que incluso pueden estar sin que las apliquen en acto”. Y siesta suerte de tautología, por la cual la ciencia se construye construyendo su objeto contra el sentido común, no se impone por su solaevidencia, es porque nada se oponme más a las evidencias del sentido común que la diferencia entre objeto “real”, preconstruido por la percepción y objeto científico, como sistema de relaciones expresamente construido. No es posible ahorrar esfuerzos en la tarea deconstruir el objeto si no se abandona la investigación de esos objetos preconstruidos, hechos sociales demarcados, percibidos ycalificados por la sociología espontánea. Un objeto de investigación, por más parcial y parcelario que sea, no puede ser definido yconstruido sino en función de una problemática teórica que permita someter a un sistemático examen todos los aspectos de la realidad puestos en relación por los problemas que le son planteados.II-1.

“Las abdicaciones del empirismo”

No hay observación o experimentación que no impliquen hipótesis. Lo real no tiene nunca la iniciativa puesto que sólo puederesponder si se lo interroga. La teoría domina al trabajo experimental desde la misma concepción de partida hasta las últimasmanipulaciones de laboratorio. Los que esperan milagros de la triada mítica, archivos, data y computer s desconocen lo que separa aesos objetos preconstruidos llamados hechos científicos de los objetos reales. Al no tener en cuenta esos preliminares

epistemológicos,se está expuesto a considerar de modo diferente lo idéntico e identificar lo diferente, a comparar lo incomparable y a omitir comparar lo comparable, por el hecho de que en sociología los “datos” aún los más objetivos, se obtienen por la aplicación de estadísticas queimplican supuestos teóricos y por lo mismo dejan escapar información que hubiera podido captar otra construcción de los hechos.Cuando el sociólogo quiere sacar de los hechos la problemática y los conceptos teóricos que le permitan construirlos y analizarlos,siempre corre el riesgo de sacarlos de la boca de sus informantes, corre el riesgo de sustituir sus propias prenociones por las prenociones de quienes estudia o por una mezcla falsamente científica y falsamente objetiva de la sociología espontánea del“científico” y de la sociología espontánea de su objeto. El sociólogo que niega la construcción controlada y consciente de su distanciaa lo real y de su acción sobre lo real puede no sólo imponer a los sujetos preguntas que su experiencia no les plantea y omitir las queen efecto surgen de aquellas, sino incluso plantearles las preguntas que sus propios propósitos le plantean, mediante una confusión positivista entre las preguntas que surgen objetivamente y aquellas que se plantean conscientemente. El sociólogo no sabe qué hacer cuando, desorientado por una falsa filosofía de la objetividad, se propone anularse en tanto tal. Cuando el prvilegio epistemológico es para caer siempre en la sociología espontánea.

II-2. Hipótesis o supuestos

Toda práctica científica implica supuestos teóricos. Negar la formulación explícita de un cuerpo de hipótesis basadas en una teoría, escondenarse a la adopción de supuestos tales como las prenociones de la sociología espontánea y de la ideología. La medida y losinstrumentos de medición y en general todas las operaciones de la práctica sociológica, desde la elaboración de los cuestionarios y lacodificación hasta el análisis

estadístico, son otras tantas teorías en acto, en calidad de procedimientos de construcción de los hechos ylas relaciones entre los hechos. La teoría implícita en una práctica, teoría del conocimiento del objeto y teoría del objeto, tiene tantomás posibilidades de no ser controlada, y por tanto inadecuada al objeto en su especificidad, cuanto es menos consciente.

II-3. La falsa neutralidad de las técnicas: objeto construido o artefacto

La ilusión de que las operaciones “axiológicamente neutras” son también “epistemológicamente neutras” limita la crítica del trabajosociológico al examen, casi siempre fácil y estéril, de sus supuestos ideológicos y al de sus valores últimos. En tanto no hay registro perfectamente neutral no existe una pregunta neutral. El sociólogo que no somete sus propias interrogaciones a la interrogaciónsociológica no podría hacer un análisis verdaderamente neutral de las respuestas que provoca. Si quien interroga no se plantea el problema del significado específico de sus preguntas, corre el peligro de encontrar con demasiada facilidad una garantía del realismode sus preguntas en la realidad de las respuestas que recibe. Para escapar al etnocentrismo lingüístico, no basta someter al análisis decontenido las palabras obtenidas en la entrevista, a riesgo de dejarse imponer las nociones y categorías de la lengua empleadas por lossujetos: no es posible liberarse de las preconstrucciones del lenguaje, ya se trate del perteneciente al científico o del de su objeto, másque estableciendo la dialéctica que lleva a construcciones adecuadas por la confrontación metódica de dos sistemas de preconstrucciones. Hay que restituir a la observación metódica y sistemática su primado epistemológico. Lejos de constituir la formamás neutral y controlada de la elaboración de datos, el cuestionario supone todo un conjunto de exclusiones, no todas escogidas, yque son tanto más perniciosas por cuanto permanecen inconscientes. El cuestionario no es nada más que uno de los instrumentos de laobservación, cuyas ventajas

metodológicas no deben disimular sus límites epistemológicos. No hay operación por más elemental y, enapariencia, automática que sea de tratamiento de la información que no implique una elección epistemológica e incluso una teoría delobjeto.Habría que preguntarse si el método de análisis de datos que parece el más apto para aplicarse en todos los tipos de relacionescuantificables, como es el análisis multivariado, no debe someterse siempre a la interrogación epistemológica. La renuncia pura ysimple ante el dato de una práctica que reduce el cuerpo de hipótesis a una serie de anticipaciones fragmentarias y pasivas condena alas manipulaciones ciegas de una técnica que genera automáticamenteartefactos, construcciones vergonzosas que son la caricatura del hecho metódica y conscientemente construido, es decir de un modo científico. Olvidar que el hecho construido, según procedimientos formalmente irreprochables, pero inconscientes de sí mismos, puede no ser otra cosa que un artefacto, es admitir, sin más examen, la posibilidad de aplicar las técnicas a la realidad del objeto al que se les aplica. Los que obran como si todos los objetos fueran apreciables por una sola y misma técnica, olvidan que las diferentes técnicas pueden contribuir al conocimiento del objeto, sólo si la utilización está controlada por una reflexión metódica sobre las condiciones y los límites de su validez, que depende en cada caso de su adecuación al objeto, es decir a la teoría del objeto

II-4. La analogía y la construcción de hipótesis

Para poder construir un objeto y al mismo tiempo saber construirlo, hay que ser consciente de que todo objeto científico se construyedeliberada y metódicamente y es preciso saber todo ello para preguntarse sobre las técnicas de construcción de los problemas planteados al objeto. Contra el positivismo que tiende a ver en la hipótesis sólo el producto de una generación espontánea y que esperaque el conocimiento de los hechos o la

inducción a partir de los hechos, conduzca de modo automático a la formulación de hipótesis,el análisis eidético de Husserl, como el análisis histórico de Koyré demuestran, a propósito del procedimiento paradigmático deGalileo, que una hipótesis como la de la inercia no puede ser conquistada ni construida sino a costa de un golpe de estado teórico queno podía legitimarse más que por la coherencia del desafío imaginativo lanzado a los hechos y a las imágenes ingenuas o cultas de loshechos.El tipo ideal como “guía para la construcción de hipótesis” es una ficción coherente “en la cual la situación o la acción es comparada ymedida”, una construcción concebida para confrontarse con lo real,

una construcción próxima

y no aproximada. El tipo ideal permitemedir la realidad porque se mide con ella y se determina al determinar la distancia que lo separa de lo real. El tipo ideal puedeextenderse tanto en un caso teóricamente privilegiado en un grupo construido de transformaciones, como en un caso paradigmático.Para escapar a los peligros inherentes a este procedimiento, hay que considerar al tipo ideal no en sí mismo ni por sí mismo sino comoun elemento de un grupo de transformaciones refiriéndolos a todos los casos de la especie del cual es uno privilegiado. No existe eltipo ideal en el sentido de muestra reveladora ( Instancia ostensiva), que haga ver lo que se busca.El razonamiento por analogía está llamado a desempeñar un papel específico en la ciencia sociológica que tiene por especificidad no poder constituir su objeto sino por el procedimiento comparativo. El sociólogo debe multiplicar las hipótesis de analogías posibleshasta construir la especie de los casos que explican el caso considerado. Y para construir esas analogías mismas, es legítimo que seayude con hipótesis de analogías de estructura entre los fenómenos sociales y los fenómenos ya establecidos por otras ciencias. Enresumen, la comparación orientada por

la hipótesis de las analogías constituye no sólo el instrumento privilegiado de la ruptura con losdatos preconstruidos, sino también el principio de la construcción hipotética de relaciones entre las relaciones.

II-5. Modelo y teoría

Se puede designar por modelo cualquier sistema de relaciones entre propiedades seleccionadas, abstraídas y simplificadas, construidoconscientemente con fines de descripción, de explicación o previsión y, por ello, plenamente manejable. ; pero a condición de noemplear sinónimos de este término que den a entender que el modelo pueda ser otra cosa que una copia que actúa como un pleonasmocon lo real y que, cuando es obtenida por un simple procedimiento de ajuste y extrapolación, no conduce en modo alguno al principiode la realidad que imita. Los modelos miméticos que no captan más que las semejanzas exteriores se oponen a los modelos analógicos que buscan la comprensión de los principios ocultos de las realidades que interpretan. Los diferentes procedimientos de construcción de hipótesis pueden aumentar su eficacia recurriendo a la formalización que puede cumplir, bajo ciertas condiciones, una función heurística al permitir la exploración sistemática de lo posible y la construcción controlada de un cuerpo sistemático de hipótesis como esquema completo de las experiencias posibles. En su uso corriente, el modelo proporciona el sustituto de una experimentación amenudo imposible en los hechos y da el medio de confrontar con la realidad las consecuencias que esta experiencia mental permiteseparar completamente. Es en los principios de su construcción y no en su grado de formalización que radica el valor explicativo delos modelos. Es en su poder de ruptura y de generalización que se reconoce el modelo teórico: depuración formal de las relaciones entre aquellasque definen los objetos construidos, puede ser transpuesto a órdenes de la realidad fenomenal muy diferentes y provocar

por analogíanuevas analogías, nuevos principios de construcción de objetos. La construcción de un modelo permite tratar diferentes formassociales como otras tantas realizaciones de un mismo grupo de transformaciones y hacer surgir por ello propiedades ocultas que no serevelan sino en la puesta en relación de cada una de las realizaciones con todas las otras, es decir por referencia al sistema completo derelaciones en que se expresa el principio de su afinidad estructural. Es éste el procedimiento que le confiere su fecundidad, es decir su poder de generalización a las comparaciones entre sociedades diferentes o entre subsistemas de una misma sociedad.

ROCHER, G: Introducción a la Sociología General

Dos definiciones sociológicas de la acción social (AS):

WEBER --> define AS de un modo SUBJETIVO --> según criterios INTERIORES a los sujetos activos. DURKHEIM --> AS OBJETIVA --> determina el carácter social de la acción a partir de coaccionesejercidas desde AFUERA sobre la acción de los sujetos.

La definición subjetiva de Max Weber

a) La acción humana es social siempre que el sujeto/s de la acción enlace a ella un sentido subjetivo

b) Acción social: aquella en donde el sentido mentado por su sujeto está referido a la conducta de otros,orientándose por ésta en su desarrollo.Criterios para la determinación del carácter social de la acción:

1. Las personas deben tener en cuenta el comportamiento de los demás y la presencia o existencia de los mismos.

2. La significación: la acción del sujeto debe tener su valor de signo o de símbolo para los demás y laacción de los demás debe tener valor de signo o símbolo para el sujeto. (Tener en cuenta a los demásno basta para que una acción sea social, es necesario que sujeto indique por su acción que hacomprendido las expectativas de los otros y que su acción está destinada a responder o no a lasmismas) El sentido simbólico puede ser transmitido y comprendido gracias a un código de indicios osignos (sistema de comunicación)

La comunicación no siempre es eficaz.

3. La conducta de las personas implicadas en una acción social viene influida por la percepción que c/ude ellas tiene de la significación de la acción de las demás y de su propia acción.

EN LOS SUJETOS, EN SU PERCEPCIÓN Y EN SU COMPRENSIÓN DE LA CONDUCTA DE LOSDEMÁS SITÚA MAX WEBER LOS CARACTERES ESENCIALES DE UNA ACCIÓNPROPIAMENTE SOCIAL

La definición objetiva de Émile Durkheim

Acción social: maneras de obrar, de pensar y de sentir, externas al individuo y dotadas de un poder coercitivo en cuya virtud se imponen a él.

Criterios objetivos para determinar el carácter social de la acción humana:

1. La exterioridad de las maneras de obrar, pensar y sentir, con respecto a las personas.

2. Coacción que las personas sufren por parte de las maneras de obrar

Teoría de las dos conciencias:

1.Conciencia colectiva: conjunto de maneras de obrar, de pensar y de sentir que integran la herenciacomún de una sociedad dada, que se transmiten de generación en generación y admitidas y practicadas por la mayoría. Externas a las personas en tanto las han precedido, las trascienden y lassobrevivirán. Es el ³tipo psíquico´ de una sociedad determinada. Es la que confiere a una sociedad suscaracterísticas distintivas y singulares. Ejerce coacción que suele no experimentarse en los sujetoscomo tal, debido a su grado de absorción. Se encuentra fuera y dentro de las personas. (El habito y laconciencia moral de cada persona reemplaza la coacción)

2.Conciencia individual: universo privado de c/ persona: rasgos, herencia, experiencias que hacen deella un ser único, singular. Autonomía personal relativa de que goza c/ individuo en el uso yadaptación que puede hacer de las maneras colectivas de obrar, pensar y sentir.

Su definición no es exclusivamente interaccionista (como la de Weber).

La interacción entre personas,se revela como parte de la realidad de la acción social, dado que la acción individual puede también ser influida por el medio social sin que se dé una interacción efectiva.

Su definición emplaza mucho más la acción social en su medio.

Dos tradiciones complementarias

La tradición comprensiva

No hay contradicción entre las posturas.

La diferencia se relaciona con el contexto y la tradiciónintelectual de c/u.

Weber luchaba contra la corriente de pensamiento que establecía una oposición radical entre las csde la naturaleza y las del hombre.

Lucha para que sea admitido el carácter científico de la historia y para que la sociología se libre de su impronta. Subrayó la ventaja de las cs del hombre a la hora decomprender desde adentro los fenómenos estudiados.

La tradición positiva

Durkheim

Positivismo francés. Influencia de Comte (³padre´ de la sociología: quería despojar todo pensamiento no científico de la consideración de los hechos sociales y políticos en aras de un análisisobjetivo, riguroso y metódico, copiando método de cs naturales)

Propone considerar los fenómenos sociales como cosas: como objetos de observación para asegurar laobjetividad (buscar y captar en ellos los rasgos que se ofrecían a la mirada de un observador exterior)Intentó distinguir la sociología de la psicología: no debemos confundir los fenómenos psíquicos conlos sociales y menos reducir los fenómenos sociales a los psíquicos.

Ambas teorías se complementa, hoy se admite que la sociología es a la vez comprensión y explicación, subjetiva y objetiva.

La realidad social no es exclusivamente interna ni externa a los sujetos. Es vivida en perspectiva, en situación, por las personas afectadas, a las que simultáneamente se imponen desde el exterior unas coacciones y unas limitaciones

Los condicionamientos de la orientación de la acción

La orientación a la acción se organiza y estructura en base al dato social siempre externo a las personas. Sujeta a la influencia de condicionamientos psíquicos.

Una persona actúa en cada momento con toda su personalidad pero con determinados condicionamientos sociales que pesan también la orientación de la acción (al sociólogo le interesanlos condicionamientos sociales)

El sociólogo aborda la acción social desde sus fundamentos sociales y no biológicos o psíquicos.

No obstante el autor plantea una continuidad entre ambas disciplinas en el estudio de una realidad global

MAX WEBER (ECONOMÍA Y SOCIEDAD)

En el Siguiente estudio acerca Max Weber, me centrare en su obra “Economía y sociedad”, y más específicamente en dos partes: la primera nos muestra el aporte de Weber al estudio sociológico (conceptos y fundamentos sociológicos), y la segunda, una construcción tipologica de las formas de dominación, la relación entre las dos partes está en que nos

muestra la forma profunda de hacer un estudio sociológico, llamada la sociología comprensiva de Max Weber.

Primera parte:

¿Qué significado tenía para Max Weber el término sociología?. La sociología para Weber comprende a la ciencia que trata de explicar la acción social, sus causas, desarrollo, y efectos. Esta acción será aquella conducta en que los sujetos al realizarla sean conscientes del sentido para el que va a ser realizada, ejerciendo una influencia en la conducta ajena.

El sentido la acción social es comprensible: la comprensión consistirá en revivir la acción. ¿Y qué nos ayudará a comprender una acción social?, la razón, ese será el método de la sociología comprensiva, pero esto no quiere decir que las acciones tengan fines racionales. La comprensión del sentido de la acción será explicativa, quiere decir que si tenemos algo inmediato como una acción violenta que reproduce algo, no quedarnos en limitar el estudio en base de la reproducción , sino mas bien, buscar el motivo profundo de aquella acción violenta. Esta será la forma racional de investigar, y será la base de la sociología comprensiva.

La comprensión tiene ciertos equivalentes que nos permiten llevar una investigación sociológica, un equivalente es que se refiere a un sujeto, el otro es la aproximación a las masas en las conexiones entre los actores a juzgar entre sí, y por ultimo tenemos al tipo ideal que será el fenómeno frecuente, pero ese tipo ideal no es puro, fluctúa, en la observación que se le da y la posterior interpretación. Aquí juega un papel fundamental el motivo; éste se mueve entre el observador y el actor, se presenta en el sentido de una acción, con la ayuda de la experiencia podemos ir viendo si la interpretación es correcta o no. La acción que es doble de comprensión

es aquella de las cuales se realizan acciones individuales especificas, que están orientadas por un sentido. La sociología comprensiva, va mas allá de la determinación de ciertas leyes. Las acciones se van construyendo, por ejemplo el rey en una determinada sociedad correspondería a una tipificación que suele identificarse. Y aquí viene la pregunta fundamental; ¿Qué motivos determinamos y determina a los funcionamientos y a los miembros de esa comunidad a conducirse de tal modo que eso pudo surgir y subsiste? Ésta es una construcción conceptual en la sociología comprensiva, no son leyes, sino probabilidades típicas que se van dando. Se construyen tipos ideales de la probabilística, así se podrá descubrir los motivos reales de tal o cual conducta, entonces se verá el desarrollo de una conducta en su forma mental (una causa latente) con el de su forma real.

¿Cómo enfrentar los valores, es decir los motivos en la comprensión de la conducta humana?. Lo usual sería basarse en un juicio de valor, pero Weber en vez de esto relacionará los valores a estudiar, un ejemplo puede ser, si dos grupos actúan y chocan en violencia, el motivo no irá en comprender el valor de un grupo, sino en aprender ambos, y relacionarlos entre si, pero no de forma ligera , sino profundizando en ambos. “Es necesario un interés en el hombre para tener una autentica comprensión, pero es necesario apartarse del interés personal para hallar una respuesta universal de las pasiones del hombre histórico”.

Dentro del concepto de acción social en Weber, hay una clasificación, ya que no cualquier acción es social. Tenemos pues que: las acciones sociales se orientan por las acciones de otros ( un ejemplo puede ser el dinero que orienta la acción de otro), no toda acción es social ni externa. Tiene que ser mentada y relacionar a un tercero, no toda clase de contacto entre hombres tiene carácter social (sólo cuando el sentido de la acción orienta a otro), y por último, la acción social no es idéntica.

La acción social es racional con arreglo a fines, esto es de orden lógico, como puede ser construir un puente. El acto racional con arreglo a valores, ésta no busca un resultado sino acepta un rango para actuar, si se acepta una orden es por los valores y no por el fin del por qué se actúa. El acto afectivo es de reacción emocional. Y el acto tradicional es aquel que se da por hábito, costumbre, acto reflejo.

La relación social tiene una explicación recíproca y por eso se va orientando, se actuará recíprocamente con una forma (sentido) indicable (por ejemplo cambio en el mercado). El contenido varía en una relación social, pero de acuerdo con la probabilidad que se repite, se puede llevar a ciertas máximas. Aquí se ve la regularidad de un hecho social, sea por una acción orientada por las costumbres o por fines. Por ejemplo en el mercado la economía orienta una acción que determina el fin de las expectativas.

La relación social y la acción social se pueden representar en un orden legitimo esto tiene que ver con la validez que se le da a un orden que es rechazado normalmente , y al que no, se valida o no con el cumplimiento del orden en cuanto a su sentido que orienta. Este orden se legitima por una afectividad, por una racionalidad con arreglo a valores o religiosa, y puede ser por convención o derecho Una implica la fuerza social y la otra por la acción de individuos instituidos en coacción.. Una comunidad se puede orientar por tipos de acción social antes mencionados, Weber, define que la relación social puede ser abierta o cerrada, abierta al exterior cuando no esta negada por un orden, y la otra lo contrario, el monopolio en el mercado.

Una asociación es una relación social regulada por el orden de los agentes, ellos dirigen la relación, y los que la dirigen están formados por un cuadro administrativo. La asociación puede ser autónoma y autocéfala (que se

impone por un miembro interno?. El cuadro administrativo entonces regulará una acción de asociación, esto se puede ver en el funcionamiento de una empresa.

Tenemos también al poder que se impone en una relación social, y la dominación será la probabilidad de que se encuentre alguna obediencia a cierto mandato, entonces una asociación puede ser asociación de dominación por el solo hecho de ser asociación y que exista un cuadro administrativo.

UNIDAD 2

EMILE DURKHEIM: CAPITULO 1 “QUE ES UN HECHO SOCIAL?”.

Un hecho social es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer una coacción exterior sobre el individuo; o bien, que es general en la extensión de una sociedad dada; conservando una existencia propia, independiente de sus manifestaciones individuales.

Hechos sociales: orden de hechos que presentan características muy especiales. Consisten en maneras de actuar, de pensar y de sentir, exteriores al individuo y dotadas de un poder coercitivo en virtud del cual se le imponen.

Lo que los constituye son las creencias, las tendencias, las prácticas del grupo tomado colectivamente.

Un hecho social es distinto de sus repercusiones individuales.

Los hechos sociales constituyen el dominio de la sociología. Solo comprende un grupo determinado de fenómenos. Un hecho social se reconoce por el poder de coerción externa que ejerce o es susceptible de ejercer sobre los individuos, y la presencia de ese poder se reconoce en la existencia de alguna sanción o en la resistencia que ese hecho opone a toda empresa que tienda a violarlo.

EMILE DURKHEIM: CAPITULO 2: “REGLAS RELATIVAS A LA OBSERVACION DE LOS HECHOS SOCIALES”.

La primera regla y la más fundamental es considerar a los hechos sociales como cosas.

Las cosas sociales solo se realizan a través de los hombres; son producto de la actividad humana.

Los hechos sociales y sus análogos no parecen tener otra realidad que en y por las ideas que son su germen y que entonces se convierten en la materia propia de la sociología.

Los fenómenos sociales son cosas y deben ser tratados como cosas. Para demostrar esto es suficiente comprobar que son el único datum que se le ofrece al sociólogo. Es cosa todo lo que está dado, todo lo que se ofrece o se impone a la observación. Tratar los fenómenos sociales como cosas es tratarlos en calidad de data, que constituyen el punto de partida de la ciencia. Los fenómenos sociales presentan este carácter. A los fenómenos sociales hay que estudiarlos desde afuera como cosas exteriores, a que es en realidad de tales como se nos presentan. Esta regla se aplica a la realidad social íntegra.

Los hechos sociales, lejos de ser un producto de nuestra voluntad, la determinan desde afuera; consisten en moldes por los que nos es preciso hacer pasar nuestras acciones.

Reglas.

Hay que descartar sistemáticamente todas las pre-nociones.

La primera tarea del sociólogo ha de ser definir las cosas de que se ocupa, para que se sepa, y para que él mismo sepa bien de que se trata. Es la primera condición y la más indispensable, de toda prueba y de toda verificación.

Descartar los datos sensibles que corren el riesgo de depender demasiado de la personalidad del observador, para retener exclusivamente los que presentan un grado suficiente de objetividad.

COMTE proclamó que los fenómenos sociales son hechos naturales sometidos a leyes naturales. Lo que constituye la materia principal de su sociología, es el progreso de la humanidad en el tiempo. Parte de la idea de que hay una evolución continua del género humano. Lo único que existe y puede ser observado son sociedades particulares que nacen, se desarrollan y mueren, independientemente las unas de las otras.

SPENCER hace objeto de la ciencia a las sociedades y no a la humanidad. La sociedad solo existe cuando a la yuxtaposición se agrega la cooperación, y que solo a través de ella la unión de individuos se transforma en una sociedad.

La cooperación es la esencia de la vida social, y las sociedades pueden distinguirse según el índole de cooperación que existe en ellas.

Cooperación espontánea: se efectúa sin premeditación durante la prosecución de fines de carácter privado. Sociedades industriales.

Cooperación conscientemente instituida: supone fines de interés público claramente reconocidos. Sociedades militares.

El Problema del Orden – Juan Carlos Portantiero

Durkheim: el problema del orden.

Su existencia abarca el período de consolidación y crisis de la Tercera República Francesa. Su misión: colaborar en la consolidación de un orden moral que le diera a la Nación Francesa la estabilidad del antiguo régimen, pero fundada sobre otras bases. Conservador social.

“El Suicidio”: librado a sí mismo el hombre se plantea fines inaccesibles y así cae en la decepción. En nombre de su propia felicidad, habrá que conseguir que sus pasiones sean contenidas hasta detenerse en un límite reconocido como justo. Ese límite debe ser impuesto a los hombres desde afuera, x un poder moral indiscutido que funde una ley de justicia. “No podrán dictársela ellos mismos, deben recibirla de una autoridad que respeten y ante la cual se inclinen espontáneamente. Únicamente la sociedad en su totalidad, porque ella es el único poder moral superior al individuo y cuya superioridad es aceptada por este”.

El orden moral es equivalente al orden social. Este, expresa un sistema de normas que se constituyen en instituciones. La sociología es el análisis de las instituciones, de la relación de los individuos con ellas.

“La División del Trabajo Social”: su eje problemático es la relación entre el individuo y la sociedad. Plantea el supuesto de que hay una primacía de

la sociedad sobre el individuo, y que lo que permite explicar la forma en la que los individuos se asocian entre sí, es el análisis de los tipos de solidaridad que se dan entre ellos: solidaridad mecánica y solidaridad orgánica.

Solidaridad mecánica: la conexión entre los individuos se obtiene sobre la base de su escasa diferenciación. Es una solidaridad construida a partir de semejanzas y, por lo tanto, de la existencia de pocas posibilidades de conflicto.

Solidaridad orgánica: es más compleja. Supone la diferenciación entre los individuos y, como consecuencia, la recurrencia de conflictos entre ellos, que sólo pueden ser resueltos si hay una autoridad exterior que fije los límites. Es la solidaridad propia del industrialismo.

Tal autoridad, es la conciencia colectiva, que no esta constituída por la suma de las conciencias individuales, sino que es algo exterior a cada individuo y resume el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de una sociedad. Es esta conciencia colectiva la que moldea al individuo, la que permite que la sociedad no se transforme en una guerra de todos contra todos.

Si se considera a los suicidios en conjunto, durante una unidad de tiempo y en una sociedad dada, constituye entonces un hecho superior a la suma de los actos individuales, es un hecho social. Y el estudio de los hechos sociales es el terreno de la sociología.

Tres tipos de suicidio:

El Egoísta: motivado por un aislamiento demasiado grande del individuo con respecto a la sociedad. Es el suicidio de los marginados, de los que no tienen lazos fuertes de solidaridad social.

El Altruista: es el otro extremo. Cuando el hombre se encuentra demasiado fuertemente ligado a ella. El medio social para que exista en estado crónico es el orden militar. Cualquier obstáculo que corroa la intensa solidaridad puede transformarse para el individuo en un impulso suicida.

El Anómico: anomia significa ausencia de normas. Se trata del individuo que no ha sabido aceptar los límites que la sociedad impone, aquel que aspira a más de lo que puede y cae en la desesperación.

En los tres casos, es la relación entre el individuo y las normas lo que lleva al suicidio. Se trata de fenómenos individuales que responden a causas sociales.

El objeto de la sociología es el estudio de los hechos sociales, el método para estudiarlos es considerarlos como “cosas”.

Un hecho social consiste en toda forma de obrar, de pensar y de sentir que ejerce sobre el individuo una presión exterior. Los hechos sociales son anteriores y externos al individuo; lo obligan a actuar, lo coaccionan en determinada dirección. Se expresan en normas, en leyes, en instituciones que aseguran la tendencia a la buena integración del individuo con la sociedad.

Objetividad y exterioridad del mundo social x encima de los individuos.

Las Reglas del Método Sociológico – Emile Durkheim

Prefacio

Los hechos sociales deben ser tratados como “cosas”; eso constituye la base de su método. No alude a “cosas materiales”, sino que, es “cosa”, todo objeto de conocimiento que no es naturalmente compenetrable a la inteligencia, todo aquello que puede llegar a comprenderse por vía de la observación y la experimentación.

Tratar hechos como “cosas”, es observar con ellos una determinada actitud mental. Es abordar su estudio. Todo objeto de ciencia es una “cosa”, con excepción de los objetos matemáticos, que se construyen con un proceso mental.

Es imprescindible que el sociólogo ponga su espíritu al nivel del físico; que al penetrar en el mundo social se haga cargo de que penetra en lo desconocido.

Los fenómenos sociales son exteriores a los individuos. Sin embargo, el sustrato de la vida social es la conciencia individual, por el hecho de que la sociedad de integra de individuos. La célula viva sólo contiene partículas minerales, de la misma manera que la sociedad sólo contiene individuos. Pero la vida está en el todo, no en las partes.

Ésta síntesis que constituye toda sociedad, produce fenómenos nuevos, diferentes a los que se engendran en las conciencias individuales. Estos hechos, residen en la misma sociedad que los produce y no en sus partes, no en sus miembros. Son, pues, exteriores a las conciencias individuales, de la misma manera que los caracteres distintivos de la vida son exteriores a las substancias minerales que componen al ser vivo.

Hechos sociales ≠ Hechos psíquicos: los estados de la conciencia colectiva no son de la misma naturaleza que los estados de la conciencia individual. Por ello, la vida social no puede explicarse a partir de factores puramente psicológicos.

Hechos sociales: son maneras de hacer o de pensar, reconocibles en la particularidad de que son susceptibles de ejercer una influencia coercitiva sobre las conciencias particulares. Las creencias y las prácticas sociales obran sobre nosotros desde el exterior. Las maneras colectivas de obrar o pensar tienen una realidad independiente de la de los individuos, tienen su existencia propia. El individuo las encuentra completamente formadas.

Para que exista un hecho social, es preciso que muchos individuos hayan combinado su acción, y que de esta combinación, se haya engendrado algún producto nuevo. Y como ésta síntesis se realiza fuera de los individuos, determinadas maneras de obrar o determinados juicios, no dependen de cada voluntad particular. Los hechos sociales tienen realidad objetiva.

Instituciones: todas las creencias y todas las formas de conducta instituidas por la colectividad.

¿Qué es un Hecho Social?

Capítulo I

Son maneras de actuar, de pensar y de sentir, que presentan la importante propiedad de existir independientemente de las conciencias individuales. Son exteriores al individuo y están dotados de un poder imperativo y coercitivo, característica intrínseca de estos hechos en virtud del cual se le imponen al individuo (cuando un hombre cumple con sus deberes como

esposo y como ciudadano, cumple con deberes definidos fuera de sí mismo). Sólo pueden penetrar en las personas imponiéndose.

Estos hechos se califican como “sociales”, dado que no tienen como sustrato al individuo, sino a la sociedad.

Sólo hay “hecho social” donde hay una organización definida.

Corrientes sociales: son hechos que, sin presentar la forma cristalizada de los H.S, tienen la misma objetividad y el mismo ascendiente sobre el individuo. Vienen desde afuera a cada uno y son capaces de arrastrar a las personas a pesar suyo.

Es un hecho social, cómo se educa a los niños. Toda educación es un esfuerzo continuo para imponer al niño maneras de ver, de sentir y de actuar, a las que no hubiera llegado espontáneamente. Justamente tiene x objeto constituir al ser social, y recibe la presión del medio social que trata de hacerlo a su imagen.

La costumbre colectiva no sólo existe en los actos sucesivos que determina, sino que se expresan en una fórmula que se repite de boca en boca, que se trasmite x educación, que hasta se fija x escrito. Un hecho social es distinto de sus repercusiones individuales.

En cuanto a las manifestaciones privadas, también tienen algo de social, puesto que reproducen en parte un modelo colectivo. Pero cada una de ellas, depende también de la constitución orgánico – psíquica del individuo y de sus circunstancias particulares. No son fenómenos propiamente sociológicos, pero pertenecen a ambos reinos, se los podría llamar psico – sociológicos.

Un fenómeno sólo puede ser colectivo si es común a todos los miembros de la sociedad. Es un estado del grupo, que se repite en los individuos porque se les impone. Está en cada una de las partes porque está en el todo, y no en el todo porque esté en las partes.

Un HS se reconoce x el poder de coerción externa que ejerce o es susceptible de ejercer sobre los individuos, y la presencia de ese poder se reconoce, ya sea en la existencia de alguna sanción determinada o en la resistencia que ese hecho opone a toda iniciativa individual que tienda a violarlo.

Las personas no son “libres” de elegir la forma de sus casas, ni la de sus ropas. Son igualmente obligatorias. Son “maneras de ser” consolidadas.

Hecho social es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer una coacción exterior sobre el individuo, o bien que es general a la extensión de una sociedad dada, conservando una existencia propia, independiente de sus manifestaciones individuales.

Reglas Relativas a la Observación de los Hechos Sociales

Capítulo II

La primera regla y la más fundamental es considerar a los hechos sociales como “cosas”.

Durkheim argumenta que es lugar de ciencias de realidades, se hacen análisis ideológicos, dado que se va de las ideas a las “cosas”, y no de las “cosas” a las ideas.

Las ideas son como un velo que se interpone entre las cosas y las personas.

Nociones vulgares o prenociones: aparecen como ocupando el lugar de los hechos. Desfiguran el verdadero aspecto de las cosas, pero, sin embargo, los tomamos muchas veces, x las cosas mismas. Son representaciones esquemáticas de los aspectos más generales de la existencia colectiva. Siendo producto de repetidas experiencias, tienen un ascendiente y autoridad surgidos del hábito resultante. Sentimos su resistencia cuando nos intentamos liberar de ellas.

Los fenómenos sociales son “cosas” y deben ser tratados como “cosas”. Son el único dato que se le ofrece al sociólogo. Es “cosa” todo lo que está dado, todo lo que se le ofrece o se impone a la observación. Tratar los fenómenos sociales como cosas, es tratarlos en calidad de dato, lo que constituye el punto de partida de la ciencia.

Es preciso considerar los fenómenos sociales en sí mismos, abstraídos de los sujetos concientes que se lo representan; hay que estudiarlos desde afuera como “cosas exteriores”, ya que es así como se presentan. Si esta exterioridad es sólo aparente, la ilusión se disipará a medida que la ciencia avance.

Hecho social: se reconoce como una “cosa”, porque contiene una de sus cualidades: no puede ser modificado por un simple designio voluntario. Para producir un cambio en un HS no es suficiente quererlo. Lejos de ser un producto de nuestra voluntad, la determinan desde afuera, consisten en especies de moldes por los que nos es preciso hacer pasar nuestras acciones. Muchas veces, esta necesidad es tan fuerte, que no se puede escapar de ella. Aunque se logre vencerla, la oposición que se encuentra es suficiente para advertir que se está en presencia de algo que no depende de uno. Tienden a constituirse fuera de las conciencias individuales, puesto

que las dominan. Considerando los fenómenos como “cosas” nos adecuamos a su naturaleza.

Comte y Spencer declaran que los hechos sociales son hechos naturales.

La sociología debe efectuar un progreso. Es necesario que pase del estado subjetivo, que aún no ha superado, a la fase objetiva.

Los hechos sociales tiene todos los caracteres de la “cosa”.

Para someterse a una disciplina rigurosa que remonta a la experiencia, Durkheim cita 3 reglas principales:

Descartar sistemáticamente todas las prenociones

Esta regla es la base de todo método científico. Es necesario que el sociólogo se prohiba el empleo de esos conceptos formados fuera de la ciencia y para necesidades no científicas. Es preciso que se libere de esas falsas evidencias. Lo que hace particularmente difícil tal liberación en sociología, es el sentimiento. Las personas se apasionan por sus propias creencias políticas o religiosas, por sus prácticas morales, de otra manera que x las cosas del mundo físico. Este carácter pasional se comunica con la manera en la que concebimos y explicamos las cosas.

Los sentimientos que tienen x objeto las “cosas” sociales resultan de una clase de impresiones y emociones acumuladas desordenadamente, al azar de las circunstancias, sin interpretación metódica. Darles tal preponderancia es dar a las facultades inferiores de la inteligencia, la supremacía sobre las más elevadas.

La primera tarea del sociólogo ha de ser definir las cosas de las que se ocupa.

Para que se sepa; y para que el mismo sociólogo sepa bien de qué se trata. Es la primera condición y la más indispensable, de toda prueba y de toda verificación. En efecto, una teoría solo puede ser controlada si se saben reconocer los hechos de los que ella debe dar razón.

Para que sea objetiva, será necesario que exprese los fenómenos en función de propiedades que le son inherentes, y no de una idea del espíritu.

Deberá: tomar como objeto de investigación, sólo un grupo de fenómenos previamente definidos a través de ciertos caracteres exteriores comunes y comprender en la misma investigación, a todos los que respondan a esta definición.

Esta regla no es por el momento, tenida en cuenta en sociología. Parece complejo al sociólogo dar una definición previa y rigurosa de los fenómenos.

La ciencia, para ser objetiva, debe partir de la sensación y no de conceptos formados x ella. Los elementos de sus definiciones iniciales, deben ser tomados directamente de los datos sensibles. Es preciso que, descartando las nociones comunes, se vuelva a la sensación, materia prima necesaria de donde se desprenden todas las ideas generales.

Descartar los datos sensibles que corren el riesgo de depender demasiado de la personalidad del observador, para retener exclusivamente, las que presenten un grado suficiente de objetividad.

Los caracteres exteriores en función de los que se define el objeto de sus investigadores, deben ser lo más objetivos posible. Los HS son tanto más susceptibles de representarse objetivamente cuanto más estén completamente desligados de los hechos individuales que los manifiestan.

Una sensación es, tanto más objetiva, cuanto más fijeza tenga con el objeto con el que se relaciona; ya que la condición de toda objetividad es la existencia de un punto de referencia, constante e idéntico, con el que pueda relacionarse la representación y que permita eliminar todo lo que tenga de variable y, x lo tanto, de subjetivo. Si los únicos puntos de referencia son en sí mismo, variables, no hay ninguna manera de distinguir lo objetivo de nuestras impresiones.

Cuando el sociólogo emprende la exploración de un orden cualquiera de hechos sociales, debe esforzarse x considerarlos en un aspecto en que se presenten aislados de sus manifestaciones individuales.

Mas de DURKHEIM

HECHO SOCIAL:

Esta presente la solidaridad mecánica (fuerza por la que el conjuntoobliga a los individuos a actuar de determinada manera), responden a algo externo.Son las formas de actuar de hacer, de pensar de sentir, etc.

Hecho:dos grandes sentidos

1.periodístico; como acontecimiento, el hecho ocurrió la mañana de ayer , el cualtiene un inicio y un fin2.de lo efectivo: esto es real, existe.El primero debe ser descartado porque los HS para durkheim no tiene duración, se ubicanen una temporalizada distinta, Ej.: el suicidio, el

matrimonio, etc. No ocurren en un tiempodeterminado, existen. La forma numero uno de designación HS corresponde a lasmanifestaciones individuales, es decir, no son HS.Los HS no se ven, pero son objetivos (la gravedad existe aunque no la veamos) lo queobservamos son sus efectos.El HS es una manera de actuar producto de una imposición, su carácter exterior es impuesto por el conjunto de las personas que conforman una especie distinta de vida de lo individual,sui generis.

Tres grandes reglas:1.Exterior:

formas de actuar que nos vienen desde a fuera, de la sociedad, ¿Dóndeesta y que es la sociedad? La combinación de elementos que la conforman. La sumade elementos agregas rasgos novedoso a lo que había en sus partes separadas, es dicque el todo es distinto a la simple suma de las partes, es algo nuevo. La sola relaciónentre individuos genera algo nuevo, esto es el

principio de asociación

Ej.: el aguaes liquida, pero esta compuesta por H y O que son elementos gaseosos. Laasociación es fecunda, porque genera algo nuevo, es un todo distinto a la suma de laspartes.La sociedad es algo novedoso, y es exterior a cada uno de los individuos, estascosas externas que se me imponen, lo hacen de manera coercitiva

2.Coercitivo:

la sociedad siempre me obliga a actuar de determinada manera. Lacoerción es incorporada por los individuos a través de la educación, de la familiaetc. Es la imposición de normas por arte del Conjunto, una norma incorporada setrasforma en habito, toda coerción implica una sanción, este es el carácter quedemuestra que es coercitivo.

3.Colectivo:

es general porque es colectivo, ( lo general es estadístico), entonces si esgeneral ( que es la suma de individuos) es porque es colectivo (que es el conjunto).Lo colectivo antecede a lo individual.Hay una especie de gradación de los HS:-cristalización: HS que tiene una existencia que se disuelve, Ej. corrientes sociales,modas-morfológicos: son HS tan antiguos que parecen naturales, Ej. la distribución de la población en una región más que en otra.

Capítulo II:

Los HS son exteriores al sociólogo que los observa, son cosas y deben ser tratados y pensados como tales. El error es creer o confundir los hechos sociales conmanifestaciones individuales. Los HS son cosas en el sentido en que están en otradimensión de la sociedad, deben observares como algo exterior mirarlos desde fuera, soncosas en el sentido epistemológico no ontológico, es decir, en el sentido de que sonexteriores a los individuos. Que sea cosa y que sea sociedad no es contradictorio, ambasson exteriores. Lo HS son exteriores porque tiene un naturaleza distinta. La objetividad esobjetiva porque esta en lo exterior.El carácter central de los HS es la coerción, que es un aspecto natural de estos, (lasolidaridad mecánica en la sociedad moderna no ha desaparecido).Los HS no son abrevados como tales, lo que se observa es su efecto “no se puede observar el matrimonio, sino personas que se casan”. Y por esto debemos observar el hecho socialmás allá de sus manifestaciones individuales.Durkheim propone un método para poder pasar de lo individual a lo social, es la estadística la que nos permite remontarnos a lo social

Capitulo III

(conectar con el tercer libro de la división del trabajo social.)El texto se propone ser una guía para el sociólogo.En este capitulo se ve el interés practico y político de durkheim, donde la sociología nosindica cuales comportamientos pueden ser perjudiciales para el conjunto.Durkheim esta preocupado por la preservación del orden social, quiere ver lo normal y lo patológico para ver como contribuir a la preservación del orden. Y la sociología nos permite saber cuales comportamientos con útiles para la preservación del orden y cuales nolo son.

•Primera definición de

normalidad:

la generalidad nos dice si un hecho es normal o patológico. Pág. 71.Lo normal no es lo útil, ya que la idea de utilidad esta más relacionada con laindividualidad, y no podemos caer en el individualismo (durkheim muy político).En cada especie es distinto lo que es normal o patológico, las sociedades están sujetas a un proceso constante de evolución y transformación, cuando las sociedades están cambiando,o en periodos de transiciones puede ocurrir que algo que antes era normal se convierta en patológico o al revés por lo tanto la definición que dimos de lo normas nos sirve en unasociedad que no este cambiando, perola sociedad de durkheim esta en transición o por lotanto debe usarse otro criterio y es esta segunda definición la que a durkheim mas leinteresa. (Gramsci “lo viejo no termina de morir y lo nuevo no termina de nacer”)“la normalidad del fenómeno se explicara solo por aquello que se relacione con lascondiciones de existencia de la especie considerada sea como un efecto mecánicamente necesario de esas condiciones, sea como un medio que permite a los organismos adaptarsea ellas Pág. 74”Si las condiciones de existencia cambian solo quedan las apariencias de la normalidad, yaque la

generalidad que presenta no es mas que una etiqueta falaz, puesto que se mantiene por la fuerza de las costumbre, no es ya el indicie de que el fenómeno observado esteestrechamente ligado a las condiciones generales de la existencia colectiva, esta dificultades propia de la sociología. Pág. 75.Cuando se trata de sociedades avanzadas y mas recientes, la ley de su evolución normal esdesconocida, puesto que estas sociedades no han recorrido todavía toda su historia, así, alfaltarle al sociólogo todo punto de referencia, puede encontrarse en problemas para saber siun fenómeno es normal o no. Saldrá del aprieto estableciendo por medio de la observaciónque el hecho es general, se remontara a las condiciones que han determinado estageneralidad en el pasado y averiguara depuse si esas condiciones están dadas en el presenteo si han cambiadoTres reglas:1.un HS es normal para un tipo social determinado, considerando en una fasedeterminada de su desarrollo, cuando se produce en la medida de las sociedades deesa especie, consideradas en la fase correspondiente de su evolución.2.se pueden verificar los resultados del método precedente, mostrando que lageneralidad del fenómeno depende de las condiciones generales de la vida colectivaen el tipo social considerado.3.esta verificación es necesaria cuando ese hecho se refiere a una especie social quetodavía no completo su evolución integral.El crimen es normal, en el sentido neutro de la generalidad, el crimen es un HS es todoaquello que este en contra del estado de ideas de la sociedad. Lo que la sociedad pena es uncrimen, (lo que para una sociedad es un crimen para otra puede no serlo), la presión queejerce la sociedad es lo que hace que las personas no quiebren la norma, y esta presión esgenerada por lo colectivo. Si no hay crimen, la conciencia general seria tan fuerte que nodejaría a nadie fuera de ella. (En una sociedad de santos, el reforzamiento de lo colectivocrearía crímenes que ahora no lo son)La utilidad: todo lo normal debe tener un grado de utilidad, pero todo lo útil no es normal.Si no lo normal no es útil

no perduraría, el crimen es normal, por lo tanto tiene un grado deutilidad, es ejemplificador para los demás y supone un castigo, el castigo Tb. es útil porquemuestra la vigencia de la norma.El ejemplo de Sócrates. Era un criminal en su sociedad por pensar en la libertad de pensamiento, pero este crimen es una normalidad en su futuro.El sociólogo debe mostrar la sociedad como realmente es.Cuando las sociedades están cambiando hay un conjunto de ideas establecidas que pertenecen al pasado y que pretenden ser utilizadas en el presente y por lo tanto se generaconflicto, esto es lo que hay que evitar y esto es político, el sociólogo debe mostrarnoshacia donde vamos y hacer que la sociedad se piense como realmente es.

MERTON

FUNCIONES MANIFIESTAS Y LATENTES

2 conceptos fundamentales:

– “Teorías de alcance intermedio” (en oposición a la “Gran teoría” propuesta por Parsons)

– Distinción entre “funciones manifiestas” y “funciones latentes”.

Merton es crítico de la gran teoría, de la propuesta de una teoría totalizadora que abarque todas las áreas problemáticas de la sociedad.

Teorías de alcance intermedio

Estas se encuentran en un punto intermedio entre las teorías totalizadoras, la gran teoría, y las “hipótesis de trabajo”. Son las que se producen en la rutina diaria de la investigación y simultáneamente sirven de guía para la

investigación empírica. No son equivalentes al conocimiento de sentido común: una teoría de alcance intermedio pese a estar cerca de las “hipótesis de trabajo” (los datos empíricos) contienen conceptos, abstracción, pero estos conceptos tienen la particularidad de estar cerca de los datos empíricos de modo tal que estos se pueden incorporar en proposiciones científicas susceptibles de comprobación empírica.

El problema con la “gran teoría” parsoniana es que estaban tan alejadas de los datos empíricos

Características de las teorías de alcance medio:

– no son meramente descriptivas, son relaciones entre conceptos abstractos pero que están más cerca de los datos empíricos

– cuando integran proposiciones de carácter científico pueden ser sometidas a la prueba empírica

– Se construyen a partir de la indagación empírica y los conceptos que contienen son “principios” (o sea que se van refinando, precisando, van adquiriendo cada vez mayor grado de abstracción en el transcurso de la investigación de modo tal que puedan generalizarse a un conjunto de dimensiones sociales) no “fines”.

– analiza aspectos recortados de un problema.

– Pueden tomar de muchos teorías totalizadoras elementos para el análisis, puede adecuarse a un contexto teórico (marco teórico) más amplio.

– Por lo tanto “las teorías de alcance intermedio” no desconocen a las teorías totalizadoras sino que de ellas se extraen ideas, estrategias de investigación, tácticas de descripción de objetos, metodologías de análisis, etc.

– Permiten trascender la dicotomía entre conocimiento nomotético (o de lo general) y conocimiento ideográfico (o de lo particular), como así también la dicotomía micro-macro.

Ejemplo de las teóricas de alcance intermedio: “teorías de los grupos de papeles” . Esta teoría a diferencia de la “teoría del status-rol” de Parsons que implicaba un actor que desempeña múltiple roles (es médico, es padre, etc),

– Estudia no el desempeño de diversos roles por un mismo individuo, sino un único rol en relación con otros roles. La trama de roles asociados constituyen la institución.

– expectativas de rol: Dirige la atención hacia las expectativas de los actores implicados en la interacción respecto de su propio rol y de los roles de los demás actores. Esto puede dar lugar a la integración como a la desintegración y en el medio a toda una gama de posibilidades. Esta es una crítica directa a Parsons ya que su teoría del status-rol termina en las “disposiciones de necesidad”, y específicamente, al último modelo parsoniano sobre este tema en donde las expectativas de los actores quedan anuladas por los dispositivos cibernéticos. Y finalmente critica (junto con Giddens) la concepción del individuo que Garfinkel denominó como “tonto cultural” (del individuo como “sujeto” anulado por el sistema social que está siempre dispuesto a cumplir los roles que la sociedad le manda para mantener el equilibrio social.

Una teoría de alcance intermedio como esta supone prestar atención a “los arreglos sociales”: cómo hace una institución concreta para integrar expectativas, cómo se arregla socialmente, cómo se negocia socialmente.

La idea de “arreglos sociales” supone dos cosas: que se tienen en cuenta las expectativas de rol de cada actor y que además se tiene en cuenta la estructura de la institución.

En cuanto a la relación que tienen las teorías de alcance intermedio con el “progreso” de la disciplina sociológica, Merton dice que la sociología solo va a progresar en la medida que pueda construir teorías de este tipo y no teorías totalizadoras; ahora, esta afirmación no supone renunciar a la construcción de teoría sino todo lo contrario, de lo que se trata es de construir un esquema conceptual que progresivamente se vaya enriqueciendo y haciendo más abstracto.

Merton critica “los postulados prevalecientes en el análisis funcional”. Critica 3 postulados:

– la unidad funcional de la sociedad

– el funcionalismo universal

– el de la indispensabilidad.

Dos tipos de confusión sobre “función”:

1- Limitar observaciones a las aportaciones positivas de una entidad al sistema.

2- Confundir la categoría subjetiva de motivo con la función.

1 – El postulado del funcionalismo universal enuncia que todas las practicas culturales-sociales que se han estandarizado en una sociedad cumplen una “función positiva” para la sociedad.

Hay consecuencias múltiples:

– funciones: son las consecuencias observadas que favorecen a la adaptación o ajuste del sistema

– disfunciones: consecuencias observadas que aminoran la adaptación

– afunciones: son ajenas al sistema en estudio.

2 – Segundo problema (motivo – función), hace necesario una distinción entre:

– funciones manifiestas: consecuencias objetivas que contribuyen al ajuste o adaptación del sistema y que son buscadas por los participantes del sistema

– funciones latentes: son las consecuencias no buscadas ni reconocidas.

Las funciones latentes y consecuencias imprevistas no son sinónimos, porque las consecuencias imprevistas que una función latente puede producir pueden ser funcionales, disfuncionales o a-funcionales, o sea que pueden aportar a la integración de la sociedad, pueden aportar a la desintegración de la sociedad o pueden no tener la más mínima relevancia.

Las consecuencias no buscadas de la acción son de tres tipos:

– funcionales para el sistema (comprenden las funciones latentes)

– disfuncionales (disfunciones latentes)

– ajenas al sistema, no afecta ni funcional ni disfuncionalmente (consecuencias afuncionales).

El análisis funcional en sociología (como en otras disciplinas) requiere una exposición concreta y detallada de los mecanismos que actúan para realizar una función.

Son mecanismos sociales

Abandonamos el supuesto de la indispensabilidad funcional de estructuras sociales particulares. Necesitamos un concepto de alternativa, equivalente o sustituto funcional.

La interdependencia de los elementos de una estructura social limita las posibilidades de cambio o alternativas funcionales. La estructura limita el margen de variación en las cosas que pueden satisfacer exigencias funcionales.

Dinámica y cambio: el análisis funcional olvida el estudio de cambio estructural, ya que tiende a enfocarse sobre la estática de la estructura.

El concepto de disfunción (que implica esfuerzo, tirantez y tensión en el nivel estructural) proporciona una actitud analítica para el estudio de la dinámica y el cambio.

La descripción de los participantes se hace en términos estructurales, situando a las personas en su posición social interconectadas.

La descripción estructural de los participantes en la actividad suministra hipótesis para las siguientes interpretaciones funcionales.

Hay una clase de datos que se deben incluir: la norma característica y las principales alternativas que quedan excluidas. A su vez, se deben incluir los significados de la actividad o norma para los individuos.

En suma, el protocolo descriptivo debe incluir:

– localización de los participantes dentro de la estructura social

– modos alternativos de conducta excluidos por la importancia de la norma observada.

– Significados emotivos de la norma para los participantes

– Distinción entre norma y conducta

– Regularidades de la conducta no reconocidas por los participantes pero que están asociadas a la norma central de la conducta.

Proporcionan un paso hacia la especificación de puntos de observación que facilita el análisis funcional subsiguiente.

Funciones manifiestas y latentes

La distinción entre funciones manifiestas y lantentes fue ideada para evitar la confusión entre motivaciones conscientes para la conducta social y sus consecuencias objetivas.

Se tiende a confundir las categorías subjetivas de motivación con las categorías objetivas de función.

Funciones manifiestas: relativas a las consecuencias objetivas para una unidad especifica (persona, subgrupo, sistema social o cultural), que contribuyewn a su ajuste o adaptación y se esperan así

Funciones latentes: consecuencias inesperadas y no reconocidas.

Guy Rocher

(1972)TALCOTT PARSONS Y LA SOCIOLOGÍA AMERICANA

CAPÍTULO IILA TEORÍA GENERAL DE LA ACCIÓN

Parsons ha hecho la ecología de la sociología, ya que ha buscado situarla en “el entorno” de las otras ciencias del hombre y

analizarlas relaciones que mantiene con cada una de ellas.

1.LA NOCIÓN DE ACCIÓN SOCIAL

La acción social, en el sentido en que él la entiende, es toda conducta humana que está motivada y guida por las significaciones que elactor descubre en el mundo exterior, significaciones que tiene en cuenta y a las cuales responde. Los rasgos esenciales de la acciónsocial residen pues en la sensibilidad del actor a la significación de las cosas y de los seres ambientes, la toma de conciencia de estassignificaciones y la reacción a los mensajes que estas últimas transmiten. La acción social se interpreta a partir de la subjetividad delactor. El actor que está aquí en cuestión puede ser un individuo, pero también un grupo, una organización, una región, una sociedadglobal, una civilización. El actor de Parsons es un ser en situación, pues su acción es siempre la lectura de un conjunto de signos quepercibe en su entorno y a los cuales responde. Pero en el entorno que rodea al

actor, el objeto privilegiado es el objeto social, es decirlos otros actores. Con éstos, la acción social deviene interacción. En su obra, Parsons muestra la complejidad de las relacionessociales entre las personas. Esta interacción entre dos o varios actores y la subjetividad que allí está comprometida constituyen uno delos ejes principales de la teoría parsoniana. Hay otra categoría de objetos sociales privilegiados a los ojos de Parsons, son los objetosculturales o simbólicos. Es a través de los signos y de los símbolos cómo el actor conoce su entorno, lo siente, lo evalúa y lomanipula. En la interacción social, el simbolismo es esencial para la comunicación bajo todas sus formas, y liga a los actores entre sí.Otra función del simbolismo es la de mediatizar las reglas de conducta, las normas, los valores culturales que sirven para guiar alactor en la orientación de su acción. Es a través de las normas y los valores cómo el actor puede interpretar una situación, descubrirallí puntos de referencia, límites y fuerzas que debe tener en cuenta en su conducta.

La acción humana se sitúa entre dos universos de “no-acción”, que constituyen al mismo tiempo dos órdenes definidos de coacciones.El primero es el del entorno físico; el segundo, es el del entorno simbólico o cultural. De lo anterior resulta que la acción social a lacual se dirige toda la teoría de Parsons comporta los cuatro elementos siguientes: 1) un sujeto-actor , que puede ser un individuo, ungrupo o una colectividad; 2) una situación, que comprende objetos físicos y sociales con los cuales el actor entra en relación; 3)Símbolos, por intermedio de los cuales el actor entra en relación con los diferentes elementos de la situación y les atribuye unasignificación, 4) Reglas, normas y valores, que guían la orientación de la acción, es decir las relaciones del actor con los objetossociales y no sociales de su entorno.

2.EL SISTEMA DE LA ACCIÓN SOCIAL

La acción social es el objeto de estudio de todas las ciencias del hombre, en la perspectiva que adopta Parsons. Para que el estudio deesta se vuelva científico se debe plantear un postulado fundamental, a saber, que la acción humana presenta siempre los caracteres de un sistema. Parsons está seguro de que las ciencias del hombre no pueden ser científicas sino en la medida en que ellas recurran alanálisis sistémico. De hecho, la acción humana se presta bien al análisis sistémico. Toda acción se presenta como un conjunto deunidades-actos de uno o varios actores, es decir, que se la puede descomponer en fracciones de gestos, palabras, mímicas, cuyatotalidad reconstituida forma, por ejemplo, un rol social. La acción es siempre un compuesto, el producto de una síntesisanalíticamente descomponible. Al mismo tiempo, la acción que se considera como un compuesto no es ella misma jamás una realidadaislada. Está ligada a otras acciones y compone con ellas un conjunto más amplio. En consecuencia, toda acción puede serconsiderada al mismo tiempo como una totalidad de unidades-actos y como un elemento de una totalidad más amplia. La acción no es jamás ni simple ni aislada. La noción de sistema a la cual recurre Parsons es mucho más compleja. A sus ojos el sistema de acciónrequiere tres condiciones. La primera es una condición de

estructura: las unidades de un sistema y el sistema mismo deben respondera ciertas modalidades de organización, para lo que se constituyen elementos o componentes relativamente estables. En el sistema de acción, son los modelos normativos y a un nivel más elevado las “variables estructurales” quienes cumplen este rol. La segund acondición implica la noción de función: para que un sistema de acción exista y se mantenga, ciertas necesidades elementales del sistema deben ser satisfechas. La tercera condición se refiere a los procesos del sistema mismo y al interior del sistema: por sunaturaleza un sistema de acción implica actividades,

cambios, una evolución que no pueden producirse por azar sino que deben obedecer a ciertas modalidades o ciertas reglas.

Es el análisis de estos tres aspectos fundamentales del sistema de acción lo que constituye la teoría general de la acción. En Parsons, lanoción de sistema de acción no es una noción concreta; no se relaciona con una realidad objetiva, por ejemplo una familia o unafábrica. El sistema de acción está en el orden de la conceptualización y del análisis; es un modo de reconstrucción mental de larealidad. Toda acción puede ser analizada a la manera de un sistema de acción, a cualquier nivel de realidad que esta acción se sitúe.El sistema de acción es una noción de un alto grado de generalidad que no tiene correspondencia directa en e universo de la realidad,ya que es un instrumento analítico cuya área de aplicación es extremadamente extendida.3.

LOS MODELOS CULTURALES. ELEMENTOS ESTRUCTURALES DEL SISTEMA DE ACCIÓN Todo sistema de acción debe comprender dos componentes esenciales: un actor y su situación, formada por objetos físicos y sociales.No hay siempre interacción propiamente dicha. Es con los otros actores que interviene una verdadera interacción, es decir, unacomplementariedad de acción y una interinfluencia. En lo que hace a objetos físicos, el actor se encuentra más bien para actuar sobreellos o para adaptarse a ellos. En cuanto a los objetos simbólicos o culturales, el actor los utiliza para comunicarse con los otrosactores, o se refiere a ellos como guías para la orientación de su acción con los objetos físicos o los otros actores sociales.¿Cuáles son los factores que estructuran las relaciones de interacción y de acción, permitiendo así que duren y conozcan una relativaestabilidad? Lo que desconcierta mucho a los críticos de Parsons es su perpetuo asombro ante el orden. Se olvida que para Parsons, elorden aparece menos como un hecho que como un problema . Tanto en la acción

individual como en la de una colectividad, un ciertoorden es observable, que permite al actor predecir con bastante precisión su propio comportamiento y el de los que lo rodean. El ordenno puede ser considerado como el resultado de la convergencia espontánea y accidental de intereses divergentes, como lo creía Locke; no es el producto de un contrato social a la manera de Rousseau , tampoco el fruto de una autoridad que los hombres habríanaceptado, como lo creía Hobbes, para evitar la lucha permanente. Todas estas interpretaciones tenían un vicio fundamental: estabanfundadas sobre el postulado de que la acción del hombre está motivada por el interés perseguido de un modo individualista y que era necesario explicar la existencia del orden a pesar de los intereses y del individualismo del hombre. Tanto Freud como Durkheim han puesto en evidencia el hecho de que la acción humana obedece a reglas, normas, modelos quesirven para estructurarla, es decir, para darle un marco que asegure la coherencia. En la obra de Freud, las reglas de conducta hanaparecido bajo la forma del Superyo, compuesto de las sanciones y de las figuras significativas que forman la conciencia moral de lapersonalidad. En Durkheim, las reglas y los modelos se llaman “representaciones colectivas” y “conciencia colectiva”; en la medidaen que está sometida a su coacción, acepta reconocer que la acción individual deviene un “hecho social”. Freud identifica los modelos sociales en la estructura de la personalidad individual, mientras que Durkheim ve en la sociedad el depositario de las representaciones colectivas. Estas dos perspectivas están lejos de ser contradictorias. Parsons se ha dedicado a mostrar que son enrealidad complementarias, que constituyen las dos caras de una misma moneda. Estas dos perspectivas se requieren una a la otra, alencontrar cada una en la otra su punto de apoyo. Los modelos exteriores que son interiorizados por la persona para convertirse en elSuperyo son aquellos mismos que están institucionalizados, en la medida en que son compartidos

por una pluralidad de personas quelos han interiorizado. La conciencia moral de Freud se une así con la conciencia colectiva de Durkheim; el Superyo es el reversoindividualizado de las representaciones colectivas que descansan en la sociedad.

En esta” reciprocidad de las perspectivas”, Parsons

ve la solución al problema del orden planteado por Hobbes, Locke, Mills, y Rousseau. El fundamento del orden reside en la estructuradel sistema de la acción, es decir en los modelos, las normas y los valores que tienen una significación para el actor, individual ocolectivo, por el hecho de que están interiorizados en la personalidad y de que están al mismo tiempo institucionalizados en lasociedad y la cultura. Parsons mismo resume así su pensamiento: “El teorema más fundamental de la teoría de la acción es que la estructura de los sistemas de acción consiste en los modelos culturales de significación, que están institucionalizados en el sistemasocial y la cultura, y que están interiorizados en la personalidad y el organismo

”

Este teorema explicita la reciprocidad de las perspectivas mostrando que ella descansa sobre la doble naturaleza de los modelos culturales, que están a al vez en la conciencia delas personas y en el universo simbólico de la sociedad.4.

LAS VARIABLES ESTRUCTURALES DEL SISTEMA DE ACCIÓNPor su naturaleza, el modelo cultural impone al actor hacer elecciones, opciones, producir juicios que le obliguen a tomar posición. Laacción guiada por los valores es pues necesariamente a la vez una elección y un rechazo, una orientación hacia algo y un apartarse conrespecto a otra cosa, un si y un no. En resumen, la dualidad y la contradicción están inscritas en

el corazón mismo del universo de losvalores. Parsons retoma la dicotomía de Ferdinand Tonnies (la teoría de las dos categorías fundamentales de las relaciones sociales,la sociedad y la comunidad), que considera como la primera expresión incompleta de una distinción estructural en el análisis de laacción. Pero la principal objeción que Parsons tiene a la dicotomía de Tonnies, es que ella condensa en exceso y recubre variasdimensiones que exigen ser explicitadas. Esto ha sido evidente para Parsons sobe todo en el análisis del rol social del médico, eso ledio ocasión de mostrar que en ciertos aspectos, la práctica medica recurría a relaciones comunitarias, y en otros a relaciones societarias. La oposición establecida por Tonnies entre la sociedad y la comunidad no es pues unidimensional, como lo había creídoTonnies, sino pluridimensional. Es importante separar las diversas dimensiones que comporta. A estas dimensiones Parsons las vecomo una serie de dilemas que se presentan a todo actor social, y a los cuales debe dar respuesta en la orientación de su acción. Nohay un solo dilema posible, sino varios. Parsons afirma que él ve cuatro. A estos cuatro dilemas, que requieren cada uno de dos respuestas posibles, les ha dado el nombre de “variables estructurales” de la acción ( pattern variables).Las cuatro variables. En primer lugar, el actor social puede decidir juzgar un objeto físico o social a partir de criterios generalesaplicables a todo un conjunto de objetos. El actor opta entonces por el universalismo. El actor puede al contrario considerar al objetoen lo que lo singulariza y juzgarlo en si mismo, siguiendo criterios que no se apliquen sino a ese objeto y a las condicionesparticulares que lo constituyen. El actor opta entonces por el particularismo. En segundo lugar, el actor puede juzgar un objeto físicoo social según lo que este objeto produce, hace, cumple. Su juicio se basa entonces sobre la performance del objeto. En cambio, elactor puede otorgar importancia más bien a lo que es el objeto en si mismo. Es entonces la cualidad del objeto el criterio de juicio queadopta el actor. En

tercer lugar, el actor debe optar entre la neutralidad afectiva y la afectividad con los objetos de su situación. Optapor la neutralidad objetiva cuando pone sus sentimientos entre paréntesis, en beneficio de relaciones de interacción orientadas más en función de su instrumentalidad o de una finalidad exterior. No es sino en ciertos contextos, como el de la familia o de la amistad, quela afectividad puede expresarse de una manera más libre en las relaciones sociales. En fin, el actor puede estar en relación con unapluralidad de personas que son para él clientes, o pacientes, o empleados. Opta entonces por la especificidad. Si elige al contrario la difusión, es que opta por relaciones sociales más globales, por las cuales está ligado a los otros actores de una manera múltiple, encuanto persona humana total. Estas cuatro variables estructurales son una explicitación de la dicotomía de Tonnies. El universalismo,la performance, la neutralidad afectiva y la especificidad caracterizan las relaciones que Tonnies llamaba societarias; elparticularismo, la cualidad, la afectividad y la difusión son las opciones típicas de las relaciones comunitarias.Parsons ha creído poder reagrupar estas cuatro variables en dos grandes clases. Dos de los grupos de variables descansan másparticularmente sobre el objeto con el cual el actor está en relación, sobre la significación que este objeto tiene para el actor y el tipode juicio que requiere por parte del actor. Es el caso de las variables universalismo/particularismo y cualidad/performance. Parsonsllama a este primer grupo las variables estructurales de modalidad del objeto. El segundo grupo de variables, el de laespecificidad/difusión y de la neutralidad afectiva/afectividad se dirige sobre todo al actor y define la actitud que adopta con respectoal objeto y el tipo de relación que tiene con él. Es por ello que Parsons llama a este segundo grupo las variables estructurales de orientación al objeto. Así se recupera la dualidad actor/situación que está en el corazón del sistema de la acción. Las variables demodalidad del objeto se sitúan del lado de la situación, es decir

de los objetos que ella comprende. Las variables de orientación alobjeto se ubican del lado del actor.5.

LOS PRERREQUISITOS FUNCIONALES DEL SISTEMA DE ACCIÓN La noción de función tal como la entiende Parsons es esencial al análisis sistémico. Un conjunto de conductas que se deberían tratarcomo un sistema de acción pertenecen a un todo más vasto. , con el cual están en relación de diversas maneras, pues dependen de él,al mismo tiempo que en él contribuye en cierta medida. Un primer grupo de necesidades del sistema se desprenden de allí: éstas sonlas que se refieren a sus relaciones con su medio. En segundo lugar, el sistema de acción es en sí mismo un compuesto de partes ounidades que tienen entre sí relaciones a la vez de diferenciación y de integración. Aparece aquí un segundo grupo de necesidades delsistema, que son el resultado de las exigencias de su organización interna. Cuando un sistema de acción funciona y se mantiene, esque ha sabido responder a esos dos órdenes de necesidades o de problemas.Parsons propone un segundo modo de análisis de las funciones del sistema de acción, que deriva de otra distinción que hace, esta vezentre los fines del sistema y los medios de que dispone. Esta nueva distinción corresponde a la que Parsons ha empleadofrecuentemente, entre las actividades del sistema que él llama “con sumatorias”, es decir que corresponden a al obtención de los fines buscados y las otras actividades que llama “instrumentales”, por que conciernen a la búsqueda y la utilización de los medios. La utilización simultánea de estas dos distinciones revela la presencia necesaria de cuatro funciones en todo sistema de acción, parasatisfacer lo que Parsons estima que son las cuatro necesidades elementales del sistema de acción. Por eso afirma que las cuatro funciones son los prerrequisitos funcionales de todo sistema de acción. En cada momento de la vida de un sistema de acción, todas

lasunidades-actos que lo componen deben situarse en una u otra de las cuatro dimensiones. Al mismo tiempo, el movimiento de cadaunidad-acto es en sí mismo un factor de modificación del sistema.Las cuatro funciones o dimensiones del sistema de acción son las siguientes. En primer lugar, Parsons llama adaptación al conjunto de las unidades-actos que sirven para establecer relaciones entre el sistema de acción y su medio exterior. La adaptación consiste enobtener de esos sistemas exteriores los diversos recursos que el sistema necesita, en adaptar esos recursos para hacerlos servir a lasnecesidades del sistema. La prosecución de los fines constituye la segunda dimensión de todo sistema de acción. Parsons clasifica enesta categoría a todas las acciones que sirven para definir los fines del sistema, para movilizar y administrar los recursos y las energíascon vistas a la obtención de estos fines y para obtener la gratificación buscada. La integración se trata de la dimensión estabilizadora del sistema, es decir aquella donde se encuentran las acciones que tienden a proteger el sistema contra cambios bruscos y perturbaciones mayores, y a mantener allí el estado de coherencia o de “solidaridad” necesario para su supervivencia y su funcionamiento. El sistema de acción necesita que la energía que proviene de la motivación se mantenga al menos en cierto nivelmínimo. Esta función aparece como una suerte de sistema de canalización que sirve a al vez para acumular energía bajo forma demotivación y para difundirla. Por ello Parsons ha dado a esta dimensión el nombre de latencia. Esta es al mismo tiempo el punto decontacto entre el sistema de acción y el universo simbólico y cultural.La combinación de estas cuatro funciones que siguen las distinciones externo/interno y medios/fines da el paradigma del cuadro 1.Como este cuadro se lee normalmente en el sentido de las agujas del reloj Parson recurre sin cesar a la abreviación AGIL (donde G significa en inglés “goal attainment” o prosecución de los fines) para designar el conjunto de las cuatro funciones elementales.

Parsons ha tenido que demostrar los lazos que ligan las variables estructurales a las dimensiones funcionales. Las actividades queresponden a una función particular, por ejemplo la adaptación, imponen a los actores tipos de conducta que son diferentes a lasactividades que responden a otra función, como la prosecución de los fines. En el primer caso, la relación actor/situación estáordenada a objetivos y en consecuencia sometida a reglas que no pueden ser las mismas que en el segundo caso. Se puede puesesperar que a cada una de las cuatro funciones corresponda un juego particular de variables estructurales, que comprende a la vezciertas variables de orientación al objeto y ciertas variables de modalidad del objeto. El cuadro 2 resume la concordancia que Parsonsha establecido. En relación a cada una de las cuatro funciones, se encuentran dos variables estructurales de orientación al objeto o deactitudes y dos variables estructurales de modalidad del objeto

6.LOS SUB-SISTEMAS DE LA ACCIÓN Parsons ha insistido durante mucho tiempo sobre el hecho de que la acción social implicaba necesariamente la intervención de tressistemas: la personalidad, la cultura, el sistema social. También añadía que un cuarto sistema entraba también en juego, del cual sinembargo no se podía decir sino muy poco, el organismo biológico. Le pareció a Parsons que en el nivel más general de análisis, sepodían considerar el organismo biológico, la personalidad, la cultura y el sistema social como los cuatro sub-sistemas más globalesdel sistema general de la acción. Y llegó a la conclusión que esos cuatro sub-sistemas se situaban unos por relación a los otros en unorden que describe el esquema de las cuatro funciones del sistema de la acción. El organismo biológico corresponde a la función deadaptación: es por los sentidos como se establece el contacto con el universo físico. Para el organismo, hay pues adaptación al medio y adaptación del medio a las necesidades de la acción.

La personalidad psíquica responde a la función de prosecución de fines. En y por el sistema psíquico se definen objetivos y los recursos y las energías son movilizados para alcanzar los fines fijados. El sistema social representa la función de integración. Es el que crea solidaridades, propone lealtades, fija límites, impone coacciones. La cultura se asimila a la función de latencia. Ella proporciona a los actores los elementos de motivación y el soporte de la acción, porlas normas, ideales, valores, ideologías que les propone o les impone.

Parsons insiste sobre el hecho de que cada uno de los cuatro subsistemas no participa tan completamente y de la misma manera en el sistema general de la acción. La cultura es el menos “activo” de los subsistemas, pues como tal no conoce de acción. Los cuatro sub-sistemas mantienen entre sí relaciones extremadamente complejas. En cierto sentido, cada uno puede ser consideradocomo un sistema independiente. Es analíticamente posible aislar a cada uno, delimitando sus “fronteras”; sin éstas, los sub -sistemas semezclarían unos con otros y perderían su existencia con su identidad. Pero siendo independientes, los cuatro sub-sistemas soninterdependientes. Se requieren uno a otro. Estas fronteras abiertas entre los subsistemas son por otra parte el lugar de cambios constantes. De ello resulta un ir y venir ininterrumpido de “productos” que circulan de un sub-sistema al otro.Cada uno de los sub-sistemas, al gozar de una independencia relativa puede ser considerado como un sistema y ser descompuesto a suvez en cuatro sub-sistemas, siempre siguiendo el modelo de las cuatro funciones elementales. Y estos nuevos sub-sistemas pueden asu vez ser tomados como sistemas y analizados también en los mismos términos. Esto quiere decir, desde el punto de vista analítico,que se puede adoptar como sistema de referencia cualquier sub-sistema y cualquier nivel de realidad.

7. LOS PROCESOS DEL SISTEMA DE ACCIÓN Luego de la estructura y las funciones, la tercera condición que requiere el sistema de acción para ser un sistema, es una ciertaorganización de los procesos. Esta tercera condición es esencial en un sistema cuyo objeto central es precisamente la acción, es decir,un movimiento. El sistema de acción es un sistema en movimiento, que sigue diversos procesos. Para analizar este movimiento y estosprocesos del sistema de acción, Parsons ha creído útil adoptar como punto de partida la noción de equilibrio. El equilibrio del cualhabla es un punto de referencia teórico a partir del cual debe comenzarse el análisis sistémico de la acción. La noción requiere unanálisis dinámico, porque el equilibrio al cual hace referencia es siempre problemático. En efecto, lo propio de la acción es ser un factor de desequilibrio en un sistema que tiende hacia un equilibrio que no alcanza casi nunca. Parsons invoca aquí lo que llama “la ley de equivalencia de la acción y de la reacción”. Entiende por ello que toda acción desencadena una reacción que le es equivalente, y esta reacción es ella misma una acción que requiere una nueva reacción y así sucesivamente. Parsons añade que se puede completar la hipótesis del equilibrio con una “ley de inercia”. Esta se formula como sigue: si alguna modificación no es aportada en un sistema de acción, este sistema continúa indefinidamente en un estado de estabilidad.¿Qué es lo que rompe sin cesar el equilibrio y hace caer la ley de la inercia? Hay, según Parsons, dos grandes procesos principales quemodifican las relaciones actor/situación: son

la actividad y el aprendizaje. Lo que Parsons llama la actividad (performance), son todas las conductas por las cuales el actor actúa, hace alguna cosa, produce, comunica, etc. Por su parte, lo que es aprendido e interiorizado tiene generalmente por efecto modificar al actor y por consiguiente a las condiciones de su acción misma. Recortando estos dos

primeros tipos de proceso, todavía se puede distinguir en ellos otros cuatro, según se considere la acción del actor o la acción delsistema. Si se toma en primer lugar al actor, los dos principales procesos siguiendo los cuales organiza su acción son la comunicación y la decisión. Si se refiere al sistema, Parsons ve también allí un doble proceso en acción. Hay, por una parte, un proceso de diferenciación , por el cual las partes de un sistema se distinguen, afirman su singularidad y su relativa autonomía, especialmente cumpliendo una función que le es propia. En la medida en que se produce una diferenciación, todo sistema de acción debe recurrir almismo tiempo a un proceso de integración , destinado a volver a ligar unos con otros los elementos diferenciados, a establecer entre ellos relaciones de interdependencia y de intercambio, a atarlos en conjunto para formar un todo cuyos elementos esténsuficientemente coordinados.

8. LA JERARQUÍA CIBERNÉTICA Esta se vuelve en la teoría parsoniana un importante principio de integración, al mismo tiempo que de cambio. Parsons se inspira enla teoría cibernética para decir que el sistema de acción, como todo otro sistema activo, sea viviente o no, es el lugar de una incesantecirculación de energía y de información. Son los intercambios de energía y de información entre las partes quienes provocan la accióndel sistema. Las partes de un sistema no son todas igualmente ricas en información y en energía, algunas disponen de más energía,otras de más información. Las que disponen de menos energía se benefician de más información y viceversa. En todo sistema deacción se instauran una serie de controles sucesivos y acumulativos, que se armonizan entre ellos de una manera jerárquica. Las partesmás ricas en energía se sitúan en la base de jerarquía donde juegan el rol de factores de condicionamiento de la acción; las partes másricas en información se ubican en lo alto de la jerarquía y cumplen un rol de factores de control de la acción El

organismo es el sub-sistema más rico en energía y el más pobre en información. Le sigue la personalidad, seguido luego por elsistema social, mientras que la cultura es el sub-sistema más rico en información y el más desprovisto de energía. De ello resulta quelos elementos culturales disponen, en último extremo, de controles que se ejercen sobre el sistema social, la personalidad y el organismo, mientras que la personalidad ejerce sus controles sobre el organismo, pero sufre controles más poderosos por parte del sistema social y de la cultura.

UNIDAD 3

Giddens - La estructura de clases en sociedades avanzadas [RESUMEN]

LAS TEORIAS DE LAS CLASES EN MARX

1. Fundamentos del modelo en Marx

Según la teoría de Marx, la sociedad clasista es el producto de una determinada sucesión de cambios históricos. Las formas más primitivas de sociedad humana no son clasista. En las sociedades «tribales» se da sólo una división del trabajo muy pequeña y la propiedad que existe es poseída conjuntamente por los miembros de la comunidad. La expansión de la división del trabajo, junto con el mayor nivel de riqueza que produce, va acompañada del crecimiento de la propiedad privada; lo que lleva consigo la creación de un producto excedente del que se apropia una minoría de no productores que en consecuencia mantienen una relación de explotación vis-à-vis con la mayoría de los productores.

Las diversas formas y resultados de los conflictos de clase en la historia explican las diferentes posibilidades producidas por el reemplazamiento de un tipo de sociedad por otro. El resultado, sin embargo, es un nuevo

sistema de dominio de clases, porque esta secuencia de cambios revolucionarios se basa en el desplazamiento parcial de un tipo de propiedad de los medios de producción.

Tres conjuntos de factores dificultan el estudio del concepto marxista de clase. El primero se refiere a una cuestión de terminología. El segundo corresponde al hecho de que existan dos construcciones conceptuales que pueden deducirse de los escritos de Marx en relación con la noción de clase: un modelo abstracto o «puro» de dominación de clase, que se aplica a todos los tipos de sistemas clasistas; y unas descripciones más concretas de las características específicas de las clases determinadas en sociedades. El tercero concierne al análisis de Marx de las clases en el capitalismo.

La cuestión terminológica: el nudo de la cuestión estriba en que la terminología de Marx es imprecisa. Mientras normalmente utiliza el término «clase», emplea también palabras como «estrato» y «estamento» como si fueran intercambiables con el primero. Más aún, utiliza la palabra «clase» para varios grupos que son evidentemente sólo partes o sectores de «clase» propiamente dichos.

El modelo «modelo abstracto» de Marx se trata de un modelo dicotómico. En cada tipo de sociedad de clases existen dos clases fundamentales. Las relaciones de propiedad constituyen el eje de este sistema dicotómico: una minoría de «no productores», que controla los medios de producción, pueden utilizar esta posición de control para extraer de la mayoría de los «productores» el producto excedente que es la fuente de su subsistencia. La «clase» se define así en función de la relación entre los diferentes grupos de individuos con los medios de producción. Esto se encuentra integralmente ligado a la división del trabajo, porque es necesaria una división del trabajo relativamente desarrollada para la creación del

producto excedente sin el cual no pueden existir clases. La «clase» no debe identificarse con la fuente de ingresos en la división de la renta.

Es un axioma del modelo abstracto de clases de Marx que la dominación económica está unida a la dominación política. El control de los medios de producción proporciona el control político. Y así la división dicotómica de las clases es una división tanto de propiedad como de poder. Así, las clases expresan una relación no sólo entre «explotadores y explotados», sino también entre «opresores y oprimidos». Toda clase dominante trata de estabilizar su posición imponiendo una ideología que la legitime, que racionalice su posición de dominación económica y política y explique a la clase subordinada por qué aceptar esta subordinación.

Las clases se conciben como basadas en las relaciones de mutua dependencia y conflicto. Las clases en el sistema dicotómico se encuentran en una situación de reciprocidad de forma que ninguna clase puede escapar a esa relación sin perder su identidad como «clase» diferenciada. Esta reciprocidad es asimétrica, pues descansa en la extracción de plusvalía de una clase por otra. Sus intereses son excluyentes y constituyen la base para el estallido potencial de luchas abiertas. El «conflicto» de clases se refiere a la oposición de intereses motivada por la relación de explotación inherente a la relación de clases dicotómica.

La clase sólo se convierte en un agente social importante cuando asume un carácter directamente político, cuando es foco de una acción colectiva. Unicamente bajo ciertas condiciones una clase «en si» se convierte en una clase «para sí».

La mayor parte de los elementos problemáticos que existen en la teoría de clases de Marx se derivan de la aplicación de este modelo abstracto a

formas históricas, específicas de sociedad. La primera cuestión es la relación entre el sistema de clases dicotómico presupuesto por el modelo abstracto, y la pluralidad de clases que, existe en todas las formas históricas de sociedad. Cada tipo histórico de sociedad está estructurado en torno a una división dicotómica respecto a las relaciones de propiedad. Pero mientras esta división dicotómica es el «eje» fundamental de la estructura social, esta sencilla relación de clase se complica por la existencia de otros tres tipos de grupos, dos de los cuales son «clases» en un sentido estricto, mientras que el tercero se representa un caso marginal. Estos son: 1) Las «clases de transición» que se encuentran en el proceso de formación dentro de una sociedad basada en un sistema de clases que se está haciendo anticuado. 2) Las «clases de transición» que, por el contrario, representan elementos de un conjunto superado de relaciones de producción que se prolongan dentro de una nueva forma de sociedad. Representan el hecho de que un cambio social radical no se realiza de la noche a la mañana, sino que se constituye un largo proceso de desarrollo, de forma que existe una superposición masiva de diferentes tipos de sistemas dicotómicos de clases. 3) La tercera categoría son los «grupos de cuasi-clase», en el sentido de que se puede decir que comparten ciertos intereses económicos comunes; pero cada uno de ellos se mantiene al margen del conjunto dominante de relaciones de clase dentro de las sociedades de las clase que forman parte. A estas tres categorías se le puede añadir un cuarto factor de complicación del sistema dicotómico abstracto: 4) los sectores o subdivisiones de clase. Las clases no son entidades homogéneas respecto a las relaciones sociales a las que dan lugar.

2. Capitalismo y desarrollo capitalista

El modelo abstracto del capitalismo de Marx parte de un difícil problema de la teoría económica –que estaba completamente enmascarado en la teoría ortodoxa de la economía política. Se trata del problema del origen de la plusvalía. La esencia del capitalismo se expresa en la relación de clases entre el capital y el trabajo asalariado. Ésta relación debe basarse en la apropiación de la plusvalía por la clase capitalista.

El capitalismo presupone lo que Marx llama una separación entre «el individuo personal y el individuo de clase». El carácter «económico» del trabajador se ve amputado o alienado de su carácter de ser humano integral. En el capitalismo, el trabajo se considera lo mismo que cualquier otra mercancía. La plusvalía se explica por referencia al hecho de que, como la fuerza de trabajo del obrero es una mercancía, su «costo de producción» puede calcularse exactamente igual que el de cualquier otra mercancía. Este se obtiene por el costo de proporcionar al trabajador los suficientes ingresos para como para «producir y reproducirse a sí mismo»: ka diferencia de esto y el valor total creado por el obrero es el origen de la plusvalía.

La relación entre capital y trabajo asalariado implica la creación de un mercado libre competitivo tanto en el capital como en el trabajo. Existen, en el modelo abstracto, dos procesos de especial importancia: 1) la incipiente socialización de las fuerzas de mercado, que se manifiesta sobre todo en el crecimiento de las sociedades anónimas –«capitalismo sin capitalistas»–, y 2) la polarización de las clases, el capital y el trabajo asalariado. El primero supone una transformación de los mismos principios en los que se basa el capitalismo.

La relevancia de las sociedades anónimas se debe a que proporcionan una demostración palpable de que la industria moderna puede funcionar sin la

intervención directa de la propiedad privada. Las sociedad anónimas, de este modo, como «desarrollo final de la producción capitalista», llevan a efecto «la abolición del modo de producción capitalista dentro del propio modo de producción capitalista».

Como consecuencia de su propio funcionamiento el capitalismo se transforma a sí mismo «desde adentro». En el modelo abstracto del capitalismo, el desarrollo del potencial revolucionario de la clase obrera está ligado a tres aspectos de la polarización de clases: a) la desaparición de aquellas clases y segmentos de clases que complican el sistema principal dicotómico de clases compuesto por el capital y el trabajo asalariado; b) la progresiva eliminación de sectores diversificado dentro de la propia clase obrera; c) la creciente disparidad entre la riqueza material del capital y la del trabajo asalariado.

El empeoramiento de la situación relativa del grueso de la clase obrera, por otra parte, junto con los aspectos de la «polarización», proporcionan la combinación de circunstancias que promueven el desarrollo de la conciencia de clase del proletariado.

Pero la «conciencia de clase» sólo es importante cuando adopta una forma organizada y, una forma política. El propio carácter de la democracia burguesa, con su esfera rigurosamente delimitada de lo «político», posibilita unas formas de unión y de organización partidista que permiten plantear las reivindicaciones revolucionarias de la clase obrera.

Constituye un error considerar los principios establecidos por Marx en su modelo abstracto de desarrollo capitalista como «predicciones» sobre el futuro próximo de las sociedades capitalistas históricas.

Hay dos nociones parcialmente independientes sobre el cúmulo de circunstancias que pueden originar la transformación revolucionaria del capitalismo. Una es la tesis de que el sometimiento de un país socialmente atrasado a la influencia de una tecnología industrial avanzada puede crear una conjunción explosiva de acontecimientos que produzca una «etapa burguesa» de la sociedad muy pasajeramente a la que rápidamente siga una revolución socialista. La segunda versión de la teoría del cambio revolucionario es la que se desprende directamente del modelo abstracto de desarrollo capitalista elaborado en El Capital. En este caso, las circunstancias que promueven la revolución se estimulan, no por un choque entre lo viejo y lo nuevo, sino por la maduración interna del propio capitalismo.

RESUMEN GRASCI

1. La Sociedad Civil

Sociedad civil y sociedad política hacen parte de la superestructura del bloque histórico. Mientras que Marx define la sociedad civil como el conjunto de relaciones económicas y la formación de las clases sociales, Gramsci comprende aquella como el complejo súper estructural de las "organizaciones llamadas privadas". Esta concepción muy original refiere al entorno cultural (forma de pensar y de sentir del pueblo), no determinado mecánica ni exclusivamente por las relaciones económicas que los hombres entablan. La figura es un “objeto fractal". Corresponde a un modelo de un corte de pulmón. La idea es representar las conexiones, mediante el órgano pulmón, que ponen en contacto aire y sangre. Un objeto fractal: cada parte re produce el todo y tiene forma sumamente irregular, sin ley aparente. "independientes de su voluntad". Por esta razón, la sociedad civil debe entenderse como terreno de arraigo de la ideología

de la clase dirigente y como función de hegemonía de ésta sobre toda la sociedad. Hablamos de

ideología orgánica, o sea, ligada a una clase fundamental, que por la hegemonía extiende la dirección de la economía a la dirección del resto de las relaciones sociales mediante el trabajo de los intelectuales especializados en las ciencias, las artes, las religiones, etc.

La difusión de la ideología dominante según sus grados (filosofía, religión, sentido común y folklore) se realiza mediante organizaciones y utilizando instrumentos técnicos, porque "la sociedad civil debe disponer de una articulación interna extremadamente compleja". La estructura de las organizaciones que difunden la ideología se compone básicamente de la Iglesia, la organización escolar y la prensa.

La sociedad civil debe entenderse como terreno de arraigo de la ideología de la clase dirigente y como función de hegemonía de ésta sobre toda la sociedad.

La figura es un "objeto fractal" denominado esponja de Sierpinsky-Menger.

La Iglesia se encarga de la moral fundamental de los miembros de la sociedad. La filosofía religiosa, tanto en el sentido laico como en el sentido de la feligresía, enseña la irresponsabilidad individua], la resignación y el amor al prójimo (los hombres son iguales por razones biológicas porque "todos somos hijos de Dios", mas no porque tengamos voluntad independiente y responsabilidad social e histórica). Vale la pena justificar un

poco el juicio sobre la irresponsabilidad individual. Esta se refiere a la idea fundamental de que la inteligencia, el vigor y los sentimientos humanos son exteriores al individuo y se nutren de la capacidad creadora

2. La Sociedad Política

Gramsci define sociedad política como la parte de la superestructura que ejerce la función de dominación mediante sus aparatos jurídicos y político-militares del Estado. En esto coincide con Lenin, quien concibe el Estado como “el producto y la manifestación del carácter”

3. La Relación entre Estructura y Superestructura

La elucidación de esta relación define más claramente el bloque histórico. Igual que el marxismo clásico, Gramsci dice que la estructura está constituida por la base material de la sociedad. Esta impone límites al movimiento súper estructural, en el sentido de que la organicidad del vínculo estructura-superestructura consiste en que los elementos y la evolución de la última, en cualquier sociedad, corresponde a un grado determinado del desarrollo de las fuerzas productivas (por tanto, que el surgimiento de una nueva sociedad sólo es posible si sus condiciones y sus relaciones han germinado en el seno de la sociedad antigua). Pero dicha evolución también es obra de los "administradores de la superestructura". Esto es el bloque histórico: "la estructura y lasSuperestructuras forman un 'bloque histórico', o sea, que el conjunto complejo, contradictorio y discorde de las superestructuras, es el reflejo del conjunto de las relaciones sociales de producción"

III. LAS RELACIONES ENTRE SOCIEDAD CIVIL Y SOCIEDAD POLÍTICA EN EL SENODE LA SUPERESTRUCTURA.La división entre sociedad civil y política no se corresponde con la realidadpráctica. Es

una unidad dialéctica donde el consenso y la coerción son utilizadosalternativamente y donde el papel de las organizaciones es poco preciso. Ambas estánen constante relación.1.

La colaboración en el seno del Estado de los órganos de las dos sociedades.

Entre SC y SP, entre consenso y fuerza no existe separación orgánica. Colaboran estrechamente. Un caso es la opinión pública: contenido político de una voluntadpolítica que puede ser discordante. Se desarrolla una lucha por el monopolio de losórganos de la opinión pública: periódicos, partido, parlamento.La distinción entre SC y SP no es orgánicamente completa ya que la clasedominante, en el ejercicio de su hegemonía utiliza y combina una y otra lo que generauna creciente ambivalencia de los órganos superestructurales.El esquema dentro del cual Gramsci razona es el del Estado liberal o gendarmeque se limita a la dominación política y de coerción, donde la SC es abandonada adistintas organizaciones privadas (en especial la Iglesia). Sin embargo, nota signos deuna estatización en la decadencia de los órganos clásicos de expresión de la SC enbeneficio del control estatal directo (ej: absorción progresiva de la cultura y laeducación hasta entonces confiada a organismos privados)El concepto de Estado en

Los Cuadernos: conjunto de órganos de cualquier status formal, mediante los cuales el grupo dominante ejerce su dominación:*ESTADO= SP + SC, es decir HEGEMONÍA revestida de COERCIÓN*Estado= DICTADURA + HEGEMONÍA. Esto nos lleva a percibir que el estadotiene 3 características:

•Agrupa la superestructura del bloque histórico, intelectual, moral ypolítica.

•Articula su equilibrio a partir de los 2 elementos de la superestructura.

•Su unidad deriva de su gestión por un grupo social que asegura lahomogeneidad del bloque histórico: los intelectuales.La estructura definitiva del Estado depende de las características de la actividadde los intelectuales que son empleados de la clase dominante para el ejercicio de ladirección política y cultural del bloque histórico.2.

Consecuencias políticas y prácticas de la distinción de las dos sociedades:

El problema de las relaciones entre SC y SP es una cuestión metodológica.Numerosas organizaciones dependen de la SC y de la SP simultáneamente (partidos,parlamentos) y que otras pueden afirmarse en la SP en un período determinado y en laSC en otro (Iglesia). Las funciones de hegemonía y coerción permanecen separadaspero la distinción entre SP y SC no es orgánica. La distinción es esencial a nivelestratégico: para que la hegemonía sea sólidamente establecida es necesario que SC ySP estén igualmente desarrolladas y orgánicamente ligadas (la clase dominante podráperpetuar su dominación)A nivel teórico la distinción permite evitar el error denominado “estadolatría”:determinada actitud respecto del gobierno de los funcionarios o SP que en el lenguajecomún, es la forma de vida estatal a la que se da el nombre de Estado y quevulgarmente se entiende como la totalidad del Estado.3.

Sociedad civil, sociedad política y fin del Estado

El nuevo sistema hegemónico formado alrededor de la clase obrera debe resolverel problema de la distinción entre SC y SP. Deberá ligar orgánicamente los dosmomentos de la superestructura. No puede haber más que una ideología: el marxismo.El partido debe ser a la vez la SC y la SP del nuevo sistema hegemónico. La unidad sedesarrollará con

posterioridad a la caída del bloque histórico y la toma del Estado. En elnuevo Estado de transición hacia la sociedad sin clases y el triunfo de la SC, lasuperestructura política e ideológica se encuentra unificada y centralizada. En tantomarxista, Gramsci sostiene la desaparición del Estado, de la SP.

¿Pero no plantea que el Estado es SC + SP?

El desarrollo de las relacionessociales y económicas acarrea rápidamente una ruptura en el seno del bloque históricoentre la clase dirigente y las clases subalternas: el Estado ético desaparece enbeneficio del Estado-de-clase y de ahí la coerción hacia las clases subalternas. Se llegaa la superación del Estado, a la sociedad regulada porque la clase que plantea el fin delEstado representa la mayoría de la población y porque esta clase dirigeideológicamente al conjunto de los grupos sociales que forman la sociedad. La SP estádestinada a desaparecer ya que es utilizada para la desaparición progresiva de lasantiguas clases dominantes: el Estado y el derecho devienen inútiles por haber agotadosu razón de ser y la SP es reabsorbida por la SC.

Primacía de la SC en lasuperestructura.

CAPÍTULO II LA RELACIÓN ENTRE ESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA EN EL SENODEL BLOQUE HISTÓRICOI.LA ESTRUCTURA DEL BLOQUE HISTÓRICO

La estructura es un conjunto de las fuerzas materiales y del mundo deproducción. Es un vínculo directo y rígido entre las fuerzas materiales de producción ylos grupos sociales. Tiene un carácter relativamente estable de la estructura enrelación a la superestructura. Pasado y estructura se identifican: es el testimonioincontrovertible de lo que se ha hecho y de lo

que continúa subsistiendo.Estudio de la superestructura puede ser tratado de tres puntos de vistadiferentes:i.Estudio inmediato, fotográfico, muy hipotético.ii.Estudio del pasado. Peligroso en la medida que busque una justificacióntendenciosa de superestructura.iii.Explicación de la importancia del bloque histórico y del peso acordado a la superestructura. Utilizado por Gramsci.

II.EL VÍNCULO ORGÁNICO ENTRE ESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA

Para que se forme un bloque histórico es necesario que la estructura y la superestructura estén orgánicamente ligadas. En todo análisis del bloque histórico espreciso moverse en el ámbito de dos principios: *ninguna sociedad se propone tareaspara cuya solución no existan ya las condiciones necesarias y suficientes o no estén envías de aparición y desarrollo; *ninguna sociedad desaparece y pueden ser sustituida si antes no desarrolló todas las formas de vida que están implícitas en sus relaciones. Los caracteres esenciales de todo movimiento superestructural orgánico: todoacto o ideología orgánica debe ser necesaria a la estructura. Los movimientossuperestructurales orgánicos tienen un carácter permanente. Representan la ideología,la política de distintos grupos sociales y dan lugar a la crítica historia – social que sedirige a los grandes agrupamientos, más allá de las personas inmediatamenteresponsables y el personal dirigente. Solo en la medida en que los movimientossuperestructurales respondan a estas condiciones orgánicas, serán el reflejo de laestructura y formaran con ella un bloque histórico. El vinculo orgánico es aseguradopor los intelectuales. Son los funcionarios de la superestructura al servicio de la claseque representan y con la cual mantienen una vinculación social y económica muyestrecha.Las ideologías y las actividades políticas devienen del verdadero terreno dondelos hombres toman conciencia de los conflictos

que se desarrollan en el nivel de laestructura , lo que les da un valor estructural y lo que confirma la noción del bloquehistórico donde las fuerzas materiales son el contenido , y las ideologías la forma.No todos los movimientos superestructurales son orgánicos:

Movimientos coyunturales: aunque ligados a la estructura muestranuna diferencia esencial con los movimientos orgánicos en su duración. Dependende movimientos orgánicos pero su significado no es de gran importancia histórica.

Errores políticos de los representantes de la clase dirigente: un errorindividual o como consecuencia de las luchas entre los distintos grupos del sistemahegemónico de las tentativas de determinados grupos o grupitos de asumir lahegemonía en el interior del agrupamiento dirigente, tentativas que puedenfracasar solo se corrige a mediano plazo. Su análisis inmediato puede conducir asus protagonistas a graves errores estratégicos.

Actos que sin estar vinculados orgánicamente a la estructura no poreso son irracionales: tienen por objeto la ordenación interna de la superestructura ydel personal intelectual de la clase dirigente. Muchos actos políticos son debidasnecesidades internas de carácter organizativo, ligadas a la necesidad de darcoherencia a un partido, grupo, sociedad. Fenómenos puramentesuperestructurales

Ideologías arbitrarias: sin vinculación orgánica con la estructura; sinimportancia histórica, son la antitesis de las ideologías orgánicas: no crean mas quemovimientos individuales, polémicas.Solo una parte de los movimientos de la superestructura posee carácterorgánico.Se constata en los roles de la estructura y de la superestructura: la importanciadecisiva de la superestructura se muestra en la necesariedad del carácter orgánico

delelemento superestructural, y que este carácter orgánico no significa que los fenómenossuperestructurales no orgánicos tengan importancia propia.

III.LA INTERPRETACION SUPERESTRUCTURAL DEL BLOQUE HISTORICO

La división del momentos superestructural en dos funciones: a) es el motor delbloque histórico, b) la sociedad civil juega el papel fundamental en el seno de lasuperestructura.Grados de las relaciones E – SE:

El mas primario: las relaciones de fuerza están estrictamente ligadas a laestructura y las SE son su prolongación directa

Relaciones de fuerzas políticas: valoración del grado de homogeneidad,auto conciencia y organización al cansado por los diferentes grupos sociales.Este ultimo nivel se subdivide en varias etapas: a) toma de conciencianegativa: el grupo toma conciencia de homogeneidad y de sus intereses propiossolo en el plano de las estructuras económicas. b) toma de conciencia positiva:neto pasaje de la estructura a la esfera de las SE complejas: catarsis. C) catarsis:las ideologías ya existentes se transforman en partido se confrontan y entran enlucha hasta que una sola de ellas tiende a prevalecer. Las ideologías se conviertenen parte integrante de la SE

HEGEMONÍA Y BLOQUE HISTÓRICO

Para Gramsci el terreno esencial de la lucha contra la clase dirigente se sitúa en la SC: el grupo que controla la SC es el grupo hegemónico y la conquista de la SP remata esta hegemonía extendiéndola al conjunto del

Estado (SC+SP). El concepto de hegemonía gramsciana revela la primacía de la sociedad civil sobre la sociedad política.

Aspectos esenciales de la hegemonía:

a. Oposición entre hegemonía y dictadura.

b. Base social de la hegemonía.

1) Hegemonía y Bloque Histórico

El aspecto central de la hegemonía de la clase dirigente reside en su monopolio intelectual, es decir en la atracción que sus propios representantes suscitan entre las otras capas de intelectuales. Esta atracción termina por crear un bloque ideológico que liga capas intelectuales y representantes de la clase dirigente. La primacía económica de la clase fundamental es condición necesaria pero no suficiente para la formación de un bloque ideológico, es necesario que la clase dirigente tenga una política hacia los intelectuales, actuando a través de una filosofía (concepción general de vida) y un programa educativo. En la elaboración de la sociedad civil los representantes de la clase fundamental deben elaborar ideología, estructura y material ideológico, y hacer un llamamiento a los intelectuales de otras capas sociales a fin de mantenerse.

El bloque ideológico en un sistema hegemónico, contribuye a él en un doble sentido: por un lado porque los representantes de la clase dirigente orienta a los de las otras clases, y por el otro porque posibilita a la clase dirigente controlar otras capas sociales por medio del bloque ideológico.

Como consecuencia, el bloque ideológico separa a los intelectuales de las clases que éstos representan.

La homogeneidad prueba la hegemonía de la clase dirigente, su desmoronamiento y la utilización de la coacción son los signos del debilitamiento de la hegemonía y el pasaje a la dictadura.

Premisas para el análisis de la hegemonía y su relación con el bloque histórico:

a. Base de clase de la hegemonía (? Weber). La hegemonía es obra de una clase fundamental.

b. En la medida en que el bloque histórico representa una situación histórica determinada, el análisis puede referirse a una citación reducida o extensa, geográfica (nacional, internacional) e históricamente. Implica la influencia del contexto internacional sobre los casos nacionales, y de éstos sobre el contexto internacional (Ej. Francia à Rusia à Italia).

Bloque histórico: agrupa al conjunto de la estructura y la superestructura y, por lo tanto, a las clases subalternas y al sistema hegemónico en conjunto.

2) Hegemonía y dictadura

Hegemonía pura. Hegemonía antes de la toma del poder (SP).

Dictadura pura. Cuando la clase dominante pierde el control de la SC.

Hegemonía política. Cuando la clase fundamental a nivel estructural dirige la sociedad por el consenso que obtiene gracias al control de la SC, caracterizado por la difusión de su concepción del mundo entre los grupos sociales –deviniendo sentido común– y por la constitución de un bloque

histórico al que corresponde la gestión de la sociedad civil. Como consecuencia del control ideológico, se debilita el papel de la SP y la coerción, reducida a un rol de apoyo. Primacía de la SC sobre la SP. Clase dirigente.

Dictadura o dominación. Situación en la que un grupo social no hegemónico domina la sociedad por la coerción, gracias a que detenta el aparato del Estado, pero no tiene la dirección ideológica. Primacía SP sobre SC. Clase dominante.

Esta situación se da en dos casos de crisis del BH:

– Una clase que detentaba la hegemonía la pierde y logra mantenerse sólo por la fuerza (ej. Fascismo).

– Una clase que aspira a la hegemonía se apodera del aparato del Estado (Rev. Rusa)

Estas situaciones sólo pueden ser de transición en la espera de construir un sistema hegemónico. Sin embargo, en la práctica la hegemonía y la dictadura no están tan separadas: incluso en un sistema hegemónico la clase dirigente sólo dirige a las clases auxiliares y aliadas que constituyen su base social, y se vuelve dominante, utilizando la coacción frente a las clases opositoras.

Hegemonía y transformismo. La complejidad de la dialéctica hegemonía-dictadura es revelada por el fenómeno del transformismo. El bloque ideológico puede ser utilizado por la clase fundamental de forma tal que su función no sea dirigente sino dominante. En el trasformismo la clase dominante integra a los intelectuales de otros grupos sociales decapitando así su dirección política e ideológica. Aquí la clase dominante se niega a un

compromiso con las clases subalternas y sub-utiliza a sus jefes políticos para integrarlos a su clase política (Ej. Cavour y Mazzini)