“Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; inmóvil, ca-llado y vacía la extensión del cielo. Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques; sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada junto, que hiciera ruido ni co-sa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo. No había nada que estu-viera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad…

LLEGó ENTONCES LA PALABRA” texto: Popol Vuh imagen: Itzamná

CÓDICES: En el inicio, la tradi-

ción oral es el vehículo median-

te el cual se transmite y hereda

el conocimiento.

Más adelante, la necesidad de

preservar este saber los orilló a

plasmar su sabiduría en el len-

guaje visual, tarea realizada por

hábiles escribas.

De esta manera es que los pue-

blos comienzan a registrar los

logros y avances, las victorias y

el desarrollo cultural y cientí-

fico.

El códice es una fuente de infor-

mación de primera mano: Su fina-

lidad obedece al registro mismo

de la cosmogonía en su totali-

dad, mediante el uso de símbolos

y frecuencias narrativas, códi-

gos de comportamiento y

cálculo temporal para ritos, ce-

remonias y sistemas económicos.

* imagen: Chaac con el signo del maíz en su espalda, Códice Madrid.

Los Cuatro Rumbos:

Gracias a su nivel de adapta-

ción y al estrecho contac-

to y comprensión de todo

lo existente, eran poseedo-

res de un profundo y mile-

nario conocimiento de su

entorno: Valles, ríos, monta-

ñas y el cielo, todo ello

concebido bajo la forma

perfecta de un espacio con

cuatro lados o direcciones,

creado por los dioses y or-

denando y medido por el

hombre: Plantas, animales,

dioses, héroes, estrellas y la

propia tierra ese lugar lla-

mado U wach ulew.

* Imagen: Glifo maya que representa a los cuatro rumbos de la creación

La Ceiba (Yaxché): "Son

los bacabes, dioses

'cargadores', quienes sos-

tienen al cielo con el

Sol, la Luna y todas las

estrellas; ellos son los

que guardan una estre-

cha relación con los

cuatro árboles de la

abundancia, las ceibas sa-

gradas que crecen en

cada uno de los puntos

cardinales, proporcio-

nando el sustento y la

abundancia a toda la

humanidad." * imagen: Estela 5 de Izapa

EL MAÍZ: es así como el

hombre es creado a par-

tir de la masa del maíz.

Su carne, su existencia ab-

soluta se debe al naci-

miento de aquél dios, cu-

yo primer latido represen-

ta el acto inaugural de

la nueva era del mundo.

Este hecho conmemora el

pacto entre los dioses y

los habitantes de la tie-

rra, asegurando el sus-

tento y la preservación

de la raza humana.

* imagen: Junab’Kú o Jun Nal Yé, dios del Maíz

LOS CALENDARIOS: La manera en la que se

afianzaba y concebía el orden en el uni-

verso era mediante leyes divinas y ma-

temáticas. Según este imaginario religio-

so, las redes del universo se tejían con

un patrón específico, y conocerlo les

representaba la subsistencia, la abundan-

cia y el equilibrio dentro del mundo

que habitaban.

Numeraron y dividieron el tiempo en ci-

clos y eras, basándose en la observación

del clima, los movimientos celestes y los

procesos biológicos de plantas y anima-

les; este hecho originó que su vida se

configurara a raíz no de uno, sino de

varios calendarios, todos ellos perfec-

tamente sincronizados entre sí.

Dicho conjunto de calendarios estaba

regido por un orden cíclico del tiempo,

y no por perspectiva lineal, como ocu-

rre actualmente. De esta manera se efec-

tuaba la cosecha del maíz, se preveía la

época de lluvias y se presagiaban los mo-

vimientos planetarios. El orden median-

te el cual se libraban batallas, se cumpl-

ían ciclos de vida, se celebraban rituales,

se ofrecían sacrificios y se ejecutaban

danzas.

*imagen: Cargador del Tiempo

IX CHEL: Señora de la noche, protecto-

ra durante la concepción y el alum-

bramiento, es una de las principales dei-

dades en la civilización maya. Asociada

directamente con la Luna y sus res-

pectivos ciclos, posee una condición

polifacética en el imaginario religioso:

Sea una mujer joven (emulando a la lu-

na creciente), o con la apariencia de

una anciana (durante su ciclo men-

guante), se le atribuyen facultades re-

lacionadas con la medicina, la pintu-

ra, las aguas y el arcoíris, y con fre-

cuencia se le representa cargando en-

tre sus brazos a un conejo EL símbolo

lunar por excelencia.

Algunos de sus OTROS nombres son:

Sak U´Ixik (Señora luna blanca)

Ix Chebel Yax (Señora del primer pincel)

Ix Chel (Señora resplandeciente o

señora arcoíris)

EL AVE: "Yo soy el sol, soy la claridad, la luna, exclamó […] Grande es mi esplendor. Por mí cami-

narán y vencerán los hombres. Porque de plata son mis ojos, resplandecientes como piedras

preciosas, como esmeraldas; mis dientes brillan como piedras finas, semejantes a la faz del cie-

lo. Mi nariz brilla de lejos como la luna, mi trono es de plata y la faz de la tierra se ilumina

cuando salgo frente a mi trono. Así, pues, yo soy el sol, yo soy la luna, para el linaje humano.

Así será porque mí vista alcanza muy lejos"(*) (*) Después de surgir la Tierra, y cuando el Sol y la Luna todavía no existían, Vucub Caquix o Siete Guacamayo (las siete estrellas de la Osa Mayor) proclama su esplendor, pero los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué no permitieron que el Ave se envaneciera de riqueza y poder en presencia del Corazón del Cielo y logran derrotarlo, marcando así el inicio de una nueva era. La imagen es un vaso ceremonial en el que se observa a Hunahpú derribando a Siete Guacamayo del Árbol de la Vida, usando una cerbatana.

EL JAGUAR: Señor de ojos redondos, re-

presentante de la noche y la oscuridad.

Gobernante de la región subterránea de

las sombras, así como de los cielos noc-

turnos. Aquél cuya piel es el cielo estre-

llado. Estas son algunas de las principa-

les atribuciones y conceptos que se aso-

ciaban con el Jaguar. Simbólicamente, en

el imaginario popular figura también co-

mo una deidad solar, ya que reinaba los

cielos de día, y al anochecer descendía a

combatir en el inframundo, saliendo vic-

torioso cada mañana.

En las altas esferas poseía atribuciones

de elevada jerarquía, prueba de ello es

que el vocablo Balam era utilizado para

designar a este animal, así como a los

gobernantes y sacerdotes de la ciudad.

* imagen: Balam

El reptil: Con una extensa variedad de re-

presentaciones y significados, el reptil es

quizá el animal más importante dentro del

universo maya. Poseía facultades relaciona-

das con la preservación y equilibrio del

orden cósmico en todos sus aspectos. En-

carnación del origen del mundo y sus

cuatro rumbos, era regente y protector de

los hombres, responsable de otorgar y qui-

tar la vida, y todo cuanto había sido

creado tenía una conexión directa con

él: Muestra de ello es aquella antigua cre-

encia que aseguraba que la Tierra es una

gran bestia parecida a un saurio, en cuyo

lomo coexisten las montañas, los ríos y la

selva con sus hombres y animales.

"Monstruo celeste,

protector y creador omnipresente.

Iguana terrestre de escamas galácticas.

Serpiente bicéfala que mora el firmamento.

Lagarto primigenio, señor del inframundo.

Padre del tiempo, del Sol y la Luna.

Guardián de los hombres

Y de todo lo existente"

p

Dominaba el cálculo,

siendo al mismo tiempo

señor del canto, la pin-

tura y la escultura.

Símbolo de humildad, la

figura del mono surge

dentro de la civilización

Maya desde los primeros

tiempos: Una importante

referencia lo relacio-

na con una de las histo-

rias del Popol Vuh, en la

que se relata lo sucedi-

do a los dioses gemelos

Hunbatz y Hunchouen Mayas

que fueron convertidos en monos por haber tratado con soberbia a sus medios her-

manos, Hunahpu e Ixbalanque.. Otras asociaciones lo vinculan con la figura del escri-

ba, a quien se le confería el privilegio de registrar, calcular, administrar, interpretar y

transcribir prácticamente todos los conocimientos de su época, actividades que lo re-

flejaban como alguien sabio y justo. De forma simultánea, el mono está asociado con

el júbilo y la alegría, ya que se le muestra sonriendo y bailando.

* imagen: Detalle de una vasija en la que se observa al mono mientras pinta o escribe un pasaje en un códice cubierto con una piel de jaguar. Está ataviado con un tocado horizontal con escamas de serpiente y una flor de nenúfar.

Imparte: Juana Gabriela Mejía (Facultad de Filosofía y Letras, UNAM)

Horarios: martes 19:00 - 21:00 o sábados 14:30 -16:30 hrs.

Sedes: Almagro - San Telmo

* charlas informativas gratuitas: mitosyretratos@hotmail.com

www.mitosyretratos.blogspot.com

“El drama de la creación del cosmos se remonta a un tiempo mitológico:

Inicia con el nacimiento del Primer Padre, Jun Nal Ye, Primera Semilla de

Maíz. La domesticación de este cereal significó el principio de una nueva

raza y el cimiento de la civilización maya...”

Enrique Florescano